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  • UCLouvain: le chanoine Armand Beauduin nous répond

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       A la suite de mon récent article "UCL: comment on dé-catholicise une université", le chanoine Armand Beauduin, directeur général émérite du Secrétariat général de l'enseignement catholique (SeGEC), nous a fait parvenir une réponse détaillée que Belgicatho publie bien volontiers. Elle est suivie de mes propres commentaires (P.V.).

    La réponse du chanoine Beauduin

       Cher Monsieur Vaute,

       Belgicatho vient de se manifester à mon attention et me fait connaitre votre long examen du C de l’UCL et du K de la KUL.

       Vous me permettrez au tire des anciens contacts que j’ai entretenu avec vous au temps de mes débuts au SeGEC dans les années 90.

       Je fus concerné par le sujet pour le C du SeGEC et le C des écoles catholiques et ai été de loin associé au débat sur le C de l’UCL, une première fois auprès de Paul Löwenthal et du Groupe de réflexion qu’il avait constitué sur le sujet avec la participation de Philippe Van Parijs, une seconde fois en  2005 dans un débat radio de l’animateur de « Dieu dans tout ça ».

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  • L'Eglise n'est pas une démocratie

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    De Gerhard Cardinal Müller sur First Things : 

    L'ÉGLISE N'EST PAS UNE DÉMOCRATIE

    10 . 27 . 23

    Le Synode des évêques se réunit actuellement à Rome pour une session de quatre semaines du Synode sur la synodalité. Une deuxième session suivra en octobre 2024. Le thème de la "synodalité" est une notion abstraite du mot grec désignant un rassemblement ou une assemblée. Les délibérations du Synode 2023 ne portent donc pas sur le contenu de la foi, mais sur les structures de la vie ecclésiale - et sur l'attitude ou l'état d'esprit ecclésial qui sous-tend ces structures.

    De nombreux observateurs pensent que le pape François veut corriger ce que l'on pourrait appeler l'élément hiérarchique, ou "primauté", de la direction de l'Église en faisant appel à l'élément synodal de la direction qui aurait été préservé en Orient. Depuis Vatican I, les théologiens dits "critiques de Rome" ont qualifié d'excessif l'accent mis par l'Église sur la primauté. Il serait bon, ici, de se laisser guider par le prédécesseur du pape François, Léon le Grand. Son pontificat montre que, théologiquement et pastoralement, les principes de primauté et de synodalité ne s'opposent pas, mais se conditionnent et se soutiennent mutuellement. 

    Léon réunissait souvent les évêques et les presbytres romains pour des consultations communes. La convocation d'un tel synode n'avait pas pour but de distiller une opinion majoritaire ou d'établir une ligne de parti. À l'époque de Léon, un synode servait à orienter tout le monde vers la tradition apostolique normative, les évêques exerçant leur coresponsabilité pour veiller à ce que l'Église demeure dans la vérité du Christ.

    Comme on le sait, la réflexion théorique sur les principes de l'être, de la connaissance et de l'action est considérablement plus difficile que de parler de choses concrètes. Il y a donc un risque qu'une assemblée de près de 400 personnes d'origines, d'éducation et de compétences différentes, engagées dans des discussions non structurées, ne produise que des résultats vagues et flous. La foi peut facilement être instrumentalisée à des fins politiques, ou se confondre avec une religion universelle de la fraternité humaine qui ignore le Dieu révélé en Jésus-Christ. À la place du Christ, les technocrates peuvent se présenter comme les sauveurs de l'humanité. Si le Synode doit garder la foi catholique comme guide, il ne doit pas devenir une réunion pour les idéologues post-chrétiens et leur agenda anti-catholique. 

    Toute tentative de transformer l'Église fondée par Dieu en une ONG mondaine sera contrecarrée par des millions de catholiques. Ils résisteront jusqu'à la mort à la transformation de la maison de Dieu en un marché de l'esprit du temps, car l'ensemble des fidèles, oints comme ils le sont par le Saint Esprit, ne peuvent se tromper dans les "questions de croyance" (Lumen Gentium). Nous sommes confrontés à un programme mondialiste d'un monde sans Dieu, dans lequel une élite de pouvoir se proclame créatrice d'un monde nouveau et souveraine des masses privées de leurs droits. Ce programme et cette élite ne peuvent être contrés par une "Église sans Christ", une Église qui abandonne la Parole de Dieu dans l'Écriture et la Tradition comme principe directeur de l'action, de la pensée et de la prière chrétiennes (Dei Verbum).

    L'Église proclame le Christ comme "la vraie lumière qui éclaire tout homme" (Jean 1,9). Et dans ce même Christ, l'Église se comprend comme le sacrement du salut du monde. Être ministres de la Parole, ministres du Logos divin qui, en Jésus-Christ, a pris notre chair mortelle : telle est la vocation des évêques dans la succession apostolique. Ils doivent garder cette vocation à l'esprit, tant lors des Journées Mondiales de la Jeunesse que lors des synodes des évêques.

    Contrairement aux synodes précédents, le synode sur la synodalité n'abordera pas le contenu spécifique de la foi. Le thème concerne plutôt le principe formel qui sous-tend la théorie et la pratique des synodes, c'est-à-dire la responsabilité de l'ensemble de l'épiscopat pour la doctrine et l'ordre de l'Église universelle. S'appuyant sur la tradition ecclésiale des conciles et des synodes, Vatican II souligne l'importance de s'acquitter de cette responsabilité de manière conciliaire : 

    Dès les premiers siècles de l'Église, les évêques, en tant que responsables des différentes Églises, ont été profondément touchés par la communion de la charité fraternelle et le zèle pour la mission universelle confiée aux Apôtres. Ils ont donc mis en commun leurs capacités et leurs volontés pour le bien commun et le bien-être des différentes Églises. C'est ainsi que naquirent les synodes, les conciles provinciaux et les conciles pléniers, au cours desquels les évêques fixaient pour les différentes Églises la voie à suivre pour enseigner les vérités de la foi et ordonner la discipline ecclésiastique.

    Ce sacré synode œcuménique souhaite vivement que la vénérable institution des synodes et des conciles s'épanouisse avec une vigueur nouvelle. De cette manière, la foi sera approfondie et la discipline sera préservée de manière plus appropriée et plus efficace dans les diverses Églises, selon les besoins des temps (Christus Dominus 36).

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  • Le discours virulent du pape qui a éclipsé la "Lettre au peuple de Dieu" du Synode

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    Le DISCOURS DU SAINT-PÈRE à la 18e congrégation générale de la XVI ASSEMBLÉE GÉNÉRALE ORDINAIRE DU SYNODE DES ÉVÊQUES

    Mercredi 25 octobre 2023

    source

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    J'aime penser à l'Église comme au peuple fidèle de Dieu, saint et pécheur, un peuple appelé et convoqué par la force des Béatitudes et de Matthieu 25.

    Jésus, pour son Église, n'a assumé aucun des schémas politiques de son temps : ni Pharisiens, ni Sadducéens, ni Esséniens, ni Zélotes. Pas de "corporation fermée" ; il reprend simplement la tradition d'Israël : "vous serez mon peuple et je serai votre Dieu".

    J'aime à penser que l'Église est ce peuple simple et humble qui marche en présence du Seigneur (le peuple fidèle de Dieu). C'est le sens religieux de notre peuple fidèle. Et je dis peuple fidèle pour ne pas tomber dans les nombreuses approches et schémas idéologiques par lesquels on "réduit" la réalité du peuple de Dieu. Simplement le peuple fidèle, ou encore "le saint peuple fidèle de Dieu" en chemin, saint et pécheur. Et c'est cela l'Église.

    L'une des caractéristiques de ce peuple fidèle est son infaillibilité ; oui, il est infaillible in credendo ("In credendo falli nequit", dit Lumen Gentium, 12). Infallibilitas in credendo. Et je l'explique ainsi : "quand vous voulez savoir ce que croit la Sainte Mère l'Église, adressez-vous au Magistère, parce qu'il est chargé de vous l'enseigner, mais quand vous voulez savoir ce que croit l'Église, adressez-vous au peuple fidèle".

    Une image me vient à l'esprit : le peuple fidèle rassemblé à l'entrée de la cathédrale d'Éphèse. L'histoire (ou la légende) raconte que les gens se tenaient des deux côtés de la route menant à la cathédrale, alors que les évêques faisaient leur entrée en procession, et qu'ils répétaient en chœur : "Mère de Dieu", demandant à la hiérarchie de déclarer dogme cette vérité qu'ils possédaient déjà en tant que peuple de Dieu (certains disent qu'ils tenaient des bâtons dans leurs mains et les montraient aux évêques). Je ne sais pas si c'est de l'histoire ou de la légende, mais l'image est valable.

    Le peuple fidèle, le saint peuple fidèle de Dieu, a une âme, et parce que nous pouvons parler de l'âme d'un peuple, nous pouvons parler d'une herméneutique, d'une façon de voir la réalité, d'une conscience. Notre peuple fidèle est conscient de sa dignité, il baptise ses enfants, il enterre ses morts.

    Nous, membres de la Hiérarchie, sommes issus de ce peuple et nous avons reçu la foi de ce peuple, généralement de nos mères et de nos grands-mères, "ta mère et ta grand-mère" dit Paul à Timothée, une foi transmise en dialecte féminin, comme la mère des Maccabées qui parlait "en dialecte" à ses enfants. J'aimerais souligner ici que, parmi le peuple saint et fidèle de Dieu, la foi est transmise en dialecte, et généralement en dialecte féminin. Non seulement parce que l'Église est Mère et que ce sont précisément les femmes qui la reflètent le mieux (l'Église est femme), mais aussi parce que ce sont les femmes qui savent attendre, qui savent découvrir les ressources de l'Église, du peuple fidèle, qui risquent au-delà de la limite, peut-être avec peur, mais avec courage, et qui, au crépuscule d'un jour qui commence, s'approchent d'une tombe avec l'intuition (pas encore l'espoir) qu'il peut y avoir un peu de vie.

    La femme du peuple saint et fidèle de Dieu est le reflet de l'Église. L'Église est féminine, c'est une épouse, c'est une mère.

    Lorsque les ministres vont trop loin dans leur service et maltraitent le peuple de Dieu, ils défigurent le visage de l'Église par des attitudes machistes et dictatoriales (il suffit de rappeler l'intervention de Sœur Liliana Franco). Il est pénible de trouver dans certains bureaux paroissiaux la "liste des prix" des services sacramentels à la manière d'un supermarché. Ou bien l'Église est le peuple fidèle de Dieu en chemin, saint et pécheur, ou bien elle finit par être une entreprise de services divers. Et lorsque les agents pastoraux empruntent cette seconde voie, l'Église devient le supermarché du salut et les prêtres de simples employés d'une multinationale. C'est la grande défaite à laquelle nous conduit le cléricalisme. Et c'est bien triste et scandaleux (il suffit d'aller dans les ateliers de tailleurs ecclésiastiques à Rome pour voir le scandale des jeunes prêtres qui essaient des soutanes et des chapeaux ou des aubes et des robes couvertes de dentelle).

    Le cléricalisme est un fouet, un fléau, une forme de mondanité qui souille et abîme le visage de l'épouse du Seigneur ; il asservit le peuple saint et fidèle de Dieu.

    Et le peuple de Dieu, le peuple saint et fidèle de Dieu, avance avec patience et humilité, supportant le mépris, les mauvais traitements, la marginalisation du cléricalisme institutionnalisé. Et comme nous parlons naturellement des princes de l'Église, ou des promotions épiscopales comme des promotions de carrière ! Les horreurs du monde, la mondanité qui maltraite le peuple saint et fidèle de Dieu.

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