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  • À l’approche de la fin du synode, les progressistes se préparent à la déception – et blâment les organisateurs

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    Lu sur le National Catholic Register (Jonathan Liedl, redacteur en Chef) :

    « Pour les catholiques progressistes espérant des changements radicaux dans l’Église, le Synode sur la synodalité était censé inaugurer un nouveau printemps.

    Au lieu de cela, alors que le document final doit être approuvé ce samedi, ceux qui ont plaidé en faveur de mesures telles que les femmes diacres et l’acceptation des relations homosexuelles se préparent à une « douche froide finale ».

    C'est l'image utilisée par la journaliste du Vatican Franca Giansoldati pour décrire la déception généralisée parmi les progressistes qui semble s'installer dans et autour de la salle du synode.

    Des histoires de désillusions au sein de la salle Paul VI ont filtré jusqu'aux médias, y compris une minorité de délégués qui soutiennent l'ordination des femmes, implorant en larmes un changement et s'attaquant agressivement à ceux qu'ils perçoivent comme réfractaires. À l'extérieur, des groupes de réforme ont publié des déclarations critiques sur le fait que des changements majeurs semblent peu probables.

    Certains critiquent également les organisateurs du synode pour avoir fixé des attentes synodales qui n’ont pas été satisfaites par la réalité.

    « On nous répète sans cesse que ce synode est une nouvelle façon d’être l’Église », écrit Zac Davis dans le magazine America , la publication phare des jésuites américains. « Je crains que de nombreux catholiques ne sortent de ce processus désillusionnés si la nouvelle façon de faire aboutit aux mêmes résultats. »

    La déception des catholiques les plus progressistes a été accentuée par la décision du pape François de retirer de l'ordre du jour de la dernière session les sujets « brûlants » liés aux femmes et à l'enseignement sexuel et de les confier à des groupes d'étude dédiés.

    Le mécontentement s'est transformé en quasi-dissidence lorsque le cardinal Víctor Manuel Fernández, chef du Dicastère pour la doctrine de la foi et chef du groupe étudiant la possibilité d'ordonner des femmes comme diacres, ne s'est pas présenté à une réunion du 18 octobre avec les délégués après leur avoir dit auparavant qu'il « n'y a toujours pas de place pour une décision positive » sur la question.

    Mais la décision du Vatican de mettre de côté les questions controversées n'est intervenue qu'après que les organisateurs eurent initialement donné à beaucoup l'impression que chaque question serait sujette à discussion et encouragé la contribution de groupes qui s'opposent ouvertement à l'enseignement établi de l'Église.

    Au début du synode 2021-2024, des militants et théologiens catholiques progressistes ont présenté à plusieurs reprises le synode comme une occasion d’introduire des changements majeurs. Les organisateurs du synode et les partenaires de communication ont eu tendance à ne pas corriger ces récits, tout en qualifiant ceux qui exprimaient des inquiétudes au sujet de cette version de la synodalité de motivés par la peur.

    Dans un exemple notable de création d’attentes dramatiques, sœur Nathalie Becquart, sous-secrétaire du Secrétariat du Synode, a répété à plusieurs reprises que le Synode sur la synodalité « est l’événement ecclésial le plus important après le Concile Vatican II ».

    Cette affirmation sur son importance avait déjà été faite en 2021 par le théologien progressiste Massimo Faggioli, qui avait déclaré que c'était une « hypocrisie » que l'Église n'ait pas de femmes diacres, et Sœur Nathalie l'a répétée dans des articles et des présentations tout au long de 2022.

    À d’autres moments, les organisateurs du synode ont parlé du processus comme d’une consultation représentative du peuple de Dieu, capable de mesurer le « sens des fidèles », malgré le fait que dans plusieurs pays moins de 1% des catholiques ont participé aux séances d’écoute.

    Les organisateurs du synode ont depuis tenté de modérer les attentes grandioses, mais les espoirs de changements radicaux suite à l’événement ont persisté.

    Comme l'a noté Andrea Gagliarducci dans les pages du Register au début de la dernière session du synode, le véritable défi auquel les organisateurs seront confrontés ce mois-ci sera « comment gérer les attentes de ceux qui espèrent et poussent à des changements radicaux ».

    Et même en octobre 2023, Stephen White, de l'Université catholique d'Amérique, notait qu'« une stratégie de communication et de marketing du synode qui promet de la nouveauté et présuppose du changement » avait déjà donné à certains le sentiment qu'on leur avait « vendu une bonne affaire ».

    « Les attentes envers le synode — attentes à la fois pleines d'espoir et de crainte — sont devenues si grandes qu'il est de plus en plus difficile d'imaginer une issue du synode qui ne laisse pas de larges pans de l'Église avec le sentiment d'être trompés », écrivait White à l'époque.

    Anticipant peut-être le mécontentement de certains face à la direction que semble prendre le synode, le cardinal désigné Timothy Radcliffe a donné une réflexion le 21 octobre à l'assemblée, appelant chacun à avoir une « liberté intérieure » face à un résultat potentiellement insatisfaisant.

    « Nous pourrions être déçus par les décisions du synode », a déclaré le guide spirituel du synode nommé par le pape. « Certains d’entre nous les considéreront comme malavisées, voire erronées. »

    Le cardinal désigné Radcliffe a ajouté que « la providence de Dieu agit doucement et silencieusement », même lorsque les choses semblent dérailler.

    L'ancien maître de l'ordre dominicain, que le pape François créera cardinal le 7 décembre, a poursuivi cette réflexion par des commentaires lors d'une conférence de presse qui ont découragé ceux qui liront le prochain document final de s'attendre à de grands changements.

    « Je pense que beaucoup de gens, y compris la presse, sont tentés de chercher des décisions surprenantes, des gros titres », a-t-il déclaré. « Mais je pense que c’est une erreur. Car je pense que le synode vise à un profond renouveau de l’Église dans une situation nouvelle. »

    Davis, de l'université d'Amérique , a cependant remis en question cette orientation après des années de tentatives des organisateurs du synode de promouvoir l'événement comme un changement sismique.

    « Au terme d’un processus de plusieurs années qui a demandé à l’Église entière et au-delà de contribuer en temps et en ressources », a-t-il écrit, « est-ce vraiment trop demander que de ne publier qu’un ou deux titres ? »

    Jonathan Liedl Jonathan Liedl est rédacteur en chef du Register. Il a travaillé pour une conférence catholique d'État, a suivi trois années de formation au séminaire et a été tuteur dans un centre d'études chrétiennes universitaires. Liedl est titulaire d'une licence en sciences politiques et en études arabes (Université de Notre Dame), d'une maîtrise en études catholiques (Université de St. Thomas) et termine actuellement une maîtrise en théologie au séminaire Saint Paul. Il vit dans les villes jumelles du Minnesota. Suivez-le sur Twitter à @JLLiedl.

  • Les signes des temps du professeur Richard Rex : une occasion manquée pour le synode

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    De George Weigel sur First Things :

    Les signes des temps du professeur Rex : une occasion manquée pour le synode

    Richard Rex est professeur d’histoire de la Réforme à la faculté de théologie et Polkinghorne Fellow en théologie et études religieuses au Queens’ College de l’université de Cambridge. Dans un brillant article de synthèse publié en 2018, le professeur Rex a soutenu que le catholicisme est aujourd’hui en proie à la troisième grande crise de son histoire bimillénaire. Si Richard Rex avait prononcé le discours d’ouverture des synodes de 2023 et 2024 – si son analyse des signes de ces temps telle qu’exposée dans cet article avait servi de cadre à l’ Instrumentum Laboris de chaque synode – les deux derniers synodes auraient pu être consacrés à une conversation sérieuse sur l’environnement culturel du XXIe siècle et ses implications pour la mission contemporaine de l’Église, plutôt que dans les sables mouvants de l’autoréférentialité ecclésiastique.

    Alors, qu'est-ce que le Synode a raté en omettant le professeur Rex ? Quelles ont été ces deux premières grandes crises et quelle est la troisième, celle que nous traversons actuellement ?  

    Trois crises

    La première crise fut le long débat, souvent féroce, qui divisa l’Église sur la question « Qu’est-ce que Dieu ? » 

    Le débat sur « Qu'est-ce que Dieu ? » a été déclenché au début du IVe siècle par le théologien alexandrin Arius, qui enseignait que ce que le christianisme connaissait sous le nom de « Fils » était une sorte de démiurge, par lequel le monde avait été créé, mais qui n'était pas coéternel avec le Père ; selon la formulation d'Arius, il y eut un temps où « le Fils n'était pas ». Le débat sur « Qu'est-ce que Dieu ? » a ensuite été étendu et amplifié par l'hérésie du monophysisme, selon laquelle l'humanité de Jésus n'était pas tout à fait réelle, mais plutôt une sorte de costume de surhomme masquant sa divinité. La question « Qu'est-ce que Dieu ? » a été définitivement résolue par le premier concile de Nicée I (325 après J.-C.), qui a condamné Arius et nous a donné le Credo que nous récitons aujourd'hui, et par le concile de Chalcédoine (451 après J.-C.), qui, influencé par le pape Léon le Grand et son célèbre « Tome », a mis un terme au monophysisme. Nicée I a affirmé que Jésus est vraiment Dieu, la deuxième personne de la Trinité éternelle ; Chalcédoine affirme que, par l'Incarnation de la seconde personne de la Trinité, la divinité et l'humanité sont unies dans l'unique personne de Jésus-Christ. Nicée I et Chalcédoine ont ainsi assuré pour toujours les fondements trinitaires et incarnationnels de l'orthodoxie chrétienne.

    La deuxième crise, qui a conduit à la fracture de la chrétienté occidentale dans les diverses réformes protestantes du XVIe siècle, tournait autour de la question : « Qu'est-ce que l'Église ? » L'Église avait-elle une forme ou une constitution définitive donnée par le Christ, une forme qui incluait le système sacramentel en sept parties ? Au cours des trois périodes de son œuvre (1545-1547, 1551-1552 et 1562-1563), le concile de Trente a donné la réponse orthodoxe à cette question : oui. L'ecclésiologie de Trente a ensuite été affinée au cours des siècles suivants par le renouvellement de la conception de l'Église par le pape Pie XII dans l'encyclique Mystici Corporis Christi (Le Corps mystique du Christ) de 1943, par le christocentrisme de Lumen Gentium (Lumière des nations), la Constitution dogmatique sur l'Église du concile Vatican II, et par la doctrine de la foi chrétienne. par le Synode extraordinaire des évêques de 1985, qui a synthétisé l'enseignement de Vatican II en décrivant l'Église comme une communion de disciples en mission ; et par Jean-Paul II dans l' encyclique Redemptoris Missio (La Mission du Rédempteur) de 1990, qui a vigoureusement défendu la permanence du mandat missionnaire de l'Église en tout temps et en tout lieu, tout en appelant chaque catholique à vivre le sens du baptême dans une vie de disciple missionnaire. 

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  • « Dilexit nos » : un guide bref pour les lecteurs occupés

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    Le Sacré-Coeur - Centre Pompidou

    Le Sacré Coeur de Georges Rouault

    De Luc Coppen sur The Pillar :

    « Dilexit nos » : un bref guide pour les lecteurs occupés

    24 octobre 2024

    Le pape François a publié jeudi la quatrième encyclique de son pontificat de 11 ans.

    Dilexit nos (« Il nous a aimés ») de 141 pages et 28 000 mots fait suite à Lumen fidei de 2013 (co-écrit avec Benoît XVI), de Laudato si' de 2015 et de Fratelli tutti de 2020 .

    L’ incipit, ou phrase d’ouverture, de la nouvelle encyclique est tiré de Romains 8, 37 , dans lequel saint Paul dit que les chrétiens peuvent surmonter toute adversité « grâce à celui qui nous a aimés ».

    Quelle est la genèse de la nouvelle encyclique, consacrée à « l’amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ » ? Et que dit-elle ?

    Voici un petit guide pour les lecteurs occupés.

    Quel est le contexte ?

    Le pape François a révélé en juin, mois traditionnellement dédié au Sacré-Cœur, qu'il prévoyait d'écrire un document sur la dévotion qui a parcouru le monde catholique après que la religieuse française Marguerite-Marie Alacoque a rapporté des visions de Jésus entre le 27 décembre 1673 et juin 1675.

    Alacoque, qui vivait au couvent de la Visitation à Paray-le-Monial, dans l'est de la France, a déclaré avoir entendu le Christ lui dire qu'il voulait qu'elle répande la «charité ardente» de son cœur jusqu'aux extrémités de la terre.

    Lors d'une audience générale le 5 juin, le pape a souligné que le 350e anniversaire de la première vision d'Alacoque tombait en décembre 2023.

    « Cette occasion a marqué le début d’une période de célébrations qui se terminera le 27 juin prochain », a-t-il déclaré . « C’est pourquoi je suis heureux de préparer un document qui rassemble les précieuses réflexions des textes magistériaux antérieurs et une longue histoire qui remonte aux Saintes Écritures, pour proposer aujourd’hui à toute l’Église cette dévotion imprégnée de beauté spirituelle ». 

    « Je crois qu’il nous fera un grand bien de méditer sur divers aspects de l’amour du Seigneur, qui peuvent éclairer le chemin du renouveau ecclésial et dire quelque chose de significatif à un monde qui semble avoir perdu le cœur. » 

    « Je vous demande de m’accompagner par la prière, pendant ce temps de préparation, dans l’intention de rendre public ce document en septembre prochain. »

    Le Vatican n'a donné aucune raison pour laquelle le texte n'a pas pu être concrétisé en septembre, mais le programme de voyage chargé du pape ce mois-là pourrait expliquer ce retard.

    Le 21 octobre, le bureau de presse du Saint-Siège a annoncé que le document, présenté pour la première fois comme une encyclique, serait rendu public lors d'une conférence de presse le 24 octobre avec deux intervenants : le théologien italien Mgr Bruno Forte et Sœur Antonella Fraccaro, responsable des Disciples de l'Évangile , un institut italien de vie consacrée inspiré par la spiritualité de saint Charles de Foucauld .

    Dans son annonce de juin, le pape a décrit la structure de base du document, en commençant par des références au cœur du Christ dans la Bible, en passant en revue les déclarations papales passées sur le Sacré-Cœur et en « proposant à nouveau » la dévotion à l'humanité du 21e siècle.

    À quels « textes magistériaux antérieurs » le pape François faisait-il référence ? Plusieurs d’entre eux évoquent le Sacré-Cœur : 

    • Encyclique Annum sacrum de Léon XIII de 1899 .
    • L'encyclique Miserentissimus Redemptor de Pie XI de 1928 et l'encyclique Caritate Christi compulsi de 1932 .
    • Encyclique Haurietis aquas de Pie XII de 1956 .
    • Lettre de Jean-Paul II de 1999 à l'occasion du 100e anniversaire de l'Annum sacrum .
    • Lettre de Benoît XVI de 2006 marquant le 50e anniversaire de Haurietis aquas .
    • La première note de bas de page de Dilexit nos fait mention d’une autre source d’inspiration : le père jésuite argentin Diego Fares, décédé en 2022 à l’âge de 66 ans. Le pape François affirme que les écrits inédits de Fares ont suscité « de nombreuses réflexions » dans le chapitre d’ouverture de l’encyclique, sur « l’importance du cœur ».

    Dans Dilexit nos , le pape François semble ajouter un épilogue christologique à ses encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti, que certains ont critiquées pour ce qu'ils ont perçu comme un manque de concentration sur le Christ.

    « Le présent document peut nous aider à voir que l’enseignement des encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti n’est pas sans rapport avec notre rencontre avec l’amour de Jésus-Christ », écrit le pape. 

    « Car c’est en buvant à ce même amour que nous devenons capables de tisser des liens de fraternité, de reconnaître la dignité de chaque être humain et de travailler ensemble à prendre soin de notre maison commune. »

    Nuage de mots montrant la prévalence des termes dans l'encyclique du pape François « Dilexit nos. » Créé sur freewordcloudgenerator.com.

    Quel est le message ?

    L'encyclique est divisée en cinq chapitres.

    1) L’importance du cœur : Ce chapitre s’intéresse à ce que nous entendons par « cœur », en référence à la civilisation grecque antique et à la Bible. Le pape soutient qu’à une époque de bouleversements sociaux, « nous devons recommencer à parler du cœur ». 

    Il écrit : « À l’ère de l’intelligence artificielle, nous ne pouvons pas oublier que la poésie et l’amour sont nécessaires pour sauver notre humanité. » 

    2) Gestes et paroles d’amour : Dans le court deuxième chapitre, François réfléchit sur les « gestes concrets » et les paroles du Christ qui ont révélé la profondeur de son amour pour les êtres humains.

    3) C’est le cœur qui a tant aimé : Le pape s’interroge ensuite sur ce que consiste la dévotion au cœur du Christ. Il ne s’agit pas, souligne-t-il, « de vénérer un seul organe en dehors de la personne de Jésus ». Au contraire, « ce que nous contemplons et adorons, c’est Jésus-Christ tout entier ». 

    Il exhorte les catholiques à ne pas s'attarder sur des images particulières du cœur du Christ, dont certaines peuvent « nous sembler de mauvais goût et pas particulièrement propices à l'affection ou à la prière », mais à leur permettre de nous conduire à une rencontre avec Jésus. 

    Le pape défend la pertinence durable de la dévotion au Sacré-Cœur. 

    « L’image expressive et symbolique du cœur du Christ n’est pas le seul moyen que nous accorde l’Esprit Saint pour rencontrer l’amour du Christ, mais c’est… un moyen particulièrement privilégié », écrit-il. 

    Mais la dévotion doit être continuellement nourrie, dit-il, par des pratiques telles que recevoir la communion le premier vendredi de chaque mois et passer une heure en adoration eucharistique chaque jeudi.

    François suggère que, tout comme la dévotion au Sacré-Cœur a défié le jansénisme au XVIIe siècle, elle répond aujourd’hui à « une puissante vague de sécularisation qui cherche à construire un monde libre de Dieu ».

    « Je dois avertir que, dans l’Église aussi, un dualisme janséniste néfaste a refait surface sous de nouvelles formes », écrit-il. « Il a gagné en force ces dernières décennies, mais il s’agit d’une résurgence de ce gnosticisme qui s’est révélé une si grande menace spirituelle dans les premiers siècles du christianisme parce qu’il refusait de reconnaître la réalité du « salut de la chair ». C’est pourquoi je tourne mon regard vers le cœur du Christ et je nous invite tous à renouveler notre dévotion à son égard. » 

    4) Un amour qui se donne en boisson :   Le quatrième chapitre considère les racines historiques profondes de la dévotion au cœur du Christ, en commençant par la Bible hébraïque, le Nouveau Testament et les premiers Pères de l'Église. 

    Le pape retrace la diffusion de cette dévotion au Moyen Âge, en soulignant les expériences mystiques de femmes telles que Julienne de Norwich . Il consacre une section à la « contribution importante » de l'écrivain du XVIe siècle, saint François de Sales .

    Il en arrive ensuite aux révélations reçues par sainte Marguerite-Marie Alacoque, et défendues par son confesseur jésuite saint Claude La Colombière. De là, il passe aux saints français influents du XIXe siècle, Charles de Foucauld et Thérèse de Lisieux.

    Le premier pape jésuite souligne le rôle singulier joué par la Compagnie de Jésus dans la diffusion de la dévotion au Sacré-Cœur. 

    La longue histoire de cette dévotion et son rôle central dans la vie de tant de saints montrent qu’elle n’est pas « une admirable relique du passé, une belle spiritualité adaptée à d’autres époques », dit-il.

    5) L'amour pour l'amour :   Dans le cinquième chapitre, François considère la réponse humaine à la rencontre avec le cœur aimant du Christ. Il réfléchit sur la manière dont les chrétiens, au cours des siècles, ont été amenés à répondre aux besoins et aux souffrances des autres. 

    Il s’intéresse ici à la signification de la réparation au Sacré-Cœur, un élément important de la dévotion associée à sainte Marguerite-Marie Alacoque. La sainte révèle que Jésus lui a dit de « réparer l’ingratitude des hommes ».

    Le pape souligne la « signification sociale » de la réparation, insistant sur la nécessité d’un « véritable esprit de réparation », qui va au-delà de la simple réalisation d’« un ensemble d’œuvres extérieures ».

    Il termine le chapitre en réfléchissant sur la dimension missionnaire de la dévotion au cœur du Christ.

    Le pape François propose ensuite une brève conclusion dans laquelle il défend la pertinence continue de cette dévotion. 

    Il écrit : « L’amour du Christ peut donner un cœur à notre monde et raviver l’amour partout où nous pensons que la capacité d’aimer a été définitivement perdue. »

    Il dit que l’Église elle-même a besoin de cet amour, « de peur que l’amour du Christ ne soit remplacé par des structures et des préoccupations dépassées, par un attachement excessif à nos propres idées et opinions, et par le fanatisme sous toutes ses formes ».

    Que dire des plus de 200 notes de bas de page ? En plus des références habituelles aux œuvres des papes et des saints, un éventail éclectique d'auteurs sont cités, notamment les favoris du pape Dante Alighieri et Fiodor Dostoïevski, ainsi que le controversé philosophe allemand Martin Heidegger .

  • Deuxième lettre à un cardinal participant à un prochain conclave

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    De Philippe Maxence sur Caelum et Terra (Homme Nouveau) :

    Éminence,

    À une semaine de distance, me permettrez-vous de vous adresser une seconde missive ? Je ne prétends certes pas avoir le talent et la pénétration de Juan Donoso Cortès, envoyant en 1852 sa longue lettre au cardinal Fornari, ni me trouver comme lui dans la situation avantageuse de celui qui a été sollicité.

    Je vous accorde, Éminence, que vous ne m’avez rien demandé et que je vous écris, si vous me passez l’expression, motu proprio. Rassurez-vous, cependant ! Je ne réclame rien. Il n’y a pas de revendications dans mon propos, pas de sommation ou d’ultimatum, pas d’exigences particulières qui bousculeraient de près ou de loin la constitution divine de l’Église.

    Ma demande est à la fois plus simple et plus fondamentale. Elle concerne chaque baptisé et s’appuie sur ce que l’Église elle-même offre à l’ensemble de ses enfants, à la fois comme mère et comme maîtresse de vérité.

    Le rituel traditionnel du baptême, dans sa rigueur et sa concision, l’exprime à merveille. Permettez-moi de vous rappeler les premiers mots de cette cérémonie qui débute par cet échange capital :

    « Que demandez-vous à l’Église de Dieu ?

    « La foi ! »

    « Quel bien vous procure la foi ? »

    « La Vie éternelle ! »

    Vous l’aurez compris, Éminence, ma demande aujourd’hui à l’Église, et plus singulièrement à celui d’entre vous que vous allez élire comme successeur de Pierre, n’est pas autre.

    Nous demandons à l’Église qu’elle nous donne le pain de la foi et ce qui assure en nous la vie de foi, les sacrements et l’enseignement certain de la doctrine du Christ, des Apôtres et de la Tradition.

    Nous demandons à l’Église qu’elle nous enseigne clairement la vérité sur la Vie éternelle et qu’elle nous prépare aux fins dernières.

    Ne vous méprenez pas, Éminence ! Je suis bien conscient et, j’oserais dire, bien d’accord, sur le fait que l’Église, embrassant toute la vie humaine qui lui a été confiée par le Christ, doit traiter des questions contemporaines qui touchent à l’existence des hommes d’aujourd’hui. Il ne me paraît pas anormal que l’Église parle d’écologie, de paix mondiale, des relations nord-sud, de la course aux armements, de la crise sociale ou encore de la condition des femmes, etc.

    Sur ces sujets et sur bien d’autres, la parole de l’Église est utile et nécessaire, même si, pour avoir plus de portée dans un monde de sur-communication, il me semble qu’elle doit se faire rare, concise et précise. Je l’ai exprimé à votre Éminence dans ma précédente missive.

    Mais, plus encore, ce qui me semble important, c’est qu’en parlant d’écologie ou de paix mondiale, ou de n’importe quel autre sujet, l’Église, par ses représentants légitimes, s’exprime toujours et uniquement dans la perspective de la foi et de la Vie éternelle.

    Si je devais formuler plus directement et franchement les choses, je dirai que l’opinion personnelle du curé, de l’évêque, du cardinal et du pape lui-même, sur tel ou tel sujet, ne nous intéresse absolument pas. Nous sommes déjà tellement saturés chaque jour des opinions des hommes du monde, hommes politiques, acteurs de cinéma, chanteurs de variétés, journalistes, etc., que nous avons soif, au contraire, de paroles de vérité, fortes et certaines, uniquement commandées par la foi et la perspective de la Vie éternelle.

    Avec son génie propre, saint Ignace de Loyola a su condenser la règle à suivre en la matière au début de ses fameux Exercices spirituels, en posant le « Principe et fondement » :

    « L’homme est créé pour louer, honorer et servir Dieu, notre Seigneur et, par ce moyen, sauver son âme.

    Et les autres choses qui sont sur la terre sont créées à cause de l’homme et pour l’aider dans la poursuite de la fin que Dieu lui a marquée en le créant. D’où il suit qu’il doit en faire usage autant qu’elles le conduisent vers sa fin et qu’il doit s’en dégager autant qu’elles l’en détournent. »

    Cette règle du grand saint fondateur de la Compagnie de Jésus me semble tout à fait pouvoir s’appliquer aux prises de paroles des membres de la hiérarchie de l’Église. Qu’ils parlent autant que leurs propos confortent les fidèles dans leur foi et leur permettent d’aller vers leur fin et qu’ils se taisent autant que leurs propos risquent de les en détourner.

    Voici, Éminence, ma simple demande, commandée uniquement par le souci bien légitime, je crois, d’être fidèle, le plus possible et le mieux possible, aux promesses de mon baptême.