De George Weigel sur First Things :

La « Conversation dans l’Esprit » et l’avenir catholique

Différentes cultures – anglaise, turque, chinoise – prétendent avoir inventé la maxime « Le poisson pourrit par la tête » (une maxime favorite dans la capitale de votre pays pendant les années malheureuses où les Redskins/Commanders appartenaient à Daniel Snyder). Appliqué à l’Église, cet idiome suggère que lorsque la théologie est décadente, de mauvaises choses s’ensuivront dans la vie de la foi. Ou, pour le dire plus rigoureusement, un catholicisme intellectuellement décadent (le catholicisme allégé) mène inévitablement à un catholicisme mort (le catholicisme zéro).

De Jerry Salyer sur le CWR :

Il y a tellement de choses que nous pouvons savoir – et que nous devons savoir – sur Jésus, Marie et les miracles

Le Père Robert Spitzer, SJ, observe dans Christ, Science et Raison que la réfutation de ceux qui ont nié l'existence de Jésus en tant que personnage historique peut se résumer en un seul mot : Tacite. Cet historien romain du premier siècle est l'une des pierres de touche des études classiques et, depuis des générations, les étudiants en latin sont censés analyser des extraits de ses Annales , comme celui qui confirme les persécutions brutales des premiers chrétiens par l'empereur fou Néron.

Selon Tacite, lorsque de terribles incendies éclatèrent à Rome, ils semèrent la mort et la désolation dans toute la ville. Inévitablement, les soupçons se tournèrent vers l'empereur fou, qui avait exprimé le désir de démolir puis de reconstruire plusieurs secteurs de la capitale. Personne n'osa porter d'accusations ouvertes, mais les critiques de l'empereur furent même assez audacieux pour faire circuler un prétendu témoignage oculaire selon lequel Néron aurait accueilli la vue de l'énorme incendie avec joie et chants :

Aussi, pour faire taire la rumeur, Néron rendit-il la justice et infligea-t-il les tortures les plus exquises à une classe de gens haïs pour leurs abominations, que le peuple appelait chrétiens. Christus, de qui ce nom tire son origine, fut puni de la plus grande peine sous le règne de Tibère par un de nos procurateurs, Ponce Pilate, et une superstition des plus funestes, ainsi réprimée pour un moment, éclata de nouveau non seulement en Judée, première source du mal, mais même à Rome, où toutes les choses hideuses et honteuses de toutes les parties du monde trouvent leur centre et deviennent populaires.

Ici, les préjugés évidents de Tacite contre le christianisme ne font que renforcer son témoignage selon lequel, oui, un personnage extraordinaire en Judée avait fondé une nouvelle forme de culte avant d'être exécuté sous l'autorité de Ponce Pilate. Du point de vue de l'apologiste chrétien, les Annales de Tacite peuvent être mises en parallèle avec le fait que certains des athées militants les plus éminents d'autrefois niaient avec enthousiasme l'existence même de Jésus de Nazareth en tant que personnage historique.

Tout comme le Talmud babylonien et l'historien juif hellénisé Flavius ​​Josèphe, l'ouvrage de Tacite révèle que ce déni est une erreur flagrante de la part du mouvement athée, erreur qui a été commodément oubliée par ceux qui aiment se moquer du créationnisme. Les athées n'ont pas toujours été aussi rigoureux intellectuellement que certains d'entre eux voudraient le croire.

Quant au nouveau livre du Père Spitzer, il peut être considéré comme une suite naturelle à La science aux portes de Dieu . Des « Cinq voies » de Thomas d’Aquin au Pari de Pascal, les arguments fondamentaux en faveur de la croyance en Dieu sont familiers à la plupart des catholiques catéchisés. Moins connus, peut-être, sont les arguments et les preuves qui pointent vers une compréhension spécifiquement chrétienne de Dieu. « Oui », pourrait répondre le païen moderne honnête et perspicace, « il existe une sorte de Premier Moteur, une force spirituelle, un Être suprême par lequel nous vivons, nous mouvons et avons notre être. Mais pourquoi supposer que cet Eternel s’intéresse personnellement à nous, et encore moins que nous devrions l’identifier – ou L’identifier – à un prédicateur messianique d’il y a quelques millénaires ? »

C'est une bonne question. La réponse du Père Spitzer commence par le témoignage du comportement humain. D'une part, la doctrine selon laquelle le Christ diffère non seulement en degré mais en nature de tout autre être humain n'a pas été inventée au Moyen-Âge, mais remonte à ses premiers disciples. Quoi que nous puissions dire, croire en la deuxième personne de la Trinité n'était clairement pas la solution de facilité :

L’Église primitive aurait pu proclamer Jésus « prophète martyr », ce qui aurait permis aux convertis de l’adorer sur sa tombe et de prier par son intercession. Cette affirmation plus modeste l’aurait rendu acceptable aux yeux du public juif qui l’aurait alors classé parmi les « saints ». Pourquoi alors les dirigeants de l’Église apostolique ont-ils proclamé sans complexe et dangereusement que « Jésus est Seigneur » ? Pourquoi ont-ils subi des pertes sociales et financières, une aliénation religieuse et même des persécutions et la mort, alors que tout cela aurait pu être évité en renonçant simplement à l’implication de sa divinité ? La réponse la plus probable est qu’ils croyaient vraiment qu’il était divin.

Ce fil conducteur nous conduit à des apôtres comme saint Paul, qui est passé du mépris du christianisme comme blasphème à la volonté de mourir pour lui. Il semble peu plausible qu’il ait simplement inventé l’histoire de sa rencontre sur la route de Damas, étant donné la sévérité avec laquelle un Juif pieux comme Saul aurait considéré le sacrilège et l’impiété. L’autre possibilité – l’hallucination – ne peut être logiquement exclue, mais l’affirmer simplement comme un fait est une pirouette commode. En supposant que nous n’excluons pas simplement l’expérience directe de l’au-delà, nous devons au moins admettre la possibilité que Paul ait eu une véritable rencontre.

Les remarques du Père Spitzer nous offrent également un contraste intéressant entre le christianisme et le libéralisme moderne. Alors que les premiers chrétiens acceptaient volontiers le martyre pour avoir proclamé des vérités indésirables aux Juifs comme aux Romains, le libéralisme s’est imposé en Occident en grande partie grâce à un mélange de dissimulation, de manipulation et de violence révolutionnaire. Voltaire, par exemple, prétendait respecter la foi ou s’en moquait, selon le moment. Avant les années 1990, aucun libéral n’aurait osé prêcher ouvertement le « mariage gay » ou l’ouverture des frontières, et encore moins le transgendérisme, car peu de libéraux, voire aucun, ont eu le courage de reconnaître les implications à long terme de leur propre enseignement – ​​et encore moins de subir l’équivalent politique du martyre pour cela. (Combien de libéraux éminents aujourd’hui sont assez francs pour reconnaître que leurs doctrines impliquent en fin de compte un système post-humain, un système qui pourrait bien se révéler tout à fait répugnant pour nous tous, libéraux inclus ?)

Quoi qu’il en soit, si l’on revient au livre du Père Spitzer, on constate qu’il consacre une grande partie de son texte à des miracles modernes tels que celui de Fatima. Comme peu de lecteurs auront besoin d’un compte rendu détaillé du miracle du Soleil, où des dizaines de milliers d’observateurs ibériques ont vu le Soleil danser dans le ciel, il suffit de résumer brièvement le commentaire du Père Spitzer. Cet événement a été vu par un très grand nombre de personnes, observe-t-il, ce qui rend difficile le rejet pur et simple de l’événement de Fatima – ce qui a à son tour forcé les négateurs à adopter un récit d’hypnose de masse ou d’illusion de la part des religieux et des crédules.

Pourtant, comme le répond le père Spitzer, parmi les témoins oculaires se trouvaient des sceptiques qui s’étaient rendus sur les lieux « spécialement pour réfuter le « miracle », mais qui [plus tard] ont rapporté les mêmes événements que ceux qui s’attendaient à un miracle ». De plus, certains phénomènes objectifs seraient particulièrement difficiles à expliquer par des hallucinations : le séchage soudain et inquiétant du sol et des vêtements des spectateurs après des pluies torrentielles, par exemple. En tout cas, prononcer allègrement « hallucination collective » ressemble une fois de plus à une gesticulation.

Bien que la foi ne repose sur aucun événement particulier évoqué dans les chapitres trois à six – Lourdes, les miracles eucharistiques, le Suaire de Turin – il est certainement utile d’être ouvert d’esprit aux manifestations divines. En effet, à la lumière de l’effort évident des médias pour exciter le public au sujet des OVNI, il est ironique de constater que les autorités sont si satisfaites de leur hypothèse a priori selon laquelle il est impossible que les récits traditionnels d’intervention de puissances supérieures dans l’histoire humaine soient fondés sur des faits.

La vérité existe-t-elle ou non ?

Sur une note plus positive, il est intéressant de penser à la façon dont nous pourrions apprendre et grandir en contemplant le miraculeux. Dans certains cas, des sceptiques se sont convertis, ce qui nous donne plus de raisons d’espérer pour l’homme. Dans d’autres cas, des croyants ont acquis une appréciation plus profonde des doctrines de la Trinité, de Notre-Dame et de la Création. Comme l’histoire récente en témoigne, le monde est toujours plus surprenant que tout ce que les planificateurs, les experts et les prétendus contrôleurs auraient pu prédire.

Christ, Science, and Reason: What We Can Know about Jesus, Mary, and Miracles
By Fr. Robert Spitzer, S.J
Ignatius Press, 2024
Paperback, 370 pages

De Luisella Scrosati sur la NBQ :

Renvois et promotions, le pape ne peut agir en souverain absolu

Le limogeage de Mgr Rey et la nomination de Sœur Brambilla comme préfet par le pape François violent les normes de l'Église et exigent que soient réaffirmées la nature et les limites du pouvoir papal. Parce que l'Église est confiée à la primauté, et non aux caprices de Pierre.

9 janvier 2025

Le Pape « en vertu de sa charge, a sur l'Église le pouvoir ordinaire suprême, plénier, immédiat et universel, qu'il peut toujours exercer librement » (Code de droit canonique, canon 331). Suprême, plénier, immédiat et universel : quatre adjectifs qui expriment la foi catholique quant au pouvoir transmis au successeur de l'apôtre Pierre, Vicaire du Christ et Pasteur de l'Église universelle. Aucun abus commis par ceux qui ont été choisis pour exercer la primauté pétrinienne ne peut conduire à sacrifier, en théorie ou en fait, cette vérité de foi.

Il faut cependant se garder de comprendre ce pouvoir selon les canons de l'absolutisme ou même du despotisme, comme s'il s'agissait d'un pouvoir illimité. L'autorité du Souverain Pontife est vraiment pleine et suprême parce qu'elle est fondée par le Christ et exercée en tant que Vicaire du Christ ; ce qui signifie que la plenitudo potestatis est par définition limitée, à condition qu'elle soit comprise comme une limitation non pas d'en bas mais d'en haut. Le Pape est avant tout celui qui doit se tenir à l'écart de tout arbitraire, de tout caprice, afin d'être pleinement disponible pour exercer sa fonction de vicaire du Christ, et non comme le serviteur de son propre sentiment personnel ou de la logique déviante de ce monde. Il est donc le plus lié à ce qui vient de la volonté divine : la loi divine naturelle, la loi divine positive, la constitution divine de l'Église, le salut des âmes.

Le pouvoir du pape a des limites : face à cette vérité, s'effondrent aussi bien les vagues absolutistes délirantes, qui conçoivent l'autorité comme libre de toute norme supérieure, que le relativisme et le démocratisme qui voient dans l'autorité du pape l'exécution et la représentation d'une vague souveraineté populaire. Mais il est clair que face aux nouvelles décisions du pape François, il est plus urgent de rappeler la première corne du dilemme, et en particulier que le pape peut agir contra legem (humain), mais pas contra iustitiam. Il s'agit en particulier de la nomination de Sœur Simona Brambilla comme préfet du dicastère pour les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique et de la « destitution » de Mgr Dominique Rey, évêque du diocèse de Fréjus-Toulon.

La Constitution apostolique Prædicate Evangelium avait déjà établi que « tout fidèle » pouvait « présider un Dicastère ou un Organisme, en raison de la compétence particulière, du pouvoir de gouvernement et de la fonction de ce dernier » (II. 5). Le cardinal Ghirlanda avait justifié cette nouveauté en expliquant que la présidence d'un organisme curial dépendait directement du pouvoir conféré par le Souverain Pontife, indépendamment du fait d'avoir reçu les ordres sacrés. Dans la nomination du nouveau préfet, la potestas regimini apparaît totalement indépendante du sacrement de l'ordre, signe que la ligne que le cardinal Ghirlanda développait depuis sa thèse de doctorat s'est désormais imposée au cours de ce pontificat.
Le point en question est important. Le pouvoir d'ordre et le pouvoir de juridiction sont en effet distincts : le premier est conféré sacramentellement pour accomplir des actes sacramentels et ne peut être révoqué (bien qu'il puisse être limité) ; le second est conféré par l'Église de manière non sacramentelle pour accomplir des actes de gouvernance et peut être révoqué. Ce n'est pas non plus un mystère que certains laïcs en ayant reçu la faculté peuvent accomplir certains actes de gouvernement, comme les actes judiciaires.

Cependant, le canon 129 § 1 continue d'affirmer que ceux qui sont ordonnés à l'ordre sacré, conformément aux dispositions du droit, sont « qualifiés pour le pouvoir de gouvernement, qui appartient en propre à l'Église par institution divine et qui est aussi appelé pouvoir de juridiction ». Dans une réponse du 8 février 1977, la Congrégation pour la doctrine de la foi a précisé que « dogmatiquement, les laïcs ne sont exclus que des fonctions intrinsèquement hiérarchiques, dont la capacité est liée à la réception du sacrement de l'ordre ». Cela signifie que l'attribution de certaines fonctions hiérarchiques aux laïcs entraînerait une contradiction avec la structure hiérarchique de l'Église, puisqu'elles découlent précisément de la structure hiérarchique de l'Église, voulue par le Seigneur lui-même. La réponse ajoute que la détermination de ces charges « revient aux organismes institués “ad hoc” par le Saint-Siège » et recommande également « la plus grande prudence pour éviter la création d'un ministère pastoral laïc en concurrence avec le ministère des clercs ». Il va sans dire que cette détermination n'est pas un acte arbitraire, mais le résultat d'une enquête théologique appropriée.

Il est légitime de se demander lequel de ces « instituts ad hoc » a identifié ces fonctions intrinsèquement hiérarchiques et par quel document elles ont été connues. De même, il est légitime de se demander si la nomination d'une religieuse comme préfet d'un important dicastère, ainsi que la nomination de laïques comme déléguées épiscopales, qui exercent en fait tous les pouvoirs d'un vicaire épiscopal, n'ont pas déjà non seulement atteint, mais aussi abondamment franchi la limite de la concurrence avec le ministère des clercs, car on ne voit pas quelle nécessité irrésolue et grave aurait pu pousser le pape à nommer une « religieuse préfète », si ce n'est pour rendre hommage à l'idéologie de la ministérialité et du « féminisme catholique ».

La démission forcée d'un évêque, Mgr Dominique Rey, qui ressemble à s'y méprendre à une énième destitution injustifiée, nous laisse également perplexes. Mgr Rey, après avoir vu son autorité et même les ordinations sacerdotales et diaconales de son diocèse gelées, a préféré accéder à la demande de démission du pape François par l'intermédiaire du nonce, différenciant ainsi sa situation de celle de Mgr Joseph Strickland, qui a au contraire refusé de démissionner et a contraint François à une révocation injuste. Il est probable que l'évêque français ait voulu éviter des représailles plus graves sur le diocèse de Fréjus-Toulon et son clergé ; un éventuel refus de Rey, peut-être souhaitable, aurait très probablement conduit le Pape à commettre un nouvel abus de son autorité, une autorité utilisée pour commettre une injustice.

Et nous revenons au point de départ : le pape ne peut pas faire ce qu'il veut, il ne peut pas agir contre le bien commun, il ne peut pas détruire l'Église, il ne peut pas agir contre la justice. Le fait que personne dans l'Église n'ait le pouvoir de juger le pape régnant ne signifie pas que l'on ne puisse pas et que l'on ne doive pas porter un jugement sur ses actions, et peut-être même lui résister, s'il contredit les dispositions divines. De même qu'il est licite et approprié pour ceux qui partagent avec lui le gouvernement de l'Église de le corriger et de l'admonester. Il peut être décourageant de constater que l'Église n'a pas les moyens de destituer et de punir le pape, mais il faut toujours se rappeler que la réalité de l'Église est totalement incompréhensible en dehors d'une perspective de foi, la foi qui a conduit saint Thomas à indiquer le recours à Dieu comme une résolution efficace des situations dans lesquelles il n'est pas possible de faire appel à un supérieur : « s'il n'y a pas de supérieur, qu'il ait recours à Dieu qui le corrige ou l'écarte du chemin » (Commentaire sur les Sentences de Pierre Lombard, IV, d. 19, q. 2, a. 2, qc. 3, ad 2).