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Rendre au christianisme son "étrangeté"

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De Tracey Rowland sur le CWR :

Rendre le christianisme à nouveau étrange

La pénétration du naturel par le surnaturel n’est pas banale, n’est pas ennuyeuse, n’est pas une question de conformisme bourgeois.

(Photo : Eric Mok)
Il est rare que j'occupe un poste à la mode, mais je suis ravi d'être en compagnie de personnes de premier plan, de l'historien Tom Holland à l'évêque Robert Barron et aux auteurs Michael Frost et Nijay Gupta, qui recommandent tous de rendre le christianisme à nouveau « étrange ».

Pour les catholiques, cela signifie mettre en marche arrière notre voiture ecclésiale et sortir du fossé corrélationniste dans lequel les théologiens – notamment ceux portant des patronymes flamands – nous ont plongés dans les années 1970.

Le « corrélationnisme » était une stratégie pastorale visant à associer la foi à la culture de la modernité. Dans les années 1970, cette stratégie prenait des formes banales, comme celle de décorer les salles de classe catholiques d’affiches représentant des animaux mignons déclarant « Jésus est cool ».

Plus récemment, j'ai lu un compte rendu de l'homélie donnée à l'église paroissiale où se trouvait la famille royale britannique ce Noël. Le vicaire aurait brandi un chocolat Terry's Orange. Il s'agit d'un chocolat très populaire au Royaume-Uni qui a la forme d'une orange et dont les éclats de chocolat se désagrègent comme les quartiers d'une vraie orange. Selon le rapport, le vicaire aurait ensuite expliqué à la congrégation que le christianisme est comme un chocolat Terry's. La forme sphérique du chocolat nous rappelle que le message chrétien était destiné au monde entier, et les éclats de chocolat individuels sont comme la bonne nouvelle de l'Évangile à partager comme les quartiers d'une orange. La révélation chrétienne a donc été corrélée à un chocolat Terry's.

L’argument intellectuel qui sous-tend ces stratégies de commercialisation de la foi en la corrélant à quelque chose de populaire et de banal était que la culture du catholicisme paraissait étrange au laïcisme sophistiqué moderne. Les robes blanches de première communion, les confréries des Saints Anges, les chapelets, les jours de jeûne et de fête, les saints patrons, les noms de confirmation, la consommation de poisson le vendredi, les heures saintes d’adoration, les neuvaines, sans parler de concepts comme la chasteté et la naissance virginale, semblaient et semblent certainement étranges au rationaliste moderne.

Ainsi, l’idée est née que la façon de ramener le rationaliste moderne au christianisme était de trouver quelque chose dans la culture sécularisée qui lui plaisait et d’y lier la foi. Jésus est ainsi devenu un activiste politique « cool », intéressé par la justice sociale. Sa divinité a été occultée, sa relation avec les deux autres personnes de la Trinité rarement reconnue, et ceux qui voulaient faire référence à sa mère, et surtout aux circonstances de sa naissance, ont été ridiculisés.

En outre, des départements universitaires entiers se sont engagés dans des projets visant à traduire les enseignements catholiques dans les idiomes de la culture moderne. Même l’opposition catholique à l’avortement a été défendue sur le terrain laïc selon lequel l’enfant en développement avait droit à la vie – et non sur le terrain théologique selon lequel toute vie humaine est sacrée. Le domaine du sacré a dû être mis de côté, car aucun terrain d’entente n’a pu être trouvé dans ce domaine. La tradition du droit naturel s’est trouvée transposée dans le langage des « droits » politiques.

Cependant, entre la fin des années 1960 et la fin des années 1980, la modernité elle-même a cessé d’être à la mode. Certains sociologues situent le moment du changement dans le séisme culturel de 1968, qui a marqué la fin de l’enthousiasme des élites occidentales pour des concepts tels que la « raison pure » ou la « nature pure ». La lecture de Nietzsche a convaincu la génération de 1968 que des « mythes » (des présupposés théologiques) se cachaient derrière tout appel à la raison, et l’idée est née que la nature était également relative puisqu’elle pouvait être modifiée par les progrès scientifiques. Avec le temps, la nature pourrait être ce que nous désirions qu’elle soit. Il nous suffisait de développer la technologie pour manipuler l’ADN.

D’autres sociologues et historiens intellectuels situent le passage du moderne au post-moderne vers 1989. En effet, la foi dans la pseudo-science du marxisme a perduré jusqu’en 1989, année de la chute du mur de Berlin et de l’effondrement des gouvernements communistes. Le triumvirat Jean-Paul II, la Première ministre Margaret Thatcher et le président Ronald Reagan ont exercé une pression telle sur le système soviétique qu’il a cédé lorsque l’archiduc Otto von Habsbourg a encouragé le gouvernement hongrois à ouvrir sa frontière avec l’Autriche. Au cours d’un été européen, des milliers d’universitaires se sont réidentifiés comme « post-modernes » plutôt que de rester du mauvais côté de l’histoire en tant que marxistes modernes vaincus.

Avec le tournant postmoderne, des concepts comme « différence » et « identité » ont pris le statut de mode. Il n’y avait plus qu’une seule façon de se présenter comme un membre instruit des classes professionnelles. L’« identité » était désormais liée à la mythologie préférée de chacun. S’intéresser à la religion était acceptable, mais être un conformiste bourgeois ne l’était pas. Le conformisme social est intellectuellement ennuyeux. Il ne fait pas mouche sur les campus universitaires du monde entier, à moins que la forme de conformisme ne soit conforme aux canons de la postmodernité elle-même ou à ce que l’on appelle aujourd’hui le « wokery ».

Ironiquement, le projet corrélationniste avait précisément pour but de transformer les catholiques en conformistes bourgeois, en phase avec les mouvements du  Zeitgeist . Son objectif principal était de combler le fossé entre la culture catholique et la culture laïque. Karl Rahner a fait valoir que les catholiques attachés émotionnellement aux éléments pré-modernes de la culture ecclésiale devraient être laissés de côté dans l’Église du futur. Ils seraient, en fait, les victimes collatérales du projet de modernisation.

Néanmoins, conformément au tournant post-moderne, les stratèges pastoraux qui ont passé des décennies à promouvoir la musique sacro-pop et les liturgies folkloriques et à moderniser les livres de prières et les manuels de comportement éthique dépourvus de toute référence à Dieu, à la grâce ou à la sacralité, juste des « principes », se sont réveillés et se sont retrouvés entourés d’une génération qui veut étudier la scolastique, assister à des liturgies en latin et, dans le contexte de l’éthique, veut savoir comment tel ou tel acte impacte leur relation avec Dieu.

Le caractère « étrange » des choses pré-modernes fait partie de ce qui les rend différentes et donc attrayantes pour les personnes aux sensibilités post-modernes. C’est un peu comme la différence entre entrer dans un café dans une rue pavée de l’ancienne Europe catholique, avec son ambiance introuvable ailleurs dans le monde, et prendre un café chez Starbucks. Les jeunes des années 60 étaient peut-être enthousiasmés par la prolifération des chaînes de magasins modernes, reproduites dans chaque ville du pays, mais les jeunes d’aujourd’hui s’ennuient. Si, par exemple, c’est la fête de l’Épiphanie, ils aiment recevoir un petit paquet de craie bénite de la part de leur curé de paroisse pour pouvoir écrire les initiales des trois mages – Gaspar, Melchior et Balthasar et  Christus Mansionem Benedicat  (Que le Christ bénisse cette maison) – au-dessus de leur porte. Cela peut paraître étrange aux yeux des voisins athées ou néo-païens, mais c'est une affirmation de l'identité catholique et tellement ludique et pré-moderne !

Cependant, il n’y a évidemment aucune vertu à être bizarre pour le simple plaisir d’être bizarre.  La raison pour laquelle le christianisme doit redevenir bizarre est simplement qu’il doit être considéré comme une alternative radicale à ce que nous connaissons aujourd’hui comme mythologie sociale, politique et médiatique dominante. Il s’agit d’une sorte de matérialisme – une simple matière en mouvement – ​​qui ne contient en elle-même aucun telos, aucun but ni aucune signification inhérents. Aujourd’hui, la cosmologie n’est même pas aristotélicienne, et encore moins chrétienne.

Rendre le christianisme encore étrange revient à suggérer qu’il existe une certaine logique, un certain ordre, au sein de la Création. Nous devons alors expliquer que le Créateur de cet ordre est Dieu le Père, en unité avec le Fils et le Saint-Esprit. En d’autres termes, nous devons avoir le courage de reconnaître que notre conception de Dieu est trinitaire. Alors que Kant disait que peu importait qu’il y ait trois ou dix personnes dans la divinité, il se trompait complètement sur ce point !

Il nous faut aussi avoir le courage d’expliquer que Dieu le Fils s’est réellement incarné à partir d’une vierge dans l’ancien Israël. Cette proposition est très étrange, mais pourquoi s’intéresser au christianisme si ce n’est pas vrai ?

Cette deuxième personne de la Trinité fut ensuite crucifiée par les occupants romains d’Israël parce qu’il avait mis hors de cause les dirigeants juifs locaux en osant dire qu’il était le fils de Dieu. Il n’a pas non plus réussi à obtenir le soutien du gouverneur romain, qui ne voulait pas être vu comme protégeant une autorité rivale potentielle de César et, de toute façon, le gouverneur avait une foule qui réclamait le sang du Christ – une foule qui pouvait s’avérer difficile à contrôler. Cette partie du récit n’est pas si étrange parce que ces facteurs politiques sont faciles à imaginer ; mais l’étrange revient ensuite avec l’affirmation selon laquelle ce personnage historique réellement existant est ressuscité d’entre les morts et, après avoir passé une quarantaine de jours supplémentaires avec ses disciples, est monté vers Dieu le Père.

Ce sont certainement les éléments les plus étranges de l’enseignement chrétien, mais cela ne s’arrête pas là.

Il nous faut aussi faire revivre l’imagination sacramentelle. C’est l’une des plus grandes victimes de la Réforme. L’imagination sacramentelle signifie la capacité d’aborder la création dans son ensemble comme une révélation du divin, la capacité de voir comment le matériel et le spirituel se croisent. Cela, à son tour, nécessite une croyance en la grâce. Nous devons parler de la grâce plus que de la justice sociale. L’éthique sociale est très éloignée de l’anthropologie. Si nos jeunes n’ont pas la moindre idée de l’anthropologie chrétienne, ils ne seront pas capables de faire la différence entre une conception chrétienne de la justice sociale et d’autres conceptions du smorgasbord politique.

Aborder la création dans son ensemble comme une révélation du divin revient à expliquer aux gens que chaque partie de la nature a été marquée par la forme de la Trinité. Comme l’a soutenu feu Stratford Caldecott, « l’« unité dans la distinction » de la Trinité est la base d’une analogie qui traverse toute la création comme une sorte de filigrane : l’analogie de l’union « conjugale » entre le sujet et l’objet, soi et l’autre ». Ce concept particulièrement étrange est la meilleure façon de rendre compte de la différence et de l’égalité des sexes – bien mieux que tout ce que l’idéologie féministe a pu concevoir.

Enfin, de toutes les dimensions de l’imagination sacramentelle, deux des plus étranges sont que le Corps du Christ est réellement présent dans l’Eucharistie et que cette présence s’effectue par l’intermédiaire d’un prêtre. De plus, ces prêtres acquièrent leur pouvoir spirituel par un autre sacrement appelé l’Ordre sacré. Les prêtres ne sont pas des travailleurs sociaux glorifiés, des conseillers professionnels en deuil ou d’autres types d’anciens de la communauté facilement compréhensibles par l’esprit rationaliste, mais des agents de la grâce.

De telles idées gagnent aujourd’hui du terrain. Depuis la fin du XIXe siècle au moins, des érudits catholiques soutiennent que le projet de commercialiser le christianisme en se référant à sa capacité à répondre aux objectifs de la philosophie du XVIIIe siècle est voué à l’échec. Newman a qualifié ce projet de promotion de la religion de l’époque. Au lieu de regarder par-dessus notre épaule les livres d’Emmanuel Kant – l’« Aristote du protestantisme » comme l’appelait Ratzinger – Theodor Haecker a suggéré que nous devons lutter sur le terrain des sacrements. C’est sur ce terrain que les premiers chrétiens se sont battus pendant l’Empire romain. À cette époque, les gens de toute l’Europe ont renoncé à prier les dieux romains et se sont présentés au baptême.

Theodor Steinbüchel, professeur de théologie du jeune Joseph Ratzinger, a fait écho à Haecker. Il a déclaré : « Nous devons lutter en amplifiant la dimension du mystère chrétien. » Gottlieb Söhngen, un autre professeur de théologie de Ratzinger, a observé que « le surnaturel et l’ordre naturel ne se côtoient pas, mais l’ordre surnaturel englobe et pénètre également l’ordre naturel. » En effet, une culture chrétienne est précisément celle où le naturel a été fortement pénétré par le surnaturel.

La pénétration du surnaturel dans le naturel n'est pas banale, elle n'est pas ennuyeuse, elle n'est pas une question de conformisme bourgeois. Pour le catholique, elle est béatifique et pour l'incroyant, elle est fascinante et différente. C'est ce dont nous avons besoin aujourd'hui comme alternative à une cosmologie matérialiste fade.

Note de l'éditeur : cet essai a été publié à l'origine sur le Substack « What We Need Now » et est republié ici avec l'aimable autorisation.)

 

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Tracey Rowland est titulaire de la chaire de théologie Saint-Jean-Paul II à l'Université de Notre Dame (Australie) et est ancienne membre de la Commission théologique internationale et membre actuelle de l'Académie pontificale des sciences sociales. Elle a obtenu son doctorat en philosophie à l'Université de Cambridge et sa licence et son doctorat en théologie sacrée à l'Université pontificale du Latran à Rome. Elle est l'auteur de plusieurs ouvrages, dont La foi de Ratzinger : la théologie du pape Benoît XVI (2008), Benoît XVI : un guide pour les perplexes (2010), Théologie catholique (2017), La culture de l'incarnation : essais de théologie catholique (2017), Portraits de la noblesse spirituelle (Angelico Press, 2019), Au-delà de Kant et Nietzsche : la défense munichoise de l'humanisme chrétien (T&T Clark, 2021), et Non conforme à l'âge : essais d'ecclésiologie (Emmaus Academic, 2024).

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