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  • Accord controversé Vatican-Chine : comment le Saint-Siège croit apaiser un régime communiste

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    De Mario Alexis Portella sur The European Conservative :

    Accord controversé Vatican-Chine : comment le Saint-Siège croit apaiser un régime communiste

    En maintenant l'accord avec le PCC, le Vatican soutient de fait sa distorsion des pratiques religieuses et se rend dangereusement complice de l'escalade des violations des droits de l'homme dans le pays.

    26 août 2026

    Lord David Alton de Liverpool, membre éminent de la Chambre des Lords au Royaume-Uni, a récemment condamné l'accord provisoire de 2018 entre le Saint-Siège et la République populaire de Chine (RPC) comme un « pacte avec le diable », soulignant sa complicité dans des « violations flagrantes » de la liberté religieuse et la trahison qui en résulte de l'Église clandestine dans le pays.

    « Dans le cas du régime communiste chinois, c’est un pacte avec le diable – un régime qui a commis un génocide contre les musulmans ouïghours et persécute les bouddhistes tibétains, les pratiquants de Falun Gong et les chrétiens chinois », a déclaré Alton . 

    L'accord provisoire entre le Saint-Siège et le Parti communiste chinois (PCC), dont les détails restent confidentiels, concerne une possible intégration avec l'Association patriotique catholique chinoise (APCC), organisation reconnue par l'État. L'APCC a été fondée en 1957 sur ordre de Mao Zedong et est gérée par le Département du travail du Front uni du PCC , dans le but d'aligner le catholicisme sur l'idéologie communiste. Début 1958, Pékin avait illégalement nommé ses premiers évêques sans consulter le Saint-Siège. En juin de la même année, le pape Pie XII publia son encyclique Ad Apostolorum Principis, dans laquelle il dénonçait l'Église « parallèle » de Chine et refusait de reconnaître toute consécration épiscopale effectuée par l'APCC sans l'approbation préalable du Vatican. D'après les informations disponibles, il ressort également que cet accord renforce l'autorité suprême du PCC en matière de nomination des évêques et de création ou de dissolution de diocèses en Chine ; le pape ne fait qu'entériner les décisions du Parti.

    Les catholiques restés fidèles à Rome furent contraints à la clandestinité. Une figure marquante de cette époque fut le cardinal Ignatius Kung Pin-Mei, évêque catholique romain de Shanghai et administrateur apostolique de Suzhou et Nankin . Aujourd'hui encore, ces catholiques forment une Église clandestine, que le Vatican ne reconnaît plus en raison de l'accord provisoire. De nombreux prêtres, religieuses et laïcs continuent de subir l'emprisonnement, la torture et, dans certains cas, même l'exécution, pour avoir refusé de se conformer à l'Église institutionnelle du PCC. 

    Quelles que soient les intentions du Vatican en œuvrant à l'unification des catholiques au sein de l'Accord de paix du Congrès général (APCG), il était évident, au moment de la signature de l'accord, que la Chine, sous la direction du secrétaire général Xi Jinping, agissait de manière extrêmement répressive, notamment en matière de liberté religieuse. Les autorités chinoises répriment systématiquement les droits à la liberté d'expression, d'association, de réunion et de religion, et ciblent les opposants au gouvernement. Le renforcement du contrôle idéologique exercé par le PCC s'accompagne d'une assimilation forcée sévère des Tibétains et des Ouïghours, ainsi que de l'application d'un cadre sécuritaire national rigoureux à Hong Kong. L'impunité règne pour les crimes contre l'humanité commis au Xinjiang, où plusieurs centaines de milliers d'Ouïghours continuent d'être injustement détenus, selon un rapport de Human Rights Watch de 2026. En substance, Xi Jinping vise à siniser tous ses sujets, ce qui revient ni plus ni moins à une subjugation complète – ou plutôt à un endoctrinement – ​​des membres des groupes religieux susmentionnés afin de les aligner sur le programme politique du PCC et sa vision marxiste de la religion.

    Ce n'est pas la première fois que le Vatican cherche à conclure un accord avec un pays communiste. Cela s'est produit pendant la Guerre froide, notamment sous les pontificats de Jean XXIII (1958-1963) et de Paul VI (1963-1978). Dans le cadre de ce qu'on a appelé l'Ostpolitik, Rome a mené une diplomatie avec les régimes communistes tout en fermant les yeux sur les persécutions religieuses internes subies par les catholiques et les autres chrétiens. Parmi ses mesures d'apaisement, le Saint-Siège a consenti à cesser toute dénonciation publique de l'idéologie communiste athée et a laissé chaque gouvernement gérer ses affaires ecclésiastiques. 

    Parallèlement à la violation des accords par les communistes, l'Ostpolitik a permis l'infiltration du Vatican par des services de renseignement communistes, tels que le KGB soviétique, la Stasi est-allemande, la StB tchécoslovaque, la SB polonaise et l'ÁVH hongroise. Les voix dissidentes, comme celle du cardinal József Mindszenty, archevêque-prince d'Esztergom et primat-régent de Hongrie, ont été réprimées ; Mindszenty a été arrêté et torturé sous l'accusation d'« activité subversive ».  

    Le communisme est intrinsèquement mauvais. Outre la promotion d'une idéologie athée, les gouvernements communistes sont responsables de certains des événements les plus meurtriers de l'histoire moderne ; on estime qu'environ 100 millions de personnes ont perdu la vie sous leur autorité au cours du XXe siècle. De plus, l'héritage de cette idéologie se caractérise par la stagnation économique, la répression systématique des libertés fondamentales, des catastrophes environnementales et l'hypocrisie d'une élite dirigeante qui contredit ses propres principes d'une société sans classes. Par ailleurs, un « accord de paix » avec l'Église de Rome a peu de chances de modifier le cadre politique oppressif du PCC.

    Les initiatives entreprises par le gouvernement chinois pour « siniser » les religions vont bien au-delà du simple renforcement de la réglementation ; elles impliquent une reconfiguration des différentes confessions. Cela est particulièrement flagrant dans le catholicisme, qui possède une théologie structurée et systématique promouvant les valeurs occidentales, notamment les droits naturels inaliénables, et, plus inquiétant encore pour les autorités chinoises, contrairement aux autres religions, un chef suprême qui est également chef d’État : le pape. Nombre de fidèles chinois, refusant de se soumettre à la loi chinoise sur la protection de la vie privée (CCPA), continuent d’être détenus. 

    De plus, dans sa volonté de siniser la population chrétienne, le PCC a pris la mesure extrême de produire des éditions de la Bible pour les établissements d'enseignement publics qui modifient les récits des Évangiles, notamment l'épisode où Jésus pardonne à la femme adultère, tel que décrit dans l' Évangile de Jean. Dans cette version sinisée, Jésus la lapide en disant :  « Moi aussi, je suis pécheur. Mais si la loi ne pouvait être appliquée que par des hommes sans tache, la loi serait morte. » 

    Comme Lord Alton l'avait exprimé il y a peu, on aurait pu supposer que la libération des évêques et prêtres catholiques emprisonnés aurait dû être une condition préalable à l'approbation du Vatican quant à la prolongation de cet accord contestable. De plus, le Saint-Siège aurait dû exiger la levée de l'emprisonnement injuste de Jimmy Lai, militant pro-démocratie hongkongais, catholique loyal et profondément dévoué – condamné en février à vingt ans de prison. Le tribunal de Hong Kong a également infligé de lourdes peines à six anciens employés de son journal, désormais fermé, établissant ainsi une nouvelle norme en matière de restrictions à la liberté de la presse dans la ville.

    En maintenant son accord avec le PCC, le Vatican soutient de fait sa perversion des pratiques religieuses et se rend dangereusement complice de l'escalade des violations des droits humains en Chine. Les autorités romaines ont néanmoins la possibilité de se retirer de cet accord. À tout le moins, le Vatican devrait le rendre public, garantir la protection de la liberté religieuse et exhorter Pékin à abandonner les charges retenues contre Jimmy Lai et les autres détenus. Si la communauté catholique en Chine, face à l'Église clandestine, a pu continuer à défendre la justice et les droits humains malgré des décennies d'oppression, Rome peut sans aucun doute faire preuve de la force morale nécessaire pour la soutenir.

    Le père Mario Alexis Portella est prêtre de la cathédrale Santa Maria del Fiore et chancelier émérite de l'archidiocèse de Florence, en Italie. Docteur en droit canonique et en droit civil de l'Université pontificale du Latran à Rome, il est l'auteur de l'ouvrage *Islam : Religion de paix ? La violation des droits naturels et la dissimulation occidentale*  (Westbow Press, 2018).

    Lire également : Un évêque chinois affirme qu'au moins dix prélats ont été secrètement consacrés sous la pression de Pékin

  • Réflexions sur l'Église d'Angleterre et l'« ordination » des femmes

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    De Joanna Bogle sur le CWR :

    Réflexions sur l'Église d'Angleterre et l'« ordination » des femmes

    Aujourd'hui, un tiers des prêtres catholiques d'Angleterre et du Pays de Galles sont d'anciens pasteurs anglicans. L'ordination des femmes y contribue largement.

    25 août 2026

    L'immense bibliothèque du palais de Lambeth paraît austère de l'extérieur : un mur nu donnant sur la Tamise, face à Westminster. Je trouve toujours sa façade décevante. Mais à l'intérieur, c'est un véritable trésor couvrant plusieurs siècles : livres, documents, journaux, magazines, brochures et précieux articles de recherche.

    Elle est tenue par des bibliothécaires compétents et passionnés. On y trouve une petite salle commune confortable où l'on peut se préparer du thé et conserver des en-cas. C'est une véritable bibliothèque, régie par des règles traditionnelles : dans la salle de lecture, il est interdit de bavarder ou de manger, et l'on vous demande de poser votre livre sur un coussin pendant que vous le consultez, afin de ne pas abîmer sa reliure. C'est un peu pointilleux, mais d'une certaine manière, c'est agréable.

    Tout ceci n'est qu'un préambule à la découverte que j'y ai faite et qui, contrairement à la bibliothèque elle-même, s'est avérée décevante. Je devais consulter les documents relatifs à l'ordination des femmes au ministère anglican en novembre 1992. J'attendais ce moment avec impatience et j'avais lu de nombreux documents de référence. Le compte rendu du débat final du synode anglican est publié dans une version ecclésiastique du Hansard du Parlement.

    J'ai trouvé le volume dont j'avais besoin, et la bibliothécaire s'est empressée d'apporter un coussin.

    Je ne sais pas trop à quoi je m'attendais. Des références à des siècles d'érudition ? Des citations de saints, de mystiques et de martyrs ? Des appels à l'étude approfondie, au débat et à la réflexion ? Un sens de l'histoire, de la mission et de l'exploration, le tout centré sur l'appel mystérieux lancé par le Christ lui-même aux hommes à le suivre dans un ministère spécifique et personnel ?

    Mon enthousiasme grandissait à mesure que j'étais entouré d'étagères et d'étagères de livres qui, par leur seule présence, incarnaient en quelque sorte le savoir de siècles d'histoire. Il y avait des volumes de théologie et des commentaires sur les Pères de l'Église, ainsi que les charmants annuaires du clergé de Crockford des années 1880, sans oublier les biographies de divers archevêques de Canterbury.

    Le compte rendu imprimé de 1992 ne rend peut-être pas compte de la ferveur qui animait l'époque. Mais là n'est pas le principal problème. Les discours eux-mêmes sonnent mal aujourd'hui. Les références au Christ le présentent comme une figure d'un autre temps, un personnage certes digne, mais à la vision limitée. Les allusions à l'importance de la centralité de l'homme et de la femme dans le plan de Dieu sont rares et noyées sous des références, par exemple, à la « tunique sans couture » du Christ ou à des remarques générales sur le sacerdoce représentant toute l'humanité. L'appel spécifique du Christ à ses apôtres est relégué au rang de simple épisode parmi tant d'autres de son ministère.

    Les arguments contre l'ordination des femmes ne manquaient pas lors du débat, qui portait essentiellement sur l'absurdité de voir l'Église d'Angleterre prendre cette décision seule, ignorant l'Église universelle et le témoignage des Écritures, de la tradition et de l'histoire. Les arguments étaient sérieux et présentés avec éloquence et passion. Mais à la lecture de ce débat, on avait l'impression que ce n'était qu'un début. J'ai été véritablement stupéfait de constater qu'après ce seul débat, en cet après-midi londonien, la question était considérée comme réglée et que, à une courte majorité, l'Église d'Angleterre votait en faveur des prêtresses.

    Après avoir lu le débat et pris des notes, j'ai constaté que mon étonnement n'était pas largement partagé, mais qu'il était remplacé, chez ceux qui comprenaient la signification de ce qui s'était passé, par une profonde angoisse.

    Je fais ici référence aux anglicans qui s'étaient activement impliqués dans ce dossier, jusqu'à la session synodale de 1992 incluse. Et bien sûr, dans les semaines et les mois qui suivirent, les bases d'un profond remaniement de la présence chrétienne en Grande-Bretagne furent posées. Aujourd'hui, un tiers des prêtres catholiques d'Angleterre et du Pays de Galles sont d'anciens pasteurs anglicans. L'ordination des femmes au sein de l'Église d'Angleterre – et plus précisément, la réalité qu'elle révéla de la conception que cette Église avait d'elle-même quant à sa mission et ses origines – fut la raison essentielle qui poussa nombre d'entre elles à entrer en communion avec Rome.

    Si je reviens sur tout cela, c'est à l'occasion du quinzième anniversaire de l'Ordinariat Notre-Dame de Walsingham. Il a été fondé suite à l'initiative du pape Benoît XVI, qui avait appelé des groupes d'anglicans à entrer en pleine communion avec l'Église catholique, afin d'y apporter leurs traditions, leur liturgie, leurs coutumes et leur patrimoine. Malheureusement, beaucoup de catholiques se montrent indifférents, voire carrément impolis (« Pourquoi ne deviennent-ils pas simplement des catholiques comme les autres ? »).

    Mais l’Ordinariat a apporté à l’Église beaucoup de choses splendides – des « trésors à partager », comme l’a exprimé le pape Benoît XVI – et le contexte de ce débat sur l’ordination des femmes est important.

    Il est essentiel de préciser un point (y compris aux catholiques) : le débat sur l’ordination des femmes portera ses fruits à long terme. La doctrine se construit en réaction à l’hérésie. Il est certain, et cela a été affirmé avec autorité, que l’Église ne peut ordonner de femmes. Au cours des prochaines années, nous approfondirons les raisons de cette position. Ce faisant, nous comprendrons mieux l’importance de l’homme et de la femme, de l’époux et de l’épouse, du Christ et de son Église.

    Il existe des chrétiens hors de l'Église catholique qui souffrent des absurdités qui circulent actuellement en Occident concernant les personnes transgenres, l'administration d'hormones aux enfants pour retarder la puberté, etc. Une affirmation riche, belle et exprimée avec conviction de la vérité du plan de Dieu – dans l'ordination, le mariage, la vie quotidienne, la théologie du corps – est l'un des plus grands dons de guérison que l'Église catholique puisse offrir.

    Cela implique un engagement de la part des catholiques qui prennent la peine d'étudier les questions en jeu et de partager leurs connaissances. Nous devons célébrer et enseigner la vérité de l'Église, sa vérité immuable sur le sacerdoce masculin et sur le mariage comme union indissoluble d'un homme et d'une femme. Nous devons continuer à partager la profondeur et la portée de l'enseignement qui nous a été transmis sur ces sujets.
    Joanna Bogle est une journaliste britannique. Son ouvrage * Into Full Communion: The Story of Anglicanorum Coetibus and Newman's London* est publié par Gracewing Books.

  • « Les mots qui manquent au Synode sont la repentance et la conversion. » (Mgr Rob Mutsaerts)

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    L’évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc, Mgr Rob Mutsaerts, s’est imposé ces derniers mois comme l’une des figures montantes de l’aile conservatrice de l’Église. Dans un récent entretien avec AdVaticanum, Mgr Mutsaerts partage ses réflexions sur une lettre ouverte qu’il a adressée au pape Léon XIV, son point de vue sur le processus synodal et sa vision de l’Église aux Pays-Bas.

    De Niwa Limbu sur Ad Vaticanum :

    ENTRETIEN EXCLUSIF : L’évêque Rob Mutsaerts déclare : « Les mots qui manquent au Synode sont la repentance et la conversion. »

    22 août 2026

    ENTRETIEN EXCLUSIF : L’évêque Rob Mutsaerts déclare : « Les mots qui manquent au Synode sont la repentance et la conversion. »

     

    L’évêque Rob Mutsaerts est évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc depuis 2010. Son ministère se caractérise par une foi inébranlable dans la proclamation de la vérité, notamment à travers ses critiques du synode sur l’Amazonie de 2019 et ses inquiétudes quant au manque de sagesse évangélique sous-jacente à Traditionis Custodes. Il a également été un fervent défenseur de l’Église.

    L'évêque Rob Mutsaerts est évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc depuis 2010. Son ministère se caractérise par une confiance dans la proclamation de la vérité, notamment à travers sa critique du synode sur l'Amazonie de 2019 et ses inquiétudes quant au manque de sagesse évangélique derrière Traditionis Custodes .

    Il s'est également élevé avec force contre la montée du laïcisme aux Pays-Bas, un pays qui a subi les conséquences les plus néfastes de ce courant. Aux Pays-Bas, la vie des nouveau-nés et des enfants de moins de 12 ans peut être interrompue délibérément, sans leur consentement explicite, dans des circonstances strictement définies. L'euthanasie peut être pratiquée sur les personnes âgées de 12 ans et plus en cas de souffrance psychiatrique. Près de 60 % de la population se déclare sans appartenance religieuse, tandis que l'islam est la religion majeure dont la croissance est la plus rapide : chez les 15-17 ans, le nombre de musulmans (14,2 %) est plus de deux fois supérieur à celui des catholiques (6,9 %). Dans ce contexte, Son Excellence a œuvré sans relâche, rédigeant de nombreux ouvrages spirituels et encourageant les conversions, un travail qui porte ses fruits dans un pays qui a enregistré une augmentation de 40 % des baptêmes d'adultes en 2024.

    Dans cet entretien exclusif, Mgr Mutsaerts partage avec AdVaticanum ses réflexions sur une lettre ouverte qu'il a récemment adressée au pape Léon XIV, son point de vue sur le processus synodal et sa vision de l'Église aux Pays-Bas.

    AV : Dans votre récente lettre ouverte au pape Léon XIV, vous écrivez que juger le processus synodal selon ses propres critères internes (écoute, participation, documents) peut donner lieu à un récit positif, mais que les véritables critères sont une foi plus forte, une proclamation plus claire du Christ, une identité catholique plus profonde, davantage de conversions, une fréquentation plus élevée de la messe dominicale, etc. Pourriez-vous nous expliquer comment vous êtes parvenu à cette liste de critères ?

    +RM : Le dernier canon du Code de droit canonique s’achève sur le principe bien connu selon lequel « le salut des âmes […] doit toujours être la loi suprême dans l’Église » ( salus animarum… suprema semper lex esse debet , can. 1752). Si l’on évalue le processus synodal, la question décisive n’est pas de savoir si les consultations ont été approfondies, si les fidèles se sont sentis écoutés, si les comités ont bien fonctionné ou si des documents ont été produits. La question est plutôt : tout cela a-t-il accru la probabilité que les hommes et les femmes croient en Jésus-Christ, se repentent, reçoivent les sacrements, persévèrent dans la grâce et obtiennent la vie éternelle ? Sur ce point, il existe de sérieuses raisons de critiquer.

    AV : Vous insistez sur le fait que la synodalité ne peut être une fin en soi. Qu’entendez-vous par là, et comment devons-nous comprendre la relation entre les moyens (consultation, participation, structures) et la véritable finalité de la mission de l’Église ?

    +RM : « Marcher ensemble » n’a de sens que si l’Église sait où elle va. La destination n’est pas une participation accrue, mais le Christ ; non pas un dialogue ecclésiastique, mais la sainteté ; non pas l’inclusion comme principe abstrait, mais l’incorporation au Christ et, en définitive, le salut éternel.

    La consultation, la participation, les structures pastorales et les méthodes synodales ont toutes leur place. Dès lors que les moyens prennent le pas sur la fin, il y a eu une inversion de l'ordre établi.

    Il est intéressant de noter que les documents synodaux eux-mêmes reconnaissent à plusieurs reprises que l'évangélisation est la mission de l'Église. Le document continental européen affirme que la tâche de l'Église est de « proclamer l'Évangile » et d'inviter les personnes à la communion, et appelle à un renouveau de l'activité missionnaire en Europe. Le désaccord porte donc moins sur l'intention officielle que sur l'accent mis sur certains aspects, les méthodes employées et les résultats concrets obtenus.

    AV : Dans votre lettre, vous affirmez : « Christus heeft geen discussiegroep opgericht. Hij riep apostelen. Hij gaf hun gezag » (« Le Christ n’a pas fondé de groupe de discussion. Il a appelé des apôtres. Il leur a donné l’autorité »), et vous ajoutez que la foi ne naît pas d’un recensement préalable des croyances par l’Église, suivi de la formulation d’une conviction commune à partir de ces expériences. Comment ce principe s’applique-t-il, selon vous, à la phase de mise en œuvre du processus synodal en cours, qui se poursuit en vue d’une Assemblée ecclésiale à Rome en octobre 2028 ? Où, à votre avis, s’arrête l’écoute authentique et où commence le ministère enseignant des évêques ?

    +RM : Un médecin écoute attentivement son patient, mais l’écoute ne guérit pas. L’Église possède une particularité rare parmi les institutions : elle a reçu une Révélation qu’elle n’a pas inventée et qu’elle ne peut réécrire. Par conséquent, il arrive toujours un moment où l’écoute cède la place à la proclamation de l’Évangile. Les mots qui manquent au Synode sont la repentance et la conversion.

    AV : Existe-t-il une contradiction nécessaire entre synodalité et tradition ? À quoi ressemblerait concrètement une synodalité véritablement orientée vers le salut des âmes ?

    +RM : Il n’y a pas nécessairement contradiction entre synodalité et tradition. Imaginons une Église synodale interrogeant chaque paroisse : Pourquoi vos adolescents baptisés disparaissent-ils ? Pourquoi les confessions se sont-elles effondrées ? Où les jeunes familles assistent-elles à la messe ? Pourquoi ? Où les jeunes adultes demandent-ils le baptême ? Qu’est-ce qui les a amenés au Christ ? Ce serait une synodalité orientée vers le salut des âmes . L’écoute demeurerait, mais nous écouterions en partie parce que nous désirerions ardemment découvrir comment sauver des âmes. Et soudain, tout le processus prendrait un sens.

    AV : Les Pays-Bas sont généralement considérés comme l’une des sociétés les plus sécularisées et libérales du monde occidental. Quelles sont selon vous les racines de cette crise au sein de l’Église néerlandaise ?

    +RM : La réalité néerlandaise offre une perspective édifiante. La situation du catholicisme aux Pays-Bas est extrêmement difficile à présenter comme une réussite pastorale. Les statistiques néerlandaises font état de 3,448 millions de catholiques inscrits en 2024. Or, les statistiques relatives aux sacrements sont encore plus alarmantes. D’un point de vue catholique, cela témoigne d’un échec catastrophique à transmettre la foi d’une génération à l’autre.

    C’est précisément là que le concept de « salus animarum » devient problématique. Si des millions de personnes restent nominalement catholiques, mais qu’une infime proportion seulement rencontre régulièrement le Christ eucharistique ; si les enfants baptisés disparaissent avant la confirmation ; si le mariage catholique devient statistiquement exceptionnel ; alors il est insuffisant d’affirmer que de nouvelles structures consultatives ont été créées.

    AV : Croyez-vous que le Synode sur la synodalité ait contribué au déclin du catholicisme néerlandais ?

    +RM : Le déclin du catholicisme néerlandais a commencé plusieurs décennies avant le synode. Il serait donc historiquement indéfendable d’imputer la sécularisation des Pays-Bas à la synodalité. Le processus synodal n’a pas engendré la crise en Europe occidentale. Mais après plusieurs années, rien ne prouve qu’il ait apporté de solution efficace. Le remède ressemble au mal !

    Lorsque la rhétorique ecclésiastique commence à ressembler étrangement au langage profane, l'Église risque de proposer aux Européens laïcs une version religieuse de quelque chose qu'ils possèdent déjà. Mais nul besoin d'être chrétien pour comprendre que les réunions doivent être inclusives.

    AV : Au-delà des controverses immédiates, qu’est-ce qui vous donne espoir pour l’avenir de l’Église catholique aux Pays-Bas ?

    +RM : Il y a un signe véritablement encourageant que ma critique précédente ne devrait pas occulter. Aux Pays-Bas, le nombre d’adultes admis dans l’Église catholique a augmenté de près de 40 % en 2024 : plus de 500 adultes ont été baptisés et plus de 100 autres sont entrés dans l’Église sans être baptisés, car ils l’étaient déjà. C’est remarquable. Il serait donc trop hâtif d’affirmer simplement : « Il ne se passe rien. » Il se passe clairement quelque chose au sein d’un petit groupe, mais significatif, de personnes en recherche spirituelle.

    Ce phénomène mérite sans doute une attention bien plus grande que celle qu'il reçoit actuellement. La question cruciale est la suivante : quel type de catholicisme attire ces convertis ? Cherchent-ils le christianisme par désir d'avoir plus de comités ? Ou bien ont-ils découvert le Christ, la prière, l'adoration eucharistique, la confession, la rigueur morale catholique, la beauté de la liturgie, la cohérence intellectuelle, la tradition, la communauté et la transcendance ? Il me semble évident que c'est la seconde option qui prévaut.

    Ce qui rend l'augmentation des conversions d'adultes aux Pays-Bas particulièrement intrigante, c'est que des signes similaires de regain d'intérêt pour le christianisme chez les jeunes Européens devraient inciter les évêques à la plus grande vigilance. Le futur catholique ne demande pas à l'Église : « Allez-vous vous conformer davantage à la société dans laquelle je vis déjà ? » Il demande : « Est-ce que tout cela est réellement vrai ? »

    Si un jeune d'une vingtaine d'années entre dans une église parce que la culture contemporaine l'a laissé en manque spirituel, lui proposer une nouvelle discussion sur l'inclusion institutionnelle risque de mal comprendre sa situation. Il aspire peut-être à la métaphysique, à la rédemption, à une vie morale exigeante, à un prêtre qui croit réellement en ce qu'il prêche, à la confession, à l'Eucharistie. Et surtout, au Christ. C'est précisément dans cette perspective que le catholicisme traditionnel peut présenter un avantage en matière d'évangélisation, justement parce qu'il est résolument différent.

    AV : Quelles formes concrètes de sainteté, de conversion et de proclamation vous semblent les plus urgentes dans l’Église aujourd’hui, et comment un changement de cap vers ces priorités modifierait-il la vie pratique des paroisses, des séminaires et des structures diocésaines ?

    +RM : L’évangélisation catholique part traditionnellement du principe qu’un enjeu crucial est en jeu. L’homme est créé pour Dieu. Il est blessé par le péché. Le Christ est mort pour lui. La grâce est réelle. Le péché mortel est réel. Le jugement est réel. Le ciel est réel. L’enfer est réel. Le pardon est réel. L’Eucharistie est réellement le Christ. La confession réconcilie réellement le pécheur avec Dieu. Dès lors que ces vérités sont profondément ancrées dans nos convictions, les priorités pastorales se transforment radicalement. On s’intéresse de près aux confessions, aux baptêmes, aux conversions, aux mariages catholiques, à la fréquentation de la messe, à la dévotion eucharistique, à la catéchèse, à la prière en famille et à la sainteté. Une Église soucieuse du salut cherche inévitablement à savoir si davantage de personnes se confessent. Une administration, quant à elle, soucieuse des procédures, cherche à savoir si davantage de personnes ont participé à la consultation.

    Il existe un critère biblique d'une simplicité remarquable : « C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. » Appliquons-le sans malice ni préjugés idéologiques. Surtout, les gens sont-ils prêts à devenir saints ? Cette question est bien plus importante que de se demander si les gens ont vécu le processus synodal positivement.

    Niwa Limbu

    Correspondant du Vatican pour Advaticanum