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Solidarité

  • Message du pape Léon XIV à l'occasion de la 34e Journée Mondiale du Malade 2026 (11 février)

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    MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
    À l'OCCASION DE LA 34e JOURNÉE MONDIALE DU MALADE 2026

    11 février 2026

    La compassion du Samaritain : aimer en portant la douleur de l’autre 

    Chers frères et sœurs,

    la 34e Journée Mondiale du Malade sera célébrée solennellement à Chiclayo, au Pérou, le 11 février 2026. C’est pourquoi j’ai voulu reproposer l’image du bon Samaritain, toujours actuelle et nécessaire pour redécouvrir la beauté de la charité et la dimension sociale de la compassion, afin d’attirer l’attention sur les nécessiteux et les personnes qui souffrent, comme sont les malades.

    Nous avons tous entendu et lu ce texte émouvant de saint Luc (cf. Lc 10, 25-37). Un docteur de la Loi demande à Jésus qui est le prochain à aimer.  Celui-ci répond en racontant une histoire : un homme qui voyageait de Jérusalem à Jéricho fut attaqué par des voleurs et laissé pour mort. Un prêtre et un lévite passèrent leur chemin, mais un Samaritain eut pitié de lui, banda ses blessures, l’emmena dans une auberge et paya pour qu’on s’occupe de lui. J’ai souhaité proposer une réflexion sur ce passage biblique, avec la clé herméneutique de l’Encyclique Fratelli tutti de mon cher prédécesseur le Pape François, où la compassion et la miséricorde envers les nécessiteux ne se réduisent pas à un simple effort individuel mais se mettent en œuvre dans la relation avec le frère nécessiteux, avec ceux dont on ne s’occupe pas et, à la base, avec Dieu qui nous donne son amour.

    1 - Le don de la rencontre : la joie d’offrir la proximité et la présence.

    Nous vivons immergés dans une culture de l’instantanéité, de l’immédiateté, de la précipitation, mais aussi du rejet et de l’indifférence qui nous empêche de nous approcher et de nous arrêter en chemin pour regarder les besoins et les souffrances autour de nous. La parabole raconte que le Samaritain, en voyant le blessé, ne “passa pas outre”, mais porta sur lui un regard ouvert et attentif, le regard de Jésus qui le conduisit à une proximité humaine et solidaire. Le Samaritain « s’est arrêté, lui a fait le don de la proximité, a personnellement pris soin de lui, a également payé de sa poche et s’est occupé de lui. Surtout, […] il lui a donné son temps ». [1] Jésus n’enseigne pas qui est le prochain, mais comment devenir le prochain, c’est-à-dire comment nous rendre proches. [2] À cet égard, nous pouvons affirmer avec saint Augustin que le Seigneur n'a pas voulu enseigner qui était le prochain de cet homme, mais de qui il devait se faire le prochain. En effet, personne n'est le prochain d'un autre tant qu'il ne s'en approche pas volontairement. C'est pourquoi celui qui a fait preuve de miséricorde est devenu son prochain. [3]

    L’amour n’est pas passif, il va à la rencontre de l’autre ; être prochain ne dépend pas de la proximité physique ou sociale, mais de la décision d’aimer. C’est pourquoi le chrétien devient le prochain de celui qui souffre, suivant l’exemple du Christ, le véritable Samaritain divin qui s’est approché de l’humanité blessée. Il ne s’agit pas de simples gestes de philanthropie, mais de signes qui permettent de percevoir que la participation personnelle aux souffrances de l’autre implique de se donner soi-même. Cela suppose d’aller au-delà de la satisfaction des besoins pour que notre personne fasse partie du don. [4] Cette charité se nourrit nécessairement de la rencontre avec le Christ qui s’est donné pour nous par amour. Saint François l’expliquait très bien lorsqu’il disait, en parlant de sa rencontre avec les lépreux : «  Le Seigneur lui-même me conduisit parmi eux », [5] parce qu’il avait découvert à travers eux la douce joie d’aimer.

    Le don de la rencontre naît du lien avec Jésus-Christ que nous identifions comme le bon Samaritain qui nous a apporté le salut éternel et que nous rendons présent lorsque nous nous penchons sur notre frère blessé. Saint Ambroise disait : « Puis donc que nul n’est plus notre prochain que Celui qui a guéri nos blessures, aimons-Le comme Seigneur, aimons-Le aussi comme proche : car rien n’est si proche que la tête pour les membres. Aimons aussi celui qui imite le Christ ; aimons celui qui compatit à l’indigence d’autrui de par l’unité du corps ». [6] Être un dans l’Un, dans la proximité, dans la présence, dans l’amour reçu et partagé, et jouir ainsi, comme saint François, de la douceur de l’avoir trouvé.

    2 - La mission partagée dans le soin des malades.

    Saint Luc poursuit en disant que le Samaritain “fut ému”. Avoir de la compassion implique une émotion profonde qui pousse à l’action. C’est un sentiment qui jaillit de l’intérieur et conduit à s’engager envers la souffrance d’autrui. Dans cette parabole, la compassion est la caractéristique distinctive de l’amour actif. Elle n’est ni théorique ni sentimentale, elle se traduit par des gestes concrets : le Samaritain s’approchesoigneprend en charge et s’en occupe. Mais attention, il ne le fait pas seul, individuellement ; « Le Samaritain a cherché un hôte qui pouvait prendre soin de cet homme ; nous aussi, nous sommes invités à nous mobiliser et à nous retrouver dans un ‘‘nous’’ qui soit plus fort que la somme de petites individualités ». [7] J’ai moi-même constaté, dans mon expérience de missionnaire et d’évêque au Pérou, combien de personnes font preuve de miséricorde et de compassion à l’exemple du Samaritain et de l’aubergiste. Les proches, les voisins, les professionnels de santé, les agents de la pastorale de la santé et tant d’autres qui s’arrêtent, s’approchent, soignent, portent, accompagnent et offrent ce qu’ils ont, donnent à la compassion une dimension sociale. Cette expérience, qui s’inscrit dans un réseau de relations, dépasse le simple engagement individuel. Ainsi, dans la Lettre apostolique Dilexi te, je n’ai pas seulement fait référence aux soins aux malades comme une “partie importante” de la mission de l’Église, mais comme une véritable « action ecclésiale » (n. 49). Je citais saint Cyprien pour montrer comment nous pouvons vérifier la santé de notre société à cette dimension : « Cette épidémie, qui semble si horrible et fatale, met à l’épreuve la justice de chaque individu et jauge l’esprit des hommes, vérifiant si les bien-portants se mettent au service des infirmes, si les parents s’aiment sincèrement, si les maîtres ont pitié de la souffrance de leurs serviteurs, si les médecins n’abandonnent pas les malades qui les supplient ». [8]

    Être un dans l’Un signifie nous sentir véritablement membres d’un corps dans lequel nous portons, selon notre propre vocation, la compassion du Seigneur pour la souffrance de tous les hommes. [9] De plus, la douleur qui nous touche n’est pas une douleur étrangère ; c’est la douleur d’un membre de notre propre corps auquel notre Tête nous demande de venir en aide pour le bien de tous. En ce sens, elle s’identifie à la douleur du Christ et, offerte de manière chrétienne, elle accélère l’accomplissement de la prière du Sauveur lui-même pour l’unité de tous. [10]

    3 - Animés par l’amour de Dieu, pour nous retrouver nous-mêmes et retrouver notre frère.

    Dans le double commandement : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de tout ton esprit ; et ton prochain comme toi-même » ( Lc 10, 27), nous pouvons reconnaître la primauté de l’amour de Dieu et sa conséquence directe sur la manière d’aimer et d’entrer en relation de l’homme dans toutes ses dimensions. « L’amour du prochain est la preuve tangible de l’authenticité de l’amour de Dieu, comme l’affirme l’apôtre Jean : “Dieu, personne ne l’a jamais contemplé. Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, en nous son amour est accompli. […] Dieu est Amour : celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu et Dieu demeure en lui” ( 1 Jn 4, 12.16) ». [11] Même si l’objet de cet amour est différent : Dieu, le prochain, soi-même, et que nous pouvons les comprendre comme des amours distincts, ceux-ci sont toujours inséparables. [12] La primauté de l’amour divin implique que l’action de l’homme soit accomplie sans intérêt personnel ni récompense, mais comme manifestation d’un amour qui transcende les normes rituelles et se traduit par un culte authentique : servir le prochain, c’est aimer Dieu dans la pratique. [13]

    Cette dimension nous permet également de remettre en cause ce que signifie s’aimer soi-même, ce qui implique de nous détourner de l’intérêt porté à l’estime de nous-même ou au sentiment de notre propre dignité fondés sur des stéréotypes de réussite, de carrière, de position ou de lignée, [14] et de retrouver notre vraie position devant Dieu et devant notre frère. Benoît XVI disait que « La créature humaine, qui est de nature spirituelle, se réalise dans les relations interpersonnelles. Plus elle les vit de manière authentique, plus son identité personnelle mûrit également. Ce n’est pas en s’isolant que l’homme se valorise lui-même, mais en se mettant en relation avec les autres et avec Dieu ». [15]

    Chers frères et sœurs, « le véritable remède aux blessures de l’humanité est un mode de vie fondé sur l’amour fraternel qui trouve sa source dans l’amour de Dieu ». [16] Je souhaite vivement que cette dimension fraternelle, “samaritaine”, inclusive, courageuse, engagée et solidaire, qui trouve sa racine la plus intime dans notre union avec Dieu, dans la foi en Jésus-Christ, ne manque jamais dans notre style de vie chrétien. Enflammés par cet amour divin, nous pourrons vraiment nous donner en faveur de tous ceux qui souffrent, en particulier nos frères malades, âgés et affligés.

    Élevons notre prière à la Bienheureuse Vierge Marie, Santé des Malades. Demandons son aide pour tous ceux qui souffrent, qui ont besoin de compassion, d’écoute et de réconfort, et implorons son intercession avec cette prière ancienne, qui était récitée en famille pour ceux qui vivent dans la maladie et la souffrance :

    Douce Mère, ne t’éloigne pas,
    ne détourne pas ton regard de moi.
    Viens avec moi partout
    et ne me laisse jamais seul.
    Puisque tu me protèges autant
    comme une véritable Mère,
    fais que le Père,
    le Fils et le Saint-Esprit me bénissent !

    Je donne de tout cœur ma Bénédiction apostolique à tous les malades, à leurs familles et à ceux qui les assistent, aux travailleurs du secteur de la santé, aux personnes engagées dans la pastorale de la santé et tout spécialement à ceux qui participent à cette Journée mondiale du Malade.

    Du Vatican, le 13 janvier 2026

    LÉON PP. XIV

    ____________________________________________________

    [1] François, Lettre enc. Fratelli tutti, (3 octobre 2020), 63.

    [2] Cf. ibid., 80-82.

    [3] Cf. S. Augustin, Sermons, 171, 2 ; 179 A, 7.

    [4] Cf. Benoît XVI, Lettre enc. Deus Caritas est (25 décembre 2005), 34 ; St Jean-Paul II, Lettre ap. Salvifici doloris (11 février 1984), 28.

    [5] S. François d’Assise, Testament 2 : Fonti Francescane, 110.

    [6] S. Ambroise, Traité sur l’Évangile de saint Luc VII, 84.

    [7] François, Lettre enc. Fratelli tutti (3 octobre 2020), 78.

    [8] S. Cyprien, De mortalitate, 16.

    [9] Cf. S. Jean-Paul II, Lettre ap. Salvifici doloris (11 février 1984), 24.

    [10] Cf. ibid., 31.

    [11] Exhort. ap. Dilexi te (4 octobre 2025), 26.

    [12] Cf. ibid.

    [13] Cf. François, Lettre enc. Fratelli tutti (3 octobre 2020), 79.

    [14] Cf. ibid., 101.

    [15] Benoît XVI, Lettre enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), 53.

    [16] François, Message aux participants du 33e Festival international des jeunes (MLADIFEST), Medjugorje, 1-6 août 2022 (16 juillet 2022).

  • Sauver Jimmy Lai sans oublier Hong Kong

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    De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

    Sauvez Jimmy Lai, n'oubliez pas Hong Kong

    Au lendemain de la condamnation à vingt ans de prison de l'homme d'affaires et éditeur pro-démocratie, les États-Unis et le Royaume-Uni réclament sa libération pour raisons humanitaires. Pendant ce temps, le Vatican maintient un silence scandaleusement total sur cette affaire, par souci de ne pas froisser Pékin.
    – TÉMOIGNAGE D'UN JOURNALISTE : « C'est un martyre blanc. »
    – ARCHIVES : Jimmy Lai, un catholique contre le pouvoir  

    10/02/2026

    Maintenant que Jimmy Lai a été condamné à 20 ans de prison par un tribunal de Hong Kong, l'affaire prend une dimension internationale et le cas de l'éditeur-directeur du journal Apple Daily pourrait devenir l'un des pions de ce complexe jeu d'échecs qui établira de nouveaux équilibres géopolitiques.

    Les réactions d'hier au verdict ont déjà révélé les suites possibles. Le gouvernement chinois, par la voix de son ministre des Affaires étrangères, Lin Jian, a exprimé son « plein soutien » au gouvernement de Hong Kong et à la sentence prononcée par les juges au nom de la sécurité nationale, adressant ainsi un message clair à Londres et à Washington : les pays concernés doivent « respecter la souveraineté de la Chine et le système juridique de Hong Kong, s'abstenir de toute déclaration irresponsable et ne pas s'ingérer de quelque manière que ce soit dans le système judiciaire de Hong Kong ni dans les affaires intérieures de la Chine ». De son côté, le secrétaire d'État américain, Marco Rubio, déplorant « l'issue injuste et tragique de cette affaire », a demandé à la Chine d'accorder à Jimmy Lai une libération conditionnelle exceptionnelle, une requête partagée par le gouvernement britannique, par l'intermédiaire de sa ministre des Affaires étrangères, Yvette Cooper. Cette demande se justifie par l'âge de Jimmy Lai (il a eu 78 ans en décembre dernier) et par son état de santé, qui s'est encore dégradé durant ses années d'incarcération.

    Il est possible — et on espère — que le cas de Jimmy Lai soit inclus dans certaines négociations — commerciales, militaires ou politiques — afin qu'il puisse être libéré pour des raisons humanitaires, peut-être avec un exil au Royaume-Uni avec sa famille, tandis que la Chine conserverait son droit de gérer Hong Kong comme bon lui semble, et peut-être en échange de certaines concessions de la part des États-Unis et du Royaume-Uni.

    Une telle solution serait certes souhaitable à ce stade concernant le sort de Jimmy Lai, mais elle laisserait la question de Hong Kong en suspens. Car, rappelons-le, si Jimmy Lai est devenu, à juste titre, le symbole de la lutte pour la liberté et la démocratie, d'autres journalistes et militants pro-démocratie se trouvent dans une situation similaire : hier, huit autres personnes ont été condamnées avec lui (six anciens employés d'Apple Daily et deux représentants d'associations pro-démocratie) à des peines allant de six à dix ans. Et dans les prochains jours – comme le rappelait AsiaNews hier – les condamnations de trois autres militants pro-démocratie, qui risquent jusqu'à dix ans de prison pour sédition, sont attendues : l'avocat Chow Hang-tung (40 ans), Lee Cheuk-yan (68 ans) et Albert Ho (74 ans), incarcéré depuis 2021.

    « Sauver » Jimmy Lai et fermer les yeux sur tout le reste serait faire preuve de myopie, car l’étouffement de Hong Kong a des implications qui vont bien au-delà du sort des plus de sept millions d’habitants de l’ancienne colonie britannique.

    Ce qui se passe constitue une violation flagrante de l'accord sino-britannique par lequel le Royaume-Uni a rétrocédé Hong Kong à la Chine le 1er juillet 1997. Aux termes de cet accord, sous le slogan « un pays, deux systèmes », Pékin garantissait aux Hongkongais les mêmes droits et libertés que ceux garantis dans la colonie par le Royaume-Uni pendant 50 ans. Or, au cours des 28 dernières années, Pékin a assisté à la destruction progressive et systématique du système hongkongais, fondée sur des interprétations subjectives, voire arbitraires, des accords signés.

    Ce qui suffit à comprendre que la principale difficulté avec le régime communiste chinois réside précisément dans son manque de fiabilité. Cela explique aussi la situation concernant l'accord secret sino-vatican sur la nomination des évêques catholiques. Jusqu'à présent, le Saint-Siège a toujours fait bonne figure, ratifiant systématiquement avec un retard humiliant les nominations décidées unilatéralement par Pékin, qui, ce n'est pas un hasard, ignore systématiquement le Saint-Siège dans ses communiqués officiels.

    À cet égard, voici l'autre aspect troublant de l'affaire Jimmy Lai : le silence total du Vatican, mais aussi de l'Église à Hong Kong. Les médias du monde entier se contentent de relater l'histoire d'un entrepreneur et éditeur qui a lutté pour la liberté et la démocratie, faisant de lui un symbole de la liberté de la presse. Mais l'histoire de Jimmy Lai est bien plus que cela.
    C'est une histoire de foi, celle d'un converti qui, dans sa rencontre avec le Christ, a aussi compris le sens de son combat pour la liberté. Et la présence constante et silencieuse du cardinal Joseph Zen à chaque audience, lui qui l'a baptisé en 1997, est significative. Ses années de prison, comme l'a témoigné un ancien journaliste de son journal, Apple Daily, auprès de La Bussola ( cliquez ici ), nous ont révélé un véritable confesseur de la foi, un témoin du martyre blanc.

    Et le Vatican l'ignore complètement, plus soucieux de ne pas déplaire au régime communiste chinois que d'exprimer sa proximité et sa solidarité avec un frère persécuté, et de mettre en lumière son exemple pour tous les croyants. Hier, les médias du Vatican n'ont même pas relayé la sentence : Vatican News et Osservatore Romano ont couvert l'actualité internationale, de la victoire électorale du Premier ministre Sanae Takaichi au Japon aux massacres au Congo, de la mort du physicien Antonino Zichichi aux nouvelles colonies israéliennes en Cisjordanie. Mais pas un mot sur la condamnation de Jimmy Lai, pourtant largement relayée par la presse internationale, de droite comme de gauche.

    Un silence gêné et embarrassé, qui en dit long sur le désastre que provoque le Secrétariat d'État du Vatican avec le dossier chinois.

  • Il y a soixante-quinze ans se tenait le premier congrès de l'« Aide à l’Église en Détresse »

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    De Volker Niggewöhner sur le Tagespost :

    Ils ont éveillé la conscience chrétienne de l'Europe

    Il y a soixante-quinze ans se tenait le premier congrès « Aide à l’Église en Détresse ». Il symbolisait une prise de conscience européenne après la guerre : l’aide aux réfugiés s’est muée en un forum international pour la liberté religieuse.
    Le premier congrès « Aide à l’Église en Détresse » a eu lieu il y a 75 ans.
    Photo : Aide à l'Église en Détresse | Les invités de marque étaient toujours les bienvenus aux congrès : voici le père Werenfried van Straaten (à droite) en conversation avec l'archevêque de Cologne, le cardinal Josef Frings, en 1954.

    Née d'une consultation sur la situation dramatique de millions de réfugiés catholiques après la Seconde Guerre mondiale, l'initiative s'est transformée en un forum ecclésiastique unique, d'envergure européenne puis mondiale. Tout a commencé il y a 75 ans, du 8 au 11 février 1951, avec le premier congrès international intitulé « Aide à l'Église en Détresse », qui s'est tenu à Hilversum, aux Pays-Bas. Ce congrès a marqué une étape cruciale dans l'histoire de ce qui est aujourd'hui l'organisation caritative catholique « Aide à l'Église en Détresse », active dans le monde entier.

    Lire aussi :

    Plus de 100 représentants d'Allemagne, de Belgique, des Pays-Bas, d'Autriche, de France et de Suisse se sont réunis au centre de formation pour adultes « Drakenburgh ». Leur préoccupation commune : les souffrances religieuses, sociales et humaines des millions de réfugiés après la Seconde Guerre mondiale, dont quelque six millions de catholiques expulsés en Allemagne seulement, ainsi que de nombreux réfugiés d'Europe de l'Est en Europe de l'Ouest.

    Aide à l'Église en Détresse : Le titre était explicite.

    Au début des années 1950, l'Europe était encore marquée par la guerre, la destruction et un profond désarroi moral. Des millions de personnes vivaient déracinées, sans foyer permanent, souvent dans des camps de fortune, coupées des structures sociales et religieuses établies. Le congrès d'Hilversum se voulait donc non seulement une conférence professionnelle, mais aussi un appel à la prise de conscience spirituelle et sociale de la conscience chrétienne en Europe.

    Le titre du congrès était à la fois un programme et un appel à l'action : « Aide à l'Église en détresse ». La rencontre était organisée par le « Groupe de travail catholique néerlandais pour le renouveau spirituel » et la jeune association « Aide aux prêtres orientaux », dont est issue par la suite « Aide à l'Église en détresse ». Parmi les principaux instigateurs figurait le prêtre prémontré Werenfried van Straaten, déjà connu sous le nom de « prêtre du bacon » pour ses campagnes d'aide spectaculaires aux Allemands démunis. Avec le prélat Adolf Kindermann de Königstein, il a posé à Hilversum les fondements d'une nouvelle plateforme internationale de solidarité ecclésiale.

    Les défis de l'après-guerre comme tâche pour la société dans son ensemble

    Parmi les participants figuraient de hautes personnalités ecclésiastiques et politiques, notamment les évêques auxiliaires de Cologne et d'Osnabrück, le délégué pontifical pour la pastorale des expulsés et le premier ministre fédéral chargé des expulsés, Hans Lukaschek. Les représentants des autorités étatiques ont également pris au sérieux la dimension ecclésiastique de la question des réfugiés.

    La présence des décideurs politiques a clairement montré que les défis de l'après-guerre n'étaient pas perçus uniquement comme des enjeux politiques ou sociaux. Elle témoignait au contraire d'une prise de conscience précoce du lien indissociable entre dignité humaine, identité religieuse et cohésion sociale. Lukaschek a souligné le caractère existentiel de la situation de nombreux déplacés, notamment dans le nord de l'Allemagne, et a lancé un appel à la solidarité des catholiques européens : « Aidez les réfugiés, et vous aiderez la nouvelle Allemagne. »

    Au-delà des frontières nationales

    Dès le départ, le congrès ne se considérait pas comme une affaire purement nationale. Le père Werenfried avait déjà évoqué, en amont d'une mission internationale, que « l'aide aux prêtres d'Europe de l'Est » était devenue une préoccupation de l'Église universelle, une préoccupation qui devait éveiller les consciences en Europe.
    Cette affirmation était nouvelle. Elle rompait avec la conception dominante de l'aide aux réfugiés comme une tâche essentiellement nationale. Elle était au contraire formulée comme une préoccupation européenne et ecclésiastique partagée, animée par la conviction que la souffrance et la persécution affectent l'Église tout entière.

    En effet, le congrès a marqué un tournant : l’aide, caractérisée dès le départ par un travail pastoral et caritatif et initialement axée sur les personnes expulsées d’Allemagne, a été étendue de manière programmatique au-delà des frontières nationales. Parallèlement, le congrès a amorcé la transition vers un soutien ciblé à l’Église persécutée et en difficulté en Europe centrale et orientale, sans pour autant renoncer à la dimension pastorale de cette action.

    Église dans une zone dominée par les communistes

    L’analyse de la situation de l’Église dans la zone dominée par les communistes a permis, pour la première fois, de mettre en lumière de manière systématique les causes de la persécution, du déracinement et de l’oppression idéologique.

    Cette dimension a également influencé les contributions au congrès. Le père Paul Sladek, expulsé des Sudètes et fondateur et force spirituelle de la communauté Ackermann, a décrit en termes poignants les conditions de vie inhumaines dans les camps de masse allemands et est parvenu à la conclusion désespérée : « Les Dix Commandements ne peuvent être respectés ici. »

    «Cette fois, le Lévite ne passera pas.»

    Ses paroles ont clairement montré que les difficultés matérielles étaient inextricablement liées à une crise spirituelle et morale. Lorsque les personnes sont privées de leur dignité, même les normes éthiques les plus fondamentales sont ébranlées – une expérience partagée par de nombreux participants au congrès.
    Le prélat Kindermann a évoqué la responsabilité des chrétiens et a invoqué l'image du Bon Samaritain : « Cette fois, le Lévite ne passera pas son chemin. »

    La contribution du père Werenfried sur la menace idéologique du communisme a suscité un vif intérêt. Il a lancé un avertissement sans détour : les personnes sans abri, sans emploi et délaissées par les services pastoraux étaient vulnérables aux idéologies totalitaires. Il a allié analyse sociale et interprétation spirituelle : il concevait la charité chrétienne et l’accompagnement pastoral non seulement comme une aide à l’individu, mais aussi comme un rempart contre la déshumanisation, la séduction idéologique et la violence.

    La charité chrétienne, l'accompagnement spirituel et la solidarité internationale ne sont donc pas seulement charitables, mais profondément préventives dans leur engagement en faveur de la liberté et de la dignité humaine.

    La question des réfugiés est une affaire qui concerne toute l'Europe.

    L'importance du congrès fut encore renforcée par le soutien de Rome. Le pape Pie XII envoya sa bénédiction apostolique, transmise par télégramme par Giovanni Battista Montini, alors substitut du Vatican et futur pape Paul VI.  Ce soutien conféra non seulement une reconnaissance ecclésiastique à la jeune organisation, mais consolida également son rayonnement international. Les préoccupations du congrès s'inscrivirent ainsi explicitement dans le cadre de l'Église universelle.

    Les nonces en Belgique et aux Pays-Bas ont également salué le travail de l'organisation « Aide aux prêtres orientaux ». La couverture médiatique a été importante. Les observateurs ont noté que cela témoignait non pas d'apitoiement sur soi, mais plutôt d'un sens des responsabilités européennes. Le journaliste munichois René Michel a écrit que le congrès avait démontré que la question des réfugiés allemands concernait toute l'Europe.

    Du premier congrès est née une tradition unique : de 1952 à 1995, 44 autres congrès se sont tenus à Königstein im Taunus, siège actuel de l’organisation humanitaire. Ils ont abordé des sujets tels que la persécution des chrétiens, la liberté religieuse , les droits de l’homme, la crise des réfugiés, le communisme et l’athéisme – bien avant que ces questions ne suscitent un vif intérêt public.

    Les congrès se sont transformés en un forum reliant les questions ecclésiastiques, politiques et sociales, en plaçant toujours au premier plan la situation concrète des populations concernées. Les connaissances étaient recueillies, analysées et diffusées à travers de nombreuses conférences, des rapports de situation et des débats – souvent à contre-courant de l'opinion dominante et fréquemment malgré les résistances politiques.

    L'esprit d'Hilversum perdure.

    À l’occasion du 75e anniversaire du premier congrès, une chose est claire : l’esprit d’Hilversum perdure. L’Aide à l’Église en Détresse continue de se considérer comme la voix des chrétiens persécutés, un défenseur de la liberté religieuse et un bâtisseur de ponts entre les peuples, les confessions et les continents. Ce qui a commencé en 1951 avec le sort tragique des réfugiés est aujourd’hui un engagement mondial en faveur de la dignité humaine, de la liberté de religion et de la solidarité – plus pertinent que jamais. Avec 24 bureaux nationaux à travers le monde, l’Aide à l’Église en Détresse apporte son aide aux chrétiens persécutés et souffrants. 


    L'auteur est chargé des relations publiques à l'organisation « Aide à l'Église en Détresse ».

  • « Le christianisme au Moyen-Orient s’éteint en silence » — Charles de Meyer , président de SOS Chrétiens d’Orient

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    De Javier Villamor sur The European Conservative :

    « Le christianisme au Moyen-Orient s’éteint en silence » — Charles de Meyer , président de SOS Chrétiens d’Orient

    « Le mal prend diverses formes, des expressions plus ou moins barbares, mais il est toujours là, tapi dans l’ombre et combattant le peuple de Dieu. »

    4 février 2026

    La situation des chrétiens au Moyen-Orient a largement disparu des gros titres, mais elle n'a pas cessé de se détériorer. Après la défaite territoriale de l'État islamique, la persécution n'a pas disparu ; elle est devenue plus discrète, plus structurée et, dans bien des cas, plus définitive.

    Les conflits enracinés, les États fragiles, l'islamisme radical et les réalignements géopolitiques en cours accélèrent un processus de disparition qui menace de vider de leur présence chrétienne les terres mêmes où le christianisme est né.

    Dans ce contexte, des voix comme celle de Charles de Meyer, président et cofondateur de SOS Chrétiens d'Orient, sont essentielles pour comprendre les réalités du terrain. Depuis 2014, l'organisation a déployé des milliers de volontaires dans des pays comme la Syrie, l'Irak, le Liban et l'Arménie, travaillant directement avec les communautés locales à la reconstruction, à l'éducation et à l'aide humanitaire – en toute indépendance vis-à-vis des gouvernements et grâce à un financement exclusivement privé.

    Dans cet entretien, De Meyer dresse un diagnostic clair du présent et de l'avenir des chrétiens d'Orient : l'impact concret de l'instabilité régionale sur leur vie quotidienne, le risque d'être instrumentalisés dans les jeux de pouvoir géopolitiques, la pression constante à l'émigration et le malaise que leur témoignage suscite dans des sociétés occidentales de plus en plus sécularisées. C'est une conversation qui oblige l'Europe à se confronter à une réalité qu'elle préfère ignorer – une réalité qui continue de coûter des vies.

    Pour commencer, comment décririez-vous la situation des communautés chrétiennes au Moyen-Orient en 2025 dans les pays où vous êtes présents ?

    Les chrétiens d'Orient connaissent des situations contrastées, mais toutes convergent vers une même conclusion : une réduction drastique du nombre de chrétiens au Moyen-Orient. Si les Coptes bénéficient d'un dynamisme démographique unique parmi les communautés chrétiennes orientales, ils sont isolés dans ce contexte.

    Plusieurs facteurs expliquent cette situation : la radicalisation de l’islamisme et les nombreux conflits qui ravagent régulièrement la région, avec des conséquences directes ou indirectes pour les chrétiens.

    Prenons l'exemple de la Syrie : avant le début de la guerre civile, les chrétiens représentaient 7 à 8 % des 20 millions d'habitants du pays. Aujourd'hui, leur nombre a été réduit de moitié au moins. On ne compte plus qu'environ 25 000 chrétiens à Alep, contre 150 000 début 2010.

    L'affaiblissement de Daech est certes une bénédiction pour les chrétiens qui vivaient sous son occupation, comme à Mossoul ou dans la plaine de Ninive, mais il a aussi pour conséquence que les communautés chrétiennes d'Orient sont à nouveau invisibles dans les médias. C'est comme si l'Europe et l'Occident ne s'intéressaient à ces communautés que lorsque des actes barbares sont largement relayés par les médias.

    Alors que l’on parle d’une « reconfiguration géopolitique » plus large dans la région — des rapprochements entre les puissances régionales, un retrait partiel des acteurs occidentaux et de nouveaux dispositifs de sécurité —, comment cela se traduit-il dans la vie quotidienne des chrétiens sur le terrain ?

    Les chrétiens d'Orient ne pourront retrouver la prospérité qu'une fois le Moyen-Orient stabilisé. La reconfiguration actuelle, qui peine encore à prendre sa forme définitive, n'est pas sans conséquences négatives pour les communautés chrétiennes.

    Par exemple, les chrétiens du Sud-Liban ont dû quitter leurs terres lors des frappes israéliennes dans le pays, même si celles-ci visaient le Hezbollah. Les régions chrétiennes n'ont pas été épargnées par les conséquences de la guerre : j'espère qu'elles recevront toute notre aide afin qu'elles puissent rentrer chez elles et vivre dans la dignité.

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  • Jimmy Lai devrait être reconnu comme un martyr

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    De Benedict Rogers sur le Catholic Herald

     
    20 décembre 2025

    Jimmy Lai devrait être reconnu comme un martyr

    Si, par malheur, mon ami Jimmy Lai venait à mourir dans une prison de Hong Kong, l'Église devrait immédiatement le reconnaître comme un martyr. Car il a été condamné cette semaine par un tribunal hongkongais pour avoir exercé sa liberté de conscience et d'expression – et sa peine, attendue pour le Nouvel An, devrait comporter une peine minimale de 10 ans de prison et potentiellement la perpétuité. 

    À 78 ans, diabétique et voyant sa santé se détériorer, quelle que soit la durée précise de la peine prononcée par le juge, cela pourrait en réalité équivaloir à une peine de prison à perpétuité – à moins que la communauté internationale n'intervienne pour obtenir sa libération.

    Étant donné que M. Lai est citoyen britannique et catholique, deux dirigeants ont plus que tout autre la responsabilité d'exiger sa libération : le Premier ministre britannique, Sir Keir Starmer, et le pape Léon XIV. Ce dernier a au moins précisé un message symbolique en rencontrant récemment l'épouse et la fille de M. Lai . Keir Starmer a été condamné par le verdict. Mais tous deux doivent désormais unir leurs forces pour mobiliser la communauté internationale en faveur de la libération de M. Lai.

    15 décembre, Jimmy Lai – homme d'affaires à succès, entrepreneur médiatique et militant pro-démocratie – a été reconnu coupable de deux chefs d'accusation de complot en vue de collusion avec des puissances étrangères et d'un chef d'accusation de complot en vue de publier des écrits séditieux. 

    Ce verdict, bien que prévisible, constitue l'une des plus scandaleuses erreurs judiciaires de notre époque . Il a été condamné lors d'un procès inique et truqué, par un juge politiquement partiel, dans un tribunal fantoche fonctionnant au sein d'un État policier extrêmement répressif. 

    Que signifient ces accusations ? Comme l'explique si justement Caoilfhionn Gallager KC, chef de son équipe juridique internationale, M. Lai a été reconnu coupable de complot en vue de commettre des actes journalistiques, de complot en vue de discuter de politique avec des politiciens et de complot en vue de discuter des droits humains avec des défenseurs des droits humains. En bref, il a été poursuivi et emprisonné pour ses opinions et ses convictions.

    Dans ce jugement de 855 pages , je figurais parmi les nombreuses « forces étrangères » avec lesquelles M. Lai aurait prétendument « conspiré ». Apparemment, mon nom y est cité au moins 95 fois. 

    J'ai eu le privilège de connaître M. Lai – et sa merveilleuse famille – pendant près de dix ans, et de le rencontrer à plusieurs reprises à Londres, à Taïwan et à New York. Nous communiquons régulièrement par téléphone et WhatsApp , j'ai participé à son podcast, je l'ai interviewé pour une série de vidéos YouTube que j'anime , et j'ai écrit une chronique hebdomadaire pour l'édition en ligne anglophone de son journal Apple Daily . 

    Mais quels étaient les sujets de nos conversations ? Essentiellement, elles tournaient généralement autour de cinq thèmes : la vie à Hong Kong ; la liberté et la démocratie ; le journalisme ; la famille et les amis ; et notre foi catholique commune. 

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  • Soutenons la FAFCE injustement exclue des financements européens

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    La FAFCE exclue des financements européens !

    Vendredi 12 décembre 2025 

    Madame, Monsieur,

    Alors que l'année 2025 touche à sa fin, je tiens à vous faire part des difficultés que traverse actuellement la Fédération des Associations Familiales Catholiques en Europe (FAFCE).

    Ces derniers mois, après avoir déposé six candidatures à des projets européens de promotion de la jeunesse et de la protection de l'enfance, la FAFCE s'est vue exclue des financements de la Commission européenne, au nom de violations présumées des principes d'égalité et des valeurs de l'UE.

    En tant que président de la FAFCE, je considère cela comme une discrimination idéologique.

    Comment une fédération d'associations dont la mission première est la promotion de la famille peut-elle être exclue de projets financés par l'UE tels que CERV ou Erasmus+ ?

    ● Une évaluation de la Commission européenne indique que « le manque d'informations sur les disparités de genre au sein des organisations de la société civile peut limiter la profondeur de l'analyse de genre et la compréhension de la manière dont les obstacles à la participation sont pris en compte dans différents groupes démographiques ».

    ● La même évaluation indique que « cette approche peut enfreindre les dispositions de l'UE en matière d'égalité ». Ces deux jugements catégoriques entraînent une pénalité de 30 % sur la note.

    ● La Commission européenne a également indiqué que « bien que les valeurs de l'UE soient correctement intégrées, la proposition devrait fournir des explications plus claires sur la manière dont des principes tels que la dignité humaine, la démocratie et l'égalité sont mis en œuvre ».

    ● La Commission européenne explique également que « le langage inclusif et les mesures d'accessibilité sont mentionnés. Cependant, les garanties contre la discrimination ou la victimisation restent limitées ».

    Il s'agit d'une discrimination idéologique à l'encontre d'organisations de la société civile comme la FAFCE, qui n'a cessé de promouvoir le dialogue et de défendre la dignité de chaque personne. Je déplore que les propositions de la FAFCE soient pénalisées alors même qu'elles présentent les familles comme un instrument d'inclusion sociale et de protection ; un projet entier était même consacré à l'éducation numérique des mineurs. La richesse de la société civile européenne réside dans son pluralisme, un principe inscrit à l'article 2 du traité sur l'Union européenne. Aucune organisation ne devrait être pénalisée pour avoir défendu une position légitime dans l'espace public. 

    La Commission, en tant que « Gardienne des traités », doit au contraire faire preuve d'une extrême vigilance et veiller à ne pas engendrer de discrimination, quelle qu'elle soit, entre les organisations, notamment en matière d'accès aux financements.

    Fondée en 1997, la FAFCE est la seule ONG familiale au niveau de l'UE à conserver le terme « catholique » dans sa dénomination officielle. Aujourd'hui, nous comptons 33 associations membres issues de 21 pays. Malgré nos ressources limitées, notre action de plaidoyer, qui porte sur des sujets tels que le déclin démographique, l'équilibre entre vie professionnelle et vie familiale, la protection de l'enfance, les méfaits de la pornographie et les questions de vie et de dignité humaine, reste très efficace. C'est donc de manière constructive que notre Fédération contribue au bien commun en Europe.

    C'est pourquoi je vous demande à chacun d'entre vous d'aider la FAFCE à poursuivre sa mission de promotion de la famille. Notre Fédération a besoin de 150 000 € pour continuer ses projets en cours ; faute de quoi en 2026 nous serons contraints de licencier nos employés dévoués et de réduire notre présence, la voix de la famille au sein de l'Union européenne.

    Je suis convaincu que la Providence et votre précieuse contribution aideront FAFCE à traverser cette période difficile.

    Bien cordialement,

    Vincenzo Bassi

    President de la FAFCE

    Vous souhaitez faire un don ? Merci !

    FAFCE FÉDÉRATION ASSOCIATIONS

    IBAN : FR76 1027 8060 3900 0211 3760 155

    BIC : CMCIFR2A

    « L’Europe réduit son financement aux associations familiales catholiques »

    Un article de Avvenire (en italien)

    Le travail de la FAFCE n’est possible que grâce à votre soutien.

    La FAFCE ne bénéficie d’aucun financement public.

    Son action de plaidoyer en faveur de la famille repose directement sur les dons.

    En faisant un don, vous contribuez au financement de nos activités et de notre bureau à Bruxelles. Ce bureau assure notre présence active auprès de l’UE et du Conseil de l’Europe, en apportant notre expertise et en formulant des propositions en faveur de politiques favorables à la famille.

    Avec nous, promouvez la beauté de la famille !

    Aidez la FAFCE !

    La Fédération des Associations Familiales Catholiques en Europe (FAFCE) représente 33 associations nationales et locales : nous sommes la voix des familles catholiques au niveau européen. La FAFCE bénéficie du statut participatif auprès du Conseil de l'Europe depuis 2001 et est membre de la Plateforme des droits fondamentaux de l'Union européenne.

  • Chrétiens de Syrie : entre incertitude et espérance

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    Du site de l'Oeuvre d'Orient :

    Présentation du rapport Chrétiens de Syrie : entre incertitude et espérance

    Chers amis,

    Nous vous proposons de découvrir ci-dessus la conférence de presse organisée en direct depuis Paris et Damas le jeudi 27 novembre 2025, qui présente un rapport inédit sur la situation des chrétiens de Syrie. Mgr de Woillemont rappelle qu'il est essentiel de maintenir notre attention sur la Syrie. Depuis de nombreuses années, L’Œuvre d’Orient accompagne les communautés chrétiennes syriennes à travers la reconstruction d’églises et d’habitations, le soutien aux établissements scolaires et hospitaliers, ainsi que des programmes dédiés à l’insertion professionnelle des jeunes.

    Au cours de la conférence, Vincent Gelot, directeur pays Syrie Liban Jordanie, présente le contenu du rapport. Celui-ci insiste sur l’ancienneté et la diversité des communautés chrétiennes syriennes, véritable mosaïque confessionnelle.

    Ces communautés jouent un rôle crucial dans la société syrienne. Elles assurent la gestion de 57 écoles accueillant 30 000 élèves, souvent issus de milieux modestes, et administrent quatre grands hôpitaux chrétiens, deux à Damas et deux à Alep, qui prennent en charge plus de 117 000 patients chaque année. Malgré leur diminution numérique, les chrétiens font vivre un tissu associatif particulièrement dynamique : depuis 2011, leurs organisations ont aidé près de 2,7 millions de personnes sur l’ensemble du territoire.

    Le rapport souligne aussi l’ampleur des destructions et des déplacements qu’a subie cette communauté : en proportion, c’est celle qui a le plus diminué depuis le début de la guerre. À Homs ou à Alep, certains quartiers chrétiens historiques ont été ravagés ou totalement vidés. La situation de Deir ez-Zor en est l’illustration la plus dramatique : sur les 7 000 chrétiens présents en 2011, il n’en reste aujourd’hui que quatre. Dans la vallée du Khabour, 33 villages chrétiens ont été attaqués ; leurs habitants ont été pris pour cible, et seuls 1 000 d’entre eux vivent encore sur place, contre près de 20 000 avant l’arrivée de Daech. Ainsi, depuis 2011, la communauté chrétienne de Syrie a perdu 80 % de ses membres. 

    N'hésitez pas à visionner l'intégralité de la conférence et à partager ce rapport autour de vous. Parler des chrétiens d’Orient, c’est déjà les soutenir. Depuis bientôt 170 ans, nous portons leur voix, leurs difficultés, leurs peurs, mais aussi leur Espérance. Grâce à vous, nous continuerons de le faire.

    Je soutiens L'Œuvre d'Orient

  • Le Pape en Turquie : soutenir les chrétiens sans froisser Erdogan

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    De Thibault van den Bossche sur le site de l'ECLJ :

    Léon XIV en Turquie : soutenir les chrétiens sans froisser Erdogan

    2 Décembre 2025

    La visite du pape Léon XIV en Turquie (27–30 novembre 2025) s’est déroulée dans un climat de grande prudence diplomatique, tout en envoyant des signaux explicites en faveur de l’unité des chrétiens et du respect des minorités religieuses. Dans un pays où les chrétiens ne sont plus que 257 000 sur une population de 86,3 millions d’habitants, le souverain pontife a appelé à protéger les libertés fondamentales et à reconnaître la contribution irremplaçable des communautés chrétiennes, héritières d’une présence bimillénaire aujourd’hui marginalisée.

    À la fois chef d’État et pasteur, Léon XIV a rencontré en Turquie les autorités politiques et religieuses, encouragé les initiatives de paix et soutenu les petites communautés chrétiennes dont l’action sociale et caritative dépasse largement leur poids démographique. À la cathédrale du Saint-Esprit à Istanbul, il a invité le « petit troupeau » de fidèles catholiques à regarder « avec les yeux de Dieu », rappelant « qu’Il a choisi la voie de la petitesse pour descendre parmi nous ».

    Une petitesse qui résonne fortement en Turquie : les chrétiens n’y représentent plus qu’une fraction infime de la population (0,3 %), après des siècles de conversions forcées, de turquification progressive à partir du XIe siècle, puis de violences massives — massacres hamidiens, génocides arménien et assyro-chaldéen, expulsions des Grecs et pogroms — orchestrées par l’État dans le but de façonner une nation turque sunnite homogène, ethniquement et religieusement.

    Aujourd’hui encore, comme l’explique le dernier rapport du Centre européen pour le droit et la justice, les chrétiens subissent violences directes, physiques ou visant leurs églises, hostilité sociale, propagande éducative, ingérences dans les élections patriarcales grecques orthodoxes et arméniennes, et entraves à la gestion de leurs fondations. C’est dans ce contexte difficile que le pape a encouragé les catholiques de Turquie à poursuivre le travail pastoral rigoureux « du dialogue œcuménique et interreligieux, de la transmission de la foi à la population locale, et du service pastoral aux réfugiés et aux migrants ».

    Entre diplomatie prudente et appel à l’unité des chrétiens

    Conformément au protocole réservé aux chefs d’État en visite officielle, Léon XIV a dû rendre hommage à Atatürk, fondateur de la République turque en 1923, certes, mais aussi l’un des artisans de la marginalisation des derniers chrétiens d’Anatolie. Lors de sa rencontre au siège du Patriarcat arménien de Constantinople, il a évoqué avec prudence les « circonstances tragiques » du début du XXe siècle, se gardant — contrairement au pape François en 2015 — d’utiliser le mot « génocide ».

    À Iznik, l’ancienne Nicée, le pape a célébré les 1 700 ans du premier concile œcuménique, aux côtés du patriarche œcuménique de Constantinople Bartholomée et d’autres chefs d’Églises orientales. Ils ont récité ensemble le Credo, le texte officiel de la profession de foi chrétienne, sans le filioque, dans sa formulation de 325, un geste très symbolique en faveur de l’unité chrétienne.

    Contrairement à ses prédécesseurs, les papes Benoît XVI et François, lors de leurs visites en 2006 et 2014, Léon XIV n’a pas prié à la Mosquée bleue. Il ne s’est pas non plus rendu à la basilique Sainte-Sophie, lieu emblématique du christianisme oriental et l’équivalent de la basilique Saint-Pierre de Rome pour le patriarche œcuménique de Constantinople, convertie en mosquée en 1453, devenue musée en 1934, puis de nouveau mosquée en 2020.

    Ces abstentions marquent une inflexion : la priorité du pontificat semble être l’unité de l’Église plutôt que le dialogue islamo-chrétien médiatisé. Il a réaffirmé son souhait de rassembler toutes les confessions chrétiennes en Terre sainte en 2033, pour le bimillénaire de la mort et de la résurrection du Christ. La volonté de trouver une date commune de Pâques demeure constante, mais sans encore de concrétisation.

    La Turquie doit protéger ses chrétiens

    Devant les autorités civiles, la société civile et le corps diplomatique, le pape a salué la vocation plurielle de la Turquie, « carrefour de sensibilités dont l’homogénéisation serait un appauvrissement ». Il a souligné la dignité et la liberté de chaque personne, rappelant que les chrétiens « sont et se sentent partie intégrante de l’identité turque ». Dans un pays où la religion occupe une place publique très marquée, il a exhorté à protéger les droits de tous — citoyens comme étrangers. Le message est clair, mais formulé dans le langage prudent de la diplomatie : la Turquie doit garantir la liberté religieuse et la protection de ses minorités chrétiennes.

    Depuis l’avion qui le conduisait à Beyrouth, Léon XIV a décrit la Turquie comme « un pays à grande majorité musulmane qui compte toutefois de nombreuses communautés chrétiennes, bien qu’en petite minorité, et où des personnes de religions différentes peuvent toutefois vivre en paix », allant jusqu’à en faire « un exemple » pour le monde. Un vœu pieux que dément malheureusement la réalité des chrétiens de Turquie, loin d’être sereine : discours de haine, expulsions de chrétiens étrangers, obstacles à la vie ecclésiale et à la reconnaissance de la personnalité morale des églises, ingérences administratives, discriminations institutionnelles. Prions pour que les encouragements du pape soient entendus, et suivis d’effets.

  • Qui se souvient des chrétiens de Turquie ?

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    De l'European Center for Law & Justice (ECLJ) :

    ECLJ

    Madame, Monsieur,

    Qui se souvient des chrétiens de Turquie?

    Qui se souvient que l’Anatolie fut autrefois chrétienne, et que les chrétiens y ont été opprimés, massacrés, chassés et humiliés jusqu’à ne représenter plus que 20% de la population en 1915, et 0,3% aujourd’hui ?

    Qui se souvient des 2 millions de chrétiens assassinés en Turquie au XXe siècle?

    Le calvaire des derniers chrétiens d’Anatolie se poursuit aujourd’hui, dans l’indifférence de l’Europe. Assassinats, expulsions, spoliations et discriminations sont pourtant leur quotidien.

    C’est pour défendre les chrétiens de Turquie et lutter contre l’indifférence des institutions européennes que l’ECLJ a publié un rapport détaillé sur:

    Ce rapport, nous le diffusons largement, aux media, aux ambassades et aux politiques, pour qu’ils fassent du respect des droits des chrétiens une exigence absolue dans leurs rapports avec la Turquie.

    En outre, nous demandons au Conseil de l’Europe – dont la Turquie est membre – de se saisir de la situation des chrétiens de Turquie. Pour cela, nous vous invitons à vous joindre à cette demande en signant avec nous une pétition qui sera adressée officiellement à l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe.

    Conformément à l’article 71 de son règlement, l’Assemblée aura l’obligation d’examiner notre pétition et de décider formellement de l’opportunité de se saisir de ce sujet, de rédiger un rapport et des recommandations au Comité des Ministres du Conseil de l’Europe.

    Cette semaine est marquée par le 1700e anniversaire du Concile de Nicée, et par la visite du Pape Léon XIV, auprès de Bartholomée 1er, Patriarche œcuménique de Constantinople, à l’occasion de la fête de saint André, frère de Saint Pierre et fondateur de l'Église de Constantinople. Ce sera l’occasion de manifester l’unité de l’Église du Christ.

    Donnons, nous aussi, un signe visible de cette unité en soutenant les chrétiens de Turquie:

    Pour la défense des chrétiens de Turquie

    Partagez cette pétition sur les réseaux sociaux ou suivez-nous sur: 

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  • Bruxelles (Stockel) (28-30 novembre) : Exposition-vente d'artisanat monastique

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  • France : le Congrès Mission a réuni près de 15 000 catholiques à l’Accor Arena de Paris, les 7 et 8 novembre

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    mariage

    De Clémence Nava sur le site de Famille Chrétienne :

    Congrès Mission : le cœur missionnaire de l’Église battait à Bercy

    Selon les premières estimations de l’équipe d’organisation, entre 13 000 et 15 000 personnes ont pris part à cette grand-messe de la mission à Bercy ainsi qu’en divers points de la capitale tout au long du week-end.

    Le pari est réussi, et haut la main ! Pour fêter son dixième anniversaire, le Congrès Mission avait vu grand, les 7 et 8 novembre, en investissant un lieu d’ordinaire dévolu aux stars du sport et de la chanson : l’Accor Arena de Paris-Bercy. Après des éditions délocalisées en région et à l’international, celle-ci a franchi un cap qui restera dans les mémoires.

    En témoigne la densité du programme, autour du thème « Jésus est le Chemin, la Vérité et la Vie » : veillées spirituelles dans un décor digne d’un show à l’américaine, messe présidée par le cardinal Dieudonné Nzapalainga, spiritain centrafricain archevêque de Bangui, ateliers, tables rondes, village d’exposants, projection de films, temps d’adoration, marches au départ de quatre églises parisiennes… Selon les premières estimations de l’équipe d’organisation, entre 13 000 et 15 000 personnes ont pris part à cette grand-messe de la mission à Bercy ainsi qu’en divers points de la capitale tout au long du week-end.

  • 2 novembre : Commémoration des fidèles défunts

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    Commémoration des Fidèles Défunts (Evangile au Quotidien)

    (Angélus du dimanche 2 novembre 2003)

    Saint JEAN-PAUL II

    Très chers frères et sœurs !

    1. Après avoir célébré hier la solennité de la Toussaint, aujourd'hui, 2 novembre, notre regard orant se tourne vers ceux qui ont quitté ce monde et attendent d'arriver à la Cité céleste. Depuis toujours, l'Église a exhorté à prier pour les défunts. Celle-ci invite les croyants à regarder le mystère de la mort non pas comme le dernier mot sur le destin humain, mais comme le passage vers la vie éternelle. « Tandis qu'est détruite la demeure de cet exil terrestre - lisons-nous dans la préface d'aujourd'hui - une demeure éternelle est préparée au Ciel ».
    2. Il est important et de notre devoir de prier pour les défunts, car même s'ils sont morts dans la grâce et dans l'amitié de Dieu, ils ont peut-être encore besoin d'une dernière purification pour entrer dans la joie du Ciel (cf. Catéchisme de l'Église catholique, n. 1030). Notre prière d'intention pour eux s'exprime de diverses façons, parmi lesquelles également la visite aux cimetières. S'arrêter dans ces lieux sacrés constitue une occasion propice pour réfléchir sur le sens de la vie terrestre et pour alimenter, dans le même temps, notre espérance dans l'éternité bienheureuse du Paradis.

    Que Marie, Porte du Ciel, nous aide à ne pas oublier et à ne jamais perdre de vue la Patrie céleste, objectif ultime de notre pèlerinage ici sur Terre.

    Source principale : vatican.va (« Rév. x gpm»).

    "Courrier des lecteurs: "Jour des morts"

    2 novembre; jour des morts.

    Un ami prêtre disait que nos défunts ressemblent à quelqu'un qui sort d'une cave, dont les yeux doivent s'habituer à la lumière du soleil. Belle image. En fait, grâce au Purgatoire (ou des Purgatoires, en sachant que certains d'entre eux ne sont pas nécessairement une partie de plaisir), les catholiques peuvent continuer à faire du bien à leur prochain, à aider (par la prière), leurs chers disparus à évoluer en direction du bonheur éternel. Au regard de cela, l'Eglise doit aussi inviter nos semblables à se préparer à ce grand passage; à ce jugement qui nous attend dans l'au-delà. Comment? En prêchant, comme les apôtres, la conversion à Celui qui seul, peut nous sauver du péché et de la mort éternelle. Le fait-elle encore? Il me semble que non, ou du moins, si peu par rapport à l'énergie qu'elle dépense à tenir des discours bien plus proches de l'humanisme que de la Prédication apostolique. En attendant, souvenons-nous en ces jours de ce mot de saint Jérôme: "La vie est un rêve dont la mort nous réveille".   

    Jean-Pierre Snyers  4190, Ferrières, Belgique. Adresse blog: jpsnyers.blogspot.com