De Pierbattista Pizzaballa, patriarche de Jérusalem (source) :

Jésus, la véritable espérance de la Terre Sainte et du monde entier

La dureté de la réalité ne doit pas nous enlever la joie de Noël, cette joie déjà vécue, malgré les difficultés, par Joseph et Marie. Cet Enfant entre dans l'histoire de l'humanité comme Prince de la Paix et héraut de la Vie éternelle : il est l'issue pour la Terre Sainte et pour le monde entier. Extrait de l'homélie du Card. Pizzaballa pour la messe de la nuit de Noël.

25_12_2024

Nous publions ci-dessous le texte de l'homélie préparée par le Cardinal Pierbattista Pizzaballa, Patriarche de Jérusalem des Latins, pour la Messe de la nuit de Noël 2024 (Is 9, 1-16 ; Tit 2, 11-14 ; Lc 2, 1-14), à Bethléem.

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Chers amis,

Cette année, je n'ai aucun mal à reconnaître ma difficulté à vous annoncer, à vous qui êtes ici et à ceux qui, dans le monde entier, regardent vers Bethléem, la joie du Noël du Christ. Le chant de gloire, de joie et de paix des anges me semble peu adapté après une année épuisante de larmes, de sang, de souffrance, d'espoirs souvent déçus et de projets de paix et de justice brisés. Les lamentations semblent submerger le chant et la rage impuissante semble paralyser tout chemin d'espoir.

Je me suis demandé plusieurs fois au cours de ces dernières semaines comment vivre, voire surmonter, cette fatigue, ce sentiment désagréable de l'inutilité des mots, même ceux de la foi, face à la dureté de la réalité, à l'évidence d'une souffrance qui semble ne pas vouloir s'éteindre. Mais j'ai été aidé par les bergers de Noël qui, comme moi et comme les évêques et les prêtres de ce pays, ont veillé la nuit sur leur troupeau. Cette nuit-là, qui est la nôtre, ils ont écouté les anges et ils ont cru. C'est ainsi que j'ai décidé, moi aussi, d'écouter à nouveau l'histoire de Noël dans le contexte de souffrance dans lequel nous nous trouvons, qui n'est pas très différent de celui de l'époque.

Comme nous l'avons entendu :

« En ce temps-là, un décret de César Auguste ordonna le recensement de toute la terre. Ce premier recensement eut lieu lorsque Quirinius était gouverneur de Syrie. Tout le monde alla se faire recenser, chacun dans sa ville. Joseph lui-même, de la maison et de la famille de David, monta de la ville de Nazareth et de Galilée en Judée, à la ville de David, appelée Bethléem, pour se faire recenser avec Marie, sa femme, qui était enceinte » (Lc 2, 1-5).

J'ai été frappé par cet aspect : Joseph et Marie vivent la grâce de leur Noël, le vrai Noël, non pas d'une manière, à un moment ou dans des circonstances décidées par eux, ou qui leur sont particulièrement favorables. Une volonté de puissance impérialiste régnait alors sur le monde et pensait décider de ses destinées, sociales et économiques. Cette Terre Sainte qui est la nôtre était alors, pas moins qu'aujourd'hui, soumise aux jeux des intérêts internationaux. Un peuple de pauvres vivait en se faisant recenser, en contribuant par son labeur au bien-être des autres... Pourtant, sans se plaindre, sans refuser, sans se rebeller, Joseph et Marie sont allés à Bethléem, préparant là même Noël. Leur résignation ? Cynisme ? Impuissance ? Ineptitude ? Non, c'était la foi ! Et la foi, quand elle est profonde et vraie, est toujours un regard nouveau et éclairé sur l'histoire, car « celui qui croit, voit ».

Et qu'ont vu Joseph et Marie ? Ils ont vu, à travers la parole de l'Ange, Dieu dans l'histoire, le Verbe fait chair, l'Eternel dans le temps, le Fils de Dieu fait homme ! Et c'est ce que nous voyons aussi ici, ce soir, éclairés par la Parole de l'Évangile.

Nous voyons dans cet Enfant le geste inédit et inouï d'un Dieu qui ne fuit pas l'histoire, ne la regarde pas de loin avec indifférence, ne la rejette pas avec indignation parce qu'elle est trop douloureuse et mauvaise, mais l'aime, l'assume, y entre avec le pas délicat et fort d'un Enfant nouveau-né, d'une Vie éternelle qui parvient à faire place, dans la dureté du temps, à des cœurs et à des volontés disposés à l'accueillir. Le Noël du Seigneur est là : par son Fils, le Père s'implique personnellement dans notre histoire et en porte le poids, partage ses souffrances et ses larmes jusqu'au sang, et lui offre une issue de vie et d'espérance.

Il ne rivalise cependant pas avec les autres puissances de ce monde. La puissance de l'amour divin n'est pas simplement plus puissante que le monde, mais elle est autrement puissante. Cet Enfant, ayant vécu pleinement notre vie, le révélera avec une clarté lumineuse : « Mon royaume n'est pas de ce monde ; si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combattu pour que je ne sois pas livré... mais mon royaume n'est pas de ce monde » (Jn 18,36). Le pas avec lequel Dieu entre dans l'histoire est celui de l'Agneau, parce que seul l'Agneau est digne de pouvoir et de puissance, et seul à lui appartient le salut (cf. Ap 5,12). Les Césars augustes de ce monde sont dans le cercle vicieux du pouvoir, qui élimine les ennemis des uns et des autres pour en créer toujours de nouveaux (et nous devons en faire l'amère constatation chaque jour). L'Agneau de Dieu, en revanche, immolé et victorieux, gagne, parce qu'il gagne vraiment, en guérissant à la racine le cœur violent de l'homme, avec un amour disposé à servir et à mourir, générant ainsi une vie nouvelle.

Marie et Joseph, bien qu'ils semblent obéir passivement à une histoire plus grande qu'eux, l'ont en réalité traversée et dominée du pas de ceux qui regardent Dieu et son projet, et y apportent la gloire et la paix.

Nous aussi, nous pouvons et nous devons habiter cette terre qui est la nôtre et vivre cette histoire qui est la nôtre, mais sans y être contraints, sans être résignés et encore moins prêts à fuir dès que possible. Nous sommes appelés par les anges de cette nuit à la vivre avec foi et espérance. Nous aussi, comme Joseph et Marie, comme les bergers, nous devons choisir et décider : accepter avec foi l'annonce de l'ange ou suivre notre propre chemin. Croire ou partir. Décider pour le Christ et faire nôtre le style de Bethléem, le style de celui qui est prêt à servir avec amour et à écrire une histoire de fraternité. Ou prendre le style de César Auguste, d'Hérode et de tant d'autres, et choisir d'appartenir à ceux qui ont la prétention d'écrire l'histoire avec le pouvoir et l'oppression.

L'Enfant de Bethléem nous prend par la main cette nuit et nous entraîne avec lui dans l'histoire, nous accompagne pour l'assumer jusqu'au bout et pour la traverser en faisant le pas de la confiance et de l'espérance en lui.

Il n'a pas eu peur de naître dans ce monde ni de mourir pour lui (non horruisti Virginis uterum). Il nous demande de ne pas avoir peur des puissances de ce monde, mais de persévérer sur le chemin de la justice et de la paix. Nous pouvons et devons, comme Joseph et Marie, comme les bergers et les mages, emprunter les chemins alternatifs que le Seigneur nous montre, trouver les espaces adéquats où peuvent naître et grandir de nouveaux styles de réconciliation et de fraternité, faire de nos familles et de nos communautés les berceaux de l'avenir de la justice et de la paix, qui a déjà commencé avec la venue du Prince de la Paix. Il est vrai que nous sommes peu nombreux et peut-être même insignifiants dans les constellations du pouvoir et sur l'échiquier où se jouent les jeux d'intérêts économiques et politiques. Mais nous sommes, comme les bergers, le peuple auquel est destinée la joie de Noël et qui participe à la victoire pascale de l'Agneau.

Nous nous sentons donc particulièrement interpellés par l'invitation que le Saint-Père a fait résonner il y a quelques heures pour toute l'Église, en franchissant le seuil de la Porte Sainte et en inaugurant ainsi le Jubilé 2025 : nous sommes des pèlerins de l'espérance. Nous, chrétiens, ne traversons pas l'histoire comme des touristes distraits et indifférents, ni comme des nomades sans but, ballottés au gré des événements. Nous sommes des pèlerins et, tout en connaissant et en partageant les joies et les travaux, les tristesses et les angoisses de nos compagnons de route, nous marchons vers le but qui est le Christ, la véritable Porte Sainte grande ouverte sur l'avenir de Dieu (cf. Jn 10,9). Nous osons croire que, depuis que le Verbe s'est fait chair, en toute chair et en tout temps, il continue à féconder l'histoire, en l'orientant vers la plénitude de la gloire. Ainsi, chers amis, cette année même, ici, il est encore plus logique d'écouter le chant des anges qui annoncent la joie de Noël ! En ce moment même, il est logique et beau de vivre l'Année Sainte du Seigneur, en fait, l'Année Sainte qui est le Seigneur ! Car ce chant n'est pas désaccordé, mais il rend les bruits de la guerre et la rhétorique vide des puissants désaccordés ! Ce chant n'est pas trop faible, mais il résonne puissamment dans les larmes de ceux qui souffrent, et il nous encourage à désarmer la vengeance par le pardon. Nous pouvons aussi être des pèlerins de l'espoir dans les rues et les maisons brisées de notre pays, car l'Agneau marche avec nous jusqu'au trône de la Jérusalem céleste.

Dans la tempête, une foi sûre
L'année du jubilé, selon la tradition biblique, est une année spéciale au cours de laquelle les prisonniers sont libérés, les dettes sont annulées, les biens sont restaurés et même la terre se repose. C'est une année où l'on fait l'expérience de la réconciliation avec son prochain, où l'on vit en paix avec tous et où l'on promeut la justice. C'est une année de renouveau spirituel, personnel et communautaire. Cela se produit parce que, avec le jubilé, c'est Dieu qui, le premier, annule toutes les dettes avec nous. C'est l'année de la réconciliation entre Dieu et l'homme, où tout est renouvelé. Et Dieu veut que cette réconciliation s'achève dans le renouvellement de la vie et des relations entre les hommes. Tel est mon souhait pour notre Terre sainte, qui a besoin plus que quiconque d'un véritable jubilé. Nous avons besoin d'un nouveau départ dans tous les domaines de la vie, d'une nouvelle vision, du courage de regarder l'avenir avec espérance, sans se laisser aller au langage de la violence et de la haine qui, au contraire, ferme toute possibilité d'avenir. Que nos communautés connaissent un véritable renouveau spirituel. Qu'il y ait aussi ce nouveau départ pour nous en Terre Sainte : que les dettes soient remises, que les prisonniers soient libérés, que les biens soient restitués, et que des voies sérieuses et crédibles de réconciliation et de pardon, sans lesquelles il n'y aura jamais de paix véritable, s'ouvrent vraiment avec courage et détermination.

Je tiens à remercier nos frères de Gaza, que j'ai pu rencontrer à nouveau récemment. Je vous renouvelle, chers frères et sœurs, nos prières, notre proximité et notre solidarité. Vous n'êtes pas seuls. Vous êtes vraiment un signe visible d'espoir au milieu du désastre de la destruction totale qui vous entoure. Mais vous n'êtes pas détruits, vous êtes toujours unis, fermes dans l'espoir. Merci pour votre merveilleux témoignage de force et de paix !

Mes pensées vont également à vos chers frères et sœurs de Bethléem. Cette année aussi a été un triste Noël pour vous, marqué par l'insécurité, la pauvreté et la violence. Le jour le plus important pour vous est vécu une fois de plus dans la fatigue et dans l'attente de jours meilleurs. À vous aussi, je dis : courage ! Ne perdons pas espoir. Renouvelons notre confiance en Dieu. Il ne nous laisse jamais seuls. Et ici, à Bethléem, nous célébrons le Dieu-avec-nous et le lieu où il s'est fait connaître. Courage. Nous voulons qu'ici retentisse la même proclamation de paix qu'il y a deux mille ans pour le monde entier !

Alors, avec les bergers, allons voir encore et encore cet événement que le Seigneur nous a fait connaître. Célébrons aussi Noël avec les signes extérieurs de la fête, car un Enfant est né pour nous et a rempli d'espérance l'histoire et le monde entier. Il a transformé la douleur en accouchement et nous a donné à tous la possibilité d'anticiper l'aube d'un monde nouveau !

L'homélie est publiée sur le site de la RTBF :

Mgr Léonard appelle à prier pour les chrétiens de Syrie "menacés"

L'archevêque de Malines-Bruxelles André-Joseph Léonard a consacré son homélie de Noël aux chrétiens d'Orient, particulièrement ceux de Syrie, "frères et sœurs dans la foi gravement menacés, voire franchement persécutés". Voici le texte de son homélie, de ce 25 décembre 2013 à Malines et à Bruxelles.

Par quelle magie se fait-il que, chaque année, même dans notre monde sécularisé, la fête de Noël touche les coeurs ? Le folklore lié à cette fête, les sapins, les retrouvailles familiales y sont pour quelque chose. Mais, même si c’est souvent refoulé dans l’inconscient, les gens savent encore qu’il s’agissait de l’anniversaire d’une naissance. C’est d’ailleurs la signification du mot : "Noël" est la déformation de "natal". Nous y célébrons la "nativité", le jour "natal" de Jésus.

Ce ne peut qu’être source d’émerveillement. L’émerveillement que l’amour de Dieu pour nous soit si grand qu’il ait voulu devenir lui-même un homme parmi les hommes, un homme parmi nous. Et d’abord un enfant. Le Fils de Dieu en et par lequel l’univers entier fut créé, a été comme nous un minuscule embryon, un simple foetus dans le sein de sa mère, avant de naître à Bethléem et d’être déposé dans une mangeoire pour animaux.

Pourquoi s’est-il fait si petit, un petit enfant totalement dépendant de son entourage ? Pourquoi sinon pour que, devant lui, nous ne perdions pas la face, malgré notre petitesse ? Et nous savons qu’après l’humilité déconcertante de sa naissance viendra l’effrayante humiliation de sa mort en croix, entre deux brigands, dans le silence de Dieu. Pourquoi un tel abaissement, une telle solitude ? Pourquoi sinon pour que même le plus grand pécheur n’ait pas peur de s’approcher de lui ? Ne craignons donc pas de venir à lui, tels que nous sommes, en ce jour de Noël. Il nous réservera un accueil au-delà de toute espérance.

Il est de tradition qu’en cette fête familiale, notre pensée, notre prière et notre engagement se tournent vers les plus fragiles de nos frères et soeurs en humanité. Cette année, je vous propose de tourner votre coeur vers nos frères et soeurs dans la foi, gravement menacés, voire franchement persécutés, en Syrie et en plusieurs autres pays où pourtant ils sont présents depuis parfois près de vingt siècles, tels que, par exemple, l’Irak ou l’Égypte.

Dans nos pays sécularisés, beaucoup de baptisés prétendent avoir la foi, mais sans la pratiquer. Entendons le cri de ceux pour qui la pratique de leur foi implique quotidiennement une menace de mort. Je vous voudrais répercuter ici le cri de Mgr Samir Nassar, archevêque maronite de Damas, publié sous le titre : "Le bruit infernal de la guerre étouffe le Gloria des anges" : "La Syrie en ce Noël ressemble le mieux à une crèche : une étable ouverte sans porte, froide, démunie et si pauvre… L’enfant Jésus ne manque pas de compagnons en Syrie… Des milliers d’enfants qui ont perdu leurs maisons vivent sous des tentes aussi pauvres que la crèche de Bethléem… Les enfants syriens abandonnés et marqués par les scènes de violences souhaitent même être à la place de Jésus qui a toujours Marie et Joseph qui l’entourent et le chérissent… Ce sentiment d’amertume est bien visible dans les yeux des enfants syriens, leurs larmes et leur silence… Certains envient même l’Enfant divin parce qu’il a trouvé cette étable pour naître et s’abriter alors que certains de ces malheureux enfants syriens sont nés sous les bombes ou sur la route de l’exode."

Je pourrais poursuivre la citation. Et celle d’autres confrères évêques, comme Mgr Warduni, évêque auxiliaire à Bagdad. Mais je me limite à ceci. Ne restons plus indifférents en Occident à tant de frères et soeurs chrétiens qui sont discriminés, menacés, persécutés, qui doivent quitter leur patrie pour assurer la sécurité de leur famille et, par cette émigration, affaiblissent encore la position de leur frères dans leur pays d’origine.

Et n’oublions pas que, depuis que nous sommes confortablement rassemblés dans cette cathédrale, 5 ou 6 de nos frères dans la foi sont morts de mort violente à cause de leur foi en Jésus. Il en tombe, en moyenne, un toutes les cinq minutes. Par amour de l’enfant Jésus dans la crèche, portons-les dans notre prière et attirons sur eux l’intérêt de nos médias. Amen.

André-Joseph Léonard

Archevêque de Malines-Bruxelles

L'homélie (archive 2009) du Père Joseph-Marie Verlinde fsJ (homelies.fr) :

Les foules se pressent autour de Jean en réponse à son appel à la conversion. Ils l’assaillent de questions, lui demandant « ce qu’il leur faut faire ». On ne demande pas à Jean ce qu’il faut croire ou penser, mais ce qu’il faut faire. Or le Précurseur n’exige rien de ce que nous nous attendions à entendre : pénitence, ascèse, exercices de piété. A tous il demande seulement de partager nourriture et vêtement avec celui qui en a besoin. Autrement dit, il demande à chacun de nous de reconnaître que nous ne sommes pas seuls, et que cet autre à côté de moi, m’oblige par sa seule présence à m’intéresser à lui, et à pourvoir - dans la mesure de mes possibilités - à ses besoins élémentaires.

Dans la foule, des personnages particuliers se détachent : collecteurs d’impôts et soldats. Jean leur impose à nouveau le même comportement en signe de conversion : ne pas faire de l’égoïsme le critère de leur action ; ne pas profiter de leur profession ou de leur pouvoir pour s’enrichir injustement. On est encore loin du sermon sur la Montagne, mais n’est ce pas déjà un signe de conversion au Royaume, que de ne plus faire de son « moi » sa seule raison de vivre ? Par ces règles qu’il donne à ceux qui veulent se préparer à la venue de Celui dont il a proclamé l’avènement imminent, Jean veut creuser le désir de cet Autre qui vient, en nous ouvrant à l’autre qui est déjà là.

L’Evangile souligne l’efficacité de la méthode du Baptiste : « le peuple était en attente » ; sortir de nous-mêmes en prêtant attention à nos proches, est le meilleur moyen, hier comme aujourd’hui, pour nous préparer à la venue du Seigneur ; c’est même déjà l’accueillir dans ce frère qui m’est confié.

Jean-Baptiste se défend d’être le Messie, mais ne décline pas son identité ; il s’efface derrière sa mission : il est envoyé uniquement pour donner forme à l’attente, en suscitant un « bain de conversion ». La parole « conversion » signifie en hébreu « retournement » : il s’agit de changer d’angle de vue, d’échelle de valeurs, de critères d’évaluation, en nous tournant vers quelqu’un de radicalement différent, porteur d’une nouveauté inouïe - c'est-à-dire : qui n’a jamais encore été entendue. C’est pourquoi Jean lui-même ne peut rien faire de plus qu’aiguiser son désir, creuser son attente de Celui qui est « plus puissant » que lui, et dont il ne se juge « pas digne de défaire la courroie de ses sandales ». Ce geste d’humilité du serviteur dénouant la chaussure de son maître à son retour de voyage, exprime la distance qui sépare le Précurseur de Jésus, et situe à leur juste place son message et son rite d’immersion.

Celui qu’annonce le Précurseur va baptiser lui-aussi, mais ce sera « dans l’Esprit Saint et dans le feu ». Le mot que l’on traduit par « esprit » signifie d’abord « vent, souffle » en grec. Probablement le Baptiste présente-t-il le Juge qui vient comme un vanneur qui bat son blé en plein vent pour séparer le grain de la balle, cette dernière étant vouée au feu. Ce faisant, il agit en tant que propriétaire : l’aire qu’il nettoie est sienne ; il se prépare à engranger le fruit de sa moisson. Celui-qui-vient vient donc en réalité chez lui. Nous qui pensions être chez nous ici bas, nous découvrons que nous sommes en réalité chez lui, mais nous n’en savions rien ; un peu comme Jacob qui découvre à sa plus grande stupéfaction, que la terre qu’il foule est sainte, puisqu’il s’agit de « la maison de Dieu et de la porte du ciel » (Gn 28, 17-19).

Dieu est mystérieusement présent à notre monde sans que nous le sachions. Aussi le véritable travail de conversion auquel nous sommes invités en ce temps de l’Avent, consiste-t-il à découvrir - dévoiler - la présence cachée de l’Emmanuel, à l’accueillir, et par le fait même à le faire advenir (adventus : avent) en nos vies.

Il reste cependant encore à clarifier l’action de Celui-qui-vient, car la description qu’en donne le Précurseur est pour le moins inquiétante. Il nous faut donc trouver les clés de lecture appropriées.
Les gestes qu’il va accomplir sont tous des actes de séparation : de même qu’au commencement, Dieu crée en séparant, cette nouvelle intervention divine s’annonce comme une action re-créatrice. Dieu tire un monde nouveau de l’ancien monde retourné au chaos, en séparant les éléments qui étaient conjoints durant le processus de croissance – la paille et le grain – mais qu’il est temps de séparer et de consigner à leur place respective.

La paille qui ne s’est pas envolée avec le vent, est destinée au feu : dans les deux cas, il n’en restera rien ; son rôle n’était que passager : elle n’a pas de consistance, pas de poids, pas de valeur durable. Par contre le blé ainsi purifié de la balle, sera amassé – on peut traduire « rassemblé » – dans le grenier du propriétaire.

Telle est la Bonne Nouvelle : tout ce qui dans nos vies a été préparation, apprentissage, avec tout ce que cela comporte d’essais infructueux, d’erreurs, d’échecs, mais aussi de péchés, tout cela disparaîtra. Seul le bon grain caché au cœur de nos existences souvent enlisées dans bien des préoccupations nécessaires mais éphémères, seul le fruit de nos efforts désintéressés accomplis pour les autres - seuls nos partages fraternels du vêtement et de la nourriture avec ceux qui en ont besoin - seront engrangés dans les demeures éternelles, où nous partagerons avec tous nos frères, l’unique pain qui résultera de cette moisson universelle.

De même qu’au matin de Pâque, le Seigneur Ressuscité demande à ses disciples redevenus pécheurs, de tirer à terre le fruit de leur pêche pour la partager avec eux (Jn 21), ainsi fera-t-il au terme de notre vie, rompant pour nous et avec nous le pain des bonnes œuvres qu’il aura lui-même accomplies en nous par son Esprit, dans une commensalité qui sera notre joie éternelle.

Dans chaque Eucharistie nous anticipons ce repas eschatologique. Nous offrons à Dieu le pain, « fruit de la terre et du travail des hommes » (Prière d’offrande), et il nous le rend en Pain de la vie éternelle (cf. Jn 6, 51) ; pain qui nous sanctifie et qui fait notre unité en nous unissant en un seul Corps : le Corps du Christ ressuscité, présent et agissant au milieu de nous, source de notre paix et de notre joie (2nd lect.), comme nous le rappelle ce dimanche du « gaudete ».

C’est à nous qui avons le bonheur de participer à cette Eucharistie, que s’adresse l’exhortation du prophète Sophonie entendue en première lecture :

« Pousse des cris de joie, fille de Sion ! Éclate en ovations, Israël !
Réjouis-toi, tressaille d'allégresse, fille de Jérusalem !
Le roi d'Israël, le Seigneur ton Dieu est en toi, c'est lui, le héros qui apporte le salut.
Il aura en toi sa joie et son allégresse, il te renouvellera par son amour ;
il dansera pour toi avec des cris de joie, comme aux jours de fête » (1ère lect.).

Père Joseph-Marie

De l'ECLJ :

Chers amis de KTO Belgique,

Le vernissage de cette belle exposition est dans 2 jours !

Il sera suivi de 3 jours d'exposition pendant lesquels vous pourrez choisir des cadeaux de Noël ou vous offrir des tableaux, cartes de voeux, sets de table… et soutenir KTO Belgique par la même occasion !

Retrouvez toutes les informations ci-dessous, nous nous réjouissons de vous y retrouver et de faire plus ample connaissance autour d'un verre !

À jeudi !

Philippe Le Hodey                                Lambertine de Béthune

Président de KTO Belgique                    Directrice

De Thibault van den Bossche sur le site de l'ECLJ :

Violations des droits de l’homme en Azerbaïdjan: l'Union européenne et le Conseil de l'Europe doivent agir!

Commémoration des Fidèles Défunts (Evangile au Quotidien)

(Angélus du dimanche 2 novembre 2003)

Saint JEAN-PAUL II

Très chers frères et sœurs !

1. Après avoir célébré hier la solennité de la Toussaint, aujourd'hui, 2 novembre, notre regard orant se tourne vers ceux qui ont quitté ce monde et attendent d'arriver à la Cité céleste. Depuis toujours, l'Église a exhorté à prier pour les défunts. Celle-ci invite les croyants à regarder le mystère de la mort non pas comme le dernier mot sur le destin humain, mais comme le passage vers la vie éternelle. « Tandis qu'est détruite la demeure de cet exil terrestre - lisons-nous dans la préface d'aujourd'hui - une demeure éternelle est préparée au Ciel ».

2. Il est important et de notre devoir de prier pour les défunts, car même s'ils sont morts dans la grâce et dans l'amitié de Dieu, ils ont peut-être encore besoin d'une dernière purification pour entrer dans la joie du Ciel (cf. Catéchisme de l'Église catholique, n. 1030). Notre prière d'intention pour eux s'exprime de diverses façons, parmi lesquelles également la visite aux cimetières. S'arrêter dans ces lieux sacrés constitue une occasion propice pour réfléchir sur le sens de la vie terrestre et pour alimenter, dans le même temps, notre espérance dans l'éternité bienheureuse du Paradis.

Que Marie, Porte du Ciel, nous aide à ne pas oublier et à ne jamais perdre de vue la Patrie céleste, objectif ultime de notre pèlerinage ici sur Terre.

Source principale : vatican.va (« Rév. x gpm»).

"Courrier des lecteurs: "Jour des morts"

2 novembre; jour des morts.

Un ami prêtre disait que nos défunts ressemblent à quelqu'un qui sort d'une cave, dont les yeux doivent s'habituer à la lumière du soleil. Belle image. En fait, grâce au Purgatoire (ou des Purgatoires, en sachant que certains d'entre eux ne sont pas nécessairement une partie de plaisir), les catholiques peuvent continuer à faire du bien à leur prochain, à aider (par la prière), leurs chers disparus à évoluer en direction du bonheur éternel. Au regard de cela, l'Eglise doit aussi inviter nos semblables à se préparer à ce grand passage; à ce jugement qui nous attend dans l'au-delà. Comment? En prêchant, comme les apôtres, la conversion à Celui qui seul, peut nous sauver du péché et de la mort éternelle. Le fait-elle encore? Il me semble que non, ou du moins, si peu par rapport à l'énergie qu'elle dépense à tenir des discours bien plus proches de l'humanisme que de la Prédication apostolique. En attendant, souvenons-nous en ces jours de ce mot de saint Jérôme: "La vie est un rêve dont la mort nous réveille".   

Jean-Pierre Snyers  4190, Ferrières, Belgique. Adresse blog: jpsnyers.blogspot.com

Du site de l'ECLJ :

Nous agissons en justice pour sauver Ahsan, un autre jeune pakistanais chrétien condamné à mort pour blasphème

Saint Vincent de Paul (source)

Né en 1581 dans une famille modeste à  Pouy  dans les Landes rebaptisé aujourd'hui Saint-Vincent-de-Paul, ce petit paysan manifeste très jeune une vive intelligence. Son père vend deux bœufs pour payer ses études d'abord chez les Cordeliers de Dax puis à la faculté de théologie de Toulouse. En 1600, il est ordonné prêtre à Château-l'Évêque et devient en 1604 bachelier en théologie.

Au cours d'un voyage de Marseille à Narbonne par mer, Vincent de Paul est capturé par des pirates, emmené à Tunis et vendu comme esclave à un alchimiste qui se convertit après deux années en sa présence. Vincent réussit finalement à s'enfuir et se rend à Paris en 1608. Il devient aumônier de la reine Margot puis curé de Clichy en 1612 où il restaure l'église et crée une école cléricale. 

En 1613, Vincent entre comme précepteur dans la maison d'Emmanuel de Gondi, général des galères de France.  Il se confronte à la puissance de la noblesse et à la misère des paysans. Cette prise de conscience qu'il appelle sa " conversion " lui fait renoncer à ses privilèges pour consacrer sa vie au service des plus démunis : les mendiants, les forçats, les enfants martyrs, les vieillards et les malades abandonnés. Pour lutter contre cette pauvreté et organiser la charité, il fonde en 1617 avec des dames de diverses conditions sociales, la première " confrérie de la Charité ". Il est alors curé de Châtillon-sur-Chalaronne. De retour chez le comte de Gondi, il se fait missionnaire sur ses terres et est nommé aumônier général des galères en 1619.

En 1632 afin de poursuivre l'évangélisation du monde rural, Madame de Gondi met à disposition de Vincent, les moyens financiers pour fonder une congrégation de prêtres missionnaires qui prend le nom de " Lazaristes ". Ces prêtres seront rassemblés et formés dans des écoles appelées " séminaires ".

La France entière se couvre alors d'un vaste réseau de "Charité". D'humbles filles de villages venues spontanément servir les pauvres aux côtés des "Dames" de la Charité, sont dispersées dans une multitude de confréries.  Louise de Marillac une veuve pieuse appartenant à la haute noblesse, collaboratrice de Vincent, perçut la nécessité de les regrouper afin d'améliorer leur formation et leur accompagnement dans leur service tant corporel que spirituel. En novembre 1633, elle reçoit chez elle les six premières "Filles", ce seront les "Filles de la Charité". 

En 1734, Vincent fonde avec Louise l'Institution des Filles de la Charité" appelées aussi "Sœurs de Saint-Vincent-de-Paul". Ces religieuses sans uniformes oeuvrent sans voiles, c'était une nouveauté pour l'Église, qui n'admettait pas les religieuses hors des cloîtres.

A partir de 1632, les guerres dévastent les provinces, Vincent y organise inlassablement les secours. L'année 1633 voit l'institution de la "Fondation de la confrérie de l'Hôtel-Dieu" à Paris où interviennent les Filles de la Charité. On lui doit la création des hôpitaux de Bicêtre pour les aliénés, de la Pitié et de la Salpétrière pour les pauvres ainsi que l'Hôpital du Saint Nom-de-Jésus à Paris pour les vieillards. Dès 1638 débute l'oeuvre des "Enfants Trouvés", Vincent créa pour cela un établissement pour ces enfants.

Le corps épuisé, mais l'esprit et le cœur toujours vifs et inventifs («l'amour est inventif jusqu'à l'infini» disait-il), Vincent mourut à Saint-Lazare le 27 septembre 1660. Il sera canonisé par le pape Clément XII, le 16 juin 1737. 

Saint Vincent est considéré comme le grand apôtre de la charité et le précurseur de l'action sociale dont on trouvera ici un beau témoignage.