En vue du prochain Conclave, nous publions une série d'articles approfondis inspirés du  document signé par Dèmos II   (un cardinal anonyme) qui fixe les priorités du prochain Conclave pour réparer la confusion et la crise créées par le pontificat de François.

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Le pontificat de François étant désormais terminé, les processus qu'il a initiés par des actions, des décisions et des gestes qui ont effectivement ouvert de nouvelles fenêtres d'Overton ou conduit à la réalisation partielle de celles déjà ouvertes sont loin d'avoir échoué. Cet article conclusif vise à rappeler rapidement les « interventions urgentes de reconstruction et d'entretien » qui doivent être entreprises au plus vite, pour réparer les scandales contre la foi et contre la crédibilité de l'Eglise, alimentés dans ce dernier pontificat.

1. Il faut tout d’abord une clarification de la part du Dicastère pour la Doctrine de la Foi – une fois purifié de personnes qui ne sont décidément pas à la hauteur et dont la formation théologique est plus que douteuse – sur la dérive de la communion pour les divorcés remariés, qui rétablisse la discipline correcte : il n’est pas possible que des personnes qui continuent à vivre more uxorio puissent recevoir l’absolution sacramentelle et accéder à la Sainte Communion.

Une voie pourrait être de donner enfin une réponse aux célèbres Dubia du 19 septembre 2016, qui se présente comme une interprétation authentique de l'exhortation post-synodale Amoris lætitia, et un correctif à la lettre du 5 septembre 2016 du pape François à Mgr. Sergio Alfredo Fenoy. Une autre intervention devra être effectuée sur la correction du nouveau projet de n. 2267 du Catéchisme de l’Église catholique sur la peine capitale, qui apparaît résolument en contradiction avec l’enseignement traditionnel sur le sujet.

2. Il est urgent de révoquer la déclaration Fiducia supplicans, ainsi que le communiqué de presse du 4 janvier 2024, signés par le cardinal Victor Manuel Fernández et Mgr. Armando Matteo. Le document, en raison de l'absurdité et de l'inacceptabilité de ses prétentions, et la clarification ultérieure, voire l'aggravation de la Déclaration, ont provoqué une profonde division au sein de l'Église, les conférences épiscopales, et même un continent entier, ayant refusé de les rendre applicables dans leurs domaines de compétence. En aucun cas, les couples caractérisés par des relations contraires à la loi de Dieu ne peuvent recevoir une bénédiction du Seigneur, sous quelque forme que ce soit.

3. Il faudrait publier un document qui rassemble le meilleur des travaux des différentes commissions réunies au fil des ans pour étudier la question du diaconat féminin et que soit réaffirmée clairement et définitivement l’impossibilité de l’ordination diaconale et presbytérale des femmes.

4. L’ordre hiérarchique de l’Église devrait être rétabli en accordant le droit de vote aux synodes généraux uniquement aux évêques (et à tous les autres membres, à condition qu’ils appartiennent au moins à l’ordre presbytéral). La même chose se produit dans les synodes locaux. Il faut rétablir dans toute sa plénitude l’autorité de l’ordinaire, ainsi que le sens de l’épiscopat. Le nouveau pontife devra se pencher sur les critères de sélection des nouveaux évêques et sur leur application effective ; L’Église, surtout au cours de cette dernière décennie, a vu des nominations épiscopales de personnes complètement indignes de l’ordre qu’elles ont reçu et de la mission qui leur a été confiée, sans la moindre compétence canonique, avec une connaissance approximative de la doctrine, désireuses de nouveauté plutôt que de solidité, et souvent avec un profil moral qui s’est avéré plutôt discutable, voire manifestement inacceptable.

Il semble également plus qu'opportun d'intervenir pour interdire l'accès éventuel des laïcs, hommes et femmes, aux postes de responsabilité dans l'Église qui doivent être destinés, par nature, à ceux qui ont reçu les ordres sacrés de l'épiscopat ou du presbyterium, ou qui sont une expression du Collège des cardinaux, comme dans le cas de la présidence des dicastères de la Curie romaine.

5. L'accord entre la Chine et le Saint-Siège, récemment renouvelé pour quatre ans (jusqu'en 2028), souhaité par le cardinal Pietro Parolin (et pour lequel la médiation de l'ancien cardinal Theodore Edgar McCarrick a été décisive), devra être révisé, dont les conditions n'ont pas été rendues publiques. Un compromis qui cautionne la situation actuelle n'est pas acceptable, avec le gouvernement chinois ayant le pouvoir de changer le Catéchisme de l'Église catholique, d'interdire l'initiation chrétienne des enfants et des jeunes, d'imposer l'affichage d'images de Xi Jinping dans les églises, de choisir les évêques, avec le Saint-Siège humilié en « devant approuver » des évêques déjà arbitrairement choisis par le régime, et même d'ériger des diocèses.

6. L’Église doit reprendre son élan missionnaire, consciente d’avoir le droit et le devoir d’apporter partout la vérité de l’Évangile et la grâce des sacrements. Le thème de l’inculturation apparaît comme particulièrement digne d’attention, un thème pastoralement important, mais au nom duquel une célébration païenne à connotation idéologique claire a même été mise en place au Vatican, en l’honneur de la « divinité » païenne inca, la célèbre Pachamama. L’inculturation ne peut être conçue et réalisée comme une concession généreuse aux idoles des religions païennes ; c'est la capacité de l'Évangile à vivifier une culture, à la purifier de ce qui est incompatible avec la vérité sur Dieu et sur l'homme, et à la conduire à la plénitude de son potentiel, à travers l'œuvre lente et progressive de la grâce. L’inculturation est et doit être l’évangélisation des cultures, et non la métamorphose de l’Évangile et de la liturgie de l’Église qui prend les caractéristiques du paganisme, après un « vernis » superficiel du christianisme. À cet égard, une grande attention doit être accordée à la phase finale de la mise en œuvre du « rite amazonien ».

7. L’Église a un énorme problème avec des pasteurs qui sont corrompus jusqu’à la moelle. L’affaire Rupnik, avec toutes les dissimulations qui, pendant des décennies, ont fait taire les plaintes et la douleur des victimes, reste au premier plan ; sans parler d'autres prélats, toujours en poste de grande responsabilité, avec de lourds squelettes dans le placard. Même ce qui émerge ces heures-ci, à propos de prétendues lettres du pape François, signées seulement de l'initiale de son nom, qui ne sont révélées qu'après sa mort, prouve à quel point est dense le réseau de corruption tissé par de nombreux prélats, y compris des cardinaux considérés comme des « papabili ».

Au-delà de toutes les considérations exposées dans ces articles , le grand défi du nouveau pontife est le même que celui des précédents, au cours des deux derniers siècles : répondre à la sécularisation croissante qui pénètre le monde et a envahi l’Église. Il n’existe qu’un seul remède à ce processus qui semble de plus en plus agressif et imparable ; un remède qui peut paraître modeste comparé aux grands discours que nous entendons ces jours-ci sur l’agenda du nouveau pontificat, plein de synodalité, d’inclusivité, de soin de la « maison commune », d’ouverture à tout, tout, tout . Le remède est de permettre à Dieu d’agir dans son Église, de se manifester dans son Église. Ce chemin exige que chacun de nous se remette à sa place d’hommes misérables et pécheurs, qui, chaque fois qu’ils pensent devoir changer l’Église, moderniser l’Église, mettre à jour l’Église, finissent par obscurcir la présence de Dieu.

Tôt ou tard, nous devrons nous rendre compte que la foi fleurit ou refleurit là où l’on laisse plus de place à Dieu et où les hommes acceptent de ne pas en faire trop. Pour s'en rendre compte, il suffirait de visiter les sanctuaires, surtout mariaux, d'entrer en contact avec les monastères et les maisons religieuses qui n'ont pas abandonné leur habit et leur règle (peut-être après un restylage forcé voulu par le Dicastère pour la Vie Consacrée, sous la direction canonique du Cardinal Ghirlanda), d'aller dans les paroisses où la liturgie est encore célébrée avec beaucoup de décorum, le catéchisme n'est pas édulcoré et les processions et pèlerinages ne sont pas interdits comme des reliques obscurantistes. Ce sont des réalités où il y a des conversions, où des familles s’épanouissent, où de nouvelles vocations naissent, où il y a des racines suffisamment profondes et solides pour résister à l’aridité de notre temps.

Les enjeux sont très importants dans ce conclave. La preuve indirecte en est, entre autres, la pression compacte des médias du régime en faveur d'une « continuité » indiscutable avec François. L’enjeu est de taille car ce pontificat s’est orienté tout droit vers des changements radicaux et significatifs en matière de tradition doctrinale, disciplinaire et pastorale. Ces révolutions ne peuvent pas être cachées sous des attitudes qui ont trouvé grâce auprès du peuple, ni sous un phrasé existentiel et sentimental qui a parfois réchauffé les cœurs, ni à travers les expressions gestuelles de la soi-disant « simplicité » de François, « l’un de nous ».

Ce pontificat a changé l’image de l’Église et de nombreux croyants sentent qu’en poursuivant sur cette voie, nous aurons une « nouvelle Église », qui se développe déjà aujourd’hui. Les deux « partis » sont encore une fois les mêmes que d’habitude. Mais ceux qui étaient dans l’opposition avec Jean-Paul II et Benoît XVI sont désormais au gouvernement. Les garanties d’étanchéité ont fortement diminué, les risques de voir la fuite s’agrandir et le navire dériver ont augmenté. La protestantisation de l’Église catholique, ou du moins l’anglicanisation, sont visibles à l’horizon et, en partie, sont déjà présentes parmi nous.

Un deuxième aspect préoccupe les cœurs et les esprits et conduit beaucoup – je crois plus que par le passé – à prier pour les cardinaux électeurs. Les processus engagés et les nouveaux chemins déjà empruntés ne s’arrêteront pas, ils continueront par inertie, quel que soit le résultat du vote. Leur incubation doctrinale dure depuis des décennies et, au cours du récent pontificat, elles ont trouvé une promotion substantielle. Même si l’on corrige les nombreuses démarches inconsidérées – comme le demandent quelques cardinaux et évêques – et surtout si ces corrections ne sont dues qu’à des pactes électoraux entre groupes de cardinaux au conclave, la « nouvelle Église » continuera encore longtemps son chemin.

La raison en est que durant le pontificat de François, même si les positions documentées par écrit et hautement contestables n'ont pas manqué (pensez à Amoris Laetitia), les changements se sont produits de manière comportementale, avec des paroles ambiguës et des gestes provocateurs. Ce sont surtout ces dernières qui ont causé la confusion, et non seulement les Exhortations apostoliques ou les Déclarations de la doctrine de la foi. La nouveauté était une façon d’être et de se positionner. Cette manière d’être et de se présenter va perdurer, et pas seulement en Allemagne, où elle est plus évidente qu’ailleurs.

Les cardinaux ont reçu de nombreux conseils ces derniers jours. La Bussola a également porté à la connaissance de tous les fidèles, mais surtout d'eux, une analyse des graves problèmes ouverts par le pontificat de François et qui devront être résolus. On ne sait pas si cela se produira ou non, ni quand : l’Église a de longs délais d’anticipation.

La composition du conclave ne semble cependant pas très propice à une écoute et une étude approfondie. Les cardinaux sont très nombreux, disons qu'ils sont trop nombreux pour qu'il y ait une véritable compréhension des besoins de l'Église. Étant donné les critères étranges de nomination des cardinaux utilisés ces dernières années, beaucoup d’entre eux n’ont pas eu l’occasion de se mettre à l’écoute des problèmes de l’Église universelle ainsi que de ceux de leur propre région, grande ou petite. De plus, le récent pontificat, très pastoral et plutôt négligé sur le plan doctrinal, a promu au cardinalat de nombreux évêques de la « rue », intéressés par de nouvelles attitudes inclusives plutôt que de prêter attention aux hérésies.

Humainement parlant, il y a un grand danger, nous sommes à un point stratégique, continuer sur un chemin pourrait rendre impossible le retour en arrière, nous vivons des situations irréversibles. Négocier une extension de la possibilité de célébrer dans le Vetus Ordo ou une révision/clarification de Fiducia supplicans ne suffit pas. C’est pourquoi il est utile de clarifier quel est le sujet fondamentalement important sur lequel tous les cardinaux devraient se concentrer. Quel est le problème central qui, s’il reste tel quel, représentera un dommage certain et général ? À notre avis, c’est la synodalité.

Le processus synodal est le plus dangereux car il s’agit d’une pratique et non d’une doctrine, même s’il cache une doctrine. La pratique synodale peut changer la physionomie de l’Église en peu de temps. Elle peut détruire sa structure hiérarchique, elle peut faire en sorte que les laïcs guident les évêques ; elle peut donner une cohérence théologique à l’assembléisme ; elle peut confondre le « peuple de Dieu » avec un groupe de pression sociologique ; elle peut décomposer l’unité universelle en diverses composantes régionales ; elle peut s'assurer qu'ici on est béni et là on ne l'est pas, qu'ici un comportement est permis et là inadmissible ; que la liturgie devient la proie des cultures locales ; que les conférences épiscopales légifèrent différemment dans le domaine doctrinal ; que les besoins du moment prévalent sur les besoins éternels ; que la démocratie libérale entre dans l’Église ; que l’auto-convocation par la base devienne la règle ; qu’il y a une pulvérisation des « communautés de base » ; qu'il n'existe plus de Catéchisme mais seulement des catéchismes ; que l’écoute précède les exigences de la vérité ; que tout est en fin de compte interprétation ; que la papauté n’est pas l’autorité finale en matière de doctrine ; que les questions et les doutes sont fondamentaux parce qu’ils favorisent la discussion synodale, tandis que les réponses sont comme des pierres jetées aux autres ; que le jugement doit toujours être fait dans son contexte et jamais en termes absolus ; que l’important est de décider ensemble et de manière partagée et non pas que ce qui est décidé soit vrai et bon ; que tout et tous sont admissibles dans l'Église, mais pas ceux qui soutiennent que tout ne peut pas être admis.

C'est le plus grand danger. La synodalité est comme un infiltré qui, sous couverture, joue le jeu de l’ennemi.