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Eglise - Page 23

  • Anticatholicisme : À la découverte de quelques monstres modernes

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    De sur The Catholic Thing :

    À la découverte de quelques monstres modernes

    Samedi 6 décembre 2025

    Lorsqu'un journaliste demanda au romancier américain Walker Percy pourquoi il s'était converti au catholicisme, il répondit, avec son franc-parler légendaire : « Que faire d'autre ? » Son intelligence et son esprit analytique l'empêchaient de se montrer désinvolte. Il savait que les autres religions et philosophies, même si elles pouvaient receler des éléments de vérité et de sagesse, ne pouvaient satisfaire la soif humaine d'une vision globale qui embrasse toutes les exigences et les aléas de l'existence terrestre, et qu'elles contenaient souvent des erreurs et les germes de comportements déviants. Sans compter que certaines étaient, par nature, farouchement anti-catholiques.

    Dans son dernier ouvrage, « Monstres modernes : Les idéologues politiques et leur guerre contre l’Église catholique », George Marlin met en lumière les aspects les plus obscurs de l’anticatholicisme qui ont imprégné la pensée de cinq siècles de religieux, philosophes, militants et hommes politiques influents. Comme le titre l’indique, ce livre ne vise pas à promouvoir le dialogue œcuménique ni à jeter des ponts entre les camps opposés. Il s’agit d’une analyse clinique des maux du monde moderne, de leurs causes et, implicitement, des solutions nécessaires à leur guérison.

    S'appuyant sur une abondance de citations de sources primaires et secondaires – qui, à elles seules, justifient la lecture de cet ouvrage –, Marlin brosse des portraits saisissants de plus d'une douzaine de penseurs éminents dont les idées et l'anticatholicisme virulent ont façonné notre culture, le plus souvent à notre détriment. Qu'il écrive sur Martin Luther ou Machiavel, ou, plus près de notre époque, sur les nazis, les fascistes et les communistes, on retrouve à maintes reprises illustrés les propos du pape Pie XI dans son encyclique de 1937, Mit brennender Sorge :

    Quiconque exalte la race, le peuple, l'État, une forme particulière d'État, les dépositaires du pouvoir ou toute autre valeur fondamentale de la communauté humaine – aussi nécessaire et honorable que soit leur fonction dans les affaires du monde – quiconque les élève au-dessus de leur valeur normale et les divinise jusqu'à un niveau idolâtre déforme et pervertit un ordre du monde planifié et créé par Dieu : il est loin de la vraie foi en Dieu et des conceptions de la vie que cette foi soutient.

    L'ouvrage documente également l'assurance quasi mégalomaniaque des propagateurs de ces idées idolâtres, persuadés que leur mise en œuvre mènerait à un monde bien supérieur à celui que nous connaissons, voire à un paradis terrestre. En bref, la plupart des individus décrits par Marlin se révèlent être des utopistes qui, face à l'opposition à leur vision, se muent en totalitaires déterminés à anéantir tout ce qui entrave la réalisation de leur société idéale.

    Cela explique leur hostilité invariable envers l'Église catholique, toujours prêts à combattre la tendance des idéologues à réduire l'individu à un simple moyen ou à un rouage de la machine et, avec un réalisme parfait, à affirmer également qu'aucun individu ni groupe n'est capable de créer le paradis dans ce monde déchu.

    Du début à la fin, Marlin se heurte à ceux qui, absolument certains de leur vision d'un monde parfait, ne tolèrent aucune opposition à la mise en œuvre de leurs plans. Comment le pourraient-ils ? Ils se sont arrogé le rôle de Dieu, mais sans sa miséricorde ni son amour. Quiconque s'oppose à eux doit être éliminé par tous les moyens. Leur arrogance est stupéfiante.

    Martin Luther, qui a compris la Bible comme personne auparavant.

    Machiavel, le premier à avoir perçu la véritable nature de la politique.

    Thomas Hobbes, qui souhaitait remplacer l'Église catholique par une Église du Commonwealth fondée sur la science.

    Les idéologues des Lumières, qui avaient perçu la vérité derrière tout ce qui avait précédé, ont jeté les bases de la Terreur de la Révolution française.

    Jean-Jacques Rousseau, qui affirmait la bonté naturelle de l'homme et le mal inhérent à la civilisation.

    Les libéraux du XIXe siècle, qui pensaient que l'homme était perfectible par des moyens scientifiques et purement rationnels.

    Georg Wilhelm Friedrich Hegel, qui pensait avoir découvert le secret pour déchiffrer le code de l'histoire.

    Auguste Comte, qui prétendait fonder une nouvelle Église de l'Humanité.

    Karl Marx, qui a combiné la dialectique de Hegel avec le matérialisme de Comte, a inspiré la montée du communisme athée et le massacre de millions de personnes.

    Les fascistes européens, qui vénéraient l'État et s'étaient eux-mêmes confortablement installés à sa tête.

    Hitler et les nazis, qui vénéraient leur sang et leur race, considéraient tous les autres comme des sous-hommes et, par conséquent, comme des êtres jetables.

    Les révolutionnaires de la justice sociale du XXe siècle, qui nous ont apporté la révolution sexuelle, la théorie critique de la race et la théorie critique du genre.

    Tous infectés par un égocentrisme titanesque, sûrs de leur propre rectitude, intolérants à toute opposition ; tous parfaitement à l'aise avec l'élimination, d'une manière ou d'une autre, de ceux qui s'opposent à eux, leur fin grandiose justifiant les moyens les plus abominables.

    Le livre de George Marlin n'est pas une lecture réjouissante. Les spécialistes de l'un ou l'autre de ses sujets pourraient contester certaines de ses caractérisations et conclusions. Cependant, son thème central, l'hostilité manifeste envers le catholicisme chez ceux dont il examine la vie et la pensée, est difficilement réfutable et devrait, à tout le moins, ouvrir un débat important.

    Hélas, les woke et autres idéologues contemporains semblent peu intéressés par une telle discussion. Ils sont comme la reine de Blanche-Neige , malheureux et remplis de haine envers quiconque ou quoi que ce soit qui oserait suggérer qu'ils ne sont pas les plus beaux de tous. Tant pis pour eux. Tant pis pour notre société.

    Je dirais du livre de Marlin : « Lisez-le et pleurez », mais je ne veux décourager personne de le lire. Permettez-moi donc de terminer sur une note d'espoir en citant, comme le fait Marlin, le grand historien catholique Christopher Dawson :

    Inévitablement, au cours de l'histoire, il arrive des moments où l'énergie spirituelle [de l'Église] est temporairement affaiblie ou obscurcie… Mais vient toujours un moment où elle renouvelle ses forces et met de nouveau son énergie divine inhérente au service de la conversion des nouveaux peuples et de la transformation des anciennes cultures.

    Puisse le livre de George Marlin contribuer à l'avènement prochain de ce temps.

  • L'histoire complexe du général Franco et de l'Église espagnole

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    De Fionn Shiner sur le Pillar :

    L'histoire complexe du général Franco et de l'Église espagnole

    À une certaine époque, le catholicisme espagnol était presque synonyme du régime de Franco.

    Le mois dernier a marqué le 50e anniversaire de la mort de Francisco Franco, le général et dictateur qui a dirigé l'Espagne pendant plus de trois décennies après la guerre civile espagnole.

    Le jour de la mort de Franco, le 20 novembre 1975, le cardinal Enrique y Tarancón, figure emblématique du catholicisme espagnol de l'époque, a offert des paroles de consolation .

    « En cette heure, nous sommes tous profondément attristés par la disparition de cette figure véritablement historique. Par-dessus tout, nous sommes bouleversés par la mort de quelqu'un que nous aimions et admirions sincèrement », a déclaré Tarancón, qui était à l'époque archevêque de Madrid et président de la Conférence épiscopale espagnole.

    Nombre d'évêques espagnols de l'époque ont suivi l'exemple du cardinal et ont exprimé leur louange et leur gratitude envers le régime de Franco.

    Franco a été décrit par les évêques comme « vaillant », « illustre », « chrétien, croyant, homme éclairé » et « un grand homme, un homme d'État distingué, un soldat irréprochable ».

    Une semaine plus tard, lors du couronnement du roi Juan Carlos Ier, le cardinal Tarancón prononça une homélie qui laissait entendre que l'Église prenait ses distances avec le régime franquiste. Il affirma que le concile Vatican II avait actualisé le « message du Christ » afin qu'il « ne promeuve ni n'impose aucun modèle de société particulier ».

    « La foi chrétienne n’est pas une idéologie politique et ne peut être identifiée à aucune d’entre elles, car aucun système social ou politique ne peut épuiser la richesse de l’Évangile, et il n’appartient pas à la mission de l’Église de proposer des options ou des solutions gouvernementales spécifiques dans les domaines temporels des sciences sociales, économiques ou politiques », a ajouté le cardinal.

    Comment expliquer ce changement de discours, alors que le catholicisme espagnol était presque synonyme du régime de Franco ?

    La réponse nécessite une compréhension à la fois de la politique espagnole et de l'histoire catholique tout au long du XXe siècle.

    Une menace existentielle

    Comment l'Église catholique espagnole s'est-elle retrouvée unie à un dictateur comme Franco ?

    Au départ, il s’agissait d’une simple question de survie, a déclaré Rafael Escobedo Romero, professeur associé d’histoire contemporaine à l’Université de Navarre et directeur adjoint de la revue « Annuaire d’histoire de l’Église ».

    Romero a déclaré au journal The Pillar que lors de la guerre civile espagnole qui a éclaté en 1936, l'un des camps – les Républicains – tentait d'éradiquer le catholicisme.

    En réalité, a-t-il déclaré, les Républicains avaient à cette époque « l’objectif non dissimulé d’une extermination systématique et définitive du catholicisme espagnol ».

    Cette expérience a poussé de nombreux membres de l'Église à rejoindre le camp adverse : les nationalistes, dirigés par Franco.

    Avant même le déclenchement de la guerre civile, une persécution menée par les républicains à partir de 1931 fit plus d'une douzaine d'évêques, 4 000 prêtres et séminaristes, 2 000 religieux et 250 religieuses. Environ 4 000 laïcs furent également tués pour avoir aidé ou caché des religieuses ou des prêtres.

    Lorsque le général Franco triompha dans la guerre civile espagnole et établit un nouveau régime en 1939, « l’Église savait qu’elle devait sa survie matérielle à la victoire militaire de Franco », tandis que l’État franquiste savait qu’il « devait sa légitimité et une grande partie de son soutien social à son caractère militant catholique », a déclaré Romero.

    Une deuxième raison de la proximité de l'Église avec Franco, a déclaré Romero, était que « l'Église d'avant Vatican II aspirait à un modèle d'État chrétien – un État catholique – que le franquisme a largement fourni ».

    « Les catholiques d’Espagne, et même au-delà, ont vu dans le régime de Franco la formule politique la plus proche de l’idéal de restauration catholique tant espéré depuis l’époque de Pie IX et de Grégoire XVI », a-t-il déclaré.

    Pour certains partisans de Franco, « la guerre était conçue comme une croisade » qui devait « aboutir à la restauration triomphale de l'Espagne catholique », a déclaré le professeur. Ces catholiques estimaient que les seules issues possibles étaient « soit l'extermination de la religion, soit un régime quasi théocratique ».

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  • Ce que changent les nouvelles règles de la Curie vaticane — et pourquoi elles sont importantes

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    D'Andrea Gagliarducci sur le NCR :

    Ce que changent les nouvelles règles de la Curie vaticane — et pourquoi elles sont importantes

    ANALYSE : En redéfinissant les compétences, en renforçant la responsabilité et en institutionnalisant la consultation, les nouvelles réglementations définissent comment la Curie romaine fonctionnera sous le pape Léon XIV dans la prochaine phase de la gouvernance papale.

    Le nouveau Règlement général et administratif de la Curie romaine, publié le 23 novembre, a marqué la conclusion de la réforme de la Curie initiée par le pape François.

    Presque simultanément, Mgr Marco Mellino, nommé secrétaire de la Commission interdicastérielle pour la révision des règlements de la Curie romaine sous le pontificat du pape François, fut nommé secrétaire adjoint du Dicastère pour les textes législatifs par le pape Léon XIV. Cette nomination marque l'achèvement des travaux et l'ouverture d'une nouvelle ère.

    Origine et objet de la nouvelle réglementation

    La nécessité d’une nouvelle réglementation découle de la profonde réforme de la Curie ordonnée par la constitution apostolique Praedicate Evangelium de mars 2022. Conformément à ce mandat, certaines procédures ne pouvaient plus être appliquées comme auparavant et les responsabilités économiques ont dû être transférées au Secrétariat pour l’Économie. La nouvelle réglementation visait également à concrétiser et à rendre vérifiable la procédure d’écoute requise par l’impulsion « synodale » que le pape François souhaitait donner à l’Église.

    Suite à la constitution apostolique, une commission interdicastérielle a été instituée en avril 2022. La composition de cette commission, composée de prélats nommés par le pape François, a précisé les responsabilités qui lui seraient confiées. Elle était présidée par Mgr Filippo Iannone, ancien préfet du Dicastère pour les textes législatifs, nommé depuis par Léon XIV à la tête du Dicastère pour les évêques.

    Il comprenait également l'archevêque Edgar Peña Parra, le sostituto (délégué aux affaires générales) du Secrétariat d'État ; l'évêque Nunzio Galantino, alors président de l'Administration du patrimoine du Siège apostolique (APSA) et maintenant retraité ; le père Juan Antonio Guerrero Alves, alors préfet du Secrétariat pour l'économie, qui a démissionné de ce poste en novembre 2022 ; et Vincenzo Buonomo, en sa qualité de conseiller général de l'État de la Cité du Vatican.

    L’APSA et le Secrétariat à l’Économie devaient assumer la responsabilité de la gestion économique, notamment en matière de recrutement, de rémunération du personnel et de gestion, auparavant dévolue au Secrétariat d’État. Ce dernier, bien que réduit en raison de sa mauvaise gestion financière, demeurait un acteur central de la coordination des dicastères.

    Continuité avec la tradition

    Cette réforme présente trois caractéristiques principales : la continuité avec la tradition de l’Église, l’adaptation administrative et une impulsion synodale.

    Premièrement, le règlement s’inscrit dans la continuité de la tradition de l’Église, sans rompre avec le passé. La langue officielle demeure le latin, bien que le règlement précise que les documents internes peuvent également être rédigés « dans d’autres langues ». La version précédente du Règlement général indiquait qu’ils devaient être rédigés en latin, les autres langues étant autorisées « en cas de besoin ». Qu’est-ce qui a changé ?

    En clair, le nouveau règlement reconnaît que le latin demeure la langue officielle de l'Église, mais que nombre de fidèles n'en ont pas une connaissance suffisante. Le latin reste la langue officielle, mais la possibilité de rédiger des actes dans d'autres langues est élargie. Après tout, l'editio typica (l'édition originale servant de référence pour toute traduction) des documents originaux du pape François était souvent en espagnol et non en latin.

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  • La dévotion des cinq premiers samedis du mois

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    Parmi les temps forts et les "balises" qui rythmaient la dévotion chrétienne jusqu'à ce que l'ère post-conciliaire aie trouvé bon de balayer tout cela, il y avait la dévotion à la Vierge, les cinq premiers samedis du mois, introduite lors des apparitions de Fatima :

    Le 1° novembre 1927, Soeur Lucie écrivait à sa marraine, Dona Maria de Miranda :
    « Je ne sais pas si vous connaissez déjà la dévotion de réparation des cinq samedis au Coeur Immaculé de Marie. Comme elle est encore récente, j'aimerais vous inspirer de faire cette pratique, parce que c'est demandé par Notre chère Mère Divine, et Jésus a manifesté un désir qu'elle soit pratiquée. En plus, il me semble que vous seriez fortunée, chère marraine, pas seulement de la connaître et de donner à Jésus la consolation de la pratiquer, mais encore à la faire connaître et enlacer par beaucoup d'autres personnes.
    Elle consiste en cela: Pendant cinq mois au premier samedi, de recevoir Jésus dans la communion, de réciter un Rosaire, de garder compagnie avec Notre Dame pendant quinze minutes en méditant sur les mystères du Rosaire, et de faire une confession. La confession peut être faite quelques jours auparavant, et si dans cette confession précédente vous avez oublié l'intention (requise), l'intention suivante peut être offerte, pourvu qu'au premier samedi l'on reçoit la communion sacrée dans un état de grâce, avec l'intention de réparer des offenses contre la Vierge la Plus Sacrée et qui affligent Son Coeur Immaculé.
    Il me semble, ma chère marraine, que nous sommes fortunés d'être capables de donner à Notre chère Mère Divine cette preuve d'amour, parce que nous savons qu'Elle la désire. Quant à moi, j'avoue que je ne suis jamais si heureuse qu'à l'arrivée du premier samedi. N'est-il pas vrai que notre bonheur le plus grand, c'est d'appartenir entièrement à Jésus et Marie et de Les aimer uniquement, sans réserve ? Nous voyons cela si clairement dans les vies des saints ... Ils étaient heureux parce qu'ils aimaient, et nous, ma chère marraine, nous devons chercher d'aimer comme eux, pas simplement de sentir de la joie en pensant à Jésus, ce qui est le moins important - parce que si nous ne l'aimons pas ici-bas, nous l'aimerons en haut au ciel - mais de donner à Jésus et Marie la consolation pour être aimé ... et que dans cet échange d'amour Ils pourraient sauver beaucoup d'âmes. »

    Voir : La dévotion des cinq premiers samedis du mois

  • Saint Nicolas (6 décembre)

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    san-nicolas-de-bari.jpgSaint Nicolas de Myre, évêque - 6 décembre (source)

    Né à Patare en Lycie1 vers 270 de parents chrétiens : son père, Euphémius, était un homme riche, pieux et charitable ; sa mère, Anne, était la sœur de Nicolas l’Ancien, évêque de Myre.  Nicolas fit présager dès l’enfance sa fidélité à la pratique du jeûne : les imagiers médiévaux ont reproduit sur nos vitraux le nourrisson repoussant d’un geste décidé le sein maternel. nombreux sont les traits analogues qui ont rendu saint Nicolas si populaire. La peste ayant enlevé ses parents et l’ayant laissé jeune à la tête d'un riche héritage, Nicolas consacra sa fortune à de bonnes œuvres. Un homme veuf de son voisinage ayant trois filles nubiles et, par suite de revers de fortune, ne pouvant leur assurer une honnête situation, résolut de les prostituer ; Nicolas se fit à leur égard l'instrument de la Providence en leur procurant une riche dotation. On dit que son oncle l’ordonna prêtre et le fit supérieur du monastère de Sainte-Sion, près de Myre.

    Quand l'évêque de Myre vint à mourir, Dieu fit connaître aux évêques de la province que Nicolas était l’homme de son choix pour cet office. Contraint d'accepter l’épiscopat, Nicolas réalisa tout ce qu on attendait de l'évêque en ces temps primitifs ; il fut le guide doctrinal de son peuple, son défenseur dans les périls des persécutions, le sage administrateur des biens de la communauté chrétienne, un organisateur zélé des œuvres charitables. Jeté en prison durant les dernières années de la persécution de Dioclétien, il fut délivré à l'avènement de Constantin et revint à Myre. L'idolâtrie était encore vivace : l'évêque la combattit, renversant le temple de Diane qui était le centre de la réaction païenne dans la ville de Myre ; en un temps de famine, il s'ingénia pour procurer les vivres nécessaires à son peuple.

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  • Mgr Gänswein milite pour la béatification de Benoît XVI

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    Du Tagespost :

    Mgr Gänswein milite pour la béatification de Benoît XVI.

    Le diplomate du Vatican dans la région baltique et ancien secrétaire particulier de Benoît XVI peut également s'imaginer que le pontife allemand sera élevé au rang de docteur de l'Église.

    4 décembre 2025

    L’archevêque Georg Gänswein, diplomate du Vatican dans les pays baltes et ancien secrétaire particulier du pape Benoît XVI, s’est prononcé en faveur de la béatification du pape décédé en 2013. « Il espère vivement qu’un tel processus sera ouvert », a déclaré Mgr Gänswein lors d’un entretien avec la chaîne de télévision catholique K-TV , qui sera diffusé dimanche prochain. Selon un article paru jeudi dans l’agence de presse catholique KNA, Mgr Gänswein envisage également la possibilité que le pape, décédé en 2022, soit proclamé Docteur de l’Église.

    Dans l'interview, Gänswein, selon le communiqué de presse, souligne l'importance centrale de la joie dans la théologie de Joseph Ratzinger. Pour Benoît XVI, la foi a toujours été la source et la mesure de la joie. Il déclare textuellement : « Si la foi ne conduit pas à la joie, alors quelque chose cloche dans la vie de foi. Ratzinger, Benoît XVI, est un théologien de la joie. »

    La « sage solution » de Benoît est la bonne voie.

    L'archevêque a également commenté la messe dite traditionnelle en latin. Il a plaidé pour un retour à la ligne de Benoît XVI concernant la forme extraordinaire du rite romain. La « sage réglementation » de Benoît XVI était la voie à suivre, « sans difficulté ni restriction », notamment pour apaiser les conflits internes à l'Église.

    Avec son exhortation apostolique Traditionis Custodes, le pape François a introduit des directives plus strictes pour la célébration de la messe dite « vieille messe » et a établi la forme ordinaire de la messe, issue du concile Vatican II (1962-1965), comme « seule expression » du rite romain. Cette mesure a suscité un vif ressentiment, notamment chez les traditionalistes. Depuis lors, la messe tridentine ne peut être célébrée qu'avec l'autorisation de l'évêque du lieu, qui décide également du lieu, de l'heure et des prêtres qui la célèbrent. 

  • Une dévotion oubliée : le premier vendredi du mois

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    a96d8a5b252b480dcbe03cbd524aa188_w600.jpgParmi les dévotions tombées en désuétude depuis la réforme conciliaire, il y a celle qui consiste à consacrer le premier vendredi du mois au Coeur sacré de Jésus.

    En 1688, au cours d'une apparition à Sainte Marguerite-Marie, Notre-Seigneur Jésus-Christ daigna lui adresser ces paroles : « Je te promets, dans l'excessive miséricorde de mon Cœur, que son amour tout-puissant accordera à tous ceux qui communieront les premiers vendredis du mois, neuf mois de suite, la grâce de la pénitence finale, qu'ils ne mourront point dans ma disgrâce ni sans recevoir leurs sacrements, et que mon divin Cœur se rendra leur asile assuré aux derniers moments ».

    Georges Rouault, le Sacré Coeur

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  • Non au diaconat féminin, même si le jugement n'est pas définitif

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    De Vatican News :

    4 décembre 2025

    Commission Petrocchi: non au diaconat féminin, même si le jugement n'est pas définitif

    Le rapport, rédigé par le cardinal Petrocchi, présentant les résultats des travaux de la commission a été publié: il exclut la possibilité d'aller dans le sens de l'admission des femmes au diaconat en tant que degré du sacrement de l'ordre, même s'il n'est pas possible pour l'instant «de formuler un jugement définitif, comme dans le cas de l'ordination sacerdotale». Le rapport formule le souhait de créer de nouveaux ministères pour favoriser la synergie entre les hommes et les femmes.

    «Le statu quo concernant la recherche historique et l'enquête théologique, considérées dans leurs implications mutuelles, exclut la possibilité d'avancer dans le sens de l'admission des femmes au diaconat compris comme un degré du sacrement de l'ordre. À la lumière de l'Écriture Sainte, de la Tradition et du Magistère ecclésiastique, cette évaluation est forte, même si elle ne permet pas à ce jour de formuler un jugement définitif, comme dans le cas de l'ordination sacerdotale». Tel est le résultat auquel est parvenue la deuxième commission présidée par le cardinal Giuseppe Petrocchi, également archevêque émerite de L'Aquila, qui, sur mandat du Pape François, avait examiné la possibilité de procéder à l'ordination des femmes diacres et qui a achevé ses travaux en février dernier. Le rapport de sept pages, envoyé par le cardinal à Léon XIV le 18 septembre dernier, est désormais rendu public ce jeudi, à la demande du Pape.

    Lors de sa première session de travail en 2021, la commission avait établi que «l'Église a reconnu à différentes époques, en différents lieux et sous différentes formes le titre de diacre/diaconesse attribué aux femmes, mais en lui attribuant une signification qui n'est pas univoque». En 2021, à l'unanimité, la réflexion théologique a conduit à affirmer que «l'étude systématique du diaconat, dans le cadre de la théologie du sacrement de l'ordre, soulève des questions sur la compatibilité de l'ordination diaconale des femmes avec la doctrine catholique du ministère ordonné». Toujours à l'unanimité, la commission s'est prononcée en faveur de la création de nouveaux ministères qui «pourraient contribuer à la synergie entre les hommes et les femmes».

    Lors de la deuxième session de travail en juillet 2022, la commission a approuvé (par 7 voix pour et 1 contre) la formulation reproduite intégralement au début de cet article, qui exclut la possibilité de procéder à l'admission des femmes au diaconat en tant que degré du sacrement de l'ordre, mais sans formuler aujourd'hui «un jugement définitif».

    Enfin, lors de la dernière session de travail, en février 2025, après que le Synode a autorisé toute personne le souhaitant à envoyer sa contribution, la commission a examiné l'ensemble des documents reçus. «Même si les contributions ont été nombreuses, seules vingt-deux personnes ou groupes ont envoyé leurs travaux, représentant un petit nombre de pays. Par conséquent, bien que le matériel soit abondant et, dans certains cas, habilement argumenté, il ne peut être considéré comme la voix du Synode et encore moins celle du peuple de Dieu dans son ensemble». 

    Le rapport résume les arguments pour et contre. Les partisans soutiennent que la tradition catholique et orthodoxe de réserver l'ordination diaconale (mais aussi presbytérale et épiscopale) aux seuls hommes semble contredire «l'égalité entre l'homme et la femme à l'image de Dieu», «l'égale dignité des deux sexes, fondée sur ce principe biblique»; la déclaration de foi selon laquelle «il n'y a plus ni Juif ni Grec, ni esclave ni libre, ni homme ni femme, car vous êtes tous "un" en Jésus-Christ» (Galates 3,28); le développement social «qui prévoit un accès égal, pour les deux sexes, à toutes les fonctions institutionnelles et opérationnelles».

    De l’autre côté, la thèse suivante a été avancée: «La masculinité du Christ, et donc la masculinité de ceux qui reçoivent l'ordre, n'est pas accidentelle, mais fait partie intégrante de l'identité sacramentelle, préservant l'ordre divin du salut en Christ. Modifier cette réalité ne serait pas un simple ajustement du ministère, mais une rupture avec la signification nuptiale du salut». Ce paragraphe a été soumis au vote et a obtenu 5 voix favorables à la confirmation de cette formulation, tandis que les 5 autres membres ont voté pour le supprimer. 

    Avec 9 voix pour et une voix contre, le souhait a été formulé d'élargir «l'accès des femmes aux ministères institués pour le service de la communauté (...) assurant ainsi également une reconnaissance ecclésiale adéquate à la diaconie des baptisés, en particulier des femmes. Cette reconnaissance sera un signe prophétique, en particulier là où les femmes souffrent encore de situations de discrimination sexuelle».

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  • Le christianisme a-t-il fait l'Europe médiévale ? (KTO)

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    De KTO TV :

    Le christianisme a-t-il fait l’Europe médiévale ?

    04/12/2025

    À une époque où le christianisme connaît un déclin en Occident, il est important de rappeler que l’idée d’Europe s’est développée au Moyen Âge comme un synonyme de la chrétienté occidentale. Christophe Dickès invite donc deux historiens médiévistes, Xavier Hélary et Paul Bertrand, à explorer le rôle catalyseur du christianisme dans la formation de l’Europe médiévale. À travers les grandes étapes politiques de l’édification de la chrétienté occidentale, ils mettent en lumière l’importance de figures comme Grégoire le Grand et du monde monastique dans le processus d’évangélisation. Une émission qui invite chacun à redécouvrir les racines de la conscience occidentale.

  • Le pape et la presse : Léon XIV redonne à la papauté ses lettres de noblesse, de spiritualité et de courtoisie

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    Du site Silere non possum :

    Le premier voyage apostolique de Léon. La presse n'est pas parvenue à atteindre ses objectifs.

    Le premier voyage apostolique international de Léon XIV s'est récemment achevé au Liban , dernière étape d'une visite marquée par des gestes publics de réconfort et un message d'espérance adressé aux fidèles libanais. Entre Beyrouth , Annaya et Harissa , le Pape a rencontré des communautés meurtries – priant également devant le mémorial de la terrible explosion d'août 2020 – et a conclu son voyage en célébrant la messe et en lançant au peuple une invitation à une fraternité possible, par-delà toutes les frontières nationales et religieuses. En Turquie, l'accueil des Églises a donné au voyage une dimension œcuménique concrète, tandis qu'au Liban, notamment parmi les jeunes, l'enthousiasme était palpable , unanime , irrésistible : des milliers de jeunes ont entouré le Pontife comme on le fait avec celui qui rouvre l'avenir, non seulement par ses paroles, mais aussi par sa présence. Léon XIV a vécu ces journées visiblement ému, non par un triomphe personnel, mais par la preuve de son appartenance : un peuple qui ne réclame pas de symbole, mais se reconnaît en un père.

    Le comportement de la presse

    La presse internationale a accueilli l'événement avec une froideur surprenante, voire une attention distraite, bien loin de l'implication qui a généralement accompagné les apparitions publiques du Pape ces treize dernières années. Même sa visite à la mosquée a été marquée par un comportement médiatique typique de ces journalistes plus enclins à la manipulation qu'à l'information.

    D'un côté, certains ont tenté de déformer les propos du Pontife pour leur donner un ton anti-islamique; de l'autre, d'autres ont préféré garder le silence, voire remettre en question la véracité des propos rapportés de l'imam. Mais Silère non possum confirme sans l'ombre d'un doute que la seule réponse du Pape à l'invitation de l'imam à se joindre à la prière fut un simple « Non, merci » : une réponse directe, dénuée de toute connotation polémique, suivie du choix explicite de poursuivre sa visite au lieu de culte musulman.

    Ce refus calme et contextualisé n'indique pas une rupture, mais une cohérence ecclésiologique et un respect interreligieux . Dans la tradition islamique, en effet, la prière d'un non-musulman dans une mosquée peut être perçue comme un geste déplacé, voire comme une parodie involontaire du sacré . Léon XIV, en tant que chef de l'Église catholique, a donc choisi une posture non mimétique, évitant les gestes qui auraient pu paraître inauthentiques, tout en manifestant une présence dialogique réelle, poursuivant la rencontre avec les fidèles musulmans comme un signe incontestable de considération , et non de confusion religieuse.

    Des moments de joie, parfois même légers et ironiques, ont marqué plusieurs étapes du voyage, vécus par le Pape avec une simplicité authentique qui a conféré aux rencontres un climat de sérénité manifeste, jamais construite autour d'une table. Léon XIV est apparu à plusieurs reprises visiblement ému par la profondeur des témoignages reçus et par la portée réelle de ses paroles, qui dépassaient le cadre protocolaire pour atteindre le cœur même de ses discours : des paroles vraiesancrées dans la vie. Capable de produire un impact perceptible sur les personnes qu'il rencontrait, le Pape proposait aux jeunes des idées concrètes pour la vie quotidienne de leur foi : non pas des slogans vagues, mais des suggestions pratiques, ancrées dans les questions existentielles qui marquent leur génération. Une approche qui actualise le langage de la proximité pastorale sans perdre la cohérence doctrinale, parlant de l' Évangile incarné, et non d'abstractions spirituelles.

    Pourtant, la presse internationale a largement opté pour une couverture médiatique minimale, nettement inférieure à celle réservée aux déclarations du Pape François, avec lequel de nombreux correspondants avaient tissé une relation lucrative et gratifiante. Le cortège apostolique suivant le Pontife comprenait de nombreux journalistes accrédités au Vatican, dont la présence semble souvent déterminée non par la compétence professionnelle, mais par les liens étroits – personnels ou éditoriaux – que leurs journaux respectifs entretiennent depuis des années avec le Bureau de presse du Vatican. Un détail significatif : un nombre croissant de journalistes choisissent de ne plus prendre l’avion, non seulement en raison d’un climat interne étouffant, mais aussi à cause d’un modèle opérationnel qui relève davantage de la logistique préétablie que du journalisme. 

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  • Le patriarche de Constantinople demande plus que Rome ne peut donner

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    3 décembre 2025

    Le patriarche de Constantinople demande plus que Rome ne peut donner

    Lorsque le pape Léon XIV a assisté à la Divine Liturgie, sa présence aux côtés du patriarche œcuménique Bartholomée a réaffirmé l'engagement de Rome envers l'unité chrétienne à un moment où les gouvernements laïques d'Orient et d'Occident sont engagés dans un conflit politique à huis clos.

    Dans son homélie, le patriarche Bartholomée a souligné l'unité spirituelle des deux Églises tout en reconnaissant les formidables barrières théologiques qui continuent d'entraver la communion entre les traditions chrétiennes orientale et occidentale.

    « En tant que successeurs des deux saints Apôtres, fondateurs de nos Églises respectives », a-t-il déclaré en faisant référence à Pierre et André, « nous nous sentons liés par des liens de fraternité spirituelle. »

    Les deux saints apôtres invoqués par le patriarche étaient Pierre, qui devint le premier pape, prêcha à Rome et y subit le martyre, faisant de cette ville le centre de l'Église occidentale, et André, que Constantinople revendiqua plus tard comme son propre fondateur en vertu de l'établissement du diocèse de Byzance, qui devint un centre spirituel majeur du monde chrétien oriental.

    Le patriarche a également noté que « nous ne pouvons que prier pour que des questions telles que le filioque et l’infaillibilité soient résolues afin que les divergences d’interprétation ne constituent plus des obstacles à la communion de nos Églises. »

    S'adressant à la cathédrale bondée, le pape Léon a décrit les six dernières décennies de dialogue comme « un chemin de réconciliation, de paix et de communion croissante », ajoutant que les relations cordiales sont entretenues par « des contacts fréquents, des rencontres fraternelles et un dialogue théologique encourageant ». Il a réaffirmé que la recherche de la pleine communion reste « l'une des priorités de mon ministère en tant qu'évêque de Rome ».

    Après la liturgie, le pape et le patriarche se sont rendus sur le balcon surplombant la cour pour bénir les fidèles qui s'étaient rassemblés malgré la pluie battante. Parmi les hiérarques présents figurait le patriarche Théodore II d'Alexandrie.

    Le patriarche Bartholomée est apparu aux côtés du pape Léon à presque tous les moments importants de la visite, de la rencontre avec le président Erdoğan à Ankara aux commémorations à Nicée et à la messe célébrée pour les communautés catholiques de Turquie.

    La levée des anathèmes en 1965, autrefois décrite comme un printemps spirituel, a donné le coup d'envoi au travail théologique qui se poursuit à travers la Commission mixte internationale. Bien que les progrès aient ralenti en raison des divisions internes au sein de l'orthodoxie, les deux dirigeants ont manifesté leur détermination à poursuivre le dialogue.

    L'homélie du patriarche, cependant, allait au-delà d'un simple appel à l'unité. Elle suggérait que Rome, plutôt que Constantinople, devait faire les concessions doctrinales décisives pour que la communion soit rétablie. En identifiant le « filioque », la croyance catholique selon laquelle le Saint-Esprit procède du Père et du Fils, plutôt que du Père seul, et l'« infaillibilité », la croyance catholique selon laquelle le pape est incapable d'erreur dans la proclamation du dogme, comme des « obstacles » à la communion, ses paroles ressemblent moins à de la diplomatie fraternelle qu'à un défi mesuré aux paramètres de l'œcuménisme catholique. Il pointe directement du doigt les doctrines qui ont fracturé la communion, signalant ainsi sa conviction que la responsabilité de la rupture incombe principalement à Rome.

    Rome a fait preuve d'une flexibilité liturgique légitime concernant le filioque, en l'omettant à Nicée et en permettant aux catholiques de rite oriental de professer le Credo sans lui, conformément à la tradition reçue de leurs rites, mais l'infaillibilité papale ne peut être reléguée au rang d'adaptation négociable ou de variance culturelle. Si tel était le cas, cela reviendrait à cesser de professer une définition dogmatique solennellement articulée par un concile œcuménique, Vatican I.
    L'insistance du patriarche sur le fait que l'unité ne doit pas devenir « absorption ou domination » clarifie que la préoccupation orthodoxe reste le risque que l'universalisme doctrinal submerge l'identité ecclésiale locale.

    L'insistance du patriarche sur le fait que l'unité ne doit pas devenir « absorption ou domination » montre clairement que la préoccupation orthodoxe reste le risque que l'universalisme doctrinal l'emporte sur l'identité ecclésiale locale.

    La ligne de démarcation centrale n'est pas de savoir si la chaleur œcuménique perdure, la présence de Léon démontre qu'elle perdure. La question centrale est de savoir si le dialogue catholique-orthodoxe peut progresser sans exiger de l'une ou l'autre Église qu'elle révise les doctrines qui constituent les éléments constitutifs de l'identité apostolique et conciliaire.

    L'unité ne saurait exiger la dissolution, l'abrogation ou l'abandon des doctrines que chaque Église professe comme faisant partie intégrante de son intégrité dogmatique. La chaleur humaine peut ouvrir une porte restée fermée, mais la doctrine en détient toujours la clé. Il n'existe aucun chemin plausible vers la pleine communion qui exige du catholicisme qu'il cesse de professer les doctrines qui définissent son identité conciliaire et apostolique.

  • Le Pape en Turquie : soutenir les chrétiens sans froisser Erdogan

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    De Thibault van den Bossche sur le site de l'ECLJ :

    Léon XIV en Turquie : soutenir les chrétiens sans froisser Erdogan

    2 Décembre 2025

    La visite du pape Léon XIV en Turquie (27–30 novembre 2025) s’est déroulée dans un climat de grande prudence diplomatique, tout en envoyant des signaux explicites en faveur de l’unité des chrétiens et du respect des minorités religieuses. Dans un pays où les chrétiens ne sont plus que 257 000 sur une population de 86,3 millions d’habitants, le souverain pontife a appelé à protéger les libertés fondamentales et à reconnaître la contribution irremplaçable des communautés chrétiennes, héritières d’une présence bimillénaire aujourd’hui marginalisée.

    À la fois chef d’État et pasteur, Léon XIV a rencontré en Turquie les autorités politiques et religieuses, encouragé les initiatives de paix et soutenu les petites communautés chrétiennes dont l’action sociale et caritative dépasse largement leur poids démographique. À la cathédrale du Saint-Esprit à Istanbul, il a invité le « petit troupeau » de fidèles catholiques à regarder « avec les yeux de Dieu », rappelant « qu’Il a choisi la voie de la petitesse pour descendre parmi nous ».

    Une petitesse qui résonne fortement en Turquie : les chrétiens n’y représentent plus qu’une fraction infime de la population (0,3 %), après des siècles de conversions forcées, de turquification progressive à partir du XIe siècle, puis de violences massives — massacres hamidiens, génocides arménien et assyro-chaldéen, expulsions des Grecs et pogroms — orchestrées par l’État dans le but de façonner une nation turque sunnite homogène, ethniquement et religieusement.

    Aujourd’hui encore, comme l’explique le dernier rapport du Centre européen pour le droit et la justice, les chrétiens subissent violences directes, physiques ou visant leurs églises, hostilité sociale, propagande éducative, ingérences dans les élections patriarcales grecques orthodoxes et arméniennes, et entraves à la gestion de leurs fondations. C’est dans ce contexte difficile que le pape a encouragé les catholiques de Turquie à poursuivre le travail pastoral rigoureux « du dialogue œcuménique et interreligieux, de la transmission de la foi à la population locale, et du service pastoral aux réfugiés et aux migrants ».

    Entre diplomatie prudente et appel à l’unité des chrétiens

    Conformément au protocole réservé aux chefs d’État en visite officielle, Léon XIV a dû rendre hommage à Atatürk, fondateur de la République turque en 1923, certes, mais aussi l’un des artisans de la marginalisation des derniers chrétiens d’Anatolie. Lors de sa rencontre au siège du Patriarcat arménien de Constantinople, il a évoqué avec prudence les « circonstances tragiques » du début du XXe siècle, se gardant — contrairement au pape François en 2015 — d’utiliser le mot « génocide ».

    À Iznik, l’ancienne Nicée, le pape a célébré les 1 700 ans du premier concile œcuménique, aux côtés du patriarche œcuménique de Constantinople Bartholomée et d’autres chefs d’Églises orientales. Ils ont récité ensemble le Credo, le texte officiel de la profession de foi chrétienne, sans le filioque, dans sa formulation de 325, un geste très symbolique en faveur de l’unité chrétienne.

    Contrairement à ses prédécesseurs, les papes Benoît XVI et François, lors de leurs visites en 2006 et 2014, Léon XIV n’a pas prié à la Mosquée bleue. Il ne s’est pas non plus rendu à la basilique Sainte-Sophie, lieu emblématique du christianisme oriental et l’équivalent de la basilique Saint-Pierre de Rome pour le patriarche œcuménique de Constantinople, convertie en mosquée en 1453, devenue musée en 1934, puis de nouveau mosquée en 2020.

    Ces abstentions marquent une inflexion : la priorité du pontificat semble être l’unité de l’Église plutôt que le dialogue islamo-chrétien médiatisé. Il a réaffirmé son souhait de rassembler toutes les confessions chrétiennes en Terre sainte en 2033, pour le bimillénaire de la mort et de la résurrection du Christ. La volonté de trouver une date commune de Pâques demeure constante, mais sans encore de concrétisation.

    La Turquie doit protéger ses chrétiens

    Devant les autorités civiles, la société civile et le corps diplomatique, le pape a salué la vocation plurielle de la Turquie, « carrefour de sensibilités dont l’homogénéisation serait un appauvrissement ». Il a souligné la dignité et la liberté de chaque personne, rappelant que les chrétiens « sont et se sentent partie intégrante de l’identité turque ». Dans un pays où la religion occupe une place publique très marquée, il a exhorté à protéger les droits de tous — citoyens comme étrangers. Le message est clair, mais formulé dans le langage prudent de la diplomatie : la Turquie doit garantir la liberté religieuse et la protection de ses minorités chrétiennes.

    Depuis l’avion qui le conduisait à Beyrouth, Léon XIV a décrit la Turquie comme « un pays à grande majorité musulmane qui compte toutefois de nombreuses communautés chrétiennes, bien qu’en petite minorité, et où des personnes de religions différentes peuvent toutefois vivre en paix », allant jusqu’à en faire « un exemple » pour le monde. Un vœu pieux que dément malheureusement la réalité des chrétiens de Turquie, loin d’être sereine : discours de haine, expulsions de chrétiens étrangers, obstacles à la vie ecclésiale et à la reconnaissance de la personnalité morale des églises, ingérences administratives, discriminations institutionnelles. Prions pour que les encouragements du pape soient entendus, et suivis d’effets.