Marie - Page 2
-
La vie de saint Louis-Marie Grignon de Montfort, le docteur de la Vierge Marie (1673-1716)
Lien permanent Catégories : Au rythme de l'année liturgique, Christianisme, Eglise, Foi, Histoire, Marie, Spiritualité 0 commentaire -
Des théologiens pressent le Vatican de répondre aux préoccupations concernant « Mater Populi Fidelis »
D'Edward Pentin sur le NCR :
Des théologiens pressent le Vatican de répondre aux préoccupations concernant un document marial
Des érudits demandent une réponse officielle au Dicastère pour la Doctrine de la Foi à leur critique détaillée de « Mater Populi Fidelis », qui, selon eux, s'écarte de l'enseignement papal et conciliaire sur Notre-Dame.
Des membres d'un groupe international de théologiens et de mariologues de renom ont écrit au cardinal Victor Fernández pour lui demander de répondre à leurs critiques détaillées d'une note doctrinale du Vatican publiée en novembre dernier, qui minimisait certains titres mariaux de dévotion établis de longue date.
Dans une lettre datée du 19 mars , jour de la fête de saint Joseph, et rendue publique le jour de la fête de l'Annonciation, la Commission théologique de l'Association mariale internationale a exprimé sa déception que le Dicastère pour la doctrine de la foi (DDF), dirigé par le cardinal Fernández, n'ait pas encore répondu à leurs préoccupations concernant Mater Populi Fidelis (Mère du peuple fidèle) qu'ils avaient publiées dans un long commentaire le 8 décembre , jour de la fête de l'Immaculée Conception.
Mater Populi Fidelis , la note doctrinale publiée par la Doctrine de la Foi le 4 novembre, enseigne que la coopération unique de Marie au salut doit toujours être comprise comme entièrement dépendante et subordonnée à l’unique médiation et au sacrifice rédempteur universel du Christ, rejetant toute formulation qui brouillerait cette asymétrie. De manière significative, elle juge les titres de « Corédemptrice » et certaines occurrences de « Médiatrice de toutes les grâces » pastoralement et théologiquement ambigus, déconseillant leur utilisation dans l’enseignement officiel ou la liturgie, sans pour autant nier les vérités qu’ils cherchent à exprimer.
La réduction du nombre de titres mariaux dans ce document a suscité de vives critiques de la part des mariologues, qui craignent qu'il n'adopte une vision minimaliste de la Vierge Marie et de son rôle dans le salut. Si certains ont salué cette mesure comme une clarification et unification œcuménique, recentrant le langage marial sur le Christ et décourageant l'emploi de titres susceptibles d'être mal interprétés, d'autres s'inquiétaient d'un possible affaiblissement de la dévotion populaire et du risque de voir disparaître les nouveaux dogmes mariaux liés à ces titres, après des décennies de travaux mariologiques.
Dans leur lettre du 19 mars adressée au cardinal Fernández, les membres de la commission théologique ont indiqué que leur commentaire de 23 pages citait plusieurs déclarations mariologiques dans la note doctrinale, lesquelles « constituaient des omissions, des minimisations, voire, dans certains cas, des contradictions avec les enseignements mariaux doctrinaux préconciliaires et postconciliaires antérieurs ».
Ils ont ajouté que les clarifications et corrections mises en évidence dans leur commentaire « sont nécessaires afin de refléter une herméneutique mariologique de continuité avec les enseignements mariologiques papaux préconciliaires et postconciliaires, ainsi qu’avec les enseignements mariologiques essentiels du Concile Vatican II ».
Pour étayer leur demande de correction de la note doctrinale, les théologiens ont attiré l'attention du cardinal Fernández sur des notes doctrinales antérieures du Saint-Office (aujourd'hui la Congrégation pour la Propagation de la Foi) qui avaient nécessité une rectification et qui seraient alors intégrées au Magistère. Ils ont notamment cité l'exemple notable de l'Instruction sur l'esclavage de 1866 du Saint-Office, Collectanea S. Congregationes de Propaganda Fide Sue Decreta Instructiones Rescripta Pro Apostolicis Missionibus (Recueil de la Sacrée Congrégation pour la Propagation de la Foi : Décrets, Instructions et Rescrits pour les Missions Apostoliques) , qui affirmait que l'esclavage n'était contraire ni au droit naturel ni au droit divin. Le pape Léon XIII a renversé cette position en 1888, et saint Jean-Paul II, dans son encyclique Veritatis Splendor (La Splendeur de la Vérité), a désigné l'esclavage « comme l'une des pratiques qui sont par nature "intrinsèquement mauvaises" ».
Dans leur commentaire du 8 décembre, les théologiens ont salué les propos informels tenus le 27 novembre par le cardinal Fernández à la journaliste du Vatican Diane Montagna. Dans ces propos, le cardinal modifiait de manière informelle le libellé de la note doctrinale concernant le titre de « Co-rédemptrice ». Il précisait que son usage n’est pas « toujours inapproprié », comme indiqué dans Mater Populi Fidelis , mais simplement exclu des documents et liturgies officiels. Bien que les théologiens aient considéré cette évolution comme positive, ils regrettaient qu’elle demeure non officielle et sans correction formelle de la part de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (DDF) .
Le document, écrivent-ils, comporte toujours « une omission substantielle de la valeur rédemptrice de la coopération active et unique de Marie à la rédemption objective, ainsi que ce que nous considérons comme une interdiction inutile du titre légitime de Corédemptrice dans les futurs documents officiels du Saint-Siège et dans les textes liturgiques ». La note doctrinale, écrivent-ils, représente « un recul pour la doctrine ».
La commission théologique, composée de cardinaux, d'évêques et de plus de 40 théologiens et mariologues de renommée internationale, dont les universitaires américains Scott Hahn, Mark Miravalle et Michael Sirilla, a souligné qu'ils avaient formulé leurs critiques de Mater Populi Fidelis « dans le cadre d'un dialogue synodal respectueux et dans la recherche de la meilleure formation théologique possible pour le bien de l'Église ».
Ils ont également affirmé que leurs critiques étaient cohérentes avec leur responsabilité de théologiens, telle que spécifiée dans l'instruction DDF de 1990 Donum Veritatis (Don de la Vérité) , qui stipule qu'il est « du devoir » des théologiens de « faire connaître aux autorités magistérielles » les enseignements problématiques.
Ils ont conclu leur lettre en demandant respectueusement une réponse officielle au commentaire de l'IMATC sur Mater Populi Fidelis , ainsi qu'à d'autres pétitions faites par les fidèles du monde entier « concernant les lacunes de cette note doctrinale ».
Le journal The Register a contacté le cardinal Fernandez pour obtenir un commentaire, mais celui-ci n'avait pas répondu au moment de la publication.
Lien permanent Catégories : Actualité, Christianisme, Débats, Doctrine, Eglise, Foi, Magistère, Marie, Théologie 0 commentaire -
20ème Marche des mères à Banneux
20ème Marche des mères à Banneux
La Marche des mères se tiendra les 21 et 22 mars 2026 au sanctuaire de Banneux Notre-Dame . Ce week-end de ressourcement propose des temps de marche, de partage et de prière pour les mamans.
Infos et inscriptions: https://www.
marchedesmeres.be/ 
-
En quête d'esprit (Aymeric Pourbaix) : Marie face à la déchristianisation en Europe
Marie face à la déchristianisation en Europe : En quête d'esprit (Émission du 08/03/2026)Aymeric PourbaixTous les dimanches à 13hTous les dimanches, Aymeric Pourbaix et ses invités abordent l’actualité d’un point de vue spirituel et philosophique dans #EQE
La Vierge Marie est un antidote à la déchristianisation de l'Europe. Comme l'explique Inti Paolucci, président de Radio Maria Angleterre, par son OUI définitif à Dieu, elle est la voie royale qui mène à son Fils.
cliquer sur le logo en-dessous à droite pour accéder au plein écran -
La sainteté de Pie XII; de son amour pour Marie à son aide aux Juifs
D'Ermes Dovico sur la NBQ :
La sainteté de Pie XII; de son amour pour Marie à son aide aux Juifs
Sa contribution à la mariologie ; les origines de la légende noire, par opposition à la vérité historique qui atteste du dévouement de Pie XII au salut d’innombrables Juifs ; son attachement à la liturgie. À l’occasion du 150e anniversaire de la naissance d’Eugenio Pacelli, La Bussola s’entretient avec Monseigneur Nicola Bux.
03/03/2026
Hier, le 2 mars, on célébrait le 150e anniversaire de la naissance d'Eugenio Pacelli (1876-1958), élu pape sous le nom de Pie XII le jour même de son anniversaire (2 mars 1939). Pape d'une sainteté incontestable, il a vu ses vertus héroïques reconnues par l'Église, qui l'a déclaré Vénérable en 2009. Pour revenir sur les moments clés de l'héritage de Pie XII, La Nuova Bussola a interviewé Monseigneur Nicola Bux.
Pie XII est le pape qui a proclamé le dogme de l'Assomption de Marie (1950), mais il a également apporté une contribution majeure à la mariologie et à la dévotion mariale. Que nous enseigne son enseignement à l'heure où un certain minimalisme marial refait surface au sein de la Curie romaine (voir la note DDF, Mater populi fidelis ) ? L'enseignement marial de Pie XII était l'aboutissement d'une réflexion séculaire qui avait trouvé son expression, pour citer l'événement le plus important ayant précédé le dogme de l'Assomption, dans la proclamation du dogme de l'Immaculée Conception (1854) par le bienheureux Pie IX. Ce dogme avait lui-même été précédé par les apparitions de la Vierge Marie à sainte Catherine Labouré rue du Bac en 1830, puis suivi en 1858 par les apparitions de Lourdes. Ainsi, la ferveur de l'Église envers Marie était sans équivoque. Le dogme de l'Immaculée Conception et celui de l'Assomption avaient tous deux été précédés d'une consultation des évêques du monde entier, dont l'immense majorité avait soutenu la décision papale. Naturellement, la définition dogmatique par le pape – d'abord Pie IX, puis Pie XII – constituait l'aboutissement d'une prise de conscience ecclésiale concernant la participation de la Mère de Dieu à l'œuvre de rédemption du Christ.
C’est-à-dire la corédemption mariale. Pie XII est également celui qui a institué la fête de Marie Reine et du Cœur Immaculé de Marie dans toute l’Église.
Il a aussi proclamé l’Année mariale en 1954, un siècle après la proclamation du dogme de l’Immaculée Conception. Le pape Pacelli a simplement repris le flambeau et l’a relancé. On pourrait dire que lui, à l’instar de saint Jean-Paul II, plus que tout autre pontife, a manifesté le lien étroit entre « le principe marial et le principe pétrinien », pour reprendre une expression chère à Hans Urs von Balthasar, qui soutenait que l’Église est fortifiée par ces deux principes qui s’influencent mutuellement. Même saint Jean Bosco, d’un point de vue purement pastoral, exhortait à toujours se tourner vers le Pape, vers la Vierge Marie et, bien sûr, vers l’Eucharistie. Cette influence réciproque entre Pierre et Marie rappelle le lien de grâce qui existe depuis le temps de Jésus-Christ entre le chef visible de l’Église et Marie, à qui le Fils a confié une mission particulière de maternité spirituelle envers le collège apostolique. Il ne s'agit pas seulement d'une expression de dévotion filiale, qui existe évidemment, mais nous sommes au cœur même de l'ecclésiologie catholique.Une légende noire tenace circule au sujet de Pie XII, née de la propagande communiste de l'Union soviétique de l'époque, selon laquelle il serait resté indifférent au génocide des Juifs. Pouvez-vous vous rappeler comment cette légende est née ? Et quelle est la vérité historique concernant les relations de Pie XII avec les Juifs ?
Cette légende est née après la pièce de 1963, « Le Député » , écrite par le dramaturge allemand autoproclamé Rolf Hochhuth, qui, comme l'ont affirmé certains éminents chercheurs, souhaitait faire payer à Pie XII son anticommunisme et a donc tenté de créer cette légende par le biais de sa brochure.Dans son ouvrage *Pie XII et les Juifs* , Johan Ickx, archiviste du Saint-Siège , révèle, à partir de documents d'archives, de nombreux éléments sur le rôle du pape Pacelli dans l'aide aux Juifs. Un document en particulier est très intéressant : une lettre officielle datée du 9 février 1916, signée par le cardinal Pietro Gasparri, alors secrétaire d'État, qui corrobore les opinions d'Eugenio Pacelli sur les Juifs.
Que dit cette lettre ?
En réponse à une demande du Comité juif de New York, qui avait sollicité l’intervention du Saint-Siège en faveur des Juifs persécutés et assassinés sur le front de l’Est, le cardinal Gasparri écrivit, entre autres, que « le Pape, en tant que chef de l’Église catholique, fidèle à sa doctrine divine et à ses traditions éternelles, considère tous les hommes comme des frères et leur enseigne à s’aimer les uns les autres. C’est pourquoi il ne cessera d’inculquer aux individus et aux nations le respect des droits naturels de chacun et de désapprouver toute violation de ces droits. » Il ajouta ensuite : « Ces droits doivent être respectés non seulement pour les enfants d’Israël, mais pour tous les hommes sans distinction, car la justice et la religion elles-mêmes ne permettent aucune discrimination entre les différentes confessions religieuses. »Comme l'explique Ickx, s'appuyant sur des documents d'archives, Eugenio Pacelli, alors secrétaire d'État, a inspiré, voire rédigé personnellement, la lettre du cardinal Gasparri. Le dossier correspondant est conservé aux archives historiques de l'époque. Ickx ajoute une autre observation : « Une lecture attentive révèle que cette lettre aurait même pu servir de brouillon à un document du concile Vatican II, Nostra Aetate . » N'oublions pas que Pie XII avait un camarade d'école et ami juif, Guido Mendes, et qu'il était convaincu que le principe de charité devait primer sur tout. De plus, le nombre considérable de Juifs sauvés grâce à la prudence de Pie XII a été largement démontré. N'oublions pas non plus que la légende noire est née dans les années 1960, car à la mort de Pie XII, le 9 octobre 1958, le deuil et les témoignages de gratitude, y compris de la part des Juifs, furent unanimes.
Un travail remarquable a été accompli à cet égard par Dominiek Oversteyns, membre de la famille religieuse « L'Opera », institution située Via Boccea à Rome qui abrite un petit musée consacré à Pie XII. Ce musée a été fondé grâce à l'aide de sœur Pascalina Lehnert, qui fut en quelque sorte la première collaboratrice du pape Pacelli pour coordonner l'aide aux Juifs et leur accueil dans les monastères. Oversteyns a notamment documenté comment les émissions de Radio Vatican, également reprises par la BBC, montrent que Pie XII a constamment exprimé sa profonde compassion pour les Juifs persécutés dans ses messages radiophoniques.
Le pape Pie XII accorda également une grande importance à la liturgie. Dans l'encyclique Mediator Dei, il définit la liturgie sacrée comme « le culte public que notre Rédempteur offre au Père, comme Chef de l'Église, et le culte que la communauté des fidèles offre à son Chef et, par Lui, au Père Éternel : c'est, en somme, le culte intégral du Corps mystique de Jésus-Christ, c'est-à-dire du Chef et de ses membres » . Pourquoi serait-il pertinent de raviver son enseignement en la matière ?
Là encore, Pie XII reprenait, en un sens, le flambeau de tout le grand mouvement liturgique qui l'avait précédé, en conservant ce qu'il avait de meilleur. Il rejeta ce qui était discutable ; par exemple, dans Mediator Dei , il mit en garde contre ce qu'il appelait l'archéologie, c'est-à-dire la manie de vouloir tout ramener au monde antique, en oubliant les développements ultérieurs. Le grand amour que le pape Pacelli manifestait pour la liturgie s'inscrivait dans la continuité des mouvements qui s'étaient développés au sein de l'Église, car c'est là le point crucial : si un certain type de mouvement émerge dans l'Église et porte de bons fruits, le pape ne peut ni le rejeter ni le nier, comme ce fut le cas avec le pape François et le mouvement dit de la messe traditionnelle. Car ces bons fruits proviennent de l'Esprit Saint, indépendamment de tout extrémisme, quel que soit le contexte. Les réformes introduites par Pie XII – telles que la Semaine sainte et l'instauration de la messe du soir – furent mises en œuvre sans susciter d'objections, ce qui témoigne de sa prudence et de son attention, même dans le domaine liturgique.Pie XII n'était pas un homme prétentieux, comme en témoigne le procès canonique qui a conduit à sa vénérabilité. Il ne reste plus qu'à obtenir la reconnaissance du miracle pour sa béatification, mais il convient de rappeler que le postulateur de sa cause, le père jésuite espagnol Pascual Cebollada – assisté du vice-postulateur, l'avocat Emilio Artiglieri, qui a œuvré sans relâche pendant des années avec le Comité Pape Pacelli – explique que le postulateur de la Compagnie de Jésus reçoit constamment des demandes d'images pieuses de Pie XII et d'attestations de grâces reçues par l'intercession de Pacelli. N'oublions pas que le 8 décembre 1958, deux mois seulement après sa mort, la première prière demandant sa canonisation fut publiée. Ainsi, Pie XII mourut auréolé d'une réputation de sainteté.
Lien permanent Catégories : Christianisme, Eglise, Foi, Histoire, Judaïsme, Magistère, Marie, Témoignages 0 commentaire -
Saint Gabriel de l'Addolorata qui aima passionnément la Vierge Marie
Thèmes abordés : Les tentations de la jeunesse. Le credo portant sur le rôle de Marie. L’échelle de Marie vers le Ciel. Son amour spirituel depuis le Ciel pour sainte Gemma Galgani.
Suite à une maladie, Francesco promet de se donner à la vie religieuse et ne le fait pas. La Vierge vient donc lui rappeler sa promesse. Ses six années de vie religieuse sous le nom de « Frère Gabriel des sept douleurs » sont entièrement consacrées à son amour de Jésus par Marie. Le peuple Italien va visiter son sanctuaire en masse (2 millions par an) tant il sait pouvoir compter sur son intercession. Il est le patron des Abruzzes, des séminaristes et novices, et un des saints de la jeunesse !
Lien permanent Catégories : Au rythme de l'année liturgique, Eglise, Foi, Marie, Spiritualité 0 commentaire -
"L’inculturation n’est pas une concession secondaire ni une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l’Église" (Léon XIV)
MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
AUX PARTICIPANTS AU
« CONGRÈS THÉOLOGIQUE ET PASTORAL »
DE GUADALUPE, AU MEXIQUEChers frères et sœurs :Je vous salue cordialement et vous remercie de votre réflexion sur le signe d’inculturation parfaite que le Seigneur a accordé à son peuple en la personne de Notre-Dame de Guadalupe. En méditant sur l’inculturation de l’Évangile, il convient de reconnaître la manière dont Dieu lui-même s’est révélé et nous a offert le salut.
Il a choisi de se révéler non comme une entité abstraite ni comme une vérité imposée de l’extérieur, mais en s’inscrivant progressivement dans l’histoire et en dialoguant avec la liberté humaine. « Après avoir, à maintes reprises et de diverses manières, parlé à nos pères par les prophètes » ( Hébreux 1, 1), Dieu s’est pleinement révélé en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même. C’est pourquoi, comme l’enseigne saint Jean de la Croix, après le Christ, il n’y a plus de parole à espérer, plus rien à dire, car tout a été dit en lui (cf. Ascension du Mont Carmel , II, 22, 3-5). Évangéliser, c’est avant tout rendre Jésus-Christ présent et accessible. Toute action de l’Église doit chercher à introduire les êtres humains dans une relation vivante avec lui, une relation qui illumine l’existence, interpelle la liberté et ouvre un chemin de conversion, les préparant à recevoir le don de la foi en réponse à l’Amour qui donne sens et soutient la vie dans toutes ses dimensions.
Cependant, la proclamation de la Bonne Nouvelle s’inscrit toujours dans une expérience concrète. Garder cela à l’esprit, c’est reconnaître et imiter la logique du mystère de l’Incarnation, par lequel le Christ « s’est fait chair et a habité parmi nous » ( Jn 1, 14), assumant notre condition humaine, avec tout ce qu’elle implique dans sa dimension temporelle. Il s’ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent la proclamation ne saurait être ignorée, et l’inculturation n’est pas une concession secondaire ni une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l’Église. Comme le soulignait saint Paul VI , l’Évangile – et, par conséquent, l’évangélisation – ne s’identifie à aucune culture particulière, mais est capable de les imprégner toutes sans se soumettre à aucune ( Exhortation apostolique Evangelii Nuntiandi , 20).
Partant de cette conviction, inculturer l’Évangile signifie suivre le chemin parcouru par Dieu : entrer avec respect et amour dans l’histoire concrète des peuples afin que le Christ soit véritablement connu, aimé et accueilli au cœur de leur propre expérience humaine et culturelle. Cela implique d’embrasser les langues, les symboles, les modes de pensée, de sentiment et d’expression de chaque peuple, non seulement comme des vecteurs extérieurs de la proclamation, mais comme des lieux réels où la grâce désire demeurer et agir.
Il convient toutefois de préciser que l’inculturation ne saurait se réduire à la sacralisation des cultures ni à leur adoption comme cadre d’interprétation définitif du message évangélique. Elle ne saurait non plus se limiter à un accommodement relativiste ou à une adaptation superficielle du message chrétien, car aucune culture, aussi précieuse soit-elle, ne peut se fondre sur la Révélation ni devenir le critère ultime de la foi. Légitimer tout ce qui est culturellement acquis ou justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui contredisent l’Évangile et la dignité de la personne reviendrait à ignorer que toute culture – comme toute réalité humaine – doit être éclairée et transformée par la grâce qui découle du Mystère pascal du Christ.
L’inculturation est plutôt un processus exigeant et purificateur, par lequel l’Évangile, tout en demeurant entier dans sa vérité, reconnaît, discerne et accueille les germes de la Parole présents dans les cultures, et simultanément purifie et élève leurs valeurs authentiques, les libérant de ce qui les obscurcit ou les déforme. Ces germes de la Parole , traces de l’action antérieure de l’Esprit, trouvent en Jésus-Christ leur critère d’authenticité et leur plénitude.
De ce point de vue, Notre-Dame de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine concernant l'inculturation de la vérité salvifique. Elle ne canonise aucune culture ni n'absolutise ses catégories, mais elle ne les ignore ni ne les méprise non plus : elles sont accueillies, purifiées et transfigurées pour devenir un lieu de rencontre avec le Christ. La Vierge de Guadalupe révèle la manière dont Dieu s'approche de son peuple : respectueuse dans son approche, intelligible dans son langage, et ferme et douce à la fois dans son accompagnement vers la rencontre avec la plénitude de la Vérité, avec le fruit béni de ses entrailles. Sur la tilma, parmi les roses peintes , la Bonne Nouvelle pénètre dans le monde symbolique d'un peuple et rend visible sa proximité, offrant sa nouveauté sans violence ni contrainte. Ainsi, ce qui s’est passé à Tepeyac n’est pas présenté comme une théorie ou une tactique, mais comme un critère permanent pour discerner la mission évangélisatrice de l’Église, appelée à proclamer le Vrai Dieu pour qui nous vivons , sans l’imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice.
Aujourd’hui, dans de nombreuses régions des Amériques et du monde, la transmission de la foi ne va plus de soi, notamment dans les grands centres urbains et les sociétés pluralistes marquées par des conceptions de l’humanité et de la vie qui tendent à reléguer Dieu à la sphère privée, voire à l’ignorer complètement. Dans ce contexte, le renforcement de la pastorale exige une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans pour autant les accepter sans esprit critique, afin de favoriser une foi mature et adulte, soutenue dans des contextes exigeants et souvent difficiles. Cela implique de concevoir la transmission de la foi non comme une répétition fragmentée de contenus ni comme une simple préparation fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable chemin de disciple, où une relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discerner, de rendre compte de leur espérance et de vivre l’Évangile avec liberté et cohérence.
Dès lors, la catéchèse devient une priorité indispensable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida , 295-300). Elle est appelée à occuper une place centrale dans l’activité de l’Église, à accompagner de manière continue et profonde le cheminement vers une foi véritablement comprise, embrassée et vécue personnellement et consciemment, même lorsque cela implique d’aller à contre-courant des discours culturels dominants.
Lors de ce congrès, vous avez cherché à redécouvrir et à comprendre comment diffuser dignement le contenu théologique de l'événement de Guadalupe et, par conséquent, de l'Évangile lui-même. Puisse l'exemple et l'intercession de tant de saints évangélistes et pasteurs qui ont affronté ce même défi en leur temps – Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, parmi tant d'autres – vous accorder lumière et force pour continuer à proclamer l'Évangile aujourd'hui. Et que Notre-Dame de Guadalupe, Étoile de la Nouvelle Évangélisation, accompagne et inspire chaque initiative menant au 500e anniversaire de son apparition. Je vous accorde de tout cœur ma bénédiction.
Cité du Vatican, 5 février 2026. Mémoire de saint Philippe de Jésus, protomartyr mexicain.
LEÓN PP. XIV
Lien permanent Catégories : Actualité, Christianisme, Culture, Eglise, Foi, Magistère, Marie, Société 0 commentaire -
"Ave Maria" : une exposition temporaire du Musée diocésain de Namur
Du site du CIPAR :
Ave Maria : nouvelle exposition temporaire du Musée diocésain de Namur
05/02/2026
Le Musée diocésain de Namur propose une nouvelle exposition hors-les-murs, à découvrir à l’église Saint-Loup de Namur jusqu’au au 29 mars 2026. Dans ce prestigieux écrin baroque, l’exposition invite le visiteur à regarder autrement les images et les objets qui entourent la dévotion mariale depuis le 17e siècle.Dans nos églises, des traces matérielles témoignent de la vénération de la « Mère de Dieu ». En particulier, des images sculptées de la Vierge qui attirent les prières des croyants. Mises en valeur sur des autels et richement ornées, elles suscitent des dons et font l’objet de représentations. Cette exposition s’intéresse à certaines de ces « images de la Vierge » et aux pratiques dévotionnelles et rituelles qui les entourent.
Oratoire miniature avec statuette de Vierge à l’Enfant. 18e siècle. Provient du couvent des Sœurs Ursulines de Namur. Namur, Musée diocésain. Ave Maria
Ex-voto, statuettes, images de piété, médailles, drapelets de pèlerinage, robes et parures… les collections du Musée diocésain regorgent de témoins matériels de la dévotion à la Vierge Marie, cette figure sacrée fondamentale pour le christianisme. Objets anonymes où se mêlent techniques et genres artistiques, ils apparaissent rarement comme des « chefs-d’œuvre ». Ils sont cependant au centre de pratiques et de gestes qui ont, à travers les siècles, contribué à tisser des liens particulièrement forts, tantôt collectifs, tantôt très personnels, entre les fidèles, la figure vénérée…et ses images !
L’exposition met en effet le focus, non pas sur la figure de la Vierge elle-même, mais bien sur ses représentations, et sur les significations dont celles-ci ont été investies. Elle s’attache plus particulièrement aux images qui sont au centre d’un culte, qui font l’objet de pratiques dévotionnelles et rituelles particulières. À travers l’habillage des statues, le phénomène du don ou encore les processions, l’exposition met en lumière les contextes d’usage de ces images depuis le 17e siècle, période charnière marquée par la Contre-Réforme, jusqu’à l’époque contemporaine.
Lien permanent Catégories : Actualité, Art, Belgique, Christianisme, Culture, Eglise, Foi, Marie, Patrimoine religieux, Spiritualité 0 commentaire -
La cause de canonisation d'Adèle Brise, une immigrée belge illettrée qui avait des visions de la Vierge Marie, est ouverte
De Kate Quiñones sur EWTN News :
La cause de canonisation d'Adèle Brise, témoin des premières apparitions mariales reconnues aux États-Unis, est ouverte.
L'Église catholique a officiellement ouvert la cause de canonisation d'Adèle Brise, une immigrée belge illettrée qui avait des visions de la Vierge Marie.
2 février 2026Dans un décret publié vendredi par un évêque du Wisconsin, l'Église catholique a officiellement ouvert la cause de canonisation d'une immigrante belge qui avait eu des visions de la Vierge Marie.
Adele Brise (1831-1896) était analphabète, mais elle parcourait à pied la campagne du Wisconsin pour enseigner la parole de Dieu aux enfants et aux familles. Elle est surtout connue pour les trois apparitions mariales qu'elle a vécues, les seules apparitions mariales reconnues aux États-Unis.
L'an dernier, plus de 200 000 pèlerins ont visité le sanctuaire de Notre-Dame des Champions dans le Wisconsin, a déclaré à EWTN News le père Anthony Stephens, Père de la Miséricorde et recteur du sanctuaire.
Dès sa première communion, alors qu'elle était enfant en Belgique, Brise ressentit un appel à la vie religieuse. Mais lorsque sa famille décida d'immigrer aux États-Unis, elle les accompagna, faisant confiance à son curé qui l'y encouragea.
Elle ne deviendrait jamais religieuse, « mais elle est restée fidèle à cet appel fondamental », a déclaré l’évêque David Ricken de Green Bay, dans le Wisconsin, qui a promulgué le décret le 30 janvier.
« Ce qui me touche particulièrement chez elle, c’est sa persévérance », a ajouté le père John Girotti, vicaire général et modérateur de la curie du diocèse de Green Bay. « Elle est arrivée aux États-Unis avec ses parents lorsqu’elle avait une vingtaine d’années. Ce n’était pas forcément son choix, mais elle est venue par respect pour sa mère et son père. »
Brise était également aveugle d'un œil suite à une blessure subie dans son enfance.
« Elle avait la foi. Elle aimait Dieu. Et elle a persévéré », a poursuivi Girotti. « Sa foi lui a permis de déplacer des montagnes, comme le dit Jésus. Et elle l'a fait. Elle a accompli de grandes choses. Elle était ouverte à la volonté de Dieu dans sa vie. »
Dans ses visions, Marie l'appela à catéchiser les enfants, et Brise se consacra donc à l'éducation. Elle porta l'habit, mais ne fut jamais ordonnée religieuse. En tant que laïque, elle dédia sa vie à l'enseignement de la foi catholique aux enfants.
« Dès qu'elle a senti la Vierge Marie lui parler, sa vie a été transformée. Elle est partie aussitôt et, pour le reste de sa vie, elle a enseigné aux enfants, pris soin d'eux, prêché l'Évangile sans relâche, souvent dans une grande pauvreté, face aux incendies, à la famine, mais avec une foi immense », a déclaré Girotti. « Elle a persévéré. Et je pense que c'est un puissant témoignage pour nous aujourd'hui : il faut garder la foi et la partager. »
Après avoir construit une chapelle et une école dans la zone où la Vierge Marie était apparue, la communauté allait vivre une nuit que Stephens a décrite comme « semblable à la bataille de Jéricho ».
En 1871, alors qu'un incendie se rapprochait de la propriété, Brise et d'autres membres de la communauté sont venus prier.
« Ils ont prié pour que le feu reste circonscrit au périmètre de la propriété, là où une clôture avait été installée. Le feu s'est arrêté à la clôture, mais il a contourné la chapelle », a expliqué Stephens. « La chapelle et l'école ont été épargnées, et il a plu le lendemain matin. »
Stephens a qualifié le sanctuaire de « lieu de prière ».
Les visiteurs sont de tous horizons, des catholiques fervents aux non-catholiques en passant par des personnes qui se sont éloignées de l'Église depuis un certain temps, et Stephens affirme entendre de nombreuses « confessions très sincères ».
Le sanctuaire a été le théâtre de « petites guérisons physiques » et de « guérisons morales », a déclaré Stephens, citant notamment le cas d'une femme guérie après 15 ans de migraines douloureuses.
Une sainte américaine
À l'approche du 250e anniversaire des États-Unis, Stephens a déclaré qu'il était « vraiment enthousiasmant pour un Américain de devenir un Serviteur de Dieu ».
« Notre identité catholique devrait façonner notre manière de vivre en tant qu'Américains, et les deux sont parfaitement compatibles », a déclaré Stephens. « C'est donc un événement réjouissant de voir l'une de nos compatriotes reconnue pour son amour radical de Dieu et sa quête d'une vertu héroïque. Nous devrions nous efforcer de l'imiter afin de vivre pleinement notre identité américaine. »
Ricken a déclaré espérer que cela s'inscrive dans une démarche visant à reconnaître davantage de saints américains. Il a rappelé que le pape Benoît XVI avait exhorté l'Église aux États-Unis à entamer un processus d'enquête sur les causes de canonisation.
« Nous savions qu'il devait y avoir des saints ici, mais nous n'avions pas, en tant qu'Église aux États-Unis, pris l'initiative de nous lancer dans cette aventure », a déclaré Ricken.
L'événement, empreint de recueillement, qui annonçait sa cause, a attiré de nombreuses jeunes familles, selon Ricken.
« C’était magnifique de voir toutes ces jeunes familles ici », a déclaré Ricken lors d’une conférence de presse après le décret. « Je trouvais ça formidable, d’autant plus qu’Adele était très attachée aux enfants. »
« La Vierge Marie lui a dit d'aller dans cette région sauvage et d'enseigner aux enfants les préceptes essentiels de la foi », a déclaré Ricken. « Et elle continue de le faire, de toute évidence, puisque c'est ce qui s'est passé ce soir, lorsque tous ces jeunes enfants et leurs familles sont venus. »
Kate Quiñones est journaliste à l'agence de presse catholique Catholic News Agency et membre du College Fix. Ses articles ont été publiés dans le Wall Street Journal, le Denver Catholic Register et CatholicVote. Voir sa biographie complète.Lien permanent Catégories : Belgique, Christianisme, Eglise, Foi, Histoire, Marie, Spiritualité, Témoignages 0 commentaire -
Hommage au cardinal Mercier (1851-1926) : thomiste, œcuméniste, mariologue
De sur le CWR :
Hommage au cardinal Mercier (1851-1926) : thomiste, œcuméniste, mariologue
Philosophe thomiste très respecté qui, en tant que cardinal, résista à l'occupation allemande pendant la Première Guerre mondiale, il était également connu pour ses efforts œcuméniques et ses pétitions en faveur d'une définition dogmatique de Marie comme Médiatrice de toutes les grâces.
Statue du cardinal Désiré-Joseph Mercier (1851-1926) par Égide Rombaux, devant la cathédrale Saint-Michel-et-Gudule de Bruxelles. (Image : Wikipédia) En 1906, Pie X nomma Mercier archevêque de Malines (Malines, en Flandre), en Belgique. Par cette nomination, il devint primat de Belgique et pasteur d'environ 2,3 millions de catholiques et 3 000 prêtres. En termes d'effectifs, l'archidiocèse de Malines était alors le deuxième plus important au monde après celui de Milan.
En 1907, Mercier fut nommé cardinal et rejoignit rapidement Pie X dans sa lutte contre le modernisme catholique. Bien qu'opposé aux modernistes, il restait ouvert au dialogue avec des penseurs accusés de modernisme, tels que Maurice Blondel et Marie-Joseph Lagrange, OP. Il prit également contact avec le prêtre jésuite moderniste et suspendu, George Tyrrell. Mercier invita Tyrrell dans son archidiocèse à condition qu'il accepte de soumettre tous ses écrits à son examen et à son approbation. Tyrrell rejeta cette condition et critiqua le cardinal belge, le qualifiant de représentant d'une conception « ultramontaine » dépassée qui étouffait le débat théologique.
Durant la Première Guerre mondiale, Mercier résista à l'occupation allemande de la Belgique et fut finalement assigné à résidence. Sa lettre pastorale de Noël 1914, Patriotisme et Endurance, fut accueillie avec enthousiasme non seulement en Belgique, mais aussi aux États-Unis, en Angleterre, en France et dans d'autres pays. Les évêques allemands, mécontents, accusèrent Mercier de violer la position de neutralité du Vatican. Benoît XV, cependant, admirait Mercier et soutint la libération de la Belgique comme condition à la paix. Après la guerre, Mercier reçut de nombreuses distinctions pour sa résistance héroïque à l'occupation allemande. Considéré comme le « pape du Nord », il accepta des invitations à donner des conférences en France, en Espagne, en Autriche, en Angleterre, aux États-Unis et au Canada. Il reçut des doctorats honoris causa, notamment de Harvard, de Princeton et de Yale, et participa au défilé de la victoire de 1919 à New York aux côtés du roi Albert de Belgique.
Mercier est également resté dans les mémoires pour son soutien aux discussions œcuméniques avec les anglicans, connues sous le nom de Conversations de Malines. Soutenues par Lord Halifax d'Angleterre, ces discussions théologiques se déroulèrent à la résidence du cardinal Mercier entre 1921 et 1925. Bien que ces échanges se soient déroulés dans un climat amical, aucun accord ne put être trouvé sur la signification de la primauté papale ni sur d'autres questions. Le pape Benoît XV (r. 1914-1922) était au courant des Conversations de Malines. Il ne les critiqua jamais, mais ne les approuva jamais non plus. Pie XI (r. 1922-1939) était également informé de ces discussions œcuméniques. Admiratif pour Mercier, il attendit la mort du cardinal en 1926 pour y mettre un terme. Dans son encyclique de 1928, Mortalium Animos, Pie XI réaffirma la conception catholique de la primauté papale et mit en garde contre les discussions œcuméniques susceptibles de relativiser la doctrine catholique.
Lien permanent Catégories : Actualité, Belgique, Christianisme, Doctrine, Eglise, Foi, Livres - Publications, Marie, Philosophie, Spiritualité, Théologie 0 commentaire -
20 janvier 1842 : la conversion d'Alphonse Marie Ratisbonne
La vie d'Alphonse Marie Ratisbonne après sa conversion
Le 20 janvier 1842, dans l'église romaine de Sant'Andrea delle Fratte, Ratisbonne, qui avait reçu une célèbre apparition de la Vierge Marie, se convertit. Dès lors, sa vie changea radicalement : il devint prêtre et fonda une congrégation.
20/1/2026
Une conversion : un homme entre dans une église. Français d'origine juive, il se moque de tous ceux qui croient en la Vierge Marie et en l'Église catholique. Il entre dans cette église et en ressort catholique. Un éclair, un instant qui change sa vie à jamais. Ces quelques lignes pourraient résumer, de manière concise et sans fioritures, l'histoire d'Alphonse Marie Ratisbonne (1814-1884), qui, ce fameux 20 janvier 1842, en entrant dans l'église romaine de Sant'Andrea delle Fratte, changea radicalement sa vie. À jamais. Il rencontra la Vierge Marie. Jusque-là, une histoire que nous connaissons tous un peu. Mais ce jour-là ne fut pas qu'une simple conversion. Quelque chose de plus radical se produisit : le début d'un cheminement spirituel qui le mena à la prêtrise et même à la fondation d'une congrégation. Les fruits de cette apparition furent donc abondants. Mais revenons sur les étapes de ce voyage qui a commencé précisément dans l'église romaine de Sant'Andrea delle Fratte le 20 janvier 1842.
Il faut se rappeler qu'au moment de l'apparition, Alphonse était fiancé (et sur le point de se marier) à une jeune fille nommée Flore. Elle était juive, cela va de soi. Et c'est à elle qu'il pensa peu après l'apparition de la Vierge. Il commençait à comprendre que le Seigneur l'appelait à autre chose. Flore était déterminée à ne pas suivre le jeune converti : elle ne voulait pas renoncer à sa foi juive. Ainsi, les deux se trouvèrent contraints de rompre leurs fiançailles. C'est à ce moment qu'Alphonse commença une vie de prière plus intense. Le 12 avril 1842, il écrivit ces mots au curé de Notre-Dame des Victoires à Paris : « Les lettres de ma famille m'ont rendu toute liberté ; je consacre cette liberté à Dieu et la lui offre désormais de toute ma vie pour servir l'Église et mes frères sous la protection de Marie. » Le 20 juin 1842, il entra au noviciat jésuite de Toulouse. Son cheminement spirituel se radicalisa progressivement, le menant à son ordination sacerdotale le 24 septembre 1848. Le nom qu'il choisit, en plus de celui d'Alphonse, fut Marie. Le père Alphonse Marie Ratisbonne était né.
Le père Alphonse Marie passa une dizaine d'années dans la Compagnie de Jésus. Mais avant de prononcer ses vœux perpétuels, il était en proie à un dilemme : devait-il poursuivre sa mission au sein de la Compagnie de Jésus ou chercher à servir le peuple d'Israël d'une manière qui lui restait encore floue ? C'est alors qu'Alponse eut une révélation. Son frère Théodore, lui aussi converti au catholicisme par le baptême en 1827, quinze ans avant la conversion de son frère, avait fondé la Congrégation des Religieuses de Notre-Dame de Sion. Alphonse commença alors à songer à fonder une branche masculine. C'est ainsi que, le 30 décembre 1852 (près de onze ans après l'apparition de Sant'Andrea delle Fratte), il quitta les Jésuites pour mieux discerner la volonté de Dieu.
Entre-temps, la société sacerdotale « Saint-Pierre » avait été fondée, germe de la Société des Prêtres Missionnaires de Notre-Dame de Sion, approuvée par l’archevêque de Paris en 1855. Mais la capitale française ne suffisait pas à Alphonse : son ambition était plus vaste. Il pensait à la Terre sainte. Cette destination tant désirée : là où Jésus-Christ était né, mort et ressuscité. Et le Seigneur n’attendit pas sa réponse. Toujours en 1855, le père Jules Level, recteur de l’église Saint-Louis-des-Français à Rome, devait se rendre en Terre sainte avec son frère Nestor. Cependant, ce dernier mourut subitement le 4 janvier 1855. C’est alors qu’Alphonse partit à sa place. Le 13 septembre 1855, Alphonse écrivait : « Toute ma vie, j’ai ressenti une irrésistible attirance pour Jérusalem ; mais à partir de ce moment, je me suis senti à jamais cloué, prisonnier, comme enchaîné. » Ainsi en fut-il : dès lors, Alphonse associa son nom à la Terre Sainte. Il convient de rappeler que son œuvre missionnaire s'inscrivait pleinement dans la continuité de celle de son frère aîné, Théodore. En 1856, les premières Sœurs de Notre-Dame de Sion arrivèrent en Terre Sainte. D'où la nécessité de construire le couvent « Ecce Homo » dans la Vieille Ville de Jérusalem. À cette occasion, des fouilles furent entreprises, qui mirent au jour de nombreuses reliques précieuses, datant d'avant et d'après Jésus-Christ. Parallèlement au couvent, un projet de plusieurs écoles pour enfants fut également mis en œuvre : en 1881, près de 200 enfants étaient inscrits à Ecce Homo. Un autre pensionnat fut également fondé, celui d'Ein Karem : en 1883, il accueillait une centaine d'enfants.
Ce n'est toutefois qu'après la mort de Théodore et d'Alphonse que la société sacerdotale approuvée par l'archevêque de Paris en 1855 devint une véritable congrégation. En 1893, elle prit le nom de Congrégation des Prêtres Missionnaires de Notre-Dame de Sion, puis, après la Seconde Guerre mondiale, celui de Congrégation des Religieuses de Notre-Dame de Sion. Aujourd'hui, elle est présente au Brésil, en Israël et en France.
La Vierge Marie, fille de Sion : la Vierge apparue à Ratisbonne et qui le convertit au christianisme. Sion, un nom qui s’est « présenté » à Ratisbonne non seulement comme une apparition, mais aussi comme un projet de vie.
-
Léon XIV : « Marie, notre espérance »
D'InfoVaticana :
Léon XIV : « Marie, notre espérance »
Le samedi 20 décembre au matin, le pape Léon XIV a présidé l'audience jubilaire sur la place Saint-Pierre, dans le cadre des célébrations du Jubilé de 2025, devant de nombreux pèlerins et fidèles venus à Rome. Le pontife a axé sa dernière catéchèse jubilaire sur le thème « L'espérance est source d'espérance. Marie, notre espérance », soulignant ainsi que l'espérance chrétienne est une force féconde qui jaillit de Dieu et s'incarne de manière unique en la Vierge Marie.Voici le message complet de Léon XIV :
Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue !À l'approche de Noël, nous pouvons dire : « Le Seigneur est proche ! » Sans Jésus, cette affirmation – « Le Seigneur est proche » – pourrait presque sonner comme une menace. En Jésus, cependant, nous découvrons que, comme les prophètes l'avaient prédit, Dieu est un sein de miséricorde. L'Enfant Jésus nous révèle que Dieu a un cœur miséricordieux, par lequel il enfante toujours. En lui, il n'y a pas de menace, mais le pardon.
Chers frères et sœurs, aujourd’hui se termine l’audience jubilaire du samedi, instituée par le pape François en janvier dernier. Le Jubilé touche à sa fin, mais l’espérance que cette année nous a donnée ne s’éteint pas : nous continuerons d’être des pèlerins de l’espérance ! Nous avons entendu saint Paul dire : « C’est en espérance que nous avons été sauvés » (Rm 8, 24). Sans espérance, nous sommes morts ; avec l’espérance, nous venons à la lumière. L’espérance est génératrice. En fait, c’est une vertu théologale, c’est-à-dire une puissance de Dieu, et en tant que telle, elle engendre, elle ne tue pas, mais elle fait naître et renaître. Voilà la vraie puissance. Ce qui menace et tue n’est pas puissance : c’est l’arrogance, c’est la peur agressive, c’est le mal qui ne produit rien. La puissance de Dieu fait naître. C’est pourquoi je voudrais vous dire pour conclure : espérer, c’est engendrer.
Saint Paul écrit aux chrétiens de Rome une phrase qui nous interpelle : « Nous savons, en effet, que la création tout entière soupire et souffre les douleurs de l’enfantement jusqu’à présent » (Rm 8, 22). C’est une image saisissante. Elle nous aide à entendre et à porter dans la prière le cri de la terre et celui des pauvres. « Toute la création » est un cri. Mais beaucoup de puissants restent sourds à ce cri : les richesses de la terre sont concentrées entre les mains d’une poignée d’individus, une poignée d’individus, de plus en plus injustement, entre les mains de ceux qui, souvent, refusent d’entendre les gémissements de la terre et des pauvres. Dieu a destiné les biens de la création à tous, afin que tous puissent y avoir part. Notre mission est de créer, non de voler. Et pourtant, dans la foi, la souffrance de la terre et des pauvres est comme celle de l’enfantement. Dieu crée sans cesse, Dieu continue de créer, et nous pouvons créer avec Lui, dans l’espérance. L’histoire est entre les mains de Dieu et de ceux qui espèrent en Lui. Il n'y a pas seulement ceux qui volent, mais surtout ceux qui créent.
Frères et sœurs, si la prière chrétienne est si profondément mariale, c’est parce qu’en Marie de Nazareth, nous voyons l’une des nôtres qui enfante. Dieu l’a rendue féconde, et elle est venue à notre rencontre avec ses traits, comme tout enfant ressemble à sa mère. Elle est la Mère de Dieu et notre mère. « Notre espérance », disons-nous dans le Salve Regina. Elle ressemble au Fils, et le Fils lui ressemble. Et nous ressemblons à cette Mère qui a donné visage, corps et voix au Verbe de Dieu. Nous lui ressemblons parce que nous pouvons, ici-bas, donner naissance au Verbe de Dieu, transformant le cri que nous entendons en une naissance. Jésus désire renaître : nous pouvons lui donner corps et voix. C’est la naissance que la création attend.
Espérer, c'est créer. Espérer, c'est voir ce monde devenir le monde de Dieu : le monde où Dieu, les êtres humains et toutes les créatures cheminent à nouveau ensemble, dans la cité-jardin, la nouvelle Jérusalem. Marie, notre espérance, accompagne toujours notre pèlerinage de foi et d'espérance.
Lien permanent Catégories : Actualité, Au rythme de l'année liturgique, Eglise, Foi, Magistère, Marie, Spiritualité 0 commentaire