De John Grondelski (*) sur le National Catholic Register :

11 avril 2021

Le côté transpercé de Jésus est une fontaine de miséricorde divine

" Ô sang et eau, qui avez jailli du cœur de Jésus comme une fontaine de miséricorde pour nous, nous nous confions en vous. "

François-Joseph Navez, "L'Incrédulité de saint Thomas", 1823 (photo : Public Domain)

Aujourd'hui, c'est le deuxième dimanche de Pâques et le dimanche de la Miséricorde divine. Ce n'est pas un dimanche après Pâques, mais un dimanche de Pâques, parce que tout le temps pascal - les 50 jours qui vont de Pâques à la Pentecôte - est une célébration unifiée du mystère pascal dans laquelle "la joie de la Résurrection" ne peut être contenue dans un seul jour ou même dans une seule octave. La Pâque dure 50 jours.

Les Évangiles de dimanche dernier nous ont laissés au tombeau vide - l'Évangile de la Veillée pascale relate la rencontre de Marie-Madeleine et de ses compagnons avec le jeune homme, qui leur montre le tombeau vide. L'Évangile de la messe du jour de Pâques raconte comment les saints Pierre et Jean se sont rendus au tombeau et l'ont trouvé vide, voyant les linges funéraires mis de côté et "voyant et croyant". 

L'Évangile d'aujourd'hui (Jean 20, 19-31) relate la première rencontre des Apôtres avec le Christ ressuscité. Bien qu'une semaine se soit écoulée pour nous, l'Évangile raconte les événements de la nuit du dimanche de Pâques, lorsque les Apôtres - derrière des portes verrouillées, terrés et effrayés - reçoivent la visite de Jésus ressuscité. 

Ils ont reçu toutes sortes de rapports. Marie-Madeleine voit d'abord un tombeau vide, puis rencontre le Jardinier qu'elle reconnaît comme étant Jésus. Pierre et Jean se sont également rendus au tombeau vide. Peut-être que les disciples qui sont partis frustrés vers Emmaüs sont revenus. Quoi qu'il en soit, les apôtres eux-mêmes rencontrent enfin le Seigneur ressuscité.

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Nous lisons sur Evangile au quotidien :

Deuxième dimanche de Pâques
Dimanche de la Divine Miséricorde - Dimanche de saint Thomas

          Au terme de l'octave pascale - toute la semaine n'est considérée que comme un seul jour célébrant « la fête des fêtes » (saint Augustin) -, le deuxième dimanche de Pâques inaugure l'octave de dimanches qui mène jusqu'à la Pentecôte, comme aussi un jour unique de fête, un « grand dimanche » (saint Athanase) d'allégresse, manifestée par la flamme du cierge pascal qui brûle près de l'ambon.

        Ce dimanche a porté de nombreux noms :

• ce fut le dimanche in albis (« en blanc ») car, ce jour-là, les baptisés de Pâques revêtent pour la dernière fois le vêtement blanc de leur naissance nouvelle.
• Ce fut le dimanche de Quasimodo, du premier mot latin de l'antienne d'ouverture de la messe : « Comme des enfants nouveau-nés ont soif du lait qui les nourrit, soyez avides du lait pur de la Parole, afin qu'il vous fasse grandir pour le salut, alléluia ! »
• Et, depuis le 30 avril 2000, le pape Jean-Paul II a demandé qu'il soit fêté comme le « dimanche de la Divine Miséricorde », selon la demande faite par le Christ à sœur Faustine Kowalska, canonisée ce jour-là : « Je désire qu'il y ait une fête de la Miséricorde. Je veux que cette image que tu peindras avec un pinceau, soit solennellement bénie le premier dimanche après Pâques, ce dimanche doit être la fête de la Miséricorde » (1931).

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Une longue interview de Dom Jean Pateau, abbé de Fontgombault, est parue sur le blog Silere non possum (et reprise sur le Forum catholique). Elle aborde notamment la proposition de Dom Geoffroy Kemlin, la crise liturgique actuelle, les débats qui l’entourent, ainsi que les usages liturgiques en vigueur à l’abbaye.

Voici une version française de cet entretien :

Révérend Père Abbé, merci de nous accorder un peu de votre précieux temps. Nous souhaitons présenter cette belle communauté monastique à nos lecteurs et mieux connaître votre témoignage. Combien de moines vivent à Fontgombault ? Accueillez-vous des novices ? La communauté est-elle relativement homogène ?

La communauté bénédictine de Notre-Dame de Fontgombault, au cœur de la France, compte actuellement 57 moines. Nous avons quatre novices : deux au noviciat des moines de chœur et deux au noviciat des frères convers. On peut parler d’une certaine homogénéité, dans la mesure où toutes les tranches d’âge sont représentées de manière assez équilibrée. Le dernier départ significatif de moines remonte à 2013, lorsque le monastère de Wisques, dans le nord de la France, a été repris. Treize ans plus tard, ce départ se fait encore sentir, notamment parmi les moines d’âge mûr.

À Fontgombault, la liturgie occupe une place fondamentale dans la vie monastique. De quelle manière le chant grégorien façonne-t-il intérieurement le moine ? Est-il simplement une forme esthétique ou une véritable école de prière ?

Si le chant grégorien n’était qu’une forme esthétique, il y a fort à parier qu’il n’aurait pas traversé plus de mille ans d’histoire. L’histoire de la musique montre que, tout en ayant donné naissance à d’autres formes musicales comme la polyphonie sacrée, son style originel – simple et dépouillé – a toujours perduré, parfois très discrètement, suscitant des réformes chaque fois qu’il a fallu le redécouvrir plus largement. Le travail de restauration accompli par Dom Guéranger en est un exemple éloquent.

Saint Benoît nous recommande : « Ut mens nostra concordet voci nostrae » – « Que notre esprit soit en harmonie avec notre voix » (Règle, ch. 19). Le but du chant grégorien n’est pas l’esthétique pour elle-même, mais la prière. Il est la prière chantée de l’Église, car il constitue le chant propre de l’Église romaine. Les fidèles ne chantent pas le grégorien pour leur plaisir personnel : ils prêtent leur voix à l’Église qui chante en eux.

Deux approches sont alors possibles : le point de vue individuel, centré sur la personne, et le point de vue communautaire et ecclésial, où chacun s’inscrit dans un corps qui le précède et le dépasse. Toute interprétation qui chercherait à charmer le cœur et les sens au point de faire oublier la relation à Dieu n’aurait pas sa place dans l’Église.

Simone Weil écrivait : « Le chant grégorien est à la fois pure technique et pur amour, comme l’est d’ailleurs tout grand art. » Il convient particulièrement aux moines en raison de la simplicité et de la sobriété de sa mélodie et de son rythme. Il puise largement dans le trésor des Saintes Écritures. Sa mélodie apaisante introduit au mystère du Dieu de paix, comme en témoigne magnifiquement l’introït Resurrexi du matin de Pâques. Dom Gajard disait : « Les courbes mélodiques font naître, appellent, les courbes des âmes. » Divo Barsotti affirmait quant à lui que le chant grégorien « exprime avec beauté la vérité de la communion fraternelle ». N’est-ce pas précisément cette communion que les moines cherchent à vivre, surtout lorsqu’ils chantent ensemble l’Office divin ?

Quel est le rapport entre la solennité du culte et la simplicité de la vie quotidienne au monastère ?

Il faut parler du culte dans les mêmes termes que du chant grégorien. La vie quotidienne du moine est simple. Le culte, même solennel, ne doit jamais perdre cette simplicité. Plus il est naturel, plus il devient surnaturel. La simplicité au cœur de la solennité fait du culte un véritable tremplin vers Dieu. La simplicité ne captive pas – ou, si elle le fait, c’est pour orienter vers plus grand. La solennité rappelle au moine que toute sa vie est grande dans la mesure où elle est offerte à Dieu. La simplicité de son existence lui rappelle que le culte qu’il célèbre, aussi solennel soit-il, tire sa valeur non pas d’abord de sa forme extérieure, mais de la sainteté de celui qui l’accomplit et, surtout, de Celui à qui il est offert.

Simplicité et solennité ne s’opposent pas, pas plus que l’immanence et la transcendance de Dieu. La solennité du culte nous rappelle la grandeur et la transcendance de Celui à qui il est offert. On ne s’approche pas de Dieu avec la familiarité que l’on aurait envers un conjoint, et encore moins avec vulgarité. En même temps, Dieu veut être infiniment proche de nous, et la simplicité exprime l’immédiateté et l’intimité de cette relation.

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Lundi de Pâques : Homélie (homelies.fr - archive 2010)

Les femmes viennent de recevoir la première annonce de la Résurrection. « Tremblantes et toutes joyeuses », elles courent porter la nouvelle aux disciples, comme l’Ange le leur a ordonné. C’est sur ce chemin de l’humble obéissance et de la foi partagée que Jésus vient à leur rencontre et se fait reconnaître. Le Seigneur ressuscité confirme les paroles de l’Ange ainsi que la mission que celui-ci avait confiée aux femmes : « Allez annoncer à mes frères qu’ils doivent se rendre en Galilée : c’est là qu’ils me verront ». L’annonce de la Résurrection est toujours conjointement un appel à rejoindre le Seigneur afin de le contempler là où il se donne à « voir » : dans nos Galilées quotidiennes. L’Emmanuel accomplit le programme que signifie son nom : Dieu est « avec nous » (Mt 1,23) « pour toujours, jusqu’à la fin du monde » (Mt 28,20).

Tandis que les femmes se mettent en chemin, en hâte et toutes joyeuses comme Marie se rendant chez sa cousine Elisabeth après l’Annonciation, voilà qu’elles croisent un cortège d’hommes portant la même information, mais qui sont loin de partager leur joie, car pour eux, cette « nouvelle » n’est point « bonne ». Tout oppose ces deux groupes : alors que les femmes quittent la ville - symbole du monde ancien et de la première Alliance désormais dépassée - pour se rendre au lieu où le Seigneur ressuscité leur a donné rendez-vous, les hommes, eux, retournent dans la cité, et leur témoignage rassemble dans la fébrilité et le trouble, ceux-là même qui ont condamné à mort le Vivant. Pour sauver la face, ils vont s’enfoncer dans le mensonge en soudoyant les témoins, leur ordonnant de répandre la fausse rumeur du vol du cadavre.

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En 2010, Benoît XVI s’était rendu en pèlerinage à Turin à l’occasion d’une ostension du Saint-Suaire (10 avril-23 mai). Devant la relique, il a fait cette méditation pour tous les fidèles assemblés avec lui :

« En diverses autres occasions, je me suis trouvé face au Saint-Suaire, mais cette fois, je vis ce pèlerinage et cette halte avec une intensité particulière: sans doute parce que les années qui passent me rendent encore plus sensible au message de cet extraordinaire Icône; sans doute, et je dirais surtout, parce que je suis ici en tant que Successeur de Pierre, et que je porte dans mon cœur toute l'Eglise, et même toute l'humanité. Je rends grâce à Dieu pour le don de ce pèlerinage et également pour l'occasion de partager avec vous une brève méditation qui m'a été suggérée par le sous-titre de cette Ostension solennelle: "Le mystère du Samedi Saint".

On peut dire que le Saint-Suaire est l'Icône de ce mystère, l'Icône du Samedi Saint. En effet, il s'agit d'un linceul qui a enveloppé la dépouille d'un homme crucifié correspondant en tout point à ce que les Evangiles nous rapportent de Jésus, qui, crucifié vers midi, expira vers trois heures de l'après-midi. Le soir venu, comme c'était la Parascève, c'est-à-dire la veille du sabbat solennel de Pâques, Joseph d'Arimathie, un riche et influent membre du Sanhédrin, demanda courageusement à Ponce Pilate de pouvoir enterrer Jésus dans son tombeau neuf, qu'il avait fait creuser dans le roc à peu de distance du Golgotha. Ayant obtenu l'autorisation, il acheta un linceul et, ayant descendu le corps de Jésus de la croix, l'enveloppa dans ce linceul et le déposa dans le tombeau (cf. Mc 15, 42-46). C'est ce que rapporte l'Evangile de saint Marc, et les autres évangélistes concordent avec lui. A partir de ce moment, Jésus demeura dans le sépulcre jusqu'à l'aube du jour après le sabbat, et le Saint-Suaire de Turin nous offre l'image de ce qu'était son corps étendu dans le tombeau au cours de cette période, qui fut chronologiquement brève (environ un jour et demi), mais qui fut immense, infinie dans sa valeur et sa signification.

Le Samedi Saint est le jour où Dieu est caché, comme on le lit dans une ancienne Homélie: "Que se passe-t-il? Aujourd'hui, un grand silence enveloppe la terre. Un grand silence et un grand calme. Un grand silence parce que le Roi dort... Dieu s'est endormi dans la chair, et il réveille ceux qui étaient dans les enfers" (Homélie pour le Samedi Saint, PG 43, 439). Dans le Credo, nous professons que Jésus Christ "a été crucifié sous Ponce Pilate, est mort et a été enseveli, est descendu aux enfers. Le troisième jour est ressuscité des morts".

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