Evangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 21,28-32.

 Jésus disait aux chefs des prêtres et aux anciens : « Que pensez-vous de ceci ? Un homme avait deux fils. Il vint trouver le premier et lui dit : 'Mon enfant, va travailler aujourd'hui à ma vigne'.

 Celui-ci répondit : 'Je ne veux pas. ' Mais ensuite, s'étant repenti, il y alla.

 Abordant le second, le père lui dit la même chose. Celui-ci répondit : 'Oui, Seigneur ! et il n'y alla pas.

 Lequel des deux a fait la volonté du père ? » Ils lui répondent : « Le premier ». Jésus leur dit : « Amen, je vous le déclare : les publicains et les prostituées vous précèdent dans le royaume de Dieu.

 Car Jean Baptiste est venu à vous, vivant selon la justice, et vous n'avez pas cru à sa parole ; tandis que les publicains et les prostituées y ont cru. Mais vous, même après avoir vu cela, vous ne vous êtes pas repentis pour croire à sa parole.

Homélie- Texte du Père Octavio Ortíz. Source : es.catholic.net – Traduction de l’espagnol

 Le texte de l’homélie fait référence à d’autres lectures de ce dimanche : le livre d’Ezechiel d’abord (18, 25-28), puis la Lettre de Saint Paul apôtre aux Philippiens (2, 1-11). Le lecteur trouvera l’ensemble de ces textes ici :

http://www.levangileauquotidien.org/main.php?language=FR&module=readings&localdate=20110925

 Un des thèmes principaux de ce dimanche, sur lequel nous voudrions méditer, est celui de la conversion de l’âme à Dieu. Le texte du prophète Ezéchiel nous parle de la responsabilité personnelle. Chacun a le grave devoir et la responsabilité de convertir son âme à Dieu. La rétribution de nos œuvres est quelque chose de personnel. Chacun de nous sera récompensé ou puni selon ses propres œuvres. Par conséquent, chacun de nous doit orienter sa vie vers Dieu avec amour, et se repentir de ses péchés.

 Dans l’évangile, cet enseignement s’approfondit avec la prédication du Baptiste, et avec l’arrivée du Messie, le Christ Seigneur. Il ne suffit pas d’obéir seulement en paroles aux commandements de Dieu. Il faut que les œuvres accompagnent nos paroles. C’est bien cela, la véritable conversion. Pour cette raison, comme le dit l’évangéliste, les publicains et les prostituées précéderont les docteurs de la loi dans le Royaume des cieux.

 Alors que les premiers ont dit « non » à la volonté de Dieu, mais ensuite, ont abandonné leur mauvaise conduite, les seconds – c’est-à-dire les docteurs de la loi -, se croyant justes, n’ont pas senti le besoin de se convertir et de faire pénitence pour leurs péchés. Par leurs paroles ils ont dit « oui » à Dieu, mais leurs œuvres étaient différentes. Quel grand danger que celui de se sentir juste et de ne pas avoir besoin de repentance !

 La lettre aux Philippiens, quant à elle, nous offre le modèle du chrétien : l’humilité et l’abaissement du Christ Seigneur, qui accomplit en tout et fidèlement la volonté du Père.

 C’est à juste titre que le chapitre 18 du prophète Ezéquiel a été appelé le chapitre de la responsabilité personnelle ou de la rétribution personnelle. Pour comprendre de quoi il s’agit, il faut encadrer le texte dans une perspective historique. Le peuple est en exil, après la chute de Jérusalem. La tradition théologique a interprété ce qui s’est passé comme le résultat des prévarications et des infidélités du peuple, tout au long de son histoire. En réalité, il s’agissait d’une situation fatale, inévitable, que cette génération devait affronter. Elle a ainsi supporté les fautes et les péchés des ancêtres, sans autre destin possible. Mais en même temps, le peuple a estimé que le châtiment était supérieur aux fautes que lui-même n’avait pas commis. Il se sentait donc traité injustement.

 Dans cet état de choses se pose la question essentielle : où est l’amour de Dieu ? Où est le Dieu d’Abraham, d’Isaac, de Jacob ? Qu’est devenue la promesse du Seigneur ? Le peuple avait l’impression que Yahveh avait rompu son Alliance. Le temple avait été détruit. Jérusalem, la cité sainte, avait été pillée, dévastée, incendiée. Le peuple, déporté. Tout n’était que désespoir, abattement, défaite.

 Le prophète Ezéchiel se lève alors et d’une voix forte, oriente le peuple vers un autre chemin. Il énonce un principe général : « l’âme qui pèche, c’est celle qui mourra » (Ezech. 18, 20). Autrement dit, la responsabilité est personnelle et chacun répondra de ses propres actes. De même, la rétribution est également quelque chose de personnel. On peut considérer que les actes passés influencent, conditionnement le présent d’une certaine manière, mais ils ne constituent pas un héritage fatal, une sorte de « fatum » dans le cadre d’une tragédie grecque.

 Il sera certainement difficile de se libérer des conditions du passé, mais cela reste possible. Dieu dit d’ailleurs : « Je ne désire pas la mort de celui qui meurt… Convertissez-vous donc, et vivez » (Ezéch. 18, 32).

 Ainsi donc, le thème de la responsabilité personnelle renforce la question, plus essentielle encore, de la conversion du pécheur.

 Non, Dieu n’est pas injuste dans sa façon d’agir. Lorsque nous lui tenons tête et que nous l’accusons, d’une certaine manière, de nos malheurs. Nous devons sonder notre âme plus profondément, pour découvrir la vérité de nos misères et la vérité de son amour infini et patient. Mais nous ne découvrirons cet amour que lorsque nous ferons l’expérience de l’amour de Dieu en Jésus-Christ. Lorsque nous nous rendrons compte de ce que signifie l’Incarnation. Lorsque nous entrerons dans le mystère de la rédemption et que nous comprendrons que Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle (Jn 3, 16).

 A cet égard, il est très instructif de se référer à ce que le Pape Jean-Paul II écrivait dans son livre Entrez dans l’espérance, 11 : « Homme, toi qui juges Dieu, qui lui ordonnes de se justifier devant ton tribunal, pense à l’intérieur de toi-même, regarde si tu n’es pas le responsable de la mort de ce Condamné, si ce jugement contre Dieu n’est pas en réalité un jugement contre toi-même. Réfléchis et juge si ce jugement et son résultat – la Croix et puis la Résurrection – ne sont pas pour toi l’unique moyen de salut ». Ainsi donc, l’éloquence du Vendredi Saint est celle de l’amour de Dieu qui veut qu’aucun ne périsse, mais que le pécheur se détourne de sa mauvaise vie.

 Dans l’Evangile apparaît à l’évidence la tragédie de ceux qui se croient justes. Les grands prêtres et les anciens du temple ne reçoivent pas le message de pénitence. Ils s’imaginent qu’ils n’en ont pas besoin. Ils observent la loi, se considèrent comme justifiés, pratiques les normes extérieures, se montrent surs de leur excellence. Les autres sont de pauvres ignorants de la loi. Comme ils se trompent ! En s’excluant eux-mêmes du groupe des pécheurs, ils s’auto-excluent de la miséricorde de Dieu, de son pardon et de sa bonté éternelle. Par conséquent, si avec leurs paroles ils ont di « oui » à la volonté de Dieu, leurs œuvres, elles, n’ont pas été bonnes. Ils n’ont pas pratiqué la justice et le droit. Ils se sont révélés hypocrites, sépulcres blanchis. Ils n’ont pas aimé la vérité.

 Par contre, les pécheurs publics, ceux qui ont clairement dit « non » à Dieu et à sa volonté, changent lors de la prédication du Baptiste. Ils se repentent. Ils se sentent interpellés dans leur conduite. Ils se rendent compte de la misère morale face à la puissance et à la majesté de Dieu, et ils se convertissent. Ils ont d’abord dit « non », mais ensuite, ils ont dit « oui ».

 Ici, il est important de se souvenir des paroles de l’encyclique Redemptoris missio :

 « Tout homme est donc invité à « se convertir » et à « croire » à l'amour miséricordieux de Dieu pour lui: le Royaume croîtra dans la mesure où tous les hommes apprendront à se tourner vers Dieu comme vers un Père dans l'intimité de la prière (cf. Lc 11, 2; Mt 23, 9) et s'efforceront d'accomplir sa volonté (cf. Mt 7, 21) ».

(Jean-Paul II, Redemptoris missio 13). En réalité, le Pape nous montre que  nous avons tous besoin de conversion.

 Le Christ est Seigneur. L’hymne christologique de la Lettre aux Philippiens est l’un des textes fondamentaux dans l’élaboration de la christologie. Dans cet hymne, le centre autour duquel s’oriente la réflexion est la phrase finale : Jésus-Christ est Seigneur.

 « Dans la traduction grecque des livres de l’Ancien Testament, le nom ineffable par lequel Dieu se révèle à Moïse (cf. Ex 3, 14), YHWH, se traduit par « Kyrios » (Seigneur). « Seigneur » devient depuis lors le nom le plus habituel pour désigner la divinité même du Dieu d’Israël. Le Nouveau Testament utilise en ce sens fort le titre « Seigneur » pour le Père, mais l’utilise également – et ici est la nouveauté – pour Jésus, le reconnaissant comme dieu (cf. 1 Co 2, 8) ». (Cf. Catéchisme de l’Eglise catholique 446).

 Ainsi, l’hymne aux Philippiens indique clairement la divinité et l’humanité parfaite du Christ. Lui, malgré sa condition divine, n’a pas fait étalage de son statut divin. Dans cet hymne, on ne parle pas des discours du Seigneur, de ses enseignements, mais de ses œuvres : il s’est dépouillé. Il a pris la condition d’esclave. Il s’est soumis même à la mort. Il nous enseigne le chemin que le chrétien doit suivre : le chemin de l’obéissance aux plans divins, le chemin de l’humilité, le chemin de l’accomplissement de la volonté de Dieu à travers les œuvres, et pas seulement en paroles.

 Ici nous admirons la puissance du Christ : un pouvoir très différent de celui de l’homme, qui désire imposer et faire sa propre volonté. La puissance du Christ est la puissance de l’obéissance au Père, c’est la puissance de l’amour et de la vérité, c’est la puissance de celui qui sert et donne sa vie pour ses amis. Le Christ est Seigneur. C’est lui qui a le nom qui est au-dessus de tout nom. Et ceci est notre espérance. Nous pouvons espérer dans la puissance de Dieu. Une puissance qui agit dans notre monde, qui le change de l’intérieur. Une puissance qui ne s’exerce pas d’une façon despotique, mais amoureuse. Le Christ est notre espérance !

 Chaque jour, nous devons nous tourner un peu plus vers le Père des miséricordes. En effet, en entrant à l’intérieur de nous-mêmes, nous remarquons l’ « inadéquation » entre notre être, notre identité comme hommes et comme chrétiens, et notre « agir » quotidien. Nous réalisions combien nous sommes fragiles et combien nous avons besoin de pardon et de miséricorde. Le bon chemin pour réaliser ce parcours de conversion est l’examen de conscience quotidien. Il s’agit de réserver quelques minutes en milieu de journée, ou en fin de journée, pour examiner notre parcours, selon le vécu de nos engagements. C’est également revoir le fonctionnement de notre amour, de notre dévouement aux autres, de l’accomplissement de nos devoirs.

 L’absence du sens du péché, qui est l’un des grands maux de notre époque, est dû, en partie, à cette incapacité à entrer à l’intérieur même de notre cœur et à voir que, à côté des choses bonnes, il y a aussi l’indifférence, l’infidélité, un rapport plus lâche à l’amour de dieu.

 L’examen de conscience n’est pas un moment de scrupules ou de mépris de soi-même. Au contraire. C’est un moment de résurgence intérieure, c’est le moment d’une « étreinte du Père de miséricordes », malgré nos misères et nos faiblesses. L’âme qui fait un examen de conscience, découvre Dieu et commence un chemin de conversion et de transformation qui ne connaît aucune limite.

Le passage de Fulton Sheen à l’Université catholique de Louvain a été l’un des moments formatifs les plus décisifs de sa vie intellectuelle, spirituelle et pastorale.

Contexte et réalisations académiques

Après son ordination en 1919 et un an d’études à l’Université catholique d’Amérique (CUA), Sheen part en 1921 à Louvain, sur les conseils de son évêque (lui-même ancien élève de Louvain) et en accomplissement d’une prophétie de jeunesse du Mgr John Lancaster Spalding. Il y obtient son doctorat en philosophie en 1923 avec la plus haute distinction, puis le rare et prestigieux titre d’agrégé en philosophie (1925), devenant le premier Américain à le recevoir. Sa thèse, transformée en livre (God and Intelligence in Modern Philosophy, 1925, avec une préface de G.K. Chesterton), lui vaut aussi le prix Cardinal Mercier pour la philosophie internationale.

Louvain était alors l’épicentre du renouveau néo-thomiste (grâce notamment au cardinal Désiré-Joseph Mercier et à l’Institut supérieur de philosophie). Sheen y est plongé dans saint Thomas d’Aquin, Aristote, la métaphysique, la psychologie rationnelle et expérimentale, etc., en français et en latin. Il rencontre Mercier après son agrégation et reçoit de lui des conseils d’enseignement qu’il fera siens toute sa vie : rester au courant de la pensée moderne tout en s’ancrant dans les classiques, et détruire ses notes de cours chaque année pour ne pas stagner.

Témoignages de Sheen lui-même

Dans son autobiographie Treasure in Clay, Sheen exprime une gratitude exceptionnelle :

• « Quelle que soit la durée de ma vie, je ne pourrai jamais exprimer toute la profondeur de ma gratitude envers cette grande université pour la brillance de son enseignement, l’inspiration de sa direction et le développement qu’elle a donné à l’esprit humain. »
• Ailleurs :  « Après Dieu, sur cette terre, je dois tout ce que je suis à l’Université de Louvain. »

Il y a formé sa méthode : une philosophie thomiste rigoureuse, claire, capable de dialoguer avec le monde moderne (relativité, sciences, erreurs contemporaines) tout en restant ancrée dans la tradition. C’est cette formation qui lui permet d’être reconnu dès son retour comme l’un des meilleurs thomistes de son temps, d’enseigner 23 ans à la CUA, puis de devenir un prédicateur et catéchiste d’exception à la radio et à la télévision.

Influence durable

• Intellectuelle : base de tous ses livres, conférences et cours (philosophie de la religion, Dieu et la société, etc.).
• Pédagogique : il applique les conseils de Mercier et développe une vision de l’éducation centrée sur la vérité, l’unité du savoir et la finalité divine de l’homme.
• Spirituelle et apostolique : la clarté thomiste et l’ouverture au monde moderne nourrissent son style unique de communication, qui a touché des millions de personnes.

En résumé, Louvain n’a pas seulement été un passage académique brillant : Sheen le considère comme le lieu qui a formé son esprit et auquel il doit « tout ce qu’il est » (après Dieu). C’est bien un tournant fondateur.

Léon XIV à Paris : une parole catholique qui ne s’excuse pas d’être catholique

Il y avait quelque chose d’assez inhabituel dans les paroles de Léon XIV à Paris : le pape n’a pas semblé éprouver le besoin de demander pardon au monde d’être catholique.

Pas de christianisme réduit à quelques bons sentiments. Pas de foi transformée en simple supplément d’âme humanitaire. Pas de dilution du message chrétien dans le vocabulaire convenu du moment. Léon XIV a parlé au monde contemporain, mais il ne lui a pas abandonné, pour autant, les catégories propres de la foi catholique.

C’est une distinction essentielle : dialoguer avec son époque ne signifie pas nécessairement lui donner raison sur tout. Écouter les interrogations du monde ne signifie pas que l’Église doive renoncer à ses propres réponses.

Et c’est sans doute ce qui frappe le plus dans les paroles prononcées à Paris : sur plusieurs sujets décisifs — la vie humaine, la bioéthique, le droit international, la laïcité, l’éducation et la foi — Léon XIV a réaffirmé une vision de l’homme qui ne se confond pas avec les catégories dominantes de la culture contemporaine.

La vie humaine : un droit qui précède tous les autres

C’est probablement sur la question de la vie que le contraste apparaît avec le plus de netteté.

Devant les autorités françaises, Léon XIV a déclaré que « la protection du droit à la vie constitue le fondement incontournable de tout autre droit humain ». Il a également appelé à « accueillir la vie sans condition », à « soutenir la fragilité avec tendresse » et à défendre « ceux qui n’ont pas de voix ».

La formule est capitale. Le pape ne place pas la vie parmi une liste de droits concurrents : il la présente comme le fondement des autres droits.

Il faut être précis : dans ce discours, Léon XIV ne prononce pas explicitement le mot « avortement ». Mais le principe qu’il pose est sans ambiguïté : la vie humaine doit être accueillie et protégée sans condition.

Cette affirmation entre nécessairement en tension avec l’évolution récente du droit français. Depuis mars 2024, la Constitution garantit à la femme une liberté de recourir à l’interruption volontaire de grossesse.

Il ne s’agit pas de prétendre que ces deux formulations répondent exactement à la même question juridique. Mais elles révèlent deux points de départ anthropologiques différents.

D'un côté, la liberté de recourir à l'IVG est constitutionnellement garantie ; de l'autre, le pape rappelle que le droit à la vie constitue le fondement même de tous les autres droits.

Derrière la controverse juridique se trouve donc une question beaucoup plus profonde : qu'est-ce qui doit être placé au premier plan lorsque la liberté d'une personne entre en tension avec la vie d'un autre être humain ?

Léon XIV, lui, ne contourne pas la question.

L’aide à mourir : quand la mort devient une réponse sociale

Le contraste est encore plus direct concernant la fin de vie.

La France a désormais institué un droit à l'aide à mourir dans certaines circonstances. Le dispositif permet, sous des conditions précises, le recours à une substance létale.

Or, devant les autorités françaises, Léon XIV a dénoncé « l'offre d'une mort programmée ».

La formule est particulièrement forte, précisément parce qu'elle intervient dans un pays qui vient de franchir une nouvelle étape législative sur cette question.

Le pape pose ici une limite fondamentale : la souffrance humaine ne saurait transformer la mort provoquée en solution médicale ordinaire.

Il ne s'agit pas simplement d'une divergence sur les garanties entourant l'aide à mourir. C'est une différence concernant la signification même du soin.

La logique catholique consiste à accompagner la personne souffrante, à soulager sa douleur, à entourer sa fragilité et à ne jamais considérer que la dépendance ou la souffrance lui fait perdre sa dignité.

Léon XIV parle précisément de « soutenir la fragilité avec tendresse ».

La formule mérite d'être méditée dans une société où l'autonomie est devenue une valeur centrale. Car que devient la dignité lorsque l'homme n'est plus autonome ? Que vaut une vie lorsqu'elle est devenue entièrement dépendante des autres ?

La réponse chrétienne est radicale : elle vaut toujours autant.

La personne âgée, malade, handicapée ou mourante ne possède pas une dignité diminuée. Elle possède la même dignité humaine que lorsqu'elle était jeune, forte, autonome et productive.

L’homme n’est pas une matière disponible

Léon XIV élargit d'ailleurs son propos à d'autres questions bioéthiques : il évoque notamment « les manipulations génétiques, la gestation pour autrui, l'achat d'organes », auxquels il associe « l'offre d'une mort programmée ».

Ce rapprochement révèle la cohérence de sa pensée.

Dans tous ces domaines apparaît la même question : l'être humain peut-il devenir un objet disponible entre les mains de la technique, du marché ou de la volonté individuelle ?

Ce qui est techniquement possible n'est pas nécessairement humainement souhaitable.

La science donne à l'homme des possibilités extraordinaires. Mais elle ne lui fournit pas, à elle seule, le critère permettant de déterminer ce qu'il doit faire de ces possibilités.

C'est précisément pourquoi Léon XIV rappelle la nécessité d'une conscience morale capable de discerner le bien.

La liberté n’est pas l’unique mesure du bien

On retrouve ici l'un des points fondamentaux du message pontifical.

La culture contemporaine tend souvent à penser la dignité humaine à partir de l'autonomie : je suis libre, donc je dois pouvoir décider.

Le christianisme part d'un autre principe : je suis une personne, donc ma dignité ne dépend pas de ma capacité à décider, à produire, à être autonome ou à exercer un contrôle sur ma propre existence.

Cette différence explique une grande partie des tensions actuelles sur l'avortement, l'euthanasie, la procréation ou les manipulations génétiques.

À Paris, Léon XIV n'a donc pas livré une simple critique circonstancielle de telle ou telle loi française. Il a placé devant la France une question beaucoup plus fondamentale :

Jusqu'où une société peut-elle étendre le domaine de la liberté individuelle lorsqu'est en jeu la vie d'un autre être humain — l'enfant à naître — ou la vie de celui qui, devenu vulnérable, demande qu'on mette fin à ses souffrances ?

Face à une culture qui tend à définir certains choix en termes de droits — droit à l'IVG, droit à l'aide à mourir — le pape rappelle un principe antérieur à ces droits : la vie humaine elle-même mérite protection, indépendamment de sa force, de son autonomie ou de son utilité.

La laïcité n’est pas l’effacement du religieux

Autre sujet particulièrement sensible en France : la laïcité.

Léon XIV n'a évidemment pas réclamé un retour à une quelconque confusion entre l'Église et l'État. Mais il a rappelé devant les autorités françaises les « riches racines chrétiennes » de la France et la contribution du christianisme à son histoire intellectuelle, culturelle et spirituelle.

Ce rappel est loin d'être anodin.

La laïcité peut être comprise comme la neutralité de l'État à l'égard des religions et comme la garantie de la liberté de conscience. Elle ne devrait pas nécessairement signifier que les convictions religieuses doivent disparaître de l'espace public.

La neutralité de l'État n'exige pas la neutralisation des croyants.

Les catholiques sont des citoyens comme les autres. Ils ont donc le droit de participer au débat public à partir de leur foi, de leur conception de la personne humaine et de leur vision du bien commun.

Léon XIV semble ainsi rappeler une distinction devenue essentielle : respecter la laïcité ne signifie pas renoncer à la vérité ; respecter la liberté de conscience ne signifie pas renoncer à annoncer l'Évangile.

Une autre conception de l’éducation

À l'UNESCO, le pape a prolongé cette réflexion sur le terrain de l'éducation.

Face aux promesses de l'intelligence artificielle et du progrès technologique, il a rappelé que la machine peut établir des corrélations mais qu'elle ne peut répondre aux questions fondamentales concernant « le sens de la vie humaine ».

Et cette formule particulièrement heureuse : « Le sens est l'oxygène de l'esprit. »

Éduquer ne consiste donc pas seulement à transmettre des compétences, à préparer à un métier ou à apprendre à maîtriser les nouvelles technologies.

Éduquer, c'est aussi apprendre à rechercher la vérité, à discerner le bien et à donner un sens à son existence.

Léon XIV va jusqu'à affirmer que « la recherche de la vérité » est une question de « justice sociale ».

Dans une époque où la vérité est souvent réduite à une opinion personnelle, cette affirmation n'est pas secondaire.

Et surtout : annoncer le Christ

Mais toutes ces questions — la vie, la dignité, la liberté, l'éducation, la paix, la société — ne constituent finalement que les conséquences d'une affirmation plus fondamentale.

L'Église est là pour annoncer le Christ.

Au Stade de France, devant des dizaines de milliers de jeunes, Léon XIV n'a pas présenté le christianisme comme une simple tradition culturelle française ou comme une source de valeurs humanistes parmi d'autres. Il leur a parlé de Jésus-Christ, de l'Esprit Saint, du salut, de l'espérance et de la vie éternelle.

C'est peut-être là le véritable fil conducteur de son séjour parisien.

À l'Élysée : la dignité de l'homme et le droit à la vie.

À l'UNESCO : la vérité et le sens de l'existence.

À Notre-Dame : la foi et l'espérance chrétiennes.

Au Stade de France : le Christ et la vie éternelle.

Tout se tient.

Léon XIV semble rappeler que l'Église n'a pas seulement une histoire à conserver, des œuvres sociales à accomplir ou un patrimoine à défendre. Elle a une foi à transmettre et un Évangile à annoncer.

Et c'est peut-être précisément ce qui donne à ses paroles leur tonalité particulière.

Il ne s'agit pas d'une Église qui chercherait à être « moderne » en épousant les catégories du moment. Il s'agit d'une Église qui accepte de dialoguer avec le monde sans devenir le miroir du monde.

Écouter sans se soumettre.
Dialoguer sans se diluer.
Respecter la laïcité sans accepter l'effacement du religieux.
Défendre la liberté sans oublier les devoirs envers les plus vulnérables.
Accompagner la souffrance sans faire de la mort une solution.
Accueillir la modernité sans faire de la technique le critère ultime du bien.
Et surtout, parler au monde du Christ sans avoir honte de parler comme l'Église.

À Paris, Léon XIV n'a donc pas simplement commenté l'évolution de la société française.

Il lui a proposé une autre conception de l'homme.

Et c'est probablement là que se trouve la portée la plus profonde de son message : dans une société qui proclame de nouveaux droits, le pape rappelle qu'il existe quelque chose qui les précède tous — la dignité inviolable de la personne humaine et, avec elle, le droit à la vie.

Une Église qui ne rougit pas de son message n'est pas nécessairement une Église fermée au monde.

Elle peut être, au contraire, une Église qui a encore quelque chose à lui dire.

(avec l'IA)

Oui, ce qui frappe dans cette veillée, au-delà de son ampleur exceptionnelle, c’est précisément la manière dont la joie et la profondeur spirituelle ont été articulées.

Le Stade de France, rempli par quelque 80 000 jeunes de 17 à 35 ans, aurait pu devenir un immense spectacle. Il y eut effectivement des chants, des artistes et une atmosphère festive. Mais la soirée a progressivement conduit cette foule vers tout autre chose : la prière, le silence, la contemplation et la mémoire de la foi.

Une Église qui assume son histoire

Un des éléments les plus significatifs est certainement la fresque consacrée aux saints de France : Thérèse de Lisieux, Charles de Foucauld, Louis et Zélie Martin, Frédéric Ozanam, Jean-Marie Vianney, Bernadette Soubirous, François de Sales, Vincent de Paul, Louise de Marillac, Jean-Baptiste de La Salle, Louis-Marie Grignion de Montfort, Bernard de Clairvaux et bien d'autres.

Ce choix avait une portée particulière : il ne s'agissait pas de présenter aux jeunes une Église abstraite ou désincarnée, mais de leur montrer une histoire, une continuité, des visages et des vies offertes au Christ. Le diocèse de Paris avait d'ailleurs explicitement présenté cette évocation des saints comme une manière d'inscrire la jeunesse dans « une continuité du témoignage de la foi, de génération en génération ».

Et la présence de la Sainte Tunique d'Argenteuil, suivie d'un véritable moment de silence et de recueillement dans le stade, a donné à cette soirée une dimension sacrée particulièrement forte.

Puis le silence au milieu de 80 000 personnes

C'est peut-être là le plus beau contraste : après les chants et l'enthousiasme, 80 000 jeunes ont été invités au silence et à la prière.

Léon XIV ne leur a d'ailleurs pas proposé un message de circonstance. À partir de saint Paul, il les a invités à devenir des hommes et des femmes de Dieu et à avancer vers la sainteté. Il a résumé son exhortation autour de trois verbes : « évite, tends et combats » — éviter l'orgueil, la vanité, la violence et la cupidité ; tendre vers la justice, la foi, la charité, la patience et la douceur ; et mener le « combat de la foi », non contre les autres, mais contre ce qui éloigne de Dieu.

La soirée s'est finalement achevée par les Complies, à 23 heures : ce détail est loin d'être anodin. Une foule immense réunie dans l'un des plus grands stades de France pour terminer non par un simple « show », mais par la prière liturgique de l'Église.

Il y a donc effectivement quelque chose de très différent de certaines formes de célébrations où l'expression festive finit par prendre toute la place. Ici, la fête n'a pas remplacé le sacré : elle y a conduit.

Et c'est peut-être le signe le plus intéressant de cette soirée : ces 80 000 jeunes n'ont manifestement pas eu besoin qu'on leur cache la dimension religieuse de leur rencontre. On leur a parlé de Dieu, du Christ, de l'Esprit Saint, de la sainteté, des saints, de la prière et de la vocation — et ils étaient là, nombreux.

Ce n'est peut-être pas une Église qui cherche à paraître jeune ; c'est une Église qui parle aux jeunes de ce qui est au cœur de sa foi.

(Vatican Media)

(avec l'IA)

De Michelle La Rosa sur le Pillar :

« Un évangélisateur zélé et créatif » - Fulton Sheen béatifié

L'archevêque Fulton Sheen, prélat américain lauréat d'un Emmy Award et connu pour ses émissions catéchétiques populaires à la radio et à la télévision, a été déclaré bienheureux jeudi.

La béatification de Sheen, affectueusement surnommé « l'évêque de l'Amérique », a eu lieu près de sept ans après la date initialement prévue.

Le cardinal Luis Tagle, pro-préfet du Dicastère pour l'Évangélisation du Vatican, a présidé la messe de béatification, qui s'est déroulée au Dôme de l'America's Center à Saint-Louis.

On estimait à quelque 50 000 le nombre de pèlerins présents à la messe, ainsi que plus de 80 évêques et des centaines de prêtres.

Sheen était professeur d'université et évêque de Rochester à la fin des années 1960. Cependant, il était surtout connu pour ses émissions de radio et de télévision populaires, notamment l'émission télévisée en prime time « Life is Worth Living », qui attirait 30 millions de téléspectateurs par semaine.

« Nous sommes reconnaissants du témoignage héroïque de ce grand évangéliste, qui a consacré sa vie à la proclamation de l’Évangile et au soutien de la mission », a déclaré l’évêque Louis Tylka de Peoria après la proclamation déclarant officiellement Sheen bienheureux.

« Nous prions pour que l’Église aux États-Unis et dans les territoires de mission du monde entier bénéficie du noble exemple de sa sainteté. »

Une relique de Sheen – sa mâchoire – a été présentée pendant la messe par James Fulton Engstrom, âgé de 16 ans, et sa famille.

Engstrom est né sans vie en 2010, mais a miraculeusement repris vie après une heure sans respiration ni battement de cœur. Ses parents avaient prié pour l'intercession de Sheen, et sa guérison est devenue le miracle reconnu par le Vatican, ouvrant la voie à la béatification de Sheen.

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L'homélie de Tagle portait sur la communion avec le Christ et les autres comme source de béatitude pour un missionnaire-évangélisateur.

« C’est pour son zèle et sa créativité en tant qu’évangélisateur et défenseur de la mission que Fulton Sheen est considéré comme bienheureux», a déclaré Tagle.

Il peut sembler étrange de qualifier de « bienheureux » un évangélisateur ou un missionnaire, a-t-il réfléchi, car « de nombreux évangélisateurs et missionnaires, depuis les débuts de l’Église jusqu’à nos jours, ont subi le rejet, voire la persécution. »

Cependant, poursuivit le cardinal, Sheen n'est pas appelé bienheureux parce qu'il était célèbre, mais parce qu'il est resté fidèle à l'appel du Christ.

« Le missionnaire-évangélisateur est véritablement bienheureux, comblé et heureux grâce au don de la communion avec Jésus », a déclaré Tagle. « C’est là la source du bonheur, la communion avec Jésus. »

« Se choisir soi-même et aller où l’on veut n’est ni une mission ni une bénédiction. »

En travaillant humblement avec Jésus, le missionnaire-évangélisateur parvient à mieux connaître sa propre identité, a-t-il déclaré.

« Heureux êtes-vous lorsque Jésus vous voit, vous connaît, vous appelle, vous envoie et œuvre avec vous. Heureux êtes-vous lorsque vous prenez conscience de votre véritable nature et de votre mission, car Jésus vous connaît et vous connaissez Jésus. »

Tagle a ajouté : « Le missionnaire-évangélisateur est bienheureux par la communion avec les personnes et les peuples, en particulier les pauvres et les vulnérables. »

« Pour l’archevêque Sheen, prendre soin des pauvres n’était pas une propagande idéologique, mais un impératif pour suivre le Christ, pour unir l’Église et les missions, et pour la conversion inspirée par le Saint-Esprit. »

« De même que seul un Christ blessé pouvait convertir un Thomas incrédule, seule une Église blessée par la pauvreté peut convertir un monde incrédule », a déclaré Tagle.

Le cardinal a fait remarquer que Jésus avait envoyé ses disciples prêcher non pas à la société dans son ensemble, mais à toute créature.

« Se servir de la prédication comme prétexte pour éviter de s'intéresser aux personnes concrètes et pour être aveugle à l'action de Dieu en elles n'est pas une mission. Ce n'est pas une bénédiction », a-t-il déclaré.

Il a également souligné l'humilité de Sheen, en racontant une anecdote selon laquelle l'archevêque refusait de comptabiliser le nombre de conversions attribuées à ses prédications, car il voulait éviter l'orgueil de se mettre en avant plutôt que Dieu.

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Sheen fut ordonné prêtre en 1919, devint professeur à l'Université catholique d'Amérique, puis animateur de radio, présentant « The Catholic Hour » sur NBC Radio de 1930 à 1950. Il fut nommé évêque auxiliaire de New York en 1951 et se tourna peu après vers la télévision, présentant « Life is Worth Living » de 1952 à 1957 et « The Fulton Sheen Program » de 1961 à 1968.

Sheen a remporté un Emmy Award pour son travail à la télévision.

Il devint évêque de Rochester en 1966 et resta en fonction jusqu'en 1969. Après sa retraite, le pape Paul VI le nomma archevêque titulaire.

Sheen est décédé en 1979 et a d'abord été inhumé à la cathédrale Saint-Patrick de New York. Après une longue bataille juridique, sa dépouille a été transférée à Peoria.

Le diocèse de Peoria a ouvert la cause de canonisation de Sheen en 2002.

Cependant, la cause a connu plusieurs revers, dont une bataille juridique de cinq ans entre le diocèse de Peoria et l'archidiocèse de New York au sujet de la dépouille mortelle de Sheen.

En juillet 2019, le pape François a approuvé un miracle attribué à Sheen et a fixé le 21 décembre 2019 comme date de la béatification envisagée de l'évêque.

Sheen était à trois semaines de la béatification prévue en 2019, mais les choses ont été retardées après que l'évêque de Rochester, Salvatore Matano, a demandé au Vatican de reporter le processus, craignant que Sheen — qui a été évêque diocésain de Rochester de 1966 à 1969 — ne soit accusé de mauvaise gestion des cas d'abus sexuels ou d'inconduite.

Le cas précis concernait Gerard Guli, un ancien prêtre de Rochester, accusé d'avoir abusé d'adultes au début des années 1960 — avant l'arrivée de Sheen dans le diocèse — et qui aurait demandé à Sheen une mission en 1967.

Cependant, une enquête ultérieure a confirmé que Sheen n'avait jamais nommé Guli à un poste ministériel. C'est son successeur qui l'avait fait.

Outre l'affaire Guli, certains responsables craignaient également que de nouvelles allégations ne soient portées contre Sheen pendant la période de procédure prévue par la loi de l'État de New York sur les victimes d'abus sexuels sur mineurs ou dans le cadre de l'enquête du procureur général sur la gestion des cas d'abus sexuels par les diocèses de New York.

Cependant, cette possibilité de recours judiciaire s'est refermée et l'enquête du procureur général a été lancée, avant de finalement s'enliser sans qu'aucune nouvelle allégation ne soit déposée contre Sheen.

Suite au règlement de la procédure de faillite de Rochester et à l'approbation, en septembre 2025, d'un accord d'une valeur d'environ 250 millions de dollars, le Siège apostolique a poursuivi la procédure, approuvant la béatification de septembre 2026.

La béatification a eu lieu à Saint-Louis car il n'y avait pas de lieux à Peoria suffisamment grands pour accueillir la foule qui souhaitait y assister.

Lire également : « Un puissant ami et intercesseur céleste » : l’évêque Barron rend hommage à Fulton Sheen

De Catholic Thing :

Deux portraits de l'archevêque Fulton Sheen

Saint Jean d’Antioche, dit Chrysostome ou « à la bouche d’or » (mort en 407), « est généralement considéré… comme le plus grand prédicateur jamais entendu dans une chaire chrétienne », selon l’ Encyclopédie catholique .

Les homélies sont-elles encore plus précieuses lorsqu'elles sont concises ?   Presque toutes les œuvres qui nous sont parvenues de Pierre, évêque de Ravenne au Ve siècle, sont des homélies remarquables autant par leur concision que par leur éloquence. ^La  tradition veut que ce Pierre ait reçu son surnom de « Paroles d'or » lorsque l'impératrice romaine l'entendit prêcher et le proclama « Chrysologue ! »   Vénéré comme un saint, puis proclamé Docteur de l'Église, il est aujourd'hui appelé « Docteur des Homélies ».

Les belles paroles ne sont pas synonymes de sainteté.   Elles sonnent creux et paraissent manipulatrices, comme une cymbale de pacotille, à moins d'exprimer une dévotion sincère.   Saint Paul énonce ce principe : « Ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse humaine, mais sur la démonstration de l'Esprit et de la puissance, afin que votre foi ne soit pas fondée sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu. » (1 Corinthiens 2, 4-5)

Fulton, évêque de Rochester (État de New York) au XXe ^siècle – qui sera béatifié aujourd'hui –, le comprenait parfaitement. Une condition essentielle de sa prédication était de passer une heure en prière devant le Saint-Sacrement, ce qu'il fit sans faute pendant plus de soixante ans.

Il était avant tout philosophe et théologien, mais aussi – et c'est assez rare – un orateur de grand talent, reconnu comme tel, à une époque où la tradition oratoire, bien que déclinante, se transmettait encore au sein des collèges et universités catholiques.   Il affirmait ne jamais lire de texte. Il   fallait s'adresser aux personnes, et non à des textes.   Il citait souvent les propos d'une vieille Irlandaise à propos d'un évêque lisant son discours : « S'il ne s'en souvient pas lui-même, comment peut-il espérer que nous le sachions ? »

Dans son autobiographie, Trésor d'argile , il raconte comment il a surtout étudié le style de G.K. Chesterton – « qui n'utilisait jamais un mot inutile, qui voyait la valeur d'un paradoxe et évitait ce qui était banal » – mais aussi de C.S. Lewis et de Malcolm Muggeridge.

Après avoir rédigé sa thèse à Louvain, en Belgique, il enseigna au séminaire St. Edmund's, rattaché à l'archidiocèse de Westminster en Angleterre, où le père Ronald Knox était son collègue.   C'est peut-être Knox qui le présenta à Chesterton en 1925.   Quoi qu'il en soit, Chesterton accepta par la suite d'écrire une introduction au premier ouvrage de Sheen, * God and Intelligence in Modern Philosophy* (1925).

Ce livre est tiré de la thèse de doctorat de Sheen à Louvain.   Mais il est bien loin d'être une thèse, ou alors cette thèse était tout à fait singulière, car elle n'est pas écrite dans un style académique aride, mais regorge de références à Chesterton et de quasi-paradoxes.   Dès le départ, les mots de Sheen brillaient autant sur le papier qu'en chaire.

Son premier paragraphe est une variation sur le poème de Chesterton « Wanted, An Unpractical Man », tiré de What's Wrong with the World :

La philosophie moderne a vu naître une nouvelle conception de Dieu. Rien n'est plus important, car rien n'est plus ultime. L'attitude même d'un homme envers un autre, ou d'une nation envers une autre, varie selon la conception de Dieu. Notre vision du monde change dès que notre vision de Dieu change. Et si nous avions la vigueur intellectuelle suffisante pour remonter des effets aux causes, nous expliquerions les phénomènes politiques, économiques et sociaux moins par les bilans financiers, la balance commerciale et les réparations, que par notre rapport à Dieu.

La nouvelle conception de Dieu n'est pas celle d'une divinité qui est , mais celle d'une divinité qui devient .   Or, selon Sheen, accepter cette conception revient nécessairement à accepter une vision différente de l'intelligence humaine.   Notre compréhension de Dieu et notre compréhension de notre propre intelligence sont intimement liées : « Que se passe-t-il alors lorsqu'une philosophie rejette l'intellect ? Elle rompt le lien entre le monde et Dieu, refuse de chanter les louanges du Créateur et plonge le monde dans un pluralisme incompréhensible. »

Bien que publié en 1925, cet ouvrage reste d'une grande actualité dans les débats sur l'intelligence artificielle.   « Quel est le but de l'intellect ? » s'interroge-t-il. « Est-il la faculté du divin, le transcendant du contingent, le jouet du contemplatif, ou simplement un outil primitif, rudimentairement utilisé par l'homme faute de mieux ? » Cette dernière hypothèse résume bien la situation actuelle.   Or, un meilleur instrument est désormais à portée de main.   

Un tel monde, avec un Dieu et une intelligence redéfinis, doit nous plonger dans un état animal, nous faisant vivre dans une société d’« alimentation scientifique » (comme l’appelait Weaver dans Ideas Have Consequences ) :

Il y a à peine un siècle, le rationalisme se glorifiait d'avoir libéré l'intelligence de toute influence extérieure. Aujourd'hui, il renie entièrement les droits de la raison et s'incline devant l'autel du sentiment. En arrachant la mitre à l'homme intellectuel, il lui a arraché la tête avec elle. Nous ne sommes plus des hommes, mais des bêtes. Nous agissons par intuition plutôt que par connaissance.

L'ouvrage de Sheen parut durant l'effervescence de la néo-scolastique – le premier « moment catholique » du XXe ^siècle – où les responsables des universités laïques estimaient que le thomisme pouvait combler les lacunes de leurs institutions.   À peu près au même moment où Gilson était invité à donner des conférences à Harvard, Sheen était convié par le président de Columbia à s'exprimer sur la scolastique ; le cardinal Bourne souhaitait sa présence à Oxford, aux côtés de Knox.

Son évêque l'envoya plutôt comme vicaire d'une paroisse pauvre de Peoria, et seulement un an plus tard à l'Université catholique d'Amérique, où, dès 1929, il parlait déjà d'« Éduquer pour une renaissance catholique ».

Cette renaissance n'eut pas lieu. Vers la fin de sa vie, Sheen déclara lors d'une retraite de prêtres : « Le seul argument que le monde est prêt à écouter désormais est celui de la sainteté personnelle. Il a entendu tous les autres et les a rejetés. »

Bienheureux Fulton Sheen, priez pour nous, afin que nous puissions jouer notre rôle dans la renaissance que vous espériez, non seulement par l'éloquence, mais aussi par l'argument de la sainteté.

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Une conversation extraordinaire avec Fulton Sheen

Christopher M. Reilly

En mai 1979, l'archevêque Sheen souffrait des séquelles d'une récente opération à cœur ouvert. Il aspirait toujours à des contacts sociaux et avait écrit un mot à James P. McFadden, éditeur adjoint de la  revue National Review  et fondateur de  Human Life Review  et du Comité national des laïcs catholiques : « Vous avez parlé de Malcolm Muggeridge [le célèbre journaliste britannique]. Il y a peu d'hommes au monde que j'estime autant… Je serais honoré, ravi et inspiré si vous pouviez tous deux venir me rendre visite à mon appartement. »

En mai de cette année-là, Malcolm Muggeridge était à New York, et l'intégralité de la conversation qui s'ensuivit entre l'archevêque Sheen, Muggeridge et McFadden – un échange passionnant et riche en enseignements sur des sujets aussi divers que la valeur de la souffrance, la pauvreté engendrée par le marxisme et l'Union soviétique, et l'éloge de Mère Teresa de Calcutta – fut enregistrée sur cassette audio. La transcription complète de cette conversation, ainsi que plusieurs documents connexes, ont été publiés ce mois-ci sur le  site web de Human Life Review  .

À un moment de la conversation, on a demandé à Sheen si sa douleur et son épuisement nécessitaient une pause. Il a répondu : « Mille fois non. Je suis inspiré. J’attendais ce moment. Oh mon Dieu, si seulement vous saviez quel privilège c’est ! Car je puise ma lumière et ma force en vous. »

Ce qui intéressera particulièrement les lecteurs contemporains, c'est leur discussion sur l'évangélisation. Sheen insistait sur le fait que la communication devait se concentrer sur l'essence même de la foi plutôt que sur des artifices : « Je sais que si nous dépensons cet argent en pièces de théâtre, en débats, en émissions de télévision de toutes sortes et en mots croisés, nous n'influencerons personne. »

Muggeridge acquiesça avec enthousiasme, citant Mère Teresa comme exemple par excellence : « Mais c'est là le point crucial, car il est vrai que les mots – ou le Verbe – sont irrésistibles, présentés par quelqu'un qui y croit et le vit véritablement. »

Sheen, toujours à l'affût d'une occasion de susciter une conversion (Muggeridge n'était pas encore catholique à l'époque), affirmait : « Même si vous n'en avez pas conscience, vous apparaissez aux yeux des gens comme quelqu'un pour qui le Christ est essentiel. Vous êtes un homme d'amour ; « c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle ». Et les gens le savent. Ils savent reconnaître les imposteurs. »

À un moment donné, l'archevêque Sheen a dévoilé une approche plus directe – et surprenante – de l'évangélisation. Il s'est lancé dans une anecdote particulièrement humoristique sur son séjour en Europe en tant qu'étudiant, où il avait rencontré une jeune fille à la porte d'une église :

Elle a dit : « Où suis-je, où suis-je, Père ? » J'ai répondu : « Oh, êtes-vous catholique ? » Elle a dit : « Je l'étais. Plus maintenant. » Alors je lui ai préparé un café, car elle avait souffert du froid londonien de janvier. Et je lui ai demandé de revenir. Elle a dit : « À condition que vous ne me demandiez pas d'aller me confesser. » J'ai dit : « Très bien… » J'ai ajouté : « Nous avons un Rembrandt dans cette église – aimeriez-vous le voir ? » Alors que nous empruntions une allée latérale, je l'ai poussée dans le confessionnal. [Rires] Je lui avais seulement promis de ne rien lui demander. Après tout, elle a été religieuse pendant toutes ces années. C'était en 1923. Et elle a eu une seconde chance. C'est comme ça qu'on fait.

Sur un ton contemplatif, Muggeridge demanda plus tard : « Pensez-vous qu’il soit légitime de prier pour sa mort ? » Réponse de Sheen : « Est-ce bien de prier pour sa mort ? En tout cas, je l’ai fait. Que ce soit bien ou non, je n’en ai pas saisi le sens. » Muggeridge proposa une analyse plus approfondie : « Mais cette attitude curieusement contemporaine face à la mort me fascine, car je suppose que pour ceux qui n’ont aucune idée d’une suite à notre existence terrestre, la mort est une véritable atteinte à leur ego, car elle représente leur ultime frustration. »

Sheen, Muggeridge et McFadden ont évoqué leurs inquiétudes concernant l'Église moderne. À un moment donné, Sheen a lancé avec ironie : « Voyez-vous, aujourd'hui, personne n'est pécheur. Autrefois, nous étions les seuls à croire en l'Immaculée Conception. Aujourd'hui, tout le monde est conçu de façon immaculée. »

Muggeridge partageait une vision plutôt sombre, déclarant qu’« il n’y a rien dans l’histoire qui me semble nécessairement éternel, rien dans l’histoire qui ne puisse se plier et se désintégrer – aucune qualité humaine qui puisse résister à l’avènement d’un autre âge sombre. »

Sheen, cependant, a rassuré ses amis quant à la permanence de l'Église, malgré ses difficultés. Il a partagé une expérience très personnelle : « Le Seigneur m'a fait subir une véritable crucifixion, cette opération à cœur ouvert. J'ai souffert d'une douleur dont j'ignorais même l'existence, une douleur qui n'était plus extérieure à moi, une douleur qui me possédait, comme un océan qui me submergeait. Et en dehors de la vertu, il n'y a pas d'autre éducateur au monde. »

Mais la souffrance recèle des opportunités : « Je pense que lorsqu’on a besoin de conseils, il faut s’adresser soit à une personne sainte, soit à quelqu’un qui souffre. Et pendant que j’étais alité – j’y suis confiné la plupart du temps – j’ai formé quatre convertis et j’en forme actuellement un cinquième… et j’ai validé le mariage, dans cette chambre, de mon cardiologue et de sa femme [incompréhensible], et nous avons célébré une messe de mariage dans la chambre. »

Pour l'archevêque Sheen, l'Eucharistie doit absolument être au cœur de la revitalisation. « Et c'est là, je crois, que nous retrouverons nos catéchismes, nos dévotions et le véritable sens de la diffusion, de la télédiffusion et de tout le reste. Nous nous approcherons du feu, et lorsque nous nous en éloignerons, nous ne récolterons que des étincelles. »

Quelques mois plus tard, le 9 décembre 1979, l'archevêque Sheen décédait en priant devant le Saint-Sacrement.

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« Marie et l'Eucharistie : les piliers de la spiritualité de Fulton Sheen »

Aujourd'hui, 24 septembre, le vénérable Fulton J. Sheen (1895-1979) sera béatifié à Saint-Louis, aux États-Unis. La messe de béatification sera présidée par le cardinal Luis Antonio Tagle, représentant le pape. La béatification, annoncée en juillet 2019, intervient au terme d'un processus difficile, débloqué seulement en février dernier.

Grand communicateur des vérités de la foi à travers des livres populaires et des émissions de radio et de télévision, Sheen a vécu son charisme dans un dévouement total au Christ et à ses frères et sœurs : grâce à son ministère pastoral, plus de cinquante mille conversions au catholicisme ont été recensées. Pour en savoir plus sur ce témoin lumineux de la foi, La Nuova Bussola Quotidiana a interviewé Monseigneur Jason Gray, directeur de la Fondation de l’archevêque Fulton John Sheen, l’organisation qui promeut la cause de canonisation de l’archevêque américain.

Le jour de son ordination, le jeune Fulton prit deux décisions : dédier l'Eucharistie chaque samedi à la Vierge Marie et passer une heure par jour en prière devant le Saint-Sacrement, « tel un corps exposé au soleil pour en absorber les rayons ». Ces deux décisions constituent-elles, comme pour Don Bosco, les deux piliers fondamentaux de son ministère pastoral ?

La Vierge Marie et l'Eucharistie sont deux piliers essentiels de la spiritualité de Sheen. Concernant la Vierge Marie, sa devise épiscopale, « Da per Matrem me venire », témoigne de l'importance qu'il accordait à la proximité mariale. Sheen inscrivait JMJ – acronyme de « Jésus, Marie et Joseph » – sur chaque feuille de papier : un autre signe de sa profonde dévotion à la Vierge Marie. Il racontait aussi à plusieurs reprises, lors de fêtes mariales, avoir été malade ou avoir reçu des croix particulières à ces occasions. Les fêtes mariales représentaient donc pour lui l'opportunité d'offrir ses souffrances, à l'image de Marie au pied de la croix. Sheen souhaitait également mourir un samedi ou un jour de fête mariale. Il s'est éteint le dimanche 9 décembre 1979, lendemain de l'Immaculée Conception. Le fait qu'il soit décédé le 9 et non le jour de l'Immaculée Conception est providentiel, ce qui permet de fixer sa mémoire liturgique au 9 décembre. L'Église a annoncé sa béatification le jour de l'Annonciation, le 25 mars 2026, et a également choisi que celle-ci ait lieu le 24 septembre, fête de Notre-Dame de la Miséricorde. Concernant le Saint-Sacrement, Sheen s'est engagé, dès son ordination en 1919, à vivre l'Heure Sainte en signe d'adoration eucharistique perpétuelle. Je crois que le temps passé devant le tabernacle a été fondamental pour sa connaissance de Jésus-Christ et sa compréhension de l'Évangile. Il avait de nombreux diplômes, mais je ne crois pas que son intelligence provienne des salles de classe ou des bibliothèques, mais de la prière et, comme il l'a lui-même reconnu, de « deux genoux sur un prie-Dieu ».

Sa spiritualité a engendré de nombreuses conversions…

Sheen est célèbre pour avoir converti des dizaines de milliers de personnes, même s'il n'en a jamais fait le compte, car il disait craindre de se croire celui qui convertit plutôt que Dieu. Lorsqu'il enseignait, il présentait la foi avec fermeté, mais aussi avec un grand amour et une profonde humilité. Son approche était efficace car elle était très personnelle. Il priait et faisait des sacrifices pour ceux qu'il cherchait à convertir, demandant souvent à la Vierge Marie d'intercéder en leur faveur.

« J'ai toujours été spirituellement bien accompagné par Pierre et chacun de ses vicaires. » Concernant les liens personnels de Sheen avec les papes du siècle dernier, y a-t-il un épisode qui vous est particulièrement cher ?

Sheen vouait une grande dévotion au Saint-Père, car là où est Pierre, là est l'Église. Je suis frappé par le fait que Sheen n'ait jamais critiqué aucun pape. Je crois qu'il respectait profondément le fardeau que chaque pape porte pour l'Église universelle. Il savait ce que signifiait porter un tel fardeau en tant qu'évêque, et c'est pourquoi il a toujours soutenu le pape qui avait le plus besoin de nos prières pour son ministère apostolique. Dans son autobiographie, Sheen mentionne plusieurs rencontres avec des papes successifs, ayant eu le privilège de les rencontrer tous en sa qualité de directeur national de la Société pour la Propagation de la Foi. Le pape Pie XII lui a dit qu'il était « un prophète des temps ». Jean XXIII a souligné qu'il avait beaucoup souffert et qu'il aurait donc une place de choix au Ciel. Paul VI s'entretint avec lui des difficultés rencontrées au service de l'Église et loua son dévouement à l'Eucharistie et aux missions. Jean-Paul II rencontra Sheen en 1979, deux mois avant sa mort, et lui dit : « Vous avez écrit et parlé en bien du Seigneur Jésus. Vous êtes un fils fidèle de l'Église. »

Fulton Sheen fut sans conteste l'un des plus grands prédicateurs de la radio et de la télévision de son époque. Avec son émission  « La vie vaut la peine d'être vécue » – où il parlait de Dieu, de la foi et de l'Église – il toucha 30 millions de téléspectateurs en six ans et remporta même un Emmy Award en 1952 pour son incroyable popularité. Quels étaient les secrets de sa communication ?

Sheen était extrêmement intelligent et perspicace, mais il ne s'exprimait jamais de manière incompréhensible pour son public. Il avait le don d'expliquer des vérités complexes de façon simple et accessible. S'inspirant des paraboles du Maître, il commençait son émission en expliquant des concepts courants tirés de l'histoire, de la littérature, de la psychologie ou des sciences. En captivant son auditoire, il l'amenait progressivement à la compréhension des vérités divines. De plus, il ne prenait pas de notes de ses émissions précédentes afin d'éviter les répétitions et l'ennui. Au contraire, il préparait chaque émission avec soin, répétant inlassablement pendant de longues heures. Enfin, son authenticité donnait à son message une force percutante. Les auditeurs pouvaient sentir qu'il croyait profondément en ce dont il parlait, qu'il vivait sa foi personnellement et qu'il était un homme courageux, capable d'exprimer même des concepts complexes avec simplicité.

Quelles sont les principales vertus héroïques qui lui ont valu une telle reconnaissance ?

Je crois que sa principale vertu est l’humilité. Cela peut paraître étrange, compte tenu de son immense succès et de sa carrière à la radio et à la télévision, pour laquelle il a même remporté un Emmy Award. On ne s’attendrait certainement pas à ce que la plupart des personnalités de la télévision soient humbles. On ne s’attendrait pas non plus à ce qu’une célébrité soit disposée à passer du temps avec des gens ordinaires. Pourtant, Sheen ne fréquentait pas seulement les riches, les puissants en politique ou les célébrités. Il se sentait à l’aise de parler aux gens ordinaires dans la rue, aux chauffeurs de taxi, aux femmes au foyer : il ne méprisait personne parce qu’il était humble.

Outre le miracle reconnu par le pape François le 6 juillet 2019 – celui de James Fulton Engstrom, un bébé mort-né en 2010 revenu à la vie 61 minutes après sa naissance, sans séquelles cérébrales –, y a-t-il d'autres miracles moins connus survenus par son intercession que vous souhaiteriez partager avec nous ?

Nous avons reçu des témoignages d'autres miracles importants qui pourraient faire l'objet d'une canonisation. Le pape François ayant approuvé la béatification en 2019 et la cérémonie ayant été reportée, nous pouvons soumettre tout autre miracle survenu depuis cette date. Nous attendons donc l'avis de spécialistes médicaux avant d'entamer une enquête diocésaine sur ces autres miracles potentiels. Au-delà des miracles les plus spectaculaires, nous recevons des nouvelles de nombreux fidèles dévoués qui rapportent que leurs prières ont été exaucées par des guérisons et des conversions de proches. Les miracles spirituels de la conversion d'une âme sont plus précieux que les miracles physiques de la guérison du corps. La conversion des âmes à Dieu est en réalité la continuation des nombreuses conversions que Sheen a accomplies tout au long de sa vie.

24 septembre : Notre-Dame de la Merci

Historique (source : missel.free.fr)

Dans l’expression Notre-Dame de la Merci, le mot Merci traduit l’espagnol merced qui signifie grâce, ou le latin merces qui signifie rançon. A l’origine de l’Ordre des Mercédaires^[1] qui s’occupèrent de racheter les chrétiens captifs des musulmans, Notre-Dame apparut à saint Pierre Nolasque^[2], à saint Raymond de Penyafort^[3] et au roi Jacques I° d’Aragon^[4].

Au milieu de la nuit du 1° août 1218, alors que l’Eglise célébrait la fête de Saint-Pierre-aux-Liens, la vierge Marie, accompagnée d’anges et de saints, apparut à saint Pierre Nolasque et lui dit : Mon fils, je suis la Mère du Fils de Dieu qui, pour le salut et la liberté du genre humain, répandit tout son sang en souffrant la mort cruelle de la Croix ; je viens ici chercher des hommes qui veuillent, à l’exemple de mon Fils, donner leur vie pour le salut et la liberté de leurs frères captifs. C’est un sacrifice qui lui sera très agréable. Je désire donc que l’on fonde en mon honneur un Ordre dont les religieux, avec une foi vive et une vraie charité, rachètent les esclaves chrétiens de la puissance et de la tyrannie des Turcs, se donnant même en gage, s’il est nécessaire, pour ceux qu’ils ne pourront racheter autrement. Telle est, mon fils, ma volonté ; car, lorsque dans l’oraison tu me priais avec des larmes de porter remède à leurs souffrances, je présentais tes vœux à mon Fils qui, pour ta consolation et pour l’établissement de cet Ordre sous mon nom, m’a envoyée du ciel vers toi. Saint Pierre Nolasque répondit : Je crois d’une foi vive que vous êtes la Mère du Dieu vivant et que vous êtes venue en ce monde pour le soulagement des pauvres chrétiens qui souffrent dans une barbare servitude. Mais que suis-je, moi, pour accomplir une œuvre si difficile au milieu des ennemis de votre divin Fils et pour tirer ses enfants de leurs cruelles mains ? Et Notre-Dame de lui répondre : Me crains rien, Pierre, je t’assisterai dans toute cette affaire et, pour que tu aies foi en ma parole, tu verras bientôt l’exécution de ce que je t’ai annoncé et mes fils et mes filles de cet Ordre se glorifieront de porter des habits blancs comme ceux dont tu me vois revêtue. En disant cela, la Vierge disparut.Pierre Nolasque passa en prière le reste de la nuit puis rejoignit Raymond de Penyafort qui lui dit : J’ai eu cette nuit la même vision que vous : j’ai été aussi favorisé de la visite de la Reine des anges et j’ai entendu de sa bouche l’ordre qu’elle me donnait de travailler de toutes mes forces à l’établissement de cette religion et d’encourager dans mes sermons les catholiques fidèles à venir en aide à une œuvre de charité si parfaite.

C’est pour remercier Dieu et la très sainte Vierge que j’étais venu si matin à la cathédrale. Le roi Jacques I° d’Aragon entra alors dans la cathédrale et leur dit : La glorieuse Reine des anges m’est apparue cette nuit, avec une beauté et une majesté incomparables, m’ordonnant d’instituer, pour la rédemption des captifs, un Ordre qui porterait le nom de Sainte-Marie de la Merci ou de la Miséricorde ; et, comme je connais en toi, Pierre Nolasque, un grand désir de racheter les esclaves, c’est toi que je charge de l’exécution de cette œuvre. Pour toi, Raymond, dont je sais la vertu et la science, tu seras le soutien de l’Ordre par tes prédications.

^[1] Ordre de la Bienheureuse Vierge Marie de la Merci pour la Rédemption des captifs.

^[2] Issu de la noble famille des Nolasco, apparenté par sa mère aux comtes de Toulouse et aux rois d’Aragon, Pierre Nolasque, né vers 1189 au mas des Saintes-Puelles, dans l’ancien diocèse de Saint-Papoul, après avoir renoncé au mariage pour se consacrer à Dieu, rejoint les armées de Simon de Montfort. A la bataille de Muret où le roi Pierre d’Aragon est tué, son fils, Jacques, âgé de six ans, est fait prisonnier ; Simon de Monfort le met sous la garde de Pierre Nolasque puis les envoie tous deux en Espagne. Loin de la cour, Pierre Nolasque enseigne son royal élève et lui montre l’exemple de sa piété et de sa charité.

^[3] Né près de Barcelone, au le château familial de Villafranca de Penades (vers 1175), Raymond de Penyafort, parent des comtes de Barcelone et des rois d'Aragon, étudie à l'école cathédrale de Barcelone où il enseigne la rhétorique et la logique ; il étudie le droit à Bologne où, reçu docteur, il enseigne (1216). L'évêque de Barcelone le recrute pour le séminaire de son diocèse (1219). A Viterbe, saint Dominique leur donne quelques uns de ses frères. A Barcelone, chanoine de la cathédrale, prévôt du chapitre, archidiacre, grand vicaire et official (1220), il donne grande solennité à l'Ascension et travaille au soin des pauvres. Le Vendredi Saint 1222, il quitte le clergé séculier pour les Dominicains, sans perdre son influence sur l'évêque de Barcelone. A cette époque, il écrit la Summa de pænitentia, premier ouvrage du genre, qui rassemble les cas de conscience à l'usage des confesseurs. Lorsque Pierre Nolasque fonde l'Ordre de la Merci (1223), dans la cathédrale de Barcelone, en présence de l'évêque et de Jacques I° d'Aragon, il donne l'habit aux premiers mercédaires dont il rédige la règle pour quoi il obtient l'approbation de Grégoire IX (1235). En 1229, le cardinal de Sainte-Sabine, envoyé comme légat en Espagne pour prêcher la croisade contre les Maures et mettre en application les décrets du quatrième concile du Latran, s'adjoint Raymond de Penyafort qui fait si bien qu'on le charge de prêcher dans les provinces d'Arles et de Narbonne. En 1230, Grégoire IX en fait son confesseur et son chapelain ; nommé pénitencier, il instaure l'Inquisition en Aragon, révise les décrétales et en fait établir la nouvelle collection promulguée par la bulle Rex pacificus (5 septembre 1234). Il refuse l'archevêché de Tarragone et rentre en Aragon pour absoudre Jacques I° qui a malmené l'évêque élu de Saragosse ; il quitte Barcelone pour rejoindre, à Bologne, le chapitre général de son Ordre qui l'élit maître général (1238). Il fait établir de nouvelles constitutions dominicaines, en usage jusqu'en 1924. Il demande à saint Thomas d'Aquin de rédiger la Somme contre les gentils. Il se démet de sa charge (1240) et retourne au couvent de Barcelone d'où il partit souvent pour prêcher et pour conseiller Jacques I°. Pour former les missionnaires, il fonde des écoles de langues, comme l'école arabe de Tunis (1245) et l'école d'hébreu de Murcie (1266). Entre les rois d'Aragon et de Castille, il meurt à Barcelone le 6 janvier 1275 ; l'archevêque de Tarragone demande, dès 1297, sa canonisation qui ne sera faite par Clément VIII que le 29 avril 1601.

^[4] Jacques I° d’Aragon, dit le Conquérant, fils de Pierre II, né à Montpellier en 1206, est fait prisonnier à la bataille de Muret où mourut son père (1213) et remis par Simon de Montfort à Pierre Nolasque qui l’élève. Allié au roi de Castille dont il épouse la fille, Eléonore (1221), il conquiert une partie du royaume musulman de Valence (1225) qu’il prendra tout entier (1253). Il conquiert les Baléares (1229-1235). Au profit du comte Thibault de Champagne, il renonce au royaume de Navarre que lui a laissé Sanche VII. Au traité de Corbeil (1256), saint Louis renonce en sa faveur aux comtés de Barcelone et de Roussillon et à la seigneurie de Montpellier. En 1262, il partage ses Etats entre ses deux fils : Pierre obtient l’Aragon, la Catalogne et Valence ; Jacques obtient Majorque, le Roussillon, la Cerdagne et Montpellier. Il meurt en 1276.