La musique sacrée possède une grandeur objective et une finalité essentielle qu'il convient de redécouvrir : celle de conduire les âmes vers le divin, vers le ciel et vers la sainteté, affirme le co-auteur d'un nouvel ouvrage dans un entretien avec le cardinal Robert Sarah sur le sujet.

Dans *Le Chant de l'Agneau — Musique Sacrée et Liturgie Céleste*, Peter Carter discute avec l'ancien préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements de la riche tradition spirituelle de la musique sacrée catholique, des Pères de l'Église au Concile Vatican II, jusqu'à nos jours. 

Dans cet entretien téléphonique accordé au Register le 13 novembre, Carter, directeur de la musique sacrée à l'Institut Aquinas de l'Université de Princeton, explique pourquoi une meilleure musique sacrée est indispensable, comment et pourquoi beaucoup la considèrent comme tombée dans la médiocrité et la banalité, et comment la revitaliser. Il expose également ses espoirs concernant son livre : il souhaite qu'il aide les musiciens catholiques à mieux comprendre l'importance de la musique sacrée et qu'il encourage les évêques et les prêtres dans ce domaine. 

Monsieur Carter, qu'est-ce qui vous a poussé à écrire ce livre ? Comment l'idée vous est-elle venue ? 

L'intérêt particulier de ce livre aujourd'hui réside dans sa capacité à répondre au désir et au besoin de beauté, de sincérité et d'intégrité dans la liturgie, en espérant qu'il transcende les enjeux politiques et les débats qui entourent les controverses liturgiques. Le cardinal Sarah appelle à un renouvellement constant de la liturgie sacrée par la redécouverte de l'enseignement et de la tradition de la musique sacrée de l'Église, et nous montre pourquoi cette tradition est non seulement pertinente aujourd'hui, mais mérite aussi qu'on s'y plonge pour comprendre et aimer pleinement ce que l'Église considère comme un « trésor d'une valeur inestimable ».

Il y a quelques années, un livre célèbre intitulé « Pourquoi les catholiques ne savent pas chanter : la culture du catholicisme et le triomphe du mauvais goût » a fait son apparition. Dans votre ouvrage, vous évoquez la musique sacrée qui nous plonge, même imparfaitement, dans l'atmosphère céleste. Pourquoi la musique sacrée a-t-elle souvent été considérée comme si pauvre au sein de l'Église ces dernières décennies ? 

L'un des plus beaux compliments qu'on puisse adresser à un musicien d'église est d'entendre dire que sa musique a donné l'impression d'être « au ciel ». Bien que cela puisse paraître hyperbolique, cette expression renvoie à une réalité théologique profonde : participer à la liturgie sur terre, c'est, par essence, partager le culte céleste de Dieu, entourés de saints et d'anges à l'autel. Ainsi, la musique sacrée, et en réalité tous les aspects de la liturgie, doivent nous guider vers cette vérité profonde, en nous instruisant et en nous invitant à l'adoration divine.

Le problème persistant du manque d'inspiration dans la musique sacrée peut être compris en reformulant la question : pourquoi tant de musique liturgique n'oriente-t-elle pas les âmes vers l'adoration de Dieu ? Une musique de piètre qualité résulte rarement d'une négligence intentionnelle, mais plutôt d'une incompréhension des objectifs premiers. Souvent, l'accent est mis sur le lien humain, la création d'une atmosphère accueillante et le renforcement de la communauté. Ce sont là des objectifs louables en soi, mais ils ne constituent pas la finalité première de la liturgie qui, comme le dit saint Pie X, est dédiée à l'adoration et à la gloire de Dieu. Secondairement, la liturgie et la musique sacrée ont pour but la sanctification et l'édification des fidèles. La communauté est essentielle, mais elle doit s'inscrire pleinement dans la finalité première de la glorification de Dieu.

Quels sont vos objectifs pour ce livre ? En quoi espérez-vous qu’il contribue à changer l’approche actuelle de la musique sacrée dans l’Église ?

Ce livre offre une introduction remarquable et approfondie à la riche tradition et à l'enseignement de l'Église sur la musique sacrée, largement méconnus et négligés par de nombreux catholiques aujourd'hui. Peu de documents récents de l'Église sur la musique sacrée ont été publiés depuis Musicam Sacram en 1967. Le cardinal Ratzinger a beaucoup écrit sur ce sujet, mais il me semble opportun que le cardinal Sarah le remette en lumière aujourd'hui, en proposant ses propres réflexions sur la théologie de la musique dans la liturgie et en présentant l'enseignement traditionnel de l'Église sur la musique sacrée. Je prie également pour que ce livre contribue à former et à encourager les prêtres et les évêques dans leur rôle unique de gardiens de la liturgie, en les confortant dans la conviction que tous leurs efforts pour imprégner le culte de Dieu de beauté et d'intégrité sont véritablement nécessaires et précieux. 

J'espère aussi que les musiciens et les catholiques qui aiment déjà la musique sacrée pourront mieux comprendre son importance et qu'ils continueront à se laisser transformer par elle pour louer Dieu avec plus de joie, de tout leur cœur et de tout leur être. Car la musique sacrée n'est pas une simple adhésion intellectuelle ; elle nous fait vivre, elle nous fait respirer et nous permet de louer Dieu. En ce sens, c'est une dimension dans laquelle nous pouvons tous continuer à progresser. 

En 2015, lors d'un vol retour des Philippines vers le Vatican, le pape François déclara aux journalistes : « Il y a un livre… il s'intitule Le Maître de la Terre. L'auteur est Benson… Je vous suggère de le lire. Sa lecture vous permettra de bien comprendre ce que j'entends par colonisation idéologique. » Il poursuivit en qualifiant le roman de prophétique, notamment au regard des évolutions modernes telles que la laïcité, le relativisme et la notion de « progrès » déconnectée de tout ancrage spirituel ou moral. 

Le livre en question, Le Maître de la Terre (1907), est un roman dystopique et apocalyptique écrit par le père Robert Hugh Benson, un Anglais converti. Il imagine un monde du XXIe siècle où le christianisme a largement décliné tandis que l'humanisme séculier – ou « humanitarisme » – a pris le pouvoir, les élites politiques et culturelles s'unissant autour d'un leader charismatique mondial. L'Église – et la papauté – survivent, de justesse, et c'est là le nœud du conflit au cœur de l'intrigue. 

C’était pour le moins un choix inhabituel de la part d’un pape. Mais le pape François a réitéré sa suggestion lors d’un discours prononcé à Budapest en 2023, mettant en garde son auditoire issu du monde universitaire et culturel contre un avenir dominé par la technologie – et la menace que cela représente pour la culture et, en fin de compte, pour ce que signifie être humain. 

Le prédécesseur du pape François, alors cardinal Joseph Ratzinger, avait également cité « Le Maître de la Terre » lors d'une conférence à Milan en février 1992, le qualifiant d'ouvrage qui « donne matière à réflexion ». Son successeur, le pape Léon XIV, s'exprimant en septembre 2023 en tant que cardinal Robert Prevost, a lui aussi recommandé le roman de Benson, affirmant qu'il met en garde contre ce qui pourrait arriver à un monde sans foi.  

Il n'est peut-être pas surprenant que ce roman ait suscité autant d'attention, puisque son intrigue est centrée sur un pontife assiégé à une époque où la religion est attaquée par des élites laïques technologiquement supérieures. 

Fils d'un ancien archevêque anglican de Canterbury, Benson se convertit au catholicisme le 11 septembre 1903, à l'âge de 31 ans. Il avait publié plusieurs œuvres de fiction avant Le Seigneur du monde , principalement des romans historiques. Son roman de 1907 marquait donc une rupture à bien des égards et soulève la question : d'où lui venait cette inspiration ? 

« À la fin du XIXe siècle, la littérature apocalyptique connaissait une sorte de renaissance, à l'image de l'essor de la science-fiction », explique l'auteure et critique Kristen Van Uden Theriault. Dans un entretien accordé au Register, elle précise que cette période a vu naître une littérature dystopique largement imprégnée d'une perspective laïque positive, tout en distillant des avertissements prophétiques sur les dangers d'un progrès technologique effréné, du collectivisme et du totalitarisme. Elle cite deux œuvres marquantes qui intègrent une dimension religieuse à la littérature dystopique :  le Conte allégorique de l'Antéchrist de Vladimir Soloviev (1900) et Le Maître de la Terre de Benson  . 

Elle perçoit également un lien fascinant entre ce genre et saint John Henry Newman. Newman, contemporain de Benson et lui aussi un converti de renom de l'anglicanisme, avait beaucoup écrit sur l'Antéchrist, s'intéressant principalement à la montée des idéologies erronées qui ont préparé le monde à son avènement. 

« Benson et Newman reconnaissaient tous deux les dangers des idéologies modernes — à savoir le communisme, le socialisme et le modernisme, mais aussi le libéralisme, que l’on peut caractériser comme la version tempérée et lente de ces homologues plus radicaux », a poursuivi Thériault. 

Au cœur de la mise en garde de Newman, suggérait-elle, se trouve « la tyrannie du subjectivisme » : le désir de réduire la religion à une affaire de conscience personnelle plutôt que de la percevoir comme une vérité objective. Elle affirme que le système fictif de l’humanitarisme de Benson — un substitut athée à la religion — « incarne les forces sociales contre lesquelles Newman nous avait mis en garde. L’ordre social, qui ressemblait jadis à la hiérarchie céleste, est désormais façonné à l’image de l’homme déchu. » 

Alors, étant donné que le roman se déroule au XXIe siècle, dans quelle mesure le juge-t-elle prophétique aujourd'hui ? Thériault le considère comme « prémonitoire à bien des égards ». Elle cite les prédictions de Benson concernant un organisme de gouvernance international – semblable à la Société des Nations, puis aux Nations Unies – et l'euthanasie institutionnalisée, notamment au regard de la loi canadienne sur l'aide médicale à mourir. 

« Plus profondément, sa description d'une société sans Dieu, guidée par le plaisir, le scientisme et le rejet de Dieu, résonne comme une description de notre siècle. La vie ne vaut rien dans le paysage apocalyptique infernal de Benson, tout comme dans notre culture de mort contemporaine », ajoute-t-elle. 

À la fin du roman de Benson, l'Église n'est plus qu'un vestige et l'Antéchrist semble triompher. Pourtant, Thériault estime que le message du livre demeure « celui de tous les écrits véritablement catholiques sur l'Antéchrist : un message d'espoir. Malgré les machinations perfides de l'Antéchrist, nous savons qui l'emporte à la fin. » 

En tant que roman suscitant un débat théologique, il fonctionne – mais en tant qu'œuvre de fiction, comment résiste-t-il à l'épreuve du temps aujourd'hui ? 

« Au début du XXe siècle, les romans dystopiques et futuristes pullulaient : un amas sombre, déprimant et mal écrit », observait la romancière et universitaire Eleanor Bourg Nicholson . Pourtant, elle trouve le roman de Benson différent. 

« À la fois spéculatif et mystique, [cet ouvrage] se distingue pour deux raisons : premièrement, il présente des personnages réels et vivants — des hommes et des femmes crédibles et auxquels on peut s’identifier — et non pas une simple allégorie prosélyte ; et deuxièmement, parce qu’il aborde avec audace la réalité sombre et oppressante que le monde doit et va finir, et qu’il perçoit cette réalité à travers le prisme de la foi. » 

L'un des grands atouts du genre spéculatif, expliquait-elle, réside dans la possibilité qu'il offre aux lecteurs de se confronter à des questions morales profondes. « Quelle est la relation de l'homme avec Dieu ? Quel est le but de la religion ? Quel est le sens même de l'existence humaine ? La vie et la mort, le salut et la damnation – ces thèmes se retrouvent au cœur de nombreuses œuvres de ce genre, et ils sont assurément au cœur même du Maître de la Terre. » C'est peut-être là, à elle seule, ce qui explique son attrait auprès des papes et des prélats. 

Nicholson perçoit également une dimension prophétique dans le livre, dont elle constate que nombre d'éléments se retrouvent dans la vie moderne. « Benson conçoit l'Antéchrist comme un homme politique affable et inoffensif, une figure charismatique promouvant la "paix" — quelqu'un que l'on peut facilement imaginer séduire le public de nos jours », a-t-elle observé. 

S'adressant au Register, l'auteur et éditeur Joseph Pearce considère lui aussi Benson comme « un visionnaire », soulignant que son roman inattendu a ouvert la voie à des œuvres ultérieures telles que Le Meilleur des mondes d'Huxley et 1984 d'Orwell.  

« Benson était en avance sur son temps, un pionnier, un avant-gardiste au sens le plus profond du terme », a déclaré Pearce, ajoutant : « Ce livre a manifestement exercé une influence considérable sur le XXe siècle et semble résonner de façon tout aussi inquiétante à notre époque. La pérennité de la pertinence est l'une des marques d'un grand livre, et celui-ci en est assurément un. » 

Benson a bien écrit, sinon une suite à proprement parler, du moins un livre avec un thème similaire mais une perspective totalement différente, a noté Pearce. 

Il semble qu'il ait écrit son roman futuriste suivant, L'Aube de toutes choses, pour donner une tournure plus optimiste à l'atmosphère sombre du Maître de la Terre. Mais je ne pense pas que l'Apocalypse soit sombre d'un point de vue chrétien. Dans la mesure où le roman se termine sur une note apocalyptique, il annonce le Second Avènement promis par les Écritures. 

« Comment cela pourrait-il être autre chose que la plus heureuse des fins ? »