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Spiritualité

  • L'intention du pape pour le mois de mars : « désarmer les cœurs pour construire la paix »

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    De zenit.org :

    Léon XIV appelle à « désarmer les cœurs pour construire la paix »

    L’intention de prière du pape pour le mois de mars invite les nations à choisir le dialogue, la diplomatie et le désarmement

    5 mars 2026

    Dans un contexte international marqué par des conflits armés et l’augmentation des dépenses militaires, le pape Léon XIV consacre son intention de prière pour le mois de mars au désarmement et à la paix, reprenant les paroles par lesquelles il a voulu saluer le monde au début de son pontificat — « La paix soit avec vous » — une devise qu’il répète comme un appel constant à la réconciliation.

    Par l’intermédiaire du  Réseau mondial de prière du pape, le Saint-Père exhorte l’Église et toutes les personnes de bonne volonté à rejeter la logique de la violence et à construire une sécurité fondée sur la confiance, la justice et la fraternité entre les peuples.

    À travers la campagne « Prie avec le Pape », le pontife adresse une supplication profonde et pleine d’espérance pour la paix, rappelant que Dieu « nous a créés pour la communion, non pour la guerre; pour la fraternité, non pour la destruction ».

    Dans sa prière, Léon XIV demande le don de la paix et la force de la rendre réelle dans l’histoire concrète de nos peuples. Le Saint-Père exhorte à désarmer « les cœurs de la haine, de la rancœur et de l’indifférence », soulignant que la véritable sécurité ne provient ni de la peur ni du contrôle, mais de la confiance mutuelle, de la justice et de la solidarité entre les nations.

    Il confie en particulier les dirigeants politiques et les responsables des nations, afin qu’ils aient « le courage d’abandonner des projets de mort, d’arrêter la course aux armements et de placer au centre la vie des plus vulnérables », exprimant également un ferme rejet de voir la menace nucléaire continuer à conditionner l’avenir de l’humanité.

    Un monde toujours plus armé

    L’intention de prière du Pape s’inscrit dans un contexte mondial marqué par l’augmentation soutenue des dépenses militaires. Selon des données récentes du Stockholm International Peace Research Institute (SIPRI), les dépenses militaires mondiales ont augmenté pour la dixième année consécutive en 2024, atteignant 2 700 milliards de dollars, stimulées par la guerre entre la Russie et l’Ukraine, ainsi que par d’autres conflits armés et tensions géopolitiques. L’augmentation de 9,4 % par rapport à l’année précédente a porté les dépenses militaires mondiales à leur niveau le plus élevé jamais enregistré par le SIPRI. En conséquence, la charge militaire mondiale — les dépenses militaires en pourcentage du produit intérieur brut mondial — s’est élevée à 2,5 %. Dans les pays touchés par des conflits armés majeurs ou de haute intensité en 2024, cette charge a atteint en moyenne 4,4 %, contre 1,9 % dans les pays sans conflit.

    Ces données mettent en lumière le contraste marqué entre les ressources destinées à l’industrie de l’armement et les besoins urgents en matière de développement humain, d’action sociale et de construction de la paix, en particulier pour les populations les plus vulnérables.

    Une prière qui appelle à la conversion

    Il n’est pas nécessaire de souligner la place centrale qu’a occupée la prière pour la paix dans le magistère récent de l’Église. Déjà en janvier 2020, le Pape François avait consacré La Vidéo du Pape à l’intention de prière pour la « Promotion de la Paix dans le monde », et en avril 2023 il avait de nouveau mis l’accent sur cette urgence, en demandant de prier « Pour une culture de la non-violence ».

    De son côté, le Pape Léon XIV a confirmé que la paix constitue l’une des grandes priorités de son pontificat. Dès sa première bénédiction Urbi et Orbi, il a parlé d’une paix « désarmée et désarmante », et dans son Message pour la Journée mondiale de la paix 2026, il a de nouveau insisté sur l’urgence de désactiver les logiques de confrontation et de les remplacer par des chemins de réconciliation, de justice et de fraternité entre les peuples.

    Le Réseau Mondial de Prière du Pape souligne que cette intention ne se limite pas à une dénonciation de la violence structurelle, mais propose un chemin spirituel et concret de conversion personnelle et d’engagement communautaire. La prière, unie à des actions de dialogue, d’éducation à la paix et de solidarité entre les peuples, se présente comme une force capable de transformer les relations humaines et les dynamiques internationales.

    Avec cette intention de prière pour le mois de mars, le Pape renouvelle son appel à ce que l’humanité choisisse la vie, la fraternité et la paix, confiant que la prière partagée peut ouvrir des chemins d’espérance.  

    Pour le désarmement et la paix

    Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Amen.

    Seigneur de la Vie, toi qui as façonné chaque être humain à ton image et ressemblance, nous croyons que tu nous as créés pour la communion, non pour la guerre, pour la fraternité, non pour la destruction.

    Toi qui as salué tes disciples en disant : « La paix soit avec vous », accorde-nous le don de ta paix et la force de la rendre réelle dans l’histoire.

    Aujourd’hui, nous élevons notre prière pour la paix dans le monde, en suppliant que les nations renoncent aux armes et choisissent le chemin du dialogue et de la diplomatie.

    Désarme nos cœurs de la haine, du ressentiment et de l’indifférence, afin que nous devenions des instruments de réconciliation.

    Aide-nous à comprendre que la véritable sécurité ne naît pas du contrôle nourri par la peur, mais de la confiance, de la justice et de la solidarité entre les peuples.

    Seigneur, éclaire les dirigeants des nations, pour qu’ils aient le courage d’abandonner les projets de mort, d’arrêter la course aux armements et de placer au centre la vie des plus vulnérables.

    Que jamais plus la menace nucléaire ne conditionne l’avenir de l’humanité.

    Esprit Saint, fais de nous des bâtisseurs fidèles et créatifs de paix quotidienne : dans nos cœurs, nos familles, nos communautés et nos villes.

    Que chaque parole bienveillante, chaque geste de réconciliation et chaque choix de dialogue soient les semences d’un monde nouveau. Amen.

    Léon XIV appelle à « désarmer les cœurs pour construire la paix » | ZENIT - Français

  • Sainte Colette de Corbie (6 mars)

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    D'Anne Bernet sur 1000 raisons de croire :

    Les visions qui ont sorti sœur Colette de sa réclusion

    En 1405 vit à Corbie, en Picardie, une jeune fille d’une vingtaine d’années, Nicolette Boëllet. À la mort de ses parents, pour répondre à sa soif d’absolu et à ses grandes exigences de pénitence, elle choisit de devenir recluse, c’est-à-dire de s’emmurer volontairement dans une étroite cellule contre le mur de l’église Notre-Dame, et d’y vivre le reste de ses jours dans la prière et l’enfermement. Pourtant, cette année-là, celle que l’on appelle sœur Colette, car elle appartient au tiers ordre franciscain, commence à être obsédée par des visions : celles de saint François et de sainte Claire, qui lui demandent de revenir dans le monde pour s’y consacrer entièrement à réformer les ordres qu’ils ont fondés afin qu’ils ne cèdent pas au relâchement et à la facilité.

    Les raisons d'y croire

    • Sainte Colette de Corbie est une personnalité majeure de l’Église du XVe siècle. Elle a tenu un rôle décisif, en son genre aussi improbable que celui de Jeanne d’Arc, dont elle est contemporaine. À ce titre, sa vie et son comportement ont été examinés et scrutés par les autorités ecclésiastiques avec le même degré de sérieux et de rigueur. Si la papauté lui a accordé son entière confiance, c’est seulement après s’être assurée qu’ellen’avait pas affaire à une folle, une illuminée, une mythomane.
    • Sa biographie a été rédigée en 1450 – quelques mois seulement après sa mort, en 1447, à Gand – par un religieux de son entourage, Pierre de Vaux. Là encore, nous sommes assurés du sérieux et du bien-fondé de ces écrits, qui rapportent des faits véridiques et vérifiés.
    • La vie de recluse implique de ne plus jamais quitter la petite pièce où l’on a demandé à être emmurée, de ne plus jamais voir le monde extérieur, le ciel, le soleil, de n’avoir de contact qu’avec son confesseur et avec ceux qui lui apportent de quoi vivre et la communion, ou qui réclament ses prières. Il faut un équilibre psychologique énorme pour y résister. Les évêques n’accordent cette permission qu’à des personnes très solides, ce qui est gage du sérieux de Colette.
    • Ce choix mûrement réfléchi implique aussi une grande humilité et un absolu désir d’effacement ; on peut donc exclure que la jeune fille ait voulu attirer l’attention.
    • Pendant les quatre années qu’elle passe emmurée, Colette a la révélation des souffrances du Christ durant la Passion, du peu de cas qu’en font les hommes et du fait que ces derniers se damnent, tombant en enfer comme flocons de neige en tempête hivernale ; c’est exactement ce que verront les enfants de Fatima, qui n’ont jamais entendu parler de sainte Colette, en 1917.
    • En 1405, cependant, ces visions changent et Colette voit François et Claire d’Assise qui la réclament à Dieu afin qu’elle aille réformer les franciscains et les clarisses qui ne répondent plus à leur vocation ; or, le monde a besoin d’eux pour se sauver. L’ange gardien de Colette demande à Dieu de la laisser à sa solitude, conformément à ses souhaits. Notre Dame apparaît alors pour servir d’arbitre, et elle demande à la recluse d’obéir et de réclamer sa libération. Colette n’a pu inventer cela car elle ignore l’état des fondations franciscaines.
    • Ayant reçu une excellente formation chrétienne, Colette a été souvent prévenue par ses confesseurs contre les pièges démoniaques et les prétendues visions que le diable peut susciter pour tenter et égarer les mystiques. Elle sait donc qu’il faut avant toute autre chose discerner pour savoir, comme dit saint Paul, si elles viennent vraiment de Dieu.
    • Le fait qu’il existait des moyens plus simples d’être relevée de sa réclusion montre qu’elle n’a pas inventé ces visions pour s’y soustraire. D’ailleurs, la première réaction de Colette est de rejeter ce programme, qui lui semble invraisemblable. Comme elle refuse de demander à sortir, elle est soudain frappée de cécité et de mutisme, état dont elle ne sortira qu’en obéissant ; il ne s’agit pas là de phénomènes d’ordre « psychosomatique », ni « d’hystérie ».
    • Colette, d’humble naissance, sans fortune ni appui, se sent incapable de remplir une pareille mission ; qu’elle le comprenne prouve sa parfaite lucidité. Tout comme Jeanne d’Arc, elle est alors miraculeusement instruite de ce qu’elle va devoir faire, des personnes qu’elle devra rencontrer, et elle est avertie qu’elle recevra l’aide nécessaire. Elle ne peut rien imaginer de semblable.
    • Deux religieux, miraculeusement instruits de son existence et de sa mission, vont être prévenus de se rendre à Corbie, d’obtenir de l’évêque sa libération et de la conduire au pape Benoît XIII à Avignon, ce qui a lieu en 1406, de manière humainement inexplicable.
    • Lui aussi convaincu par divers signes, le pape l’autorise alors à entreprendre sa mission de réformatrice et à prendre le voile des Pauvres Dames de Sainte-Claire.
    • Colette a des extases et des lévitations publiques dont des centaines de gens sont témoins et qui accréditent sa mission, tout comme ses prophéties. Il ne s’agit pas de « contes à dormir debout », mais de réalités confirmées par exemple par l’amitié de saint Vincent Ferrier, ou encore par le rôle de conseillère qu’elle tient lors des conciles de Constance et de Bâle, ainsi qu’auprès du duc de Bourgogne ou du roi de France…
    • Pendant les quarante ans qui lui restent à vivre, Colette parcourt la France en guerre pour réformer les deux ordres. Elle obtient le soutien et l’amitié de princes et de seigneurs. Elle va fonder ou relever dix-sept couvents en France, en Italie, en Espagne, aux Pays-Bas. Des milliers de vocations affluent quand ils retrouvent toute la rigueur de leur règle primitive. À sa mort, le 6 mars 1447, l’ordre des Franciscains compte près de 35 000 membres. Une pareille réussite dans un tel contexte ne s’explique pas sans l’intervention divine.

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  • Redemptor Hominis : plus incontournable que jamais

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    De George Weigel sur le CWR :

    Redemptor Hominis : plus important que jamais

    Le pape Jean-Paul II était déterminé à ce que l'Église exalte Jésus-Christ comme celui qui révèle la vérité sur Dieu et sur nous.

    4 mars 2026

    Il y a quarante-sept ans, le pape Jean-Paul II publiait sa première encyclique, Redemptor Hominis (Le Rédempteur de l'Homme). Première lettre de la tradition encyclique séculaire consacrée à l'idée chrétienne de la personne humaine, Redemptor Hominis était aussi ce que le cardinal James Hickey appelait les « notes de programme » de tout le pontificat de Jean-Paul II : un aperçu des grands thèmes qu'il allait mettre en avant au cours des vingt-six années suivantes, notamment la dignité inaliénable et la valeur infinie de toute vie humaine.

    En reliant ce thème à la rédemption accomplie par Jésus-Christ, le pape polonais s'est fermement inscrit dans l'appel de Vatican II à restaurer le christocentrisme – la centralité du Christ – dans la conception que l'Église a d'elle-même et dans sa proposition au monde.

    La section la plus lyrique de  Redemptor Hominis  résume peut-être le mieux ce que Jean-Paul II voulait que le monde sache et ce qu'il voulait que l'Église soit :

    L’homme ne peut vivre sans amour. Il demeure un être incompréhensible pour lui-même, sa vie est dénuée de sens, si l’amour ne lui est pas révélé, s’il ne l’expérimente pas et ne se l’approprie pas, s’il n’y participe pas intimement. C’est pourquoi le Christ Rédempteur « révèle pleinement l’homme à lui-même ».

    La fonction fondamentale de l’Église à chaque époque et particulièrement à la nôtre est de diriger le regard de l’homme, d’orienter la conscience et l’expérience de toute l’humanité vers le mystère du Christ, d’aider tous les hommes à se familiariser avec la profondeur de la Rédemption accomplie en Jésus-Christ (RH 10).

    Karol Wojtyła, éminent professeur de philosophie et pasteur expérimenté avant de devenir pape, connaissait bien la quête moderne d’« authenticité » et l’engouement contemporain pour la connaissance de soi. Il savait aussi que cette quête pouvait mener à l’enfermement du narcissisme. C’est pourquoi, dans Redemptor Hominis, il enseignait qu’un véritable « cheminement de découverte de soi ne s’achève pas en soi-même, mais en Christ » (comme l’a si justement formulé l’archevêque J. Michael Miller).

    Commencer l’encyclique par l’affirmation audacieuse et sans équivoque que « le Rédempteur de l’homme, Jésus-Christ, est le centre de l’univers et de l’histoire » constituait ainsi une profession de foi chrétienne éclatante et une déclaration de libération humaine des chaînes de l’égocentrisme et du solipsisme. Jean-Paul II savait profondément que les multiples catastrophes du XXe siècle reflétaient des conceptions erronées de la nature humaine, des origines humaines, de la communauté humaine et de la destinée humaine.

    Et il était déterminé à ce que l'Église exalte Jésus-Christ comme celui qui révèle la vérité sur Dieu et sur nous — les vérités sur l'amour désintéressé, reflet de l'amour divin, qui libèrent au sens le plus profond de la liberté humaine, c'est-à-dire la liberté qui mène à la vie éternelle.

    Un avis publié le 10 janvier  sur le site web du diocèse de Ratisbonne, en Allemagne, confirme que le message de  Redemptor Hominis  reste aussi pertinent aujourd'hui qu'il l'était il y a près d'un demi-siècle :

    L’évêque Rudolf Voderholzer a rencontré le pape Léon XIV en audience privée au Vatican… Ils ont notamment abordé les défis actuels de la théologie, centrés sur la question de l’image de l’humanité à la lumière de la révélation chrétienne. À l’instar de la christologie au IVe siècle  , l’anthropologie est aujourd’hui le lieu où se joue le destin de la foi et de l’Église.

    Au IVe siècle, la grande question dont dépendait l'avenir de la mission chrétienne et du service chrétien dans le monde était : « Qui est Jésus-Christ ? Le Fils incarné de Dieu, ou une sorte de demi-dieu créé, de rang inférieur ? »

    Aujourd’hui, dans une culture mondiale dominée par l’idée que tout dans la condition humaine est plastique, malléable et modifiable par des actes de volonté humaine — l’insistance sur le fait que rien n’est  donné —, la question dont dépend l’avenir de la mission et du service chrétiens dans le monde est : « Qui sommes  -nous ? »

    Sommes-nous simplement de la poussière d'étoiles solidifiée, heureux mais accidentel sous-produit de milliards d'années de forces biochimiques cosmiques aléatoires ? Nos désirs, quels qu'ils soient, définissent-ils qui nous sommes ? La satisfaction de ces désirs est-elle le sens même du bonheur ? Ou sommes-nous autre chose, quelque chose de plus , quelque chose d'infiniment plus grand et plus noble ?

    La réponse donnée par Redemptor Hominis demeure la réponse véritable et vivifiante à ces questions, et elle définit la mission de l’Église à notre époque :

    L’Église souhaite servir cette seule fin : que chaque personne puisse trouver le Christ, afin que le Christ puisse marcher avec chaque personne sur le chemin de la vie, avec la puissance de la vérité sur l’homme et le monde qui est contenue dans le mystère de l’Incarnation et de la Rédemption et avec la puissance de l’amour qui rayonne de cette vérité (RH 13).

  • Sacré aux Goya, le film qui bouleverse l'Espagne

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    D'Hortense Leger sur aleteia.org :

    “Les Dimanches”, le film sacré aux Goya qui bouleverse l’Espagne

    Récompensé par cinq prix à la cérémonie des Goya ce 28 février, dont celui du meilleur film, "Les Dimanches" de la réalisatrice espagnole Alauda Ruiz de Azúa, explore avec finesse la tempête intérieure d’une jeune femme discernant sa vocation religieuse. Entre amour, foi et liberté, ce long-métrage bouleverse le cinéma espagnol et interroge croyants comme non-croyants.

    Lire la suite sur aleteia.org

  • Guides et Scouts d'Europe (Belgique) : week-end missionnaire exceptionnel (28-29 mars) à Namur et Malonne

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    Logo scouts d'europe Belgique

    Guides et Scouts d'Europe - Belgique

    COMMUNIQUÉ DE PRESSE - 04/03/26

    WEEK-END MISSIONNAIRE EXCEPTIONNEL 28-29 mars 2026 - Namur/Malonne

    Une procession des Rameaux inédite et la fabrication d'un chemin de croix monumental marqueront le dimanche des Rameaux à Malonne

    Les 28 et 29 mars prochains, le village de Malonne accueillera le WIM (Week-end Inter Maîtrise), le grand rassemblement annuel des chefs des Guides et Scouts d'Europe de toute la Belgique. Entre tradition liturgique et engagement missionnaire, cet événement d'ampleur nationale promet deux journées riches en spiritualité et en créativité, dont plusieurs moments ouverts au grand public.

    UNE MESSE PRÉSIDÉE PAR L'ÉVÊQUE DE NAMUR

    Le samedi 28 mars à 10h, en l’église St-Loup, Monseigneur Fabien Lejeusne, nouvel évêque de Namur, présidera la messe rassemblant l'ensemble des participants. Cette célébration marquera le coup d'envoi spirituel du week-end.

    L'après-midi sera consacré à des ateliers mêlant préparation liturgique et dimension missionnaire : confection de rameaux et de palmes, iconographie, fabrication d'objets liturgiques, mais aussi rencontres avec des catéchumènes et évangélisation de rue dans les villages entre Namur et Malonne.

    UN DIMANCHE DES RAMEAUX HORS DU COMMUN

    Le point d'orgue de ce week-end sera sans conteste la grande procession des Rameaux du dimanche 29 mars au matin. Plusieurs centaines de participants chemineront du Sanctuaire Saint-Mutien-Marie jusqu'à la Chapelle Saint-Berthuin, rameaux à la main, portant en tête de cortège une croix processionnelle monumentale confectionnée la veille.

    Cette procession, organisée en collaboration avec les paroissiens de Malonne et avec le soutien de son curé, l'abbé Christophe Rouard, s'inscrit pleinement dans la tradition de la Semaine Sainte. Elle sera suivie d'une messe solennelle dans la magnifique chapelle et d’un temps de convivialité auquel les locaux seront invités.

    « TOUS MISSIONNAIRES, SUR LES TRACES DE SAINT MUTIEN-MARIE »

    Le thème choisi cette année n'est pas un hasard : « Le choix de Malonne et de son sanctuaire reflète notre volonté d'ancrer ce rassemblement dans le patrimoine religieux local », précise l'organisateur. « Saint Mutien-Marie incarne cette mission discrète mais profonde que nous voulons vivre avec nos chefs venus de toute la Belgique. »

    Le WIM est devenu, depuis une dizaine d'années, un rendez-vous incontournable pour les responsables scouts. Un moment de ressourcement, de formation et de fraternité, avant les derniers mois intenses de l'année scoute. 

    INFORMATIONS PRATIQUES

    Événements ouverts au public :

    • Samedi 28 mars, 10h : Messe présidée par Mgr Lejeusne (Eglise St Loup)
    • Dimanche 29 mars, matin : Procession des Rameaux du Sanctuaire Saint-Mutien à la Chapelle Saint-Berthuin (rue Fond de Malonne), suivie de la messe

    Organisateur : Guides et Scouts d'Europe - Belgique - https://www.scouts-europe.be/ 

    CONTACT PRESSE

    Maxime de la Vallée

    Adjoint Commissaire National Route

    Guides et Scouts d'Europe Belgique

    Tél. : +32 471 24 23 84

    Email : maxime.delavallee@scouts-europe.be

    À PROPOS DES GUIDES ET SCOUTS D'EUROPE BELGIQUE

    Mouvement de scoutisme catholique reconnu par le Saint-Siège, les Guides et Scouts d'Europe comptent plusieurs milliers de membres en Belgique. Le WIM (Week-end Inter Maîtrise) rassemble chaque année l'ensemble des chefs d'unité actifs pour un temps de formation, de détente et de ressourcement spirituel.

  • Chaîne de prière mondiale dans l’unité des chrétiens pour demander la fin de la guerre entre les USA, ISRAËL, l’IRAN, le LIBAN…

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  • 2050 : le nouveau livre du duo Sarah-Diat

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    « Dans vingt-cinq ans, l'Église sera-t-elle encore un phare,

    ou l'écho lointain d'une voie oubliée ? »

    Le catholicisme européen épouse de façon troublante les convulsions d'un monde sécularisé : la morale devient fluide, l'héritage contesté, le passé abandonné au nom d'un présent en perpétuelle mutation. On ne craint plus de se détourner de ses racines, comme si l'arrachement pouvait engendrer un renouveau.

    2050, co-écrit par Nicolas Diat et le cardinal Robert Sarah.

    Auteurs

    • Cardinal Robert Sarah : Préfet émérite du Dicastère pour le culte divin et la discipline des sacrements au Vatican, il est une figure éminente de l'Église catholique, originaire de Guinée. Connu pour ses positions conservatrices et sa défense de la tradition liturgique, il a déjà collaboré avec Nicolas Diat sur plusieurs ouvrages à succès, tels que Dieu ou rien (2015), La force du silence (2016) et Le soir approche et déjà le jour baisse (2019).
    • Nicolas Diat : Journaliste et essayiste français, spécialiste des questions religieuses et vaticanes. Il est l'auteur de plusieurs livres d'entretiens avec des personnalités ecclésiastiques, et sa collaboration avec le cardinal Sarah est marquée par des réflexions profondes sur la foi et l'Église contemporaine.

    Publié en mars 2026, 2050 est un ouvrage sous forme d'entretiens entre les deux auteurs, qui explore l'avenir de l'Église catholique d'ici à 2050, soit dans environ 25 ans. Le cardinal Sarah y exprime ses préoccupations face aux signes de "perte de la foi" dans l'Église, particulièrement en Occident, tout en partageant des motifs d'espérance pour son renouveau. Le livre aborde des thèmes comme le rôle divin dans l'Église, la crise spirituelle actuelle, et des critiques implicites envers certaines évolutions modernes au sein de l'institution ecclésiale.

    Détails pratiques

    • Éditeur : Fayard (groupe Hachette Livre).
    • Format : Broché, grand format, environ 288 pages.
    • ISBN : 978-2213725185.
    • Prix indicatif : Autour de 20-25 € (selon les distributeurs).
    • Disponibilité : Disponible en librairies physiques et en ligne (comme Amazon, Fnac, ou le site de Fayard), y compris en précommande ou achat immédiat.

    Ce livre s'inscrit dans la lignée des œuvres précédentes du duo, qui combinent réflexion théologique, critique sociétale et appel à la spiritualité.

    Le livre prend la forme d'entretiens entre les deux auteurs, où le cardinal Sarah livre une réflexion théologique et critique sur l'avenir de l'Église d'ici à 2050, en partant de la situation spirituelle en 2025. Il exprime à la fois des inquiétudes sur la "perte de la foi" et des motifs d'espérance pour un renouveau centré sur Dieu.

    2050 s'inscrit dans la continuité des collaborations précédentes entre Sarah et Diat, comme Dieu ou rien (2015), La force du silence (2016) ou Le soir approche et déjà le jour baisse (2019). Il s'agit d'un dialogue sur l'espérance et la crise de la foi, projeté sur 25 ans. Le titre évoque une vision prospective : "Dans vingt-cinq ans, l'Église sera-t-elle encore un phare ou l'écho lointain d'une voix oubliée ?" L'ouvrage compte environ 256 pages et explore la dérive spirituelle de l'Église et du monde, en appelant à un recentrage sur la dimension divine.

    Thèmes principaux

    1. La centralité de Dieu dans l'Église : Le cardinal Sarah critique le discours dominant dans l'Église au début de 2025, qui privilégie des thèmes temporels comme le climat, l'écologie, les migrations et le dialogue culturel, au détriment de la place de Dieu. Ces sujets, bien qu'importants, deviennent problématiques lorsqu'ils relèguent la dimension spirituelle. Sarah insiste sur le fait que "tout procède de Dieu : son projet, son initiative, son accomplissement", et que l'homme est appelé à vivre "de Dieu, par Dieu et pour Dieu".
    2. La crise de la liturgie : Un appel urgent est lancé pour restaurer la vérité de la liturgie, qui doit redevenir la célébration du mystère chrétien où "Dieu est premier". Sarah dénonce les liturgies modernes transformées en "spectacle, scène d’agitation profane, lieu d’expressions culturelles désordonnées", envahies par les cris, les caméras, les applaudissements et les téléphones. Il souligne que "Dieu parle dans le silence", et que la liturgie actuelle fuit ce silence essentiel.
    3. La déthéologisation du monde et le mythe prométhéen : Le monde contemporain est décrit comme "déthéologisé", où l'homme a usurpé la place de Dieu sans même avoir à le combattre, car Dieu est déjà "mort ou oublié". Cela s'apparente au mythe de Prométhée, où l'homme s'empare du "feu céleste" pour se libérer d'un joug ancestral, menant à un orgueil planétaire. Cette usurpation entraîne une spirale de violence, de mensonge, d'égoïsme et de sang.
    4. La révolte humaine contre le Créateur : Depuis la chute originelle, l'humanité se révolte contre Dieu, préférant l'indépendance à l'abandon confiant à son amour. Cela génère "ténèbres et malheur", avec des manifestations concrètes comme les guerres ravageant l'Ukraine, la Palestine, l'Irak, la Syrie, la Libye, le Soudan et la République démocratique du Congo. Sarah voit ces conflits comme les "fruits amers" de cet orgueil, et critique le monde postmoderne qui s'obstine dans sa déchéance.
    5. Espérance et renouveau : Malgré les inquiétudes sur la "perte de la foi", particulièrement en Occident, le livre offre des "raisons d'espérer". Sarah invite à un retour à la foi authentique, à la prière et au silence, pour que l'Église redevienne un phare spirituel. Il s'agit d'une vision eschatologique où l'Église, en se recentrant sur Dieu, peut surmonter la crise et rayonner à nouveau.

    Le cardinal Sarah adopte un ton critique, fidèle à ses positions passées. Il dénonce une Église "décentrée" de Dieu, influencée par des préoccupations mondaines, et appelle à une réforme liturgique et spirituelle. Ses opinions reflètent une vision traditionaliste, où la modernité (postmodernité) est vue comme une révolte contre Dieu, source de tous les maux actuels. Cependant, il équilibre cela par une espérance théologique, invitant les fidèles à persévérer dans la foi pour un avenir où l'Église triomphera en redevenant fidèle à sa mission divine.

  • Une lettre inédite révèle les dernières réflexions de Benoît XVI sur la prière et l'avenir de la foi

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    2 mars 2026

    Une lettre inédite révèle les dernières réflexions de Benoît XVI sur la prière et l'avenir de la foi

    Une lettre inédite du pape Benoît XVI, écrite un peu plus d'un an avant sa mort, a été publiée dans un nouveau livre italien, offrant un aperçu de la théologie du défunt pontife et de sa vision de l'avenir de la foi à la fin de sa vie.

    Le texte figure dans La fede del futuro, quatrième volet d'une collection d'écrits inédits et difficiles à trouver de Joseph Ratzinger, publiée par la maison d'édition Edizioni Cantagalli, basée à Sienne. La série est introduite par une préface du cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État du Vatican.

    Le cardinal Parolin écrit que « le thème de l'avenir fait de plus en plus l'objet d'une réflexion théologique sur la foi, car il n'est pas certain que l'humanité continuera à croire en Dieu ». Il note que les préoccupations de Ratzinger dans cet essai ne se limitent pas au seul sort de la foi, mais englobent également « l'incertitude et la confusion qui règnent dans le monde, causes de la perte de l'espoir et d'une peur généralisée ». La question de ce qui nous attend, observe-t-il, ne se limite pas aux croyants, mais touche toute l'humanité.

    Faisant référence à l'accélération sans précédent du développement historique ces dernières années, le cardinal affirme que l'humanité est confrontée à « des possibilités extrêmes, mais aussi à des dangers extrêmes ». L'avenir, dit-il, « n'est plus attendu avec espoir, mais avec appréhension ; il est même devenu un cauchemar pour beaucoup ». Dans ce contexte, il se demande si « la foi a encore un rôle à jouer dans la construction du monde de demain ? L'Église continuera-t-elle d'exister ? ».

    La lettre inédite de Benoît XVI, datée du 27 avril 2021 à la Cité du Vatican, est intitulée « Introduction : Réflexions sur la prière chrétienne » et présente une méditation concise mais théologiquement dense sur la nature de la prière en tant qu'acte religieux fondamental. Écrit dans la dernière période de sa vie, le texte revient sur des thèmes qui ont caractérisé son œuvre théologique pendant des décennies, notamment le Christ comme médiateur, la centralité de l'Eucharistie et la purification du désir humain.

    Le pape Benoît XVI commence par définir la prière en termes généraux comme « l'acte religieux fondamental » et « la tentative d'entrer concrètement en contact avec Dieu ». Il distingue immédiatement la prière chrétienne des autres formes de prière en affirmant qu'elle est menée « avec Jésus-Christ et, en même temps, qu'elle prie vers Lui ». Le Christ, écrit-il, est à la fois homme et Dieu et peut donc « être le pont, le pontife, qui permet de surmonter l'abîme infini entre Dieu et l'homme ».

    En ce sens, poursuit-il, le Christ est « la possibilité ontologique de la prière » et aussi son « guide pratique ». Benoît XVI rappelle la scène évangélique dans laquelle les disciples, ayant vu Jésus en prière, demandent : « Seigneur, apprends-nous à prier » (Lc 11, 1). Il note qu'ils étaient conscients que même Jean-Baptiste avait enseigné la prière à ses disciples, mais que Jésus était « infiniment plus proche de Dieu que même la plus grande figure religieuse : Jean-Baptiste ». Il en tire ce qu'il appelle les deux caractéristiques fondamentales de la prière, celle qui concerne l'être et celle qui concerne la conscience, entrelacées dans un lien profond avec Dieu qui consiste à demeurer avec Lui.

    Abordant ce qu'il décrit comme des formes de prière erronées ou insuffisantes, Benoît XVI rappelle les paroles prophétiques de Samuel : « L'obéissance vaut mieux que le sacrifice, l'écoute vaut mieux que la graisse des béliers » (1 S 15, 22). Il écrit que la juxtaposition avec la Croix est évidente tout au long de la proclamation du Christ et que la prière chrétienne, unie à Jésus, est inséparable de son offrande de soi.

    Il affirme que la prière chrétienne, dans la mesure où elle est une prière avec le Christ, « est toujours ancrée dans l'Eucharistie, y conduit et s'y déroule ». L'Eucharistie, écrit-il, est « la prière accomplie de tout son être » et représente « la synthèse critique du culte et de la véritable adoration ». En elle, Jésus a prononcé son « non » définitif aux simples paroles et aux sacrifices d'animaux, leur substituant « le grand « oui » de sa vie et de sa mort ».

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  • « Le Christ présenté sans compromis » – l’héritage de Benoît XVI

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    D'Edgar Beltran sur le Pillar :

    « Le Christ présenté sans compromis » – l’héritage de Benoît XVI

    L'année prochaine marquera le centenaire de la naissance de Joseph Ratzinger.

    28 février 2026

    En 2027, l'Église célébrera le centenaire de la naissance de Joseph Ratzinger, qui deviendra le pape Benoît XVI.

    Premier pape à démissionner depuis près de 700 ans, Benoît XVI était également reconnu comme l'un des intellectuels catholiques les plus influents de l'ère moderne. Son œuvre embrassait la théologie fondamentale, l'Écriture sainte, la philosophie, la théologie politique et la théologie liturgique.

    Le pape Benoît XVI, photographié le 20 janvier 2006. Giuseppe Ruggirello via Wikimedia (CC BY-SA 3.0).

    Pour évoquer l'impact durable de son héritage intellectuel, The Pillar s'est entretenu avec le père Roberto Regoli, nommé en janvier président de la Fondation Ratzinger.

    Regoli a obtenu son doctorat en histoire de l'Église à l'Université pontificale grégorienne en 2001 et y enseigne l'histoire contemporaine de l'Église depuis 2005. Il a été directeur du département d'histoire de l'Église de l'université de 2015 à 2024 et est rédacteur en chef de la revue Archivum Historiae Pontificiae.

    Il est également l'auteur de « Au-delà des crises dans l'Église : le pontificat de Benoît XVI » (St. Augustine's Press, 2024), parmi d'autres ouvrages sur l'histoire moderne et contemporaine de l'Église.

    Regoli est actuellement chercheur invité de l'Initiative mondiale de recherche catholique au Centre de Nicola pour l'éthique et la culture de l'Université Notre-Dame, où il étudie la diplomatie vaticane de la Révolution française à nos jours.

    L'interview a été menée en italien et a été raccourcie et clarifiée.

    Près de cent ans après la naissance de Ratzinger, quel est selon vous son principal héritage intellectuel ?

    C'est une question très vaste, mais on peut la préciser en disant que son héritage concerne la foi, ce qui peut paraître une réponse banale pour un pape ou pour tout chrétien. Mais qu'a-t-il de si particulier ? Le fait que lui, jeune théologien, archevêque de Munich, cardinal préfet du Saint-Office et pape, ait consacré toute sa recherche théologique et son action gouvernementale à présenter la figure du Christ de manière concrète à tous les fidèles.

    Même en tant que pape, lorsqu'il écrivit les trois volumes sur Jésus de Nazareth, cela nous indique déjà que sa priorité était de proclamer le Christ et de le rendre accessible. Un Christ présenté sans compromis, c'est-à-dire de manière totale et intégrale, avec ses exigences et la beauté de le suivre. Il ne fut jamais un pasteur ni un théologien présentant un Jésus édulcoré, un Jésus mièvre.

    Mais pas non plus un Jésus endurci, un Jésus qui se dresse là, prêt à condamner. Ratzinger présente un Jésus dans sa plénitude, avec ses exigences et la beauté de la rencontre entre la foi et la vérité. L'héritage de Ratzinger, pour l'Église d'aujourd'hui et pour l'Église de demain, est la proclamation intégrale du Christ.

    Ce qui me frappe, c'est que Ratzinger est encore à l'origine de nombreuses conversions : certains demandent le baptême, d'autres, déjà membres d'une communauté chrétienne, souhaitent entrer dans l'Église catholique. Souvent, ils ont lu ses œuvres, ce qui me laisse penser que son pontificat et son œuvre intellectuelle ont porté leurs fruits et ont contribué à amener des personnes à la foi.

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  • La Transfiguration : réponse lumineuse de Dieu à l’athéisme et l’agnosticisme (Léon XIV)

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    PAPE LÉON XIV

    ANGÉLUS

    Place Saint-Pierre
    IIe dimanche de Carême, 1er mars 2026

    ___________________________________

    Chers frères et sœurs, bon dimanche !

    Aujourd'hui, l'Évangile de la liturgie compose pour nous tous une icône pleine de lumière, racontant la Transfiguration du Seigneur (cf. Mt 17, 1-9). Pour la représenter, l'évangéliste puise dans la mémoire des Apôtres, peignant le Christ entre Moïse et Élie. Le Verbe fait homme se tient entre la Loi et la Prophétie : il est la Sagesse vivante, qui accomplit toute parole divine. Tout ce que Dieu a commandé et inspiré aux hommes trouve en Jésus sa manifestation pleine et définitive.

    Comme au jour du baptême au Jourdain, aujourd'hui encore, sur la montagne, nous entendons la voix du Père qui proclame : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé », tandis que le Saint-Esprit enveloppe Jésus d'une « nuée lumineuse » (Mt 17, 5). Par cette expression vraiment singulière, l'Évangile décrit le style de la révélation de Dieu. Quand il se montre, le Seigneur révèle sa surabondance à notre regard : devant Jésus, dont le visage brille « comme le soleil » et dont les vêtements deviennent « blancs comme la lumière » (cf. v. 2), les disciples admirent la splendeur humaine de Dieu. Pierre, Jacques et Jean contemplent une gloire humble, qui ne s'exhibe pas comme un spectacle pour les foules, mais comme une confiance solennelle.

    La Transfiguration anticipe la lumière de Pâques, événement de mort et de résurrection, de ténèbres et de lumière nouvelle que le Christ fait rayonner sur tous les corps flagellés par la violence, sur les corps crucifiés par la douleur, sur les corps abandonnés dans la misère. En effet, alors que le mal réduit notre chair à une marchandise d'échange ou à une masse anonyme, cette même chair resplendit de la gloire de Dieu. Le Rédempteur transfigure ainsi les plaies de l'histoire, illuminant notre esprit et notre cœur : sa révélation est une surprise de salut ! En sommes-nous fascinés ? Le vrai visage de Dieu trouve-t-il en nous un regard d'émerveillement et d'amour ?

    Au désespoir de l'athéisme, le Père répond par le don de son Fils Sauveur ; de la solitude agnostique, le Saint-Esprit nous rachète en nous offrant une communion éternelle de vie et de grâce ; face à notre faible foi, se tient l'annonce de la résurrection future : voilà ce que les disciples ont vu dans la splendeur du Christ, mais pour le comprendre, il faut du temps (cf. Mt 17, 9). Un temps de silence pour écouter la Parole, un temps de conversion pour goûter la compagnie du Seigneur.

    Alors que nous faisons l'expérience de tout cela pendant le Carême, demandons à Marie, Maîtresse de prière et Étoile du matin, de garder nos pas dans la foi.

    _________________________

    À l'issue de l'Angélus

    Chers frères et soeurs,

    Je suis avec une profonde inquiétude ce qui se passe actuellement au Moyen-Orient et en Iran, en ces heures dramatiques. La stabilité et la paix ne se construisent pas par des menaces réciproques, ni par les armes, qui sèment la destruction, la douleur et la mort, mais uniquement par un dialogue raisonnable, authentique et responsable.

    Face à la possibilité d’une tragédie d'une ampleur incommensurable, j'adresse un appel pressant aux parties prenantes pour qu'elles assument leur responsabilité morale et qu'elles mettent fin à la spirale de la violence avant qu'elle ne devienne un gouffre irréparable ! Que la diplomatie retrouve son rôle et que soit promu le bien des peuples qui aspirent à une coexistence pacifique fondée sur la justice. Continuons à prier pour la paix.

    Ces derniers jours, des nouvelles inquiétantes concernant des affrontements entre le Pakistan et l'Afghanistan nous parviennent également. J’élève ma supplique pour un retour urgent au dialogue. Prions ensemble pour que la concorde l’emporte dans tous les conflits du monde. Seule la paix, don de Dieu, peut guérir les blessures entre les peuples.

    Je suis proche des populations de l'État brésilien du Minas Gerais, touchées par de violentes inondations. Je prie pour les victimes, pour les familles qui ont perdu leur maison et pour tous ceux qui participent aux opérations de secours.

  • Le mois de mars, un mois consacré à saint Joseph

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    Le mois de mars est un mois particulièrement consacré à saint Joseph (source)

    La dédicace d’un mois à une dévotion particulière est une forme de piété populaire dont on ne trouve guère l’usage avant le XVIIIème  siècle. Ainsi dix fêtes marquantes du calendrier ont donné une teinte particulière à tous les jours du mois concerné, sauf février et avril.

    Ainsi le mois de Janvier est le mois consacré au Saint Nom de Jésus depuis 1902 ; mars, le mois de Saint Joseph, depuis 1855 ; mai, mois de Marie, est le plus ancien et le plus connu des mois consacrés, officiellement depuis 1724 ; juin, le mois du Sacré-Cœur depuis 1873 ; juillet, le mois du Précieux Sang depuis 1850 ; août, le mois du Cœur Immaculé de Marie ; septembre, le mois de Notre Dame des Douleurs depuis 1857 et de saint Michel Archange ; octobre, le mois du Rosaire depuis 1868 et le mois des saints Anges ; novembre, le mois des Âmes du Purgatoire depuis 1888 ; décembre, le mois de l’Immaculée Conception.

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    Pour nous parler de saint Joseph en ce début de mois qui lui est consacré nous emprunterons les écrits de sainte Thérèse d’Avila à son sujet. Sainte Thérèse dont nous honorerons le 28 mars prochain le cinq centième anniversaire de naissance, bien que l’Eglise la fête le 4/15 octobre. Elle expira le jeudi 4 octobre 1582 mais le lendemain se trouva être le 15, à cause de la coïncidence avec la ré­forme du calendrier, ordonnée par le pape Grégoire XIII. C’est le 15 qui a été adopté pour célébrer la fête de sainte Thérèse.

    À 27 ans, Thérèse d’Avila était gravement malade. Elle recourt à Joseph, un protecteur fidèle. Voici les faits racontés par elle-même.

    « Me trouvant, si jeune encore, percluse de tous mes membres, et voyant en quel état m’avait réduite les médecins de la terre, je résolus de m’adresser à ceux du ciel pour en obtenir ma guérison.

    Je pris le glorieux saint Joseph pour avocat et pour patron et je me recommandais tout particulièrement à son intercession.

    J’ai vu clairement que ce père et Seigneur de mon âme m’a délivrée de ce mal et de bien d’autres plus grands où il y allait de mon honneur et du salut de mon âme ; il a même fait pour moi plus que je ne lui demandais.

    Le Seigneur semble avoir donné grâce aux autres pour nous assister dans tel ou tel besoin ; mais saint Joseph, je le sais par expérience, nous assiste en toutes nos nécessités. Notre Seigneur veut nous montrer, sans doute, qu’il exauce dans le ciel toutes les prières de celui auquel il obéissait sur la terre, car Joseph, en qualité de nourricier, avait ici-bas droit de lui commander.

    Je voudrais porter tout le monde à la dévotion envers ce glorieux saint, tant j’ai l’expérience de son crédit auprès de Dieu. Je n’ai vu personne lui être vraiment dévoué et l’honorer d’un culte spécial sans avancer dans la vertu, car il favorise singulièrement les progrès spirituels des âmes qui se recommandent à lui. Depuis plusieurs années, ce me semble, je lui demande le jour de sa fête une grâce particulière, et chaque fois je suis exaucée. Lorsque ma demande n’est pas entièrement ce qu’elle doit être, il la redresse pour mon plus grand bien.

    Je demande pour l’amour de Dieu, à ceux qui ne me croiraient pas, d’en faire l’essai. Ils reconnaîtront, par leur expérience, quel avantage on retire de l’intercession de ce glorieux patriarche et de la dévotion qu’on lui porte.( … )

    Je ne vois pas comment on peut penser à la Reine des Anges et à tout ce qu’elle eut à souffrir en compagnie de l’Enfant Jésus, sans remercier saint Joseph de les avoir si bien assistés l’un et l’autre … »

  • Deux leçons de la Transfiguration

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    theophanes5.jpgDeux leçons de la Transfiguration (source : http://missel.free.fr)

    Au jour de la Transfiguration, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean pour les conduire sur une montagne élevée et solitaire. Il est délicat le travail qu'impose la Transfiguration du Seigneur, aussi le bon Maître prend soin de nous indiquer de quelle façon nous l'accomplirons. Sa leçon tient en deux mots : 1° Sur une montagne élevée, 2° Solitaire.

    1° Sur une montagne élevée. A propos de ces paroles, saint Thomas d’Aquin écrit : « Jésus nous enseigne en cela qu'il est nécessaire à tous ceux qui désirent contempler Dieu de ne pas s'attacher aux basses voluptés mais de s'élever sans cesse par l'amour vers les biens célestes. » Pour se transfigurer il est requis de s'élever. Tant qu'on reste incliné vers la terre, courbé lourdement sous le poids des passions, esclave des jouissances qu'elles réclament, on doit renoncer à tout embellissement de l'âme. Pour arriver à ressembler à Dieu, il faut le contempler donc, il faut monter. Or, on s'essouffle à gravir une montagne, on peine pour gagner un sommet. Au fait, toute transformation en mieux est conditionnée par un douloureux effort : le laboureur brise la terre afin qu'elle fructifie ; le savant travaille pour savoir plus et mieux.

    L'âme consentira à ce qui lui coûte, afin d’éliminer les éléments de laideur qu'elle renferme, les ternissures qui la couvrent. Elle se dégagera des créatures qui, presque toujours, sont un écran entre elle et la lumière ; le détachement est une recornmandation essentielle de l'Evangile, détachement de tout, de tous, surtout de soi-même, car on ne tient aux choses et aux gens qu'à cause de soi-méme ; dès lors qu'on ne se trouve plus en eux, par un avantage ou un autre, on ne s'y complaît plus, on les met de côté.

    Haute et rude est la cime à atteindre, âpre la côte à monter. Il n'y a pourtant pas à hésiter ; c'est question de vie ou de mort. Pour nous surtout, qui voulons non seulement nous transfigurer, mais entraîner les autres à le faire, la vie doit être une ascension incessante, quelque laborieuse qu'elle soit.

    O Jésus, attirez-moi à vous, que votre amour ne me laisse point à moi-même. Sans y mettre la témérité irréfléchie de Pierre, je vous dis du fond de mon âme : « Je vous suivrai partout où vous irez. (Evangile selon saint Matthieu,VIII 19.) »

    2° Solitaire. La montagne où Jésus conduit les trois apôtres privilégiés était à l'écart, enveloppée de silence, en une atmosphère favorable à la contemplation, à la prière ardente. Voila une seconde condition nécessaire à la transfiguration.

    D'abord, une attentive fixation du modèle s'impose, l’idéal doit saisir les pensées, enflammer les sentiments donc, que l'on contemple longuement. Puis, reproduire les traits divins déborde les possibilités humaines, il faut le secours d'en-haut : donc que l'on prie, et avec ferveur.

    En un mot, c'est l'oraison vraie, l'oraison régulière quotidienne, l'esprit d'oraison, qui permettent l'ascension pénible, qui réalisent la transformation progressive. Jamais une âme frivole ou évaporée, une âme qui vit dans l'étourdissement de l'extérieur, une âme vide de prière, ne pourra arriver à s'améliorer, à s'embellir comme elle le doit. Aussi bien, l'oraison doit être un exercice auquel on tienne comme à la vie : « Priant en esprit en tout temps (Epîte de saint Paul aux Philippiens, VI 18.)», dit saint Paul ; et saint Cyprien : « Il est bon de prier sans cesse pour ne pas s'éloigner du royaume céleste » ; c'est par l'oraison assidue, ajoute-t-il, qu'on se maintient constant dans son effort.

    O mon Dieu, accordez-moi « l'esprit de grâce et de prière », par quoi je me tiendrai constamment près de vous, « Je mets le Seigneur constamment sous mes yeux.(Psaume XV 8.) » Ainsi pourrai-je espérer, enveloppé de votre lumière, me transfigurer sous son influence et attirer la bienveillance de votre regard.