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Spiritualité - Page 2

  • Marie-Madeleine (22 juillet)

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    mariamagdalena01.jpgHomélie du Père Joseph-Marie Verlinde (Famille de Saint-Joseph) (Homelies.frArchive 2008)

    Comme la Bien-aimée du Cantique, Marie-Madeleine cherche « celui que son cœur aime » (1ère lect.) « alors qu’il fait encore sombre ». Mais comment pourrait-elle le chercher si elle ne l’avait pas déjà trouvé ? Son désir témoigne de la présence et de l’action en elle de l’Esprit Saint qui l’attire irrésistiblement vers Jésus. Avec l’intuition sûre de l’amour, elle se rend au rendez-vous de son Seigneur, mais il lui faut du temps pour reconnaître les signes de sa présence. La mise en scène et les dialogues rapportés par Saint Jean sont d’une esquise délicatesse. Marie ne semble même pas s’étonner de voir deux personnages - identifiés à « des Anges vêtus de blanc » - dans l’espace réduit du tombeau. A moins que le caractère saugrenu de cette situation soit une invitation explicite de l’évangéliste à nous élever à une lecture symbolique. Le propitiatoire posé sur l’Arche de l’Alliance n’était-il pas flanqué lui aussi de deux Anges, « l’un à la tête, l’autre aux pieds » ? Ce tombeau vide apparaît tout à coup comme le Temple de Dieu, le lieu où repose sa gloire, où demeure sa présence.

    Ce n’est pas un divin impersonnel qui remplit le tombeau de sa nuée : les « Anges » s’adressent à Marie-Madeleine avec les paroles mêmes que le Ressuscité reprendra quelques instants plus tard. Comme l’étymologie du terme Ange l’indique, ces Etres de lumière sont les messagers, les porte-paroles de Dieu ; ils sont évoqués pour éviter de prononcer le Nom du Seigneur lui-même. Le fait qu’ils prononcent les paroles que reprendra Jésus, sous-entend que celui-ci partage désormais la gloire du « Nom qui surpasse tous les noms » (Ph 2, 9). Il est « le Seigneur », celui devant qui toute créature au ciel et sur la terre fléchit les genoux, et dont toute langue proclame la Seigneurie universelle (cf. Ph 2, 10-11).

    Marie n’en est pas encore là dans son cheminement ; pour le moment, elle cherche encore un cadavre. Aveuglée par la tristesse, elle ne reconnaît pas la présence du Vivant au cœur du tombeau vide dont elle se détourne. Mais le Ressuscité n’est plus lié à un lieu précis ; il n’est plus conditionné ni par l’espace ni par le temps : il est bien réellement présent partout où un cœur le désire ardemment. Marie-Madeleine est littéralement enveloppée de toute part par sa présence qui se fait plus pressante : « Femme, pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? » Marie ne se trompe pas vraiment en prenant Jésus pour le jardinier : n’est-il pas le nouvel Adam que le Père a établi gardien de cette terre où est planté l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, que sa Résurrection a transformé en Arbre de Vie ? Il faut cependant un appel particulier, personnel de Notre-Seigneur pour la réveiller de sa torpeur et la faire entrer dans le monde nouveau inauguré par la Pâque de celui qu’elle cherche éperdument.

    « Marie » : interpellation empreinte de douceur, mais aussi sans doute supplication de l’amour mêlée d’étonnement : « comment se fait-il que tu ne me reconnaisses pas ? » C’est en prononçant notre nom que Jésus se fait connaître, ce « nom nouveau gravé sur une pierre blanche, que personne ne connaît sauf celui qui la reçoit » (Ap 2, 17). Se retournant une seconde fois, c’est au cœur même du tombeau vide devenu chambre nuptiale, que Marie cherche cette fois à retenir son Seigneur en confessant son amour : « Rabbouni ».

    Pourtant cette rencontre n’est que préfigurative : le temps des noces n’est pas encore venu. Jésus « monte vers son Père et notre Père, vers son Dieu et notre Dieu » pour nous préparer une place dans sa demeure d’éternité. En attendant le face à face, il nous faut comme Marie, et dans la foi, poursuivre notre route et annoncer nous aussi : « J’ai vu le Seigneur ressuscité au fond de mon cœur. Il a pris autorité sur toutes mes morts et transformé mes tombeaux en sanctuaires de sa gloire ; et voilà ce qu’il m’a dit : “Cherchez-moi de tout votre cœur ; je me laisse trouver par les âmes de désir” ».

    « Seigneur arrache de ma poitrine mon cœur de pierre ; cœur lourd, opaque, indifférent, insensible. Et donne-moi un cœur de chair qui “languit de toi comme une terre aride, sans eau” (Ps 62). Accorde-moi de pressentir ta force et ta gloire, afin de réaliser que ton amour éternel vaut mieux que ma pauvre vie mortelle. Je pourrai alors “lever les mains pour te bénir en invoquant ton nom, m’attacher à toi de toute mon âme, et crier de joie à l’ombre de tes ailes” (Ibid.). »

  • Formes liturgiques : savoir discerner avec le cardinal Newman

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    De sur le site de la revue Catholica :

    Autour des « formes liturgiques ». Quelques réflexions du cardinal Newman

    8 juillet 2024

    La vie de l’Église, au cours des dernières décennies, a été traversée par un débat très intense sur le renouvellement des « formes » : dans le langage théologique, dans la liturgie, dans la proclamation de l’Évangile, dans la manière de s’adresser au monde contemporain. C’était d’ailleurs l’objectif principal que le pape Jean XXIII avait assigné au Concile Vatican II, comme le pontife l’avait exprimé dans le discours d’ouverture de l’assemblée conciliaire :

    « Ce qui intéresse le plus le Concile, c’est que le dépôt sacré de la doctrine chrétienne soit conservé et enseigné sous une forme plus efficace. Car une chose est le dépôt de la foi, c’est-à-dire les vérités contenues dans notre vénérable doctrine, et une autre est la manière dont elles sont proclamées, mais toujours dans le même sens et la même signification. […] Il faudra donc adopter la forme d’exposition qui correspond le mieux au Magistère, dont la nature est principalement pastorale[1]. »

    C’est sur la base de cette distinction légitime entre le dépôt ou le contenu de la foi, d’une part, et ses formes historiques et changeantes, d’autre part – également corroborée par le grand développement des études historiques entre le XIXe et le XXe siècle –, que l’on a donc tenté de donner un nouvel élan à la vie et à la mission de l’Église. Au fur et à mesure que l’on avançait dans ce travail, qui est loin d’être simple, on se rendit compte qu’il n’était pas toujours facile de distinguer entre ce qui relève de la simple forme ou d’une option éphémère et ce qui, au contraire, touche dans une certaine mesure au cœur même du catholicisme, même si cela n’est pas directement lié à la révélation divine elle-même.

    C’est précisément autour de cette question difficile que de fortes tensions sont apparues au sein de l’Église. Ce débat, même s’il a connu des phases alternées, ne s’est jamais complètement apaisé, jusqu’à aujourd’hui. Comme on le sait, il concerne surtout le domaine de la liturgie et toutes les formes de prière et de ritualité qui expriment la dévotion ou la foi des fidèles.

    La vie de l’Église n’est pas entièrement nouvelle face à de tels problèmes, même s’ils se présentent aujourd’hui avec une intensité particulière. En témoigne le texte d’un sermon du cardinal John Henry Newman (1801–1890), intitulé Ceremonies of the Church[2] et prononcé à l’occasion de la fête liturgique de la Circoncision de Jésus. Il s’agit d’un des sermons de Newman avant sa conversion au catholicisme, alors qu’il appartenait encore à l’Église anglicane. Dans ces écrits « anglicans » du futur cardinal, proclamé saint il y a quelques années par le pape François (2019), nous sommes déjà confrontés à une pensée qui ne révèle aucun conflit avec la foi catholique, à l’exception peut-être de quelques nuances qui mériteraient d’être précisées.

    Dans ce texte, que nous voulons examiner et relire attentivement, nous trouvons des indications précieuses et très pertinentes concernant les « formes religieuses » en général, surtout liturgiques, et les critères à adopter pour leur conservation ou leur changement. Il s’agissait d’un sujet très sensible dans les milieux anglicans de la première moitié du XIXe siècle, déjà très exposés à l’époque aux tendances sécularisantes et libéralisantes, contre lesquelles le jeune Newman cherchait à mettre en garde l’Église d’Angleterre.

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  • Ecce Deus adiuvat me (Introit du 16ème dimanche du temps ordinaire)

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    Introitus

    Ps 53
    6 Voici que Dieu vient à mon aide,
    le Seigneur est mon appui entre tous.
    7 Que le mal retombe sur ceux qui me guettent ;
    par ta vérité, Seigneur, détruis-les,
    Seigneur, mon protecteur.

    3 Par ton nom, Dieu, sauve-moi,
    par ta puissance rends-moi justice.

  • Ils étaient comme des brebis sans berger...

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    L'évangile du 16e dimanche "ordinaire" (Marc (VI 30-34) trouve un écho saisissant dans ces paroles de l'homélie prononcée par Benoît XVI, le 24 avril 2005, lors de la messe inaugurale de son pontificat :

    "... La sainte inquiétude du Christ doit animer tout pasteur: il n’est pas indifférent pour lui que tant de personnes vivent dans le désert. Et il y a de nombreuses formes de désert. Il y a le désert de la pauvreté, le désert de la faim et de la soif; il y a le désert de l’abandon, de la solitude, de l’amour détruit. Il y a le désert de l’obscurité de Dieu, du vide des âmes sans aucune conscience de leur dignité ni du chemin de l’homme. Les déserts extérieurs se multiplient dans notre monde, parce que les déserts intérieurs sont devenus très grands. C’est pourquoi, les trésors de la terre ne sont plus au service de l’édification du jardin de Dieu, dans lequel tous peuvent vivre, mais sont asservis par les puissances de l’exploitation et de la destruction. L’Église dans son ensemble, et les Pasteurs en son sein, doivent, comme le Christ, se mettre en route, pour conduire les hommes hors du désert, vers le lieu de la vie, vers l’amitié avec le Fils de Dieu, vers Celui qui nous donne la vie, la vie en plénitude. Le symbole de l’agneau a encore un autre aspect. Dans l’Orient ancien, il était d’usage que les rois se désignent eux-mêmes comme les pasteurs de leur peuple. C’était une image de leur pouvoir, une image cynique: les peuples étaient pour eux comme des brebis, dont le pasteur pouvait disposer selon son bon vouloir. Tandis que le pasteur de tous les hommes, le Dieu vivant, est devenu lui-même un agneau, il s’est mis du côté des agneaux, de ceux qui sont méprisés et tués. C’est précisément ainsi qu’il se révèle comme le vrai pasteur: «Je suis le bon pasteur... et je donne ma vie pour mes brebis» (Jn 10, 14 ss.). Ce n’est pas le pouvoir qui rachète, mais l’amour ! C’est là le signe de Dieu: Il est lui-même amour. Combien de fois désirerions-nous que Dieu se montre plus fort! Qu’il frappe durement, qu’il terrasse le mal et qu’il crée un monde meilleur! Toutes les idéologies du pouvoir se justifient ainsi, justifient la destruction de ce qui s’oppose au progrès et à la libération de l’humanité. Nous souffrons pour la patience de Dieu. Et nous avons néanmoins tous besoin de sa patience. Le Dieu qui est devenu agneau nous dit que le monde est sauvé par le Crucifié et non par ceux qui ont crucifié. Le monde est racheté par la patience de Dieu et détruit par l’impatience des hommes." ...

    source : www.vatican.va

  • Jésus, le vrai berger dont a besoin l’humanité déboussolée (16e dimanche B)

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    Homélie de l'abbé Christophe Cossement sur son blog  :

    Montrer le cœur du Père

    16e dimanche B (archive du 18 juillet 2021)

    Jésus, c’est lui le vrai berger. Il est le berger que le peuple d’Israël attendait. Il est le berger dont a besoin l’humanité déboussolée, l’humanité qui est soumise aux décisions de ceux qui cherchent surtout leur intérêt, celui de leur parti, de leur clan ou de leur multinationale. Jésus est le berger qui sait où il doit nous conduire et comment : il nous conduit vers le Père, il est le chemin, la vérité et la vie.

    Voici le but : notre Père, la source de notre vie, de notre joie, lui notre espérance, lui que nous cherchons. Aller vers Lui, c’est vivre. L’aimer, c’est trouver le bonheur. Lui unir notre vie, c’est avancer dans la paix, c’est avancer vers la victoire finale, quand il aura achevé son œuvre en nous, quand son amour nous aura rendus éternels, unis à Lui pour toujours.

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  • Les évêques américains espèrent que le Congrès eucharistique national pourra accroître la foi dans le Saint Sacrement

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    De Charles Collins sur Crux Now :

    Les évêques américains espèrent que le Congrès eucharistique national pourra accroître la foi dans le Saint Sacrement

    Les évêques catholiques des États-Unis peuvent-ils raviver la dévotion de l’Église à l’Eucharistie ?

    C’est le thème central du Congrès eucharistique national qui se déroule au stade Lucas Oil, dans le centre-ville d’Indianapolis.

    Des dizaines de milliers de catholiques se sont rassemblés mercredi au stade pour un rassemblement de cinq jours, qui, espèrent les évêques, suscitera un renouveau eucharistique.

    « Nous savons qu'un tel renouveau, s'il s'accompagne toujours d'une dévotion sacramentelle, doit s'étendre également au-delà des pratiques dévotionnelles », a déclaré le cardinal Christophe Pierre, représentant du pape François dans le pays, aux participants à l'ouverture.

    « Lorsque nous sommes vraiment « ravivés » par l'Eucharistie, alors notre rencontre avec la présence réelle du Christ dans le Sacrement nous ouvre à une rencontre avec Lui dans le reste de la vie », a déclaré Mgr Pierre.

    Les statistiques montrent que la croyance dans les enseignements de l'Église sur l'Eucharistie est en baisse depuis des années parmi les catholiques aux États-Unis.

    Un sondage réalisé en 2019 par le Pew Research Center a révélé que seulement un tiers des catholiques américains étaient d'accord avec l'enseignement de l'Église selon lequel l'Eucharistie est le corps, le sang, l'âme et la divinité de Jésus-Christ.

    En plus de demander aux catholiques ce qu’ils croient à propos de l’Eucharistie, l’enquête Pew comprenait également une question qui testait si les catholiques savaient ce que l’Église enseigne sur le sujet.

    « La plupart des catholiques qui croient que le pain et le vin sont symboliques ne savent pas que l’Église soutient la transsubstantiation. Dans l’ensemble, 43 % des catholiques croient que le pain et le vin sont symboliques et que cela reflète également la position de l’Église. Pourtant, un catholique sur cinq (22 %) rejette l’idée de la transsubstantiation, même s’il connaît l’enseignement de l’Église », indique l’étude.

    « La grande majorité de ceux qui croient que le pain et le vin deviennent en réalité le corps et le sang du Christ – 28 % de tous les catholiques – savent que c’est ce qu’enseigne l’Église. Une petite partie des catholiques (3 %) professent croire en la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie, même s’ils ne connaissent pas l’enseignement de l’Église sur la transsubstantiation », poursuit le rapport.

    Cependant, l'étude Pew a révélé qu'environ six sur dix (63 %) des catholiques les plus pratiquants - ceux qui assistent à la messe au moins une fois par semaine - acceptent l'enseignement de l'Église sur la transsubstantiation, mais parmi les catholiques qui n'assistent pas à la messe chaque semaine, une grande majorité dit croire que le pain et le vin sont symboliques et ne deviennent pas réellement le corps et le sang de Jésus.

    Un sondage de suivi utilisant plusieurs phrases décrivant l'enseignement de l'Église sur l'Eucharistie a été organisé en 2022 par le Centre de recherche appliquée sur l'apostolat affilié à l'Université de Georgetown et a révélé que 64 % des catholiques ont exprimé leur croyance en la présence de Jésus dans l'Eucharistie dans au moins une réponse, comme pratiquement tous ceux qui assistaient à la messe chaque semaine.

    Ces différents sondages indiquent que la formulation de l’enseignement de l’Église sur la transsubstantiation influence souvent la réponse à la question.

    Mgr Pierre a déclaré que la rencontre avec la présence réelle du Christ dans le sacrement « nous ouvre à une rencontre avec lui dans le reste de notre vie ».

    « Il est présent non seulement dans notre famille, nos amis, nos communautés, mais il est également présent dans nos rencontres avec des personnes dont nous nous considérerions autrement comme séparés. Il peut s’agir de personnes d’une classe économique ou d’une race différente. Des personnes qui remettent en question notre façon de penser, des personnes dont la perspective est nourrie par des expériences très différentes de la nôtre », a ajouté le cardinal.

    Le Congrès eucharistique national est le premier aux États-Unis depuis plus de 80 ans. Entre 1895 et 1941, il y en a eu neuf, mais la pratique de la dévotion a décliné après la Seconde Guerre mondiale et le Concile Vatican II dans les années 1960.

    Les évêques américains tentent désormais de le relancer – et espèrent ainsi encourager les catholiques à accroître leur dévotion aux enseignements de l’Église.

    L'archevêque de Détroit, Allen H. Vigneron, a déclaré aux participants de sa région que l'Eucharistie représente « l'humiliation » de Dieu envers lui-même.

    « L’Eucharistie concerne tout ce qui est vrai dans l’Alliance, car ici le Christ tout-puissant, impuissant, humilié, devient encore plus humble. Il devient notre hôte, il nous nourrit et, plus humblement encore, il se fait nourriture. C’est le Dieu tout-puissant et impuissant », a-t-il déclaré.

  • 28 juillet : Journée mondiale des grands-parents, indulgence plénière pour ceux qui la célèbrent

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    De Vatican News :

    Journée mondiale des grands-parents, indulgence plénière pour ceux qui la célèbrent

    Dimanche 28 juillet, la pénitencerie apostolique accorde l’indulgence plénière aux représentants des personnes âgées et aux fidèles «qui, animés d'un esprit de pénitence et de charité» participeront aux différentes fonctions liturgiques dans le monde. Elle concerne aussi les malades, leurs accompagnateurs et ceux qui, ne pouvant sortir de chez eux, «s'y associeront spirituellement», détachés du péché et avec l'intention de remplir les conditions habituelles.

    À l'occasion de la IVe Journée mondiale des grands-parents et des personnes âgées, fixée par le Pape chaque quatrième dimanche de juilletà l’approche de la mémoire liturgique des saints Joachim et Anne, grands-parents de Jésus, la pénitencerie apostolique accorde «l'indulgence plénière aux conditions habituelles (confession sacramentelle communion eucharistique et prière selon les intentions du Souverain pontife) aux grands-parents, aux personnes âgées et à tous les fidèles qui, animés d'un véritable esprit de pénitence et de charité, le 28 juillet 2024», participeront «aux diverses fonctions qui se dérouleront dans le monde entier». C'est ce que prévoit un décret signé par le cardinal Angelo De Donatis, pénitencier majeur.

    Visiter une personne âgée dans le besoin

    L'indulgence plénière, accordée à la demande du cardinal Kevin Joseph Farrell, préfet du dicastère pour les Laïcs, la famille et la vie, «afin d'accroître la dévotion des fidèles et d'assurer le salut des âmes», peut également «être appliquée comme suffrage pour les âmes du purgatoire» et est également accordée aux fidèles qui, le 28 juillet, «consacrent le temps nécessaire pour rendre visite à leurs frères et sœurs âgés dans le besoin ou en difficulté, comme les malades, les personnes seules, les handicapés...».

    Indulgence aussi pour ceux qui ne peuvent sortir de chez eux

    Le décret du premier des trois tribunaux de la Curie précise également que «s'ils se détachent de tout péché et entendent remplir au plus vite les trois conditions habituelles, les personnes âgées malades, ainsi que celles qui les assistent et toutes celles qui, ne pouvant sortir de chez elles pour une raison grave, s'uniront spirituellement aux fonctions sacrées des Journées Mondiales de la Jeunesse», pourront l'obtenir, «en offrant au Dieu Miséricordieux leurs prières, les peines et les souffrances de leur propre vie, surtout pendant que les différentes célébrations sont retransmises par les médias».

    Afin que «l'opportunité d'atteindre la grâce divine» se réalise plus facilement «à travers la charité pastorale», la pénitencerie apostolique demande «aux prêtres, dotés des facultés appropriées pour entendre les confessions, de se rendre disponibles, avec un esprit prêt et généreux, pour la célébration du sacrement de la pénitence».

    La journée de cette année aura pour thème «Dans la vieillesse, ne m'abandonne pas». Insituée à l'été 2021, cette journée est l'un des fruits de "l'Année Famille Amoris Laetitia" lancée par le Pape en 2021-2022, à l’occasion du 5e anniversaire de la publication de l’exhortation apostolique éponyme.

  • Le Congrès eucharistique national est la meilleure chose qui soit arrivée aux États-Unis depuis longtemps

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    Du Tagespost (Franziska Harter) :

    Comme Dieu en Amérique

    C’est déjà clair : le Congrès eucharistique national est la meilleure chose qui soit arrivée aux États-Unis depuis longtemps.
    Venant des quatre directions, les groupes de pèlerins accompagnés de leurs prêtres ont visité le Saint-Sacrement pendant plusieurs semaines et sur des centaines de kilomètres jusqu'à Indianapolis.

    50 000 visiteurs en même temps, ce n’est rien de spécial à Indianapolis. La troisième plus grande ville du Midwest possède une zone métropolitaine de plus de deux millions d'habitants. La capitale de l'État américain de l'Indiana est également appelée la « capitale mondiale des courses » et l'« Indy 500 », l'une des courses sur circuit les plus anciennes au monde, s'y déroule depuis plus de 100 ans. De son côté, le Lucas Oil Stadium accueille habituellement l'équipe de football locale, les Colts d'Indianapolis, avec ses supporters plus ou moins sages.

    Mais ces gens ne ressemblent pas aux fans habituels de courses et de football. L'immense palais des congrès à côté du stade est déjà plein le matin. Les files d'attente interminables lors des inscriptions durent jusqu'au soir. Beaucoup de familles, des nuées de collégiens, de séminaristes, de sœurs ... Quiconque regarde ces visages rayonnants aura l’impression d’entrer lui-même dans le monastère.

    L'histoire est écrite ici

    Vers le soir, la foule envahit le stade. La séance d'ouverture du Congrès eucharistique national des États-Unis commence par des clips vidéo du pèlerinage eucharistique qui a commencé à la Pentecôte et se termine ici aujourd'hui. Petit à petit, les participants se rendent compte : l’histoire s’écrit ici. Parce que jamais auparavant il n’y a eu de pèlerinage eucharistique à l’échelle nationale dans le monde. Depuis les quatre directions, les quatre petits groupes de pèlerins et leurs prêtres ont porté le Saint-Sacrement pendant plusieurs semaines et sur des centaines de kilomètres jusqu'à Indianapolis pour le Congrès eucharistique. Ils sont accueillis par des applaudissements assourdissants. 

    Et puis IL est là. Tout devient soudainement très calme lorsque Mgr Cozzens, directeur du Congrès eucharistique, introduit le Saint-Sacrement dans l'ostensoir personnellement béni par le Saint-Père . La Pange Lingua résonne doucement tandis que les gens s'agenouillent devant Jésus. Lorsque l'ostensoir est posé sur l'autel, des rayons rayonnent sur les personnes rassemblées ; l'effet de lumière est unique. S'ensuit un culte de près d'une heure, le silence suivant les chants d'adoration. Le raclement de gorge qui accompagne discrètement le silence de temps en temps vient en partie de votre éditeur, qui n'est pas le seul à construire au bord de l'eau en ce moment. Un petit bonhomme tient courageusement sur les genoux de son père. Avec autant d’enfants dans la congrégation, il est étonnant de constater à quel point l’immense stade est calme. 

    Prière pour la paix, l'unité, la guérison

    Puis Mgr Cozzens prie. À propos de paix, d’unité, de guérison. « Nous avons vu des gens revenir à la foi lors du pèlerinage eucharistique. Nous avons vu des guérisons, spirituelles et physiques. Seigneur, nous espérons en voir encore plus », prie l'évêque. « Aimons comme vous et aimons. Apprenez-nous à être missionnaires... Guérissez-nous, guérissez votre Église, guérissez votre pays. Nous te proclamons Roi de l’univers et Roi de nos cœurs. Démocrates et Républicains, Latinos, noirs, blancs, tous sont ici ensemble dans le corps du Christ .

    Après la bénédiction eucharistique, nous passons à la partie la plus chaude. Lorsque la présidente d'EWTN News, Montse Alvarado, salue les participants d'abord en anglais puis en espagnol, la salle explose. Des milliers de personnes se joignent au cri « Viva Christo Rey ». Suivent maintenant les salutations de l'évêque local Thompson et du nonce apostolique le cardinal Christophe Pierre. Le point culminant solitaire est un témoignage – ou était-ce un sermon ? - la célèbre religieuse Bethany Madonna des Sœurs de la Vie, avant que le prêtre cool avec les Vans aux pieds ne mène la louange. 

    La soirée se termine par une courte visite au Saint-Sacrement dans l'église en face du Palais des Congrès. Les croyants reçoivent des fleurs qu'ils peuvent déposer dans des vases devant l'ostensoir et passer quelques minutes tout près de Jésus. Un homme pleure doucement.

    Lire également : « Renforcer la croyance en une présence réelle »

  • Une « Lettre des Amériques » exhorte le pape François à mettre fin aux interdictions de messes en latin

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    Une « Lettre des Amériques » exhorte le pape François à mettre fin aux interdictions de messes en latin

    Par  Peter Pinedo pour CNA

    Alors que les inquiétudes grandissent quant à une éventuelle interdiction de la messe traditionnelle en latin, d'éminents artistes, militants et dirigeants catholiques et non catholiques se sont réunis dans une lettre pour exhorter le pape François à s'abstenir de toute nouvelle restriction contre la forme extraordinaire de la messe.

    Publiée lundi et intitulée « Une lettre ouverte des Amériques au pape François », la lettre qualifie la messe latine de « magnifique réalisation de la civilisation » et de « partie du patrimoine culturel commun de l'humanité ».

    L'archevêque Salvatore Cordileone de San Francisco, qui a soutenu avec force une lettre similaire en faveur de la messe latine publiée la semaine dernière au Royaume-Uni, a approuvé la lettre des Amériques, la partageant sur son compte de médias sociaux.

    Parmi les signataires figurent Dana Gioia, ancien président du National Endowment for the Arts, qui a organisé la lettre par l'intermédiaire de l'Institut Benedict XVI ; Frank La Rocca, compositeur de « Mass of the Americas » ; David Conte , président et professeur de composition au Conservatoire de musique de San Francisco ; Larry Chapp , théologien et fondateur de Dorothy Day Workers Farm ; Eduardo Verástegui, producteur de cinéma et acteur ; Nina Shea, défenseure internationale de la liberté religieuse ; et Andrew Sullivan, écrivain et auteur.

    Les auteurs de la lettre demandent respectueusement « qu’aucune restriction supplémentaire ne soit imposée à la messe traditionnelle latine afin qu’elle puisse être préservée pour le bien de l’Église catholique et du monde ».

    Qu'est-ce que la messe latine et que se passe-t-il ?

    La messe latine, également connue sous le nom de messe célébrée selon le Missel romain de 1962, a été codifiée après le Concile de Trente au XVIe siècle et aurait des origines anciennes.

    Bien que le Vatican n’ait pas émis d’interdiction générale de la liturgie latine, le Saint-Siège a considérablement restreint son utilisation ces dernières années. En juillet 2021, François a publié le motu proprio Traditionis Custodes qui impose des restrictions aux messes latines.

    Les auteurs reconnaissent le caractère sacré de la messe novus ordo (post-Vatican II) et prennent soin de se distancer des partisans de la messe latine qui se sont montrés hostiles à François. Les signataires catholiques s'engagent en outre explicitement à continuer à faire preuve de « loyauté filiale » envers le pape.

    Cependant, dans la lettre, ils s’efforcent de faire valoir leur point de vue : « Priver la prochaine génération d’artistes de cette source de mystère, de beauté et de contemplation du sacré semble être une vision à court terme », soutiennent-ils.

    « Nous venons à vous avec l’humilité et l’obéissance, mais aussi la confiance des enfants, exprimant nos besoins spirituels à un père aimant », écrivent les auteurs. « Nous tous, croyants et non-croyants, reconnaissons que cette liturgie antique, qui a inspiré l’œuvre de Palestrina, Bach et Beethoven ainsi que des générations de grands artistes, est une magnifique réalisation de la civilisation et fait partie du patrimoine culturel commun de l’humanité. C’est un remède pour l’âme, un antidote au matérialisme grossier de l’ère postmoderne. »

    « La beauté évangélise »

    Dans un commentaire du 8 juillet paru dans le National Catholic Register , le partenaire d'information frère de CNA, Cordileone, a déclaré que la beauté de la messe latine est une partie importante du ministère de l'Église dans une « époque déchristianisée qui devient de plus en plus inhospitalière à tout sens traditionnel de la religion ».

    Il a souligné les enseignements du Concile Vatican II sur l’importance de lire les signes des temps, affirmant qu’« un signe qui nous regarde en ce moment en grandes lettres majuscules est : la beauté évangélise ».

    « Nous vivons à une époque où nous devons exploiter le pouvoir de la beauté pour toucher les esprits, les cœurs et les âmes, car la beauté a la qualité d’une expérience inéluctablement réelle, qui n’est pas sujette à discussion… À une époque d’anxiété et de déraison, la beauté est donc une ressource largement inexploitée pour atteindre les gens, en particulier les jeunes, avec le message d’espoir de l’Évangile », a écrit Cordileone.

    Dans une déclaration à la CNA, Shea a expliqué sa décision de signer la lettre, soulignant que la messe latine fait « partie de notre héritage culturel ».

    Shea a mentionné que l’une de ses expériences les plus mémorables avec la messe latine a été d’assister à une liturgie célébrée par le cardinal chinois Ignatius Kung peu de temps après sa libération après 33 ans d’emprisonnement communiste.

    « Il ne parlait pas anglais, mais nous avons pu nous unir dans nos prières grâce à notre ancienne langue liturgique commune et d’une manière qui ne m’était pas inconnue », a-t-elle expliqué.

    « Je ne vais pas souvent aux messes latines, mais j’apprécie leur beauté et l’idée que mes ancêtres ont pratiqué ce culte de cette façon pendant des siècles », a déclaré Shea. « Je pense que nous, catholiques, devrions apprendre à connaître et à préserver nos traditions ancestrales fondamentales transmises à travers les âges. Rien n’est plus essentiel à cette tradition que la pratique liturgique. »

  • Les carmélites de Compiègne bientôt canonisées

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    Du National Catholic Register (Kelsey Wicks) :

    Le pape François ouvre un procès spécial pour canoniser 16 martyres carmélites de la Révolution française

    Les martyres depuis longtemps vénérées comprennent 11 religieuses, trois sœurs laïques et deux externes.

    Blessed Martyrs of Compiègne were guillotined for their faith on July 17, 1794.

    Les bienheureuses martyres de Compiègne ont été guillotinées pour leur foi le 17 juillet 1794.

    archive du 25 février 2022

    Leurs voix ont chanté depuis l'échafaud alors qu'elles allaient à la mort le 17 juillet 1794, pendant le règne de la Terreur, la période effrayante de la Révolution française qui a supervisé l'exécution d'au moins 17 000 personnes.

    À la demande des évêques de France et de l'Ordre des Carmes Déchaussés (OCD), le pape François a accepté le 22 février d'ouvrir un processus spécial connu dans l'Église catholique sous le nom de "canonisation équipollente" pour élever les 16 martyrs carmes de Compiègne sur les autels.

    La canonisation équipollente, ou "équivalente", est, comme le processus de canonisation habituel, une invocation de l'infaillibilité papale par laquelle le pape déclare qu'une personne fait partie des saints du ciel. Elle évite le processus formel de canonisation ainsi que la cérémonie, puisqu'elle se produit par la publication d'une bulle papale. 

    Une longue vénération du saint et une vertu héroïque démontrée sont toujours requises, et bien qu'aucun miracle moderne ne soit nécessaire, la renommée de miracles survenus avant ou après sa mort est prise en compte après étude par la section historique de la Congrégation pour les causes des saints. 

    Cette procédure est très rare. Le pape François a déclaré d'autres saints par canonisation équipollente, comme saint Pierre Faber et sainte Marguerite de Costello, ce que le pape Benoît XVI a également fait pour sainte Hildegarde de Bingen et que Pie XI a accordé à saint Albert le Grand.

    Parmi ces martyres, 11 religieuses, trois sœurs laïques et deux externes. 

    Inspirée par l'action spontanée de la seule novice parmi elles - et la première et la plus jeune à mourir - chacune des 16 membres du couvent carmélite de Compiègne a entonné le Laudate Dominum en montant les marches vers la guillotine. La prieure du couvent a accordé la permission solennelle de mourir à chaque sœur qui, agenouillée devant elle juste après avoir embrassé la statue de la Sainte Vierge dans ses mains, a monté les marches de l'échafaud. La prieure fut la dernière à mourir, sa voix résonnant jusqu'à ce que le métal tranche la tête et le corps.

    Leur mort a calmé la foule et, dix jours plus tard, le règne de la Terreur a lui-même été réduit au silence, un exploit pour lequel les sœurs ont offert leurs exécutions à Dieu.

    Le père John Hogan, carme profès et animateur sur EWTN, a ajouté son poids à la nouvelle de l'action du pape François sur Twitter. 

    "Ces sœurs carmélites sont restées fidèles à la foi, même si l'État exigeait qu'elles embrassent ce qui était finalement une nouvelle religion - le culte du séculier", a-t-il tweeté, ajoutant qu'il y a "de nombreux parallèles avec ce qui se passe aujourd'hui."

    Leur fête restera le 17 juillet. 

    Un plan héroïque pour mettre fin à la terreur

    Béatifiées en 1906, la fidélité des sœurs à leurs vœux et le témoignage remarquable de leur mort ont tout inspiré, des romans tels que Le Chant et l'Échafaud, au cinéma, et même un célèbre opéra intitulé Dialogue des Carmélites, inspiré du livre du même nom écrit par le célèbre romancier et essayiste catholique Georges Bernanos.

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  • Le sacrifice héroïque des carmélites de Compiègne (17 juillet)

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    De Bernadette Mary Reis sur Vatican News :

    Le sacrifice héroïque des sœurs carmélites déchaussées de Compiègne

    En collaboration avec la fondation Hilton, Vatican News publie une série d'articles sur le monde des religieuses, des contributions offertes par des sœurs ou des théologiennes présentes dans le monde entier. Dans cet épisode, direction Compiègne dans le nord de Paris, à la rencontre de sœurs carmélites déchaussées.

    Tout commence par un rêve. En 1693, une femme de 29 ans, porteuse de handicap, vivant au carmel de Compiègne rêve de Jésus en compagnie de sa mère, de sainte Thérèse d'Avila et de deux autres carmélites qui avaient vécu dans le même monastère. Après avoir reçu des instructions sur sa propre vocation, elle a une vision dans laquelle elle voit un certain nombre de carmélites choisies pour «suivre l'Agneau».

    Un bond en avant, en 1786: mère Thérèse de Saint-Augustin, nouvellement élue prieure du même monastère, trouve un récit de la vision que sœur Elisabeth Baptiste a eue avant de prononcer ses vœux de carmélite. Mère Thérèse a le pressentiment que ce rêve est une prophétie concernant sa communauté.

    Evacuation des monastères et saisie des biens

    Quelques années plus tard, la Révolution éclate en France et le régime de la Terreur est mis en place. En février 1790, la suspension provisoire des vœux religieux est ratifiée. Le 4 août, les biens de la communauté carmélite sont inventoriés; le lendemain, toutes les religieuses sont interrogées et se voient offrir la possibilité de renoncer à leurs vœux. Au grand regret des dirigeants révolutionnaires, toutes les religieuses expriment leur ferme détermination à rester fidèles à leurs vœux jusqu'à la mort.

    Pâques 1792: le 6 avril, le port de l'habit religieux devient illégal; deux jours plus tard, le rêve de sœur Elisabeth Baptiste est raconté aux sœurs de la communauté. Les événements se précipitent: en août, les monastères de femmes sont fermés et évacués et les biens des religieuses saisis.

    Les vingt carmélites de Compiègne quittent leur monastère le 14 septembre, fête de l'Exaltation de la Croix. Avec l'aide d'amis, elles trouvent refuge dans quatre localités différentes et parviennent à acheter des vêtements civils pour chacune d'entre elles: elles n'ont pas assez d'argent pour acheter également des vêtements de rechange et leur demande de soutien auprès du gouvernement reste lettre morte.

    Peu de temps après, mère Thérèse de Saint-Augustin consulte les quatre religieuses du chœur, les plus âgées, sur la proposition à faire à toute la communauté d'offrir leur vie pour le salut de la France: sa proposition s'enracine dans le désir de sainte Thérèse d'Avila de réformer le carmel. De manière compréhensible, elle se heurte à une résistance: qui, en réalité, se soumettrait volontairement à une décapitation au moyen de la guillotine nouvellement inventée?

    Acte du don de soi

    Mais curieusement, quelques heures plus tard, deux des religieuses les plus âgées demandent à la prieure de leur pardonner leur manque de courage: cela ouvre la voie à mère Thérèse, qui propose aux autres membres de la communauté un acte de don de soi. A partir du 27 novembre, toutes les sœurs récitent un «acte de don de soi» pour le salut de la France, écrit par la prieure. Par la suite est ajoutée une intention pour que de moins en moins de personnes soient exécutées au moyen de la guillotine, et pour la libération des personnes arrêtées.

    Le 21 juin 1794, des soldats perquisitionne les logements des religieuses. Le lendemain, elles sont arrêtées sur la base de preuves apparues lors de la perquisition, utilisées pour prouver qu'elles continuent à mener une vie consacrée et qu'elles sympathisent avec la monarchie. La communauté carmélite, qui comptait alors seize religieuses, se retrouve en état d'arrestation dans l'ancien couvent de la Visitation avec dix-sept sœurs bénédictines anglaises. Le 12 juillet, le maire de Compiègne fait irruption dans le couvent avec des soldats, surpris de trouver les femmes vêtues de leurs habits religieux: la seule tenue civile qu'elles possédaient était complètement trempée. A ce stade, le départ pour Paris, où le procès les attend, est inévitable.

    Le 17 juillet, les seize carmélites et 24 autres prisonniers sont reconnus coupables d'être des «ennemis du peuple» - entre autres chefs d'accusation - et condamnés à mort. Les religieuses se préparent à l'accomplissement du rêve prophétique: bientôt elles suivront l'agneau.

    Le soir même, Paris résonne de la voix des religieuses qui chantent l'office divin tandis qu’elles traversent les rues de la ville; le bourreau leur permet de terminer leurs prières pour les mourants, notamment le chant du Te Deum, suivi du Veni Creator et du renouvellement de leurs vœux. Après être montées à la potence, elles reçoivent une dernière bénédiction de la prieure, embrassent la statue de Notre-Dame et suivent l'agneau sacrifié.

    Robespierre fut arrêté dix jours plus tard et exécuté le jour suivant. Les martyrs de Compiègne ont été béatifiées par Pie X en 1909, et le procès en vue de leur canonisation équipollente est actuellement en cours.

  • La dévotion au scapulaire enflamme le Danemark

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    De Bénédicte Cedergren sur le NCR :

    « Le Danemark est en feu » grâce à la dévotion au scapulaire brun inspiré de Marie

    Après avoir entendu l'appel de la Sainte Mère lors d'une retraite, le Père Daniel Steiner Ebert a depuis enrôlé et investi plus de 300 personnes.

    Le père Daniel Steiner Ebert, représenté au centre tenant le scapulaire brun, inscrit et revêt un paroissien de la dévotion mariale.
    Le père Daniel Steiner Ebert, représenté au centre tenant le scapulaire brun, inscrit et revêt un paroissien de la dévotion mariale. (Photo : Photo de courtoisie)

    COPENHAGUE, Danemark — Depuis près de deux ans, le père Daniel Steiner Ebert parcourt le Danemark à la demande des paroissiens pour enseigner le Scapulaire brun, une dévotion qui lui tient à cœur depuis son adolescence.

    « Dans ma jeunesse, j’étais tout sauf catholique », a déclaré au Register le père Ebert, du diocèse de Copenhague. « J’allais à l’église, mais j’ai fait beaucoup de mauvaises choses. »

    « Quand j’étais adolescent, je me suis mis à me battre pour évacuer ma tristesse, ma colère et ma frustration. J’ai rencontré beaucoup de filles, j’ai commencé à consommer de la drogue et j’ai été arrêté pour vol de voiture. »

    Mais tout a changé pour le jeune Daniel, alors âgé de 16 ans, lorsqu’il a assisté à un service de louange et d’adoration dans son pensionnat évangélique. Soudain, submergé par un sentiment de mal, le jeune Danois s’est précipité dehors, serrant son rosaire et criant : « Je choisis Jésus-Christ. »

    « Soudain, j’ai vu des milliers de sphères lumineuses s’approcher. Leur lumière est devenue plus forte et la sphère la plus proche de moi a commencé à former lentement un visage : j’ai vu le visage de Jésus. C’était le même visage humain que celui du Suaire de Turin, mais sans aucune blessure, douleur ou souffrance. »

    Dieu m’a parlé clairement, se souvient le père Ebert. « Il m’a dit : « Tu seras à moi. » »

    Après une année de rééducation à l'étranger, le père Ebert revient au Danemark, reprend ses études et travaille comme instituteur. Il fait également sa première communion et reçoit le sacrement de confirmation.

    Avec l’aide du père carme Wilfrid Stinissen et des frères carmes de Norraby Kloster en Suède, « j’ai discerné ma vocation », explique le père Ebert, « que j’avais reçue plusieurs années auparavant, cette nuit-là à mon école, sans la comprendre. »

    « Quand le moment est venu, j’ai décidé de m’inscrire au séminaire », explique le père Ebert, qui a dû renoncer à son nouveau rêve de se marier et d’avoir une famille. « Je suis entré au séminaire à 25 ans et j’ai été ordonné huit ans plus tard, à 33 ans, le jour de la fête de la Transfiguration. »

    Père Daniel Steiner Ebert
    Le père Ebert concélébre la Sainte Messe. (Photo : Bénédicte Cedergren/EWTN News)

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