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Spiritualité - Page 2

  • Numérique : quand l'être humain se coupe du spirituel

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    Des propos recueillis par Véronique Jacquier sur le site de France Catholique :

    Les dangers du numérique

    « L’être humain se coupe du spirituel »

    12 janvier 2022

    Que devient la vie intérieure dans un monde de plus en plus digitalisé ? Robert Redeker analyse ces mutations dans son dernier ouvrage, Réseaux sociaux : la guerre des Léviathans (éd. du Rocher). Le philosophe décrit un inquiétant transhumanisme, face auquel la résistance ne peut être que spirituelle.

    Quel homme nouveau naît de l’emprise du numérique dans notre quotidien ?

    Robert Redeker : L’homme en train d’être fabriqué est un être digital. Il est connecté en permanence à son téléphone mais aussi à sa maison où il peut désormais confier à la technologie le pilotage de la mise en route du chauffage ou le choix de la musique d’ambiance, en fonction de ses goûts répertoriés. À cela s’ajoute la surveillance généralisée via les réseaux sociaux. La maison n’est dès lors plus synonyme de vie privée. Elle n’est plus le lieu du repli. C’est tout le contraire. L’habitation du futur est faite de transparence, d’espace ouvert où tout est lisse à l’image d’un homme devenu une surface : un corps sans épaisseur, sans profondeur, sans recoin caché. Il n’écrit plus, il ne pense plus, il communique. Il accepte de tout déléguer à des machines, en commençant par son téléphone qui devient une partie de son cerveau.

    Qu’est-ce que l’homme perd de plus précieux avec ces mutations anthropologiques ?

    Il n’a plus de vie privée donc il n’a plus d’intériorité. Or l’intériorité est une dimension qui existe seulement chez les êtres humains. Nous ne la trouvons ni chez les anges ni chez les animaux. Je ne songe pas à l’intériorité psychologique, mais à ce lieu qui est celui de mon intimité et donc de mon âme, cet endroit que seul Dieu durant des siècles avait le droit de scruter.
    Les confessions de saint Augustin, au début du Ve siècle, inaugurent ce regard de Dieu au plus profond de nos âmes. La transformation de l’homme à l’ère numérique est donc sans précédent car avec la fin de l’intériorité disparaît l’âme ! L’être humain se coupe ainsi du spirituel. Seule chance de salut : la révélation chrétienne qui, non seulement permet la découverte de l’âme, mais nous apprend aussi qu’elle est nourrie par la présence du Christ en nous. Dieu est une présence.

    Quelles sont les conséquences concrètes de la disparition de l’âme ?

    L’ère numérique induit un narcissisme exacerbé. L’image véhiculée via les réseaux sociaux n’est plus que celle, superficielle, de lui-même. Pour rester à l’image de Dieu il faut pouvoir descendre dans les profondeurs de son être. À cela s’ajoutent logiquement les attaches qui deviennent volatiles. Le temps disparaît avec l’immédiateté des réseaux sociaux. Or il est indispensable pour construire des relations humaines durables, ou pour se faire une opinion. Enfin, s’il n’y a plus d’intériorité, c’est la fin de la pensée, ne serait-ce que pour penser contre soi-même, mais c’est aussi l’avènement de la défiliation, c’est-à-dire la destruction de ce qu’était la filiation traditionnelle.

    Je fais référence à nos schémas familiaux mais aussi aux institutions et aux États qui ne sont plus vus que comme des pourvoyeurs de services à la personne. Or les institutions doivent être construites sur du solide, du constant ; elles s’arriment au principe d’identité.

    En migrant vers les réseaux sociaux pour appartenir à des familles virtuelles, l’être humain déserte les institutions qu’il habitait de toute son âme, à travers l’engagement dans le social ou l’investissement dans le politique.

    Quant au modèle de la famille, il est désormais recomposé, instable, à l’image des groupes virtuels qui se dissolvent et se recomposent sans cesse au gré des humeurs et des caprices de chacun. Les liens sexuels et affectifs contemporains sont réorganisés selon les modèles inspirés par l’univers digital, avec des sites et des applications comme Tinder ou Meetic [sites de rencontres NDLR].

    Retrouvez l’intégralité du Grand Angle dans le magazine.

  • Suite du Motu Proprio « Traditionis Custodes » du pape François: les réponses de la Curie pontificale aux dubia exprimés signent-elles la mort du monde traditionnel ?

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    Retrouvez ici le Club des Hommes en Noir pour sa troisième saison. Cette émission fondée en 2012, sur une radio bien connue, par Philippe Maxence, a un concept simple : l'actualité de l'Église décryptée par des prêtres et un laïc. Le Club reprend pour l'année 2022.

    Pour cette première émission les membres du Club se sont intéressés aux  « responsa ad dubia » données par la Congrégation pour le Culte divin et la discipline des sacrements aux questions d'interprétation du motu proprio pontifical. Les échanges entre l'abbé Barthe, l'abbé Celier, l'abbé Guelfucci et Jean-Pierre Maugendre sont placés sous la direction de Philippe Maxence :

  • Le thème de l'Année Sainte 2025 est adopté : "Pèlerins d'espérance"

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    De zenit.org (Marina Droujinina) :

    Année Sainte 2025 : « Pèlerins d’espérance », le thème approuvé par le pape François

    Le travail de préparation est en cours

    Le travail de préparation de l’événement a déjà commencé : « Il y aura beaucoup de travaux à réaliser » au cours des deux prochaines années, note Mgr Fisichella. Il est nécessaire d’avoir un « impact préparatoire solide », précise-t-il dans une interview accordée récemment à la chaîne italienne Telepace.

    Mgr Fisichella explique que le Conseil pontifical pour la promotion de la nouvelle évangélisation – qui est en charge de cette préparation – attend encore les indications du pape François, notamment concernant l’accueil des pèlerins et des fidèles.

    Le président du Conseil pontifical confirme que « des contacts avec la municipalité de Rome, la région du Latium et le gouvernement italien sont actuellement en cours, afin que tout puisse se dérouler en toute sécurité et conformément à la capacité d’accueil que la ville a toujours garantie ».

  • Chicago : manifestations contre le cardinal Cupich après les restrictions de la messe traditionnelle

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    Cupich 0uinqtsm9dn3y0waps8ljt142581kfp7yc5ziqq.jpgL'archevêque de Chicago a sévèrement restreint les options pour célébrer la « vieille » messe. Maintenant, la résistance s'agite dans l'archidiocèse. Lu sur le site web Kath net :

    « Un groupe de manifestants s'est rassemblé devant la cathédrale de Chicago le 8 janvier pour protester contre les restrictions imposées à la messe traditionnelle en latin par le cardinal Blaise Cupich, archevêque de Chicago. Ils tenaient une affiche adressée au pape François et à l'archevêque Cupich avec la demande suivante : « Mettre fin à la guerre contre notre foi intemporelle ».

    La manifestation faisait partie d'une campagne menée par la Coalition for Cancelled Priests, le Lepanto Institute et Regina Magazine . La campagne s'intitule « Sauvez la messe latine ».

    Le groupe a également manifesté lors de l'apparition de Cupich à la Marche pour la vie à Chicago, qui a eu lieu le même jour.

    Une pétition sur Internet appelant le cardinal Cupich à démissionner a désormais trouvé plus de 52 000 partisans.

    En décembre, Cupich a établi de nouvelles règles avec lesquelles les possibilités de célébrer l'ancienne messe ont été sévèrement restreintes. Ce sont les réglementations les plus strictes actuellement en vigueur aux USA en ce qui concerne la foi traditionnelle. Par exemple, les messes de l'ancien rite étaient interdites à Noël, le dimanche de Pâques et d'autres jours fériés.

    « Les restrictions visent à renforcer l'unité de l'archidiocèse de Chicago et à donner à tous les catholiques de l'archidiocèse la possibilité de professer le Concile Vatican II et ses livres liturgiques, a ‘expliqué’ le cardinal Cupich. »

    Curieuse argumentation…

    Ref. manifestations contre le cardinal Cupich après les restrictions de la messe traditionnelle

  • "Notre Seigneur"

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    De l'abbé Guillaume de Tanoüarn, sur son blog :

    Notre-Seigneur

    Jésus prenant conscience de sa  dignité de Fils unique, est appelé "Seigneur et Christ". "Ce Jésus que vous avez crucifié, Dieu l'a  fait Seigneur et Christ" dit saint Pierre aux Juifs, dans les premières pages des Actes des apôtres (Ac. 2, 36). Dieu ! Il ne s'agit pas de je ne sais quelle hyperbole trop humaine. Il s'agit du plan divin.

    Nous savons ce que signifie Christ (voir la méditation qui porte ce titre), et pourquoi pour désigner le Mashiah (messie) les chrétiens ont très tôt préféré à l'original hébraïque le terme grec, christos, qui signifie l'oint de Dieu. Un titre royal certes, mais qui renvoie, en grec, à la royauté spirituelle telle que la décrit le prophète Daniel à propos du "Fils de l'homme" (Daniel 7, 13-14). Le mot grec permet aux chrétiens qui l'utilisent, de ne pas confondre la messianité du Christ avec celle que professaient les juifs du temps de Jésus et - ce qu'il y a de plus fort - parmi les juifs les apôtres eux-mêmes. "Seigneur c'est maintenant que tu vas rétablir la royauté pour Israël ?"(Ac. 1, 6) demandent-ils collectivement 40 jours après la résurrection. Etrange question qui montre bien que le Messie est attendu par tous les juifs comme un roi temporel. Ce que les princes des prêtres et les anciens du peuple n'ont pas supporté au point de condamner Jésus à mort chez Caïphe le grand prêtre, c'est qu'"il se soit fait l'égal de Dieu" tout en refusant la dimension politique et militaire attaché au titre de Meshiah. L'élite juive n'a pas supporté que Jésus refuse cette mission politique, que le peuple attendait face aux Romains et monte sur un âne pour entrer dans Jérusalem. Quant à l'élite chrétienne (les premiers apôtres), ils n'ont tout simplement pas compris que cette royauté du Christ ne puisse être que spirituelle, et que, spirituelle, elle soit plus vraie, plus attirante, plus universelle. Ils montrent anonymement leur incompréhension, parce que, tous réunis, alors que le Christ, ressuscité des morts, s'apprête à quitter la terre, ils posent cette question renversante sur le rétablissement de la royauté pour Israël, comme un vieux chouan, demanderait à Jésus revenu au monde "chez nous", comme dans la chanson de Botrel, s'il n'était pas le grand Monarque.

    Marie, elle, enferme le mystère spirituel du Christ dans son corps de vierge-mère. Elle avait reçu cette parole de l'ange Gabriel, qui fait ici écho au prophète Daniel : "Il règnera sur le trône de David son père et son règne n'aura pas de fin" (Lc 1, 30). Marie est la seule à comprendre l'identité surnaturelle de son fils : elle sait de la science certaine que donne la foi que son fils n'est pas roi de la même façon que les autres rois ; n'est pas le messie au sens où l'entendent ses proches, n'est pas un homme comme les autres hommes. C'est cette science surnaturelle à laquelle sa virginité la conduit tout simplement. On peut dire qu'elle en sait plus que les apôtres, qu'elle est la seule à savoir.

    Comment l'appeler ce Christ ? Quel titre lui donner ? Comment s'adresser à lui ? Question que se sont posée les apôtres dès le début.

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  • La sainteté, seule solution à la crise de notre temps

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    De Roberto de Mattei sur Corrispondenza  Romana :

    La sainteté, seule solution à la crise de notre temps

    12 janvier 2022

    La crise de notre temps est désormais passée du champ culturel et moral au champ psychologique, la psychologie étant entendue dans son sens étymologique, qui est celui de "science de l'âme". Si la morale établit les lois du comportement humain, la psychologie étudie la vie cognitive et affective de l'homme. L'homme est un composé d'âme et de corps, et l'âme, qui est le principe vital du corps, possède deux facultés primaires, l'intelligence et la volonté. En tant qu'être corporel, l'homme est également doté de sens internes et externes qui participent à son processus cognitif. Lorsque les facultés primaires et secondaires de l'homme sont en ordre, sa personnalité se développe harmonieusement. Lorsque, par contre, dans la sphère humaine obscure où les tendances sensibles rencontrent les facultés spirituelles, se développent des passions désordonnées, l'âme connaît une situation de déséquilibre qui peut conduire à la ruine morale et psychologique. L'homme risque l'effondrement psychologique lorsqu'il perd de vue le véritable et unique but de sa vie, qui est notre sanctification et la gloire de Dieu.

    On pourrait objecter que de nombreux individus, bien qu'ayant perdu de vue le but premier de l'homme, semblent psychologiquement calmes et sereins. Cependant, la stabilité psychologique que procurent la santé, l'argent et les mêmes affections n'est qu'apparente. Les individus qui semblent être forts, mais qui n'ont pas Dieu, sont comme les maisons construites sur du sable dont parle l'Évangile. La perte d'un seul des faux biens sur lesquels ils reposent suffit à déclencher chez eux une crise psychologique. Mais que se passe-t-il lorsque ce n'est pas la perte de biens individuels qui met leur vie en danger, mais des catastrophes sociales telles qu'une guerre ou une pandémie qui dévaste la société ? Alors, plus que jamais, les paroles de l'Évangile se réalisent : "La pluie est tombée, les fleuves ont débordé, les vents ont soufflé, ils sont tombés sur cette maison, elle est tombée, et sa ruine a été grande" (Mt 7, 27).

    Dans les périodes turbulentes de l'histoire, nous devons comprendre que c'est seulement en nous-mêmes que nous pouvons trouver la solution aux problèmes qui nous affligent. Nous ne menons pas une bataille politique, sociale ou sanitaire, mais nous sommes des soldats dans une longue guerre contre la chair, le diable et le monde, qui remonte aux origines de la création. Dans ce combat, comme l'explique le Père Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1974) : "la vie intérieure est pour chacun de nous la seule chose nécessaire" (Les trois âges de la vie spirituelle, tr. it. Foi et culture, Vérone 2020, p. 21). En effet, la véritable vie de l'homme n'est pas la vie superficielle et extérieure du corps, destinée à la décomposition et à la mort, mais la vie immortelle de l'âme, qui ordonne ses pouvoirs dans la bonne direction.

    Dieu ne nous demande pas de sauver la société, mais il nous demande de sauver nos âmes et de lui donner la gloire, même sociale, par le témoignage public de la vérité de l'Évangile. C'est Dieu seul qui sauve la société, et il le fait à travers l'Église, qui ne perd jamais ses notes distinctives, à commencer par la sainteté qui lui est intrinsèque. C'est pourquoi, en ces temps de malaise et de désarroi général, écrit le père Garrigou-Lagrange, "il est nécessaire que chacun de nous pense à la seule chose nécessaire et demande au Seigneur des saints qui ne vivent que de cette pensée et qui soient les grands animateurs dont le monde a besoin". Dans les périodes les plus agitées, comme à l'époque des Albigeois et plus tard lors de la montée du protestantisme, le Seigneur a envoyé des multitudes de saints. Le besoin n'en est pas moins ressenti aujourd'hui" (Les trois âges de la vie spirituelle, cité, pp. 23-24).

    Ce n'est pas autrement que l'exprime Dom Prosper Guéranger (1805-1875) : " Dans son infinie justice et miséricorde, Dieu accorde des saints aux diverses époques, ou décide de ne pas le faire, de sorte que, s'il est permis de l'exprimer ainsi, le thermomètre de la sainteté est nécessaire pour éprouver la condition de normalité d'une époque ou d'une société " (Le sens de l'histoire, in Essai sur le naturalisme contemporain, Editions Delacroix, 2004, p. 377).

    Cela signifie qu'il y a des siècles plus avares et d'autres plus généreux, en termes de grâces que Dieu accorde pour appeler à la sainteté. Un siècle pauvre en saints fut le quinzième, un siècle généreux fut le seizième ; un siècle avare fut le vingtième, à quelques brillantes exceptions près ; le vingt-et-unième sera-t-il un siècle de correspondance généreuse à la grâce ? Quelle est la température qui indique le thermomètre spirituel de notre époque ?

    Si nous regardons autour de nous, nous ne voyons pas les grands saints que nous aimerions voir se lever à nos côtés pour nous soutenir. Peut-être, cependant, oublions-nous que le critère de la sainteté n'est pas le miracle sensationnel, mais la capacité des âmes à vivre abandonnées à la Divine Providence jour après jour, comme cela est arrivé à saint Joseph, un modèle de sainteté, un guerrier silencieux et fidèle, une âme active et contemplative, un exemple parfait de l'équilibre de toutes les vertus naturelles et surnaturelles.

    Personne ne savait aussi bien que saint Joseph combien l'Empire romain était fragile derrière le voile des apparences, et personne n'était plus conscient que lui de la perfidie du Sanhédrin, et pourtant il a adhéré à la loi romaine du recensement et aux prescriptions juives de la circoncision de Jésus, sans jamais inciter à une rébellion violente contre l'autorité. Il n'y avait pas de colère, mais seulement de la tranquillité dans son cœur, et la seule haine qu'il connaissait était envers le péché. L'Année Saint-Joseph proclamée par le pape François est désormais terminée, mais la dévotion à saint Joseph doit continuer à animer les catholiques fidèles et à les pousser vers la recherche de la sainteté, qui trouve son aboutissement en Jésus-Christ. C'est Lui qui a la plénitude absolue et universelle de la grâce et c'est Lui et Lui seul qui fait les grands saints. Et aujourd'hui plus que jamais, nous avons besoin de saints, d'hommes justes et équilibrés, qui vivent selon leur raison et leur foi, sans jamais se décourager, mais en se fiant uniquement à l'aide de la Divine Providence et de la Sainte Vierge Marie.

  • Saint Hilaire de Poitiers (13 janvier)

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    Saint-Hilaire-de-Poitiers1.jpgLors de l'audience du mercredi 10 octobre 2007, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à saint Hilaire de Poitiers :

    Chers frères et sœurs,

    Aujourd'hui, je voudrais parler d'un grand Père de l'Eglise d'Occident, saint Hilaire de Poitiers, l'une des grandes figures d'Evêques qui ont marqué le IV siècle. Au cours de la confrontation avec les ariens, qui considéraient le Fils de Dieu Jésus comme une créature, certes éminente, mais toutefois uniquement comme une créature, Hilaire a consacré toute sa vie à la défense de la foi dans la divinité de Jésus Christ, Fils de Dieu et Dieu comme le Père, qui l'a engendré de toute éternité.

    Nous ne disposons pas d'informations certaines sur la plus grande partie de la vie d'Hilaire. Les sources antiques disent qu'il naquit à Poitiers, probablement vers l'année 310. Issu d'une famille aisée, il reçut une solide formation littéraire, bien évidente dans ses écrits. Il ne semble pas qu'il ait grandi dans un milieu chrétien. Lui-même nous parle d'un chemin de recherche de la vérité, qui le conduisit peu à peu à la reconnaissance de Dieu créateur et du Dieu incarné, mort pour nous donner la vie éternelle. Baptisé vers 345, il fut élu Evêque de sa ville natale autour de 353-354. Au cours des années suivantes, Hilaire écrivit sa première œuvre, le Commentaire à l'Evangile de Matthieu. Il s'agit du plus ancien commentaire en langue latine qui nous soit parvenu de cet Evangile. En 356, Hilaire assiste comme Evêque au Synode de Béziers, dans le sud de la France, le "synode des faux Apôtres", comme il l'appelle lui-même, car la réunion fut dominée par des Evêques philo-ariens, qui niaient la divinité de Jésus Christ. Ces "faux apôtres" demandèrent à l'empereur Constance la condamnation à l'exil de l'Evêque de Poitiers. Hilaire fut ainsi obligé de quitter la Gaule au cours de l'été 356.

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  • "Igor et Grichka Bogdanoff étaient habités par la certitude que Dieu existe"

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    De RCF Radio :

    Igor et Grichka Bogdanoff, des scientifiques certains de l'existence de Dieu

    "Igor et Grichka Bogdanoff étaient habités par la certitude que Dieu existe", confirme l'agent frères Bogdanoff. Ce lundi 10 janvier, une messe en hommage à Igor et Grichka Bogdanoff est célébrée en l’église de la Madeleine à Paris. Morts à six jours d’intervalle des suite du Covid-19, ils devaient rencontrer prochainement le pape François, avec qui ils voulaient écrire le tome 2 de leur best seller "Dieu et la science" (1991).

    Morts des suites du Covid, les frères Bogdanoff devaient rencontrer le pape

    Nés en 1949 dans le Gers, les célèbres jumeaux scientifiques sont morts à six jours d’intervalle des suites du Covid-19. Grichka le 28 décembre et Igor le 3 janvier. Ils avaient 72 ans. Une messe est célébrée ce lundi 10 janvier en l’église de la Madeleine à Paris pour leur rendre hommage. L'inhumation aura lieu dans la plus stricte intimité.

    Igor et Grichka Bogdanoff avaient prévu de rendre visite au pape François et de le solliciter pour la rédaction de leur livre. 30 ans après la parution de leur best seller "Dieu et la science" (éd. Grasset, 1991) écrit avec Jean Guitton, ils voulaient écrire un tome 2 avec "une personnalité qui aurait une aura nécessaire, une finesse d’esprit qui pourrait lui correspondre", explique leur agent Damien Nougarède. Il avait transmis en main propre une lettre des frères Bogdanoff au souverain pontife, en 2018, en vue de la rédaction de ce livre. Les jumeaux devaient aussi accompagner prochainement Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies au Vatican, pour rencontrer le pape. Ils avaient contribué à la rédaction de leur livre "Dieu, la science, les preuves - L'aube d'une révolution" (éd. Guy Trédaniel).

    Igor et Grichka Bogdanoff, des scientifiques certains de l’existence de Dieu

    Au-delà de leurs questionnements sur l’origine de l’univers, ou encore les rapports entre la conscience et la matière, Igor et Grichka Bogdanoff avaient la conviction que Dieu existe. "Ils étaient habités par la certitude que Dieu existe, explique Damien Nougarède, Dieu était très présent dans leur livre." Pour leur agent, « ils citaient en permanence cette phrase d’Einstein : "Tous ceux qui sont sérieusement impliqués dans la science finiront par comprendre qu’un Esprit se manifeste dans les lois de l’univers, un Esprit immensément supérieur à l’homme se manifeste dans les lois de l'univers." »

    Igor et Grichka Bogdanoff était "totalement spirituels, au-delà d’une religion", comme en témoigne leur "finesse d’esprit, leur humanité, leur humilité..." "En 12 ans à leurs côtés je ne les ai jamais entendu dire du mal de qui que ce soit, ils avaient cette bienveillance que l’on retrouve dans une sorte de spiritualité, mais une spiritualité vivante, qui dépasse le cadre d’une religion."

  • Ce baptême qui nous sauve (dimanche 9 janvier)

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    le baptême qui nous sauve

    Une homélie de l'abbé Christophe Cossement pour la fête du baptême du Seigneur, (archive du 13 janvier 2019)

    Esprit Saint

    Il y a quinze jour nous avons entendu les anges annoncer aux bergers qu’un enfant était né pour être le sauveur (Lc 2,11), comme ils avaient dit à Joseph qu’il sauverait son peuple de ses péchés (Mt 1,21). Devant l’enfant Jésus, personne ne pouvait se douter de la façon dont ce salut viendrait. L’évangile de cette fin du temps de Noël nous transporte 30 ans plus tard, au premier geste public de cette action de sauveur : le baptême par Jean sur les bords du Jourdain. C’est là que Dieu commence à sauver son peuple de ses péchés. Et qu’est-ce que cela veut dire ?

    La première lecture choisie pour cette fête donne un mot précieux pour comprendre l’initiative de Dieu : la consolation. « Consolez mon peuple, dit votre Dieu ! » (Is 40,1). La venue puissante de Dieu — « il vient avec puissance, son bras lui soumet tout » (v.10) — est racontée avec des mots qui disent sa tendresse et sa proximité : il porte les agneaux sur son cœur, il conduit les brebis qui allaitent. (v.11) Cela suggère que l’œuvre du sauveur s’accomplira en restaurant une intimité, en rapprochant notre cœur du sien.

    Dans la lettre à Tite, l’œuvre du Seigneur est décrite comme « nous racheter de toutes nos fautes » et nous purifier (Tt 2,14) ; en nous faisant renaître par le bain du baptême, en nous renouvelant dans l’Esprit Saint (3,5). Nous pouvons rapprocher cela de l’œuvre de tendresse décrite par Isaïe en comprenant mieux ce qu’est le péché. Dieu, qui est la source de la vie, du bonheur intérieur, nous nous sommes habitués à vivre loin de lui, à être indifférents à lui, à vivre indépendamment de lui. C’est cela, le péché, qui nous rend tristes, insatisfaits, et qui nous pousse à nous mordre les uns les autres de mille façons : disputes, jalousie, domination, mensonge, amour de l’argent, recherche du plaisir pour lui-même, etc. C’est la prise de distance par rapport à Dieu, source du bonheur, qui cause tout cela. Et c’est pourquoi Jésus est venu nous racheter, pour que le péché ne continue pas de nous attrister et de nous rendre blessants et blessés.

    Quel est l’outil du Seigneur ? L’Esprit Saint : le Christ baptise dans l’Esprit Saint. L’Esprit, c’est l’amour qu’il échange avec son Père. Un amour si fort, si rayonnant, si brûlant, qu’il est quelqu’un : le Saint-Esprit — ce que l’évangile suggère en lui donnant une apparence corporelle et en le faisant apparaître du ciel ouvert : des images bien claires d’une communication renouvelée avec le monde de Dieu, grâce à Jésus le Fils. Être baptisé dans l’Esprit Saint, c’est être plongé dans cet amour intense, c’est être habité par ce mouvent d’adhésion totale au Père et au Fils. Fini, le désir de faire nos petites affaires dans notre coin ! L’heure est venue de vivre en fille, en fils de Dieu. Pas une étiquette, un label mais une mission : accueillir l’Esprit qui nous est donné.

    Nous qui sommes baptisés, voulons-nous vivre dans l’Esprit ? Vivre dans l’Esprit, c’est accueillir l’amour de Dieu sur nous et choisir de régler notre vie sur la présence de cet amour. Pour terminer je voudrais en donner quelques exemples :

    • Quand je me sens abandonné, me rappeler que mon Père du ciel a inventer le monde pour qu’il soit ma maison et que j’y sois avec lui ;
    • quand je me sens seul, dire à Dieu : tu es là, et tu m’aimes, et je pense à toi pendant que tu penses à moi ;
    • quand je réussis quelque chose de difficile, rendre gloire à Dieu pour son aide et pour comment il m’a fait ;
    • quand je suis inquiet, exposer à Dieu mon souci et compter sur lui pour ce qui dépasse mon pouvoir ;
    • en toute circonstance, demander à Dieu : veille sur ma foi, aide-moi à te faire confiance et à te rester fidèle, même quand c’est difficile.

    Que notre être d’enfant de Dieu grandisse ainsi cette année !

  • Le Baptême du Seigneur, fête de la Théophanie

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    Le baptême du Christ - Fonts baptismaux de Saint-Barthélemy à Liège

    À ton baptême dans le Jourdain, Seigneur,

    s'est révélée l'adoration due à la Trinité :

    car la voix du Père Te rendait témoignage

    en Te nommant Fils bien-aimé ;

    et l'Esprit, sous forme de colombe,

    confirmait la certitude de cette parole.

    Christ Dieu, Tu es apparu et Tu as illuminé le monde,

    gloire à Toi!

    (Tropaire, liturgie byzantine)

  • Dilexisti iustítiam et odísti iniquitátem (Introit du dimanche 9 février 2022)

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    Introitus Introït
    Ps. 44, 8 Ps. 44,8
    DILEXÍSTI iustítiam, et odísti iniquitátem: proptérea unxit te Deus, Deus tuus, óleo lætítiæ præ consórtibus tuis. (T. P. Allelúia, allelúia.) Ps. ibid., 2 Eructávit cor meum verbum bonum: dico ego ópera mea Regi. ℣. Glória Patri. Tu as aimé la justice et haï l’iniquité : c’est pourquoi, Dieu, ton Dieu, t' oint d’une huile d’allégresse d’une manière plus excellente que tous tes compagnons. (T.P. Alléluia, alléluia.). Ps. De mon cœur a jailli une bonne parole : c’est au roi que je raconte mes œuvres. ℣. Gloire au Père.
  • Le Baptême du Seigneur

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    Du blog du Père Simon Noël OSB :

    Le Baptême du Seigneur

    8 Jan 2022


    La scène du baptême de Jésus est une théophanie, c'est-à-dire une manifestation de la divinité. Le mystère de la Sainte Trinité nous est révélé. Dans le ciel, la voix du Père éternel. Dans le Jourdain, le Fils de Dieu fait homme. Dans la colombe, le Saint-Esprit. C'est au début de sa vie publique, la révélation du mystère de Jésus: il est vrai Dieu et vrai homme, il est le Fils du Père, Dieu qui a assumé notre chair, et sur lui repose le Saint-Esprit.

    Jean-Baptiste baptisait dans l'eau, pour que les hommes, en faisant pénitence pour leurs péchés, se préparent à la venue du Christ, qui lui les baptiserait dans le Saint-Esprit. Le baptême que Jésus instituerait, en effet, ne procure pas seulement le pardon des péchés, mais il fait de nous des hommes nouveaux, des enfants de Dieu, et des temples de la Sainte Trinité.

    Evidemment, Jésus n'avait pas besoin d'être purifié dans l'eau de quoi que ce soit, puisqu'il est l'innocence même, la sainteté infinie. Mais il s'est plongé dans l'eau, afin de sanctifier les eaux, et leur communiquer le pouvoir de nous régénérer et de nous sanctifier dans le sacrement du baptême. Cela est vrai de l'eau du baptême mais aussi de l'eau bénite. L'eau désormais nous purifie, nous guérit et nous protège contre toute forme de mal. Il est dès lors regrettable que, sous prétexte de pandémie, il n'y ait plus de bénitier dans les églises, puisque l'eau bénite est là justement pour nous protéger contre toute maladie. Heureusement, le rite de l'aspersion demeure possible. Enfin, n'importe qui peut toujours demander à un prêtre de lui bénir une bouteille d'eau pour l'emporter chez lui à la maison.

    Dans la Bible, l'eau symbolise aussi la mort, car on pensait que les démons se cachaient dans les eaux. La plongée du Christ dans les eaux du Jourdain préfigure sa plongée dans la mort. Le samedi-saint, Jésus va descendre dans le royaume de la mort, pour terrasser le diable et donner la vie éternelle aux défunts.

    Enfin, le baptême de Jésus représente aussi le mystère de notre baptême. Car au jour de notre baptême, le Père nous a dit à chacun et chacune toute la tendresse de son immense amour: Tu es mon fils, aujourd'hui je t'ai engendré. Nous sommes devenus enfants de Dieu, fils et filles dans le Fils, et le Saint-Esprit est venu reposer sur nous. Pensons-nous parfois à prier pour le prêtre qui nous a baptisé?