HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI

Basilique vaticane
Samedi 2 février 2013

Chers frères et sœurs !

Dans son récit de l’enfance de Jésus, saint Luc souligne que Marie et Joseph étaient fidèles à la loi du Seigneur. Avec une profonde dévotion, ils accomplissent tout ce qui est prescrit après la naissance d’un garçon premier-né. Il s’agit de deux prescriptions très anciennes : l’une concerne la mère et l’autre l’enfant nouveau-né. Pour la femme, il est prescrit de s’abstenir des pratiques rituelles pendant quarante jours, et d’offrir ensuite un double sacrifice : un agneau en holocauste, et un pigeon ou une tourterelle pour le péché ; mais si la femme est pauvre, elle peut offrir deux tourterelles ou deux pigeons (cf. Lv 12, 1-8). Saint Luc précise que Marie et Joseph offrirent le sacrifice des pauvres (cf. 2, 24), pour souligner que Jésus est né dans une famille de gens simples, humble mais très croyante : une famille appartenant aux pauvres d’Israël, qui forment le véritable peuple de Dieu. Pour le fils premier-né, qui, selon la loi de Moïse, est la propriété de Dieu, le rachat était en revanche prescrit et établi au moyen de l’offre de cinq sicles, à payer à un prêtre n’importe où. Ceci pour faire éternellement mémoire du fait qu’au temps de l’Exode, Dieu épargna les premiers-nés des juifs (cf. Ex 13, 11-16).

Il est important d’observer que pour ces deux actes — la purification de la mère et le rachat de l’enfant — il n’était pas nécessaire d’aller au Temple. Pourtant, Marie et Joseph veulent tout accomplir à Jérusalem, et saint Luc montre comment toute la scène converge vers le Temple, et se concentre ensuite sur Jésus qui y entre. Et voici que, précisément à travers les prescriptions de la Loi, l’événement principal devient un autre, c’est-à-dire la « présentation » de Jésus au Temple de Dieu, qui signifie l’acte d’offrir le Fils du Très-Haut au Père qui l’a envoyé (cf Lc 1, 32.35).

Ce récit de l’évangéliste trouve un écho dans les paroles du prophète Malachie que nous avons entendues au début de la première lecture : « “Voici que je vais envoyer mon messager, pour qu’il fraye un chemin devant moi. Et soudain il entrera dans son sanctuaire, le Seigneur que vous cherchez ; et l’Ange de l’alliance que vous désirez, le voici qui vient !” dit le Seigneur... Il purifiera les fils de Lévi... et ils deviendront pour le Seigneur ceux qui présentent l’offrande selon la justice » (3, 1.3). Il est clair qu’on ne parle pas ici d’un enfant, et pourtant, cette parole trouve un accomplissement en Jésus, parce que « soudain », grâce à la foi de ses parents, Il a été amené au Temple ; et dans l’acte de sa « présentation », ou de son « offrande » personnelle à Dieu le Père, transparaît clairement le thème du sacrifice et du sacerdoce, comme dans le passage du prophète. L’enfant Jésus, qui est tout de suite présenté au Temple, est le même qui, une fois adulte, purifiera le Temple (cf. Jn 2, 13-22 ; Mc 11, 15, 19) et surtout, fera de lui-même le sacrifice et le prêtre suprême de la Nouvelle Alliance.

Telle est également la perspective de la Lettre aux Hébreux, dont un passage a été proclamé dans la deuxième lecture, de sorte que le thème du nouveau sacerdoce est renforcé : un sacerdoce — celui inauguré par Jésus — qui est existentiel : « Car du fait qu’il a lui-même souffert par l’épreuve, il est capable de venir en aide à ceux qui sont éprouvés » (He 2, 18). Et ainsi, nous trouvons également le thème de la souffrance, très accentué dans le passage de l’Évangile, lorsque Syméon prononce sa prophétie sur l’Enfant et sur la Mère : « Vois ! Cet enfant doit amener la chute et le relèvement d’un grand nombre en Israël ; il doit être un signe en butte à la contradiction, et toi-même [Marie], une épée te transpercera l’âme ! » (Lc 2, 34-35). Le « salut » que Jésus apporte à son peuple, et qu’il incarne en lui-même, passe par la croix, par la mort violente qu’Il vaincra et transformera avec le sacrifice de la vie par amour. Ce sacrifice est déjà entièrement annoncé dans le geste de présentation au Temple, un geste certainement motivé par les traditions de l’Ancienne Alliance, mais intimement animé par la plénitude de la foi et de l’amour qui correspond à la plénitude des temps, à la présence de Dieu et de son Saint Esprit en Jésus. L’Esprit, en effet, plane sur toute la scène de la Présentation de Jésus au Temple, en particulier sur la figure de Syméon, mais également d’Anne. C’est l’Esprit « Paraclet », qui apporte le « réconfort » d’Israël et anime les pas et les cœurs de ceux qui l’attendent. C’est l’Esprit qui suggère les paroles prophétiques de Syméon et d’Anne, paroles de bénédiction, de louange à Dieu, de foi dans son Consacré, d’action de grâce parce que finalement nos yeux peuvent voir et nos bras embrasser « son salut » (cf. 2, 30).

« Lumière pour éclairer les nations et gloire de ton peuple Israël » (2, 32) : c’est ainsi que Syméon définit le Messie du Seigneur, au terme de son chant de bénédiction. Le thème de la lumière, qui fait écho au premier et au second poème du Serviteur du Seigneur dans le Deutéro-Isaïe (cf. Is 42, 6 ; 49, 6), est fortement présent dans cette liturgie. (...)

Du Père Simon Noël sur son blog :

Chandeleur (archive 2014) 

La fête de ce jour a reçu plusieurs dénominations, qui toutes évoquent un aspect essentiel du mystère célébré. Dans la tradition liturgique grecque, on parle de l'hypapante, mot grec qui signifie la rencontre, rencontre entre Jésus et Siméon, mystère de Dieu qui vient à la rencontre de son peuple. La liturgie latine parle de présentation du Seigneur au Temple: au début de sa vie, Jésus s'offre à son Père, pour le salut du monde, et il le fait par les mains de sa mère. On parle aussi de la Purification de Notre-Dame, pour rappeler que la sainte famille a observé les rites de purification, prévus par la loi mosaïque pour une femme qui a enfanté. Grand mystère: celui qui a donné la loi à Moïse sur le Sinaï se soumet lui-même à la loi et démontre ainsi qu'il veut vraiment partager la vie religieuse de son peuple. On parle enfin de chandeleur, pour rappeler que le Christ est la lumière qui brille dans nos ténèbres humaines.

En célébrant aujourd’hui l’entrée de Jésus au temple, 40 jours après sa nativité, nous clôturons tout le cycle de Noël, au sens large. Un signe que nous changeons de temps liturgique est le fait que le soir, à l’issue des complies, nous ne chanterons plus l’Alma Redemptoris Mater, que nous chantions depuis le début de l’avent, mais ce sera désormais jusqu’à Pâques, le chant de l’Ave Regina caelorum.

Dans l’évangile et l’icône de ce jour, nous voyons, rassemblés autour de l’enfant Jésus, quatre personnages : Marie, Joseph, Siméon et Anne. Ces quatre personnages ont une chose en commun : ils font partie des pauvres du Seigneur, ils sont les représentants du véritable Israël. Lorsque le peuple de Dieu fut exilé à Babylone, en punition de son infidélité, certains prophètes ont commencé à développer le thème du petit reste. Dans le peuple, majoritairement infidèle, il y avait un noyau resté fidèle à Dieu, un noyau qui en somme rachetait le peuple et sauvait son honneur. A ce petit reste allait échoir une mission de salut non seulement pour le peuple en son entier, mais aussi pour toutes les nations de la terre. Une mission universelle donc, comme le dira Siméon : Lumière pour éclairer les nations et gloire d’Israël, ton peuple. Beaucoup de psaumes sont l’expression de l’âme de ces fidèles fervents. Les pauvres du Seigneur, ce noyau de fidèles fervents, au sein du peuple de Dieu, avaient pour caractère d’être des âmes pieuses et qui n’attendaient leur salut que de Dieu. Ils portaient au maximum toute l’espérance messianique d’Israël.

  Eh bien ! aujourd’hui, ces 4 pauvres du Seigneur, sont en train d’accueillir et de célébrer le salut donné par Dieu, la réalisation des promesses de Dieu faites aux Pères, la fidélité de Dieu qui vient visiter et rencontrer son peuple.  Cette fête de clôture reprend et synthétise tout ce que nous avons déjà célébré lors de fêtes de Noël et de l’épiphanie. Examinons trois thèmes présents dans la liturgie de ce jour.

  Nous avons chanté ce verset du psaume 47 : nous accueillons, ô Dieu, ton amour au milieu de ton temple. En voici une autre traduction, tirée de la Bible en français courant : Dieu, à l’intérieur de ton temple, nous refaisons l’expérience de ta bonté. Dans l’action liturgique, nous revivons tous le mystère célébré. Avec Siméon, nous accueillons Marie, qui nous donne l’enfant Jésus, pour la plus grande joie de l’âme. Ce geste de Siméon qui prend l’enfant dans ses bras, nous le revivons tout spécialement au moment de la communion eucharistique. C’est vraiment tout l’amour de Dieu que nous recevons alors, au milieu de l’Église.

  La procession avec les chandelles nous a d’autre part rappelé que le Christ est la lumière des nations. Le Christ est venu apporter aux hommes la vérité sur Dieu et sur l'homme. La lumière apportée par le Seigneur s'appelle la doctrine chrétienne. La doctrine chrétienne est la doctrine que Jésus est venu révéler aux hommes, que les apôtres ont prêchée et que l’Église continue à enseigner. C'est notre trésor le plus précieux. Étudier, approfondir cette doctrine de vérité et de salut remplit l'âme d'une lumière immarcescible et le cœur d'une joie ineffable.  La célébration de ce jour est une invitation à rechercher la lumière du Christ  en étudiant sa parole. Nous sommes invités à lire la Parole de Dieu, la Bible, à lire aussi des livres qui nous parlent de la foi, à lire la vie des saints, qui nous stimulent dans notre vie chrétienne. Saint Benoît nous rappelle l'importance des "saintes lectures" dans la vie spirituelle. Souvent en effet lorsque nous avons notre âme dans le vague, il suffit d'un bon livre pour nous réchauffer et nous enthousiasmer à nouveau pour les choses de Dieu.

  Le Seigneur Jésus sera, selon la prophétie du vieillard Siméon,  un signe de contradiction. Face à sa personne et à son message, les hommes vont devoir prendre position. L’Église est elle aussi en notre temps signe de contradiction. Elle n'est pas au-dessus de son maître. Nous ne devons donc pas nous étonner de constater, de nos jours particulièrement, le développement d'une haine du christianisme. Certains préfèrent les ténèbres à la lumière, parce que leurs œuvres sont mauvaises. Dans un pays comme la France, il y a eu pour l'année 2013 pas moins de 800 profanations de lieu de culte, commis dans l'impunité la plus complète. 

 

   Quant à nous restons inébranlablement attachés à celui qui est notre lumière et notre vie, le seul sauveur : Jésus- Christ.

 

On pourra également relire cette belle homélie de saint Jean-Paul II

FÊTE DE LA PRÉSENTATION DU SEIGNEUR AU TEMPLE

HOMÉLIE DU PAPE JEAN PAUL II
(Homélie lue par le Cardinal Somalo)

Mardi 2 février 1999

1. «Lumière pour éclairer les nations» (Lc 2, 32).

Le passage de l'Evangile que nous venons d'entendre, tiré du récit de saint Luc, rappelle l'événement qui eut lieu à Jérusalem le quarantième jour après la naissance de Jésus: sa présentation au Temple. Il s'agit de l'un des cas où le temps liturgique reflète le temps de l'histoire: en effet, aujourd'hui, quarante jours se sont écoulés depuis le 25 décembre, solennité du Noël du Seigneur.

Ce fait n'est pas sans signification. Il indique que la fête de la Présentation de Jésus au Temple constitue comme une «charnière», qui sépare et relie l'étape initiale de sa vie sur la terre, la naissance, de celle qui en sera l'accom- plissement, sa mort et sa résurrection. Aujourd'hui, nous quittons définitivement le temps de Noël et nous nous dirigeons vers le temps quadragésimal, qui commencera dans quinze jours avec le Mercredi des Cendres.

Les paroles prophétiques prononcées par le vieux Syméon mettent en lumière la mission de l'Enfant amené par ses parents au Temple: «Vois! Cet enfant doit amener la chute et le relèvement d'un grand nombre en Israël; il doit être un signe en butte à la contradiction afin que se révèlent les pensées in- times de bien des cœurs» (Lc 2, 34-35). Syméon dit à Marie: «Et toi-même, une épée te transpercera l'âme» (Lc 2, 35). Les chants de Bethléem viennent de se taire et déjà se profile la croix du Golgotha, et cela se produit dans le Tem- ple, le lieu où sont offerts les sacrifices. L'événement que nous commémorons aujourd'hui constitue donc comme un pont entre les deux temps forts de l'année de l'Eglise.

2. La seconde lecture, tirée de la Lettre aux Hébreux, offre un commentaire intéressant de cet événement. L'Auteur formule une observation qui nous invite à réfléchir: commentant le sacerdoce du Christ, il souligne comment le Fils de Dieu «se charge de la descendance d'Abraham» (cf. He 2, 16). Abraham est le Père des croyants: tous les croyants sont donc, d'une façon ou d'une autre, compris dans cette «descendance d'Abraham» pour laquelle l'Enfant, qui est dans les bras de Marie, est présenté au Temple. L'événement qui s'accomplit sous les yeux de ces quelques témoins privilégiés constitue une première annonce du sacrifice de la Croix.

Le texte biblique affirme que le Fils de Dieu, solidaire des hommes, partage leur condition de faiblesse et de fragilité jusqu'au bout, c'est-à-dire jusqu'à la mort, dans le but d'opérer une libération radicale de l'humanité, en vainquant une fois pour toute l'adversaire, le diable, qui trouve précisément dans la mort son point fort sur les êtres humains et sur chaque créature (cf. He 2, 14-15).

Dans cette admirable synthèse, l'Auteur inspiré exprime toute la vérité sur la rédemption du monde. Il souligne l'importance du sacrifice sacerdotal du Christ, qui «a dû devenir en tout semblable à ses frères, afin de devenir dans leurs rapports avec Dieu un grand prêtre miséricordieux et fidèle, pour expier les péchés du peuple» (He 2, 17).

Précisément parce qu'elle souligne le lien profond qui unit le mystère de l'Incarnation à celui de la Rédemption, la Lettre aux Hébreux constitue un commentaire adapté à l'événement liturgique que nous célébrons aujourd'hui. Elle souligne la mission rédemptrice du Christ, à laquelle tout le Peuple de la Nouvelle Alliance participe. Vous participez à cette mission de façon particulière, très chères personnes consacrées, qui remplissez la Basilique vaticane et que je salue avec une grande affection. Cette fête de la Présentation est de façon particulière votre fête: en effet, nous célébrons la troisième Journée de la Vie consacrée.

3. Je suis reconnaissant au Cardinal Eduardo Martínez Somalo, Préfet de la Congrégation pour les Instituts de Vie consacrée et les Sociétés de Vie apostolique, qui préside cette Eucharistie. A travers sa personne, je salue et je remercie ceux qui, à Rome et dans le monde, travaillent au service de la Vie consacrée.

En ce moment, ma pensée s'adresse avec une affection particulière à toutes les personnes consacrées de la terre: il s'agit d'hommes et de femmes qui ont choisi de suivre le Christ de façon radicale dans la pauvreté, dans la virginité et dans l'obéissance. Je pense aux hôpitaux, aux écoles, aux oratoires, où ils œuvrent dans une attitude de dévouement total au service de leurs frères, pour le Royaume de Dieu: je pense aux milliers de monastères, dans lesquels on vit la communion avec Dieu dans un intense rythme de prière et de travail; je pense aux laïcs consacrés, témoins discrets dans le monde, et aux nombreuses personnes en première ligne parmi les plus pauvres et les exclus.

Comment ne pas rappeler ici les religieux et les religieuses qui, récemment encore, ont versé leur sang alors qu'ils accomplissaient un service apostolique souvent difficile et pénible? Fidèles à leur mission spirituelle et caritative, ils ont uni le sacrifice de leur vie à celui du Christ pour le salut de l'humanité. La prière de l'Eglise est aujourd'hui dédiée à chaque personne consacrée, mais tout particulièrement à eux. Elle rend grâce pour le don de cette vocation et l'invoque ardemment: en effet, les personnes consacrées contribuent de façon déterminante à l'œuvre de l'évangélisation, en lui conférant la force prophétique qui provient de l'aspect radical de leur choix évangélique.

4. L'Eglise vit de l'événement et du mystère. En ces journées, elle vit de l'événement de la Présentation du Seigneur au Temple, en cherchant à approfondir le mystère qui y est contenu. Cependant, d'une certaine façon, l'Eglise puise chaque jour à cet événement de la vie du Christ, en méditant sa signification spirituelle. En effet, chaque soir, dans les églises et dans les monastères, dans les chapelles et dans les maisons retentissent dans le monde entier les paroles du vieux Syméon, qui viennent d'être proclamées:

«Maintenant, Souverain Maître, tu peux, selon ta parole,
laisser ton serviteur en paix;
car mes yeux ont vu ton salut,
que tu as préparé à la face de tous les peuples;
lumière pour éclairer les nations
et gloire de ton peuple Israël» (Lc 2, 29-32).

C'est ainsi que pria Syméon, auquel il avait été donné de voir la réalisation des promesses de l'Ancienne Alliance. Ainsi prie l'Eglise, qui, sans épargner ses énergies, se prodigue pour apporter à tous les peuples le don de la Nouvelle Alliance.

Dans la mystérieuse rencontre entre Syméon et Marie, se rencontrent l'Ancien et le Nouveau Testament. Ensemble, le vieux prophète et la jeune Mère rendent grâce pour cette lumière qui a empêché les ténèbres de vaincre. C'est une Lumière qui brille dans le cœur de l'existence humaine: le Christ, Sauveur et Rédempteur du monde, «lumière pour éclairer les nations et gloire de son peuple Israël». Amen!

https://www.unavoce.fr/fete-de-la-presentation-de-jesus-au-temple-et-de-la-purification-de-la-sainte-vierge-2/

Du Père Simon Noël osb :

Les béatitudes homélie

Jésus avait choisi ses 12 apôtres dans le dessein formel de les envoyer prêcher la bonne nouvelle au monde entier. Il fallait donc qu'il les instruisît sur cette bonne nouvelle à annoncer. C'est ce qu'il fit sans tarder dès le début de son ministère. Le premier grand sermon que Jésus prononça est le sermon sur la montagne et il commence par la proclamation des 8 béatitudes.

En parlant alors comme il le fit, Jésus a voulu nous donner les lois fondamentales du véritable bonheur. Ces principes du vrai bonheur avaient été corrompus par les passions du paganisme et par les préjugés du judaïsme. Ces lois du vrai bonheur sont encore aujourd'hui ignorées et méprisées par le monde. Notre monde est en effet dominé par ces fausses valeurs que sont le pouvoir, l'argent et la recherche effrénée des jouissances de cette vie. L’Évangile au contraire nous parle d'humilité, de pauvreté et de pureté.

Examinons de plus près deux des béatitudes proposées. D'abord la toute première : Heureux ceux qui sont pauvres en esprit. Les pauvres en esprit sont ceux qui sont détachés des biens de la terre. Leur cœur en effet est libre et ils possèdent déjà le royaume des cieux, parce que dès à présent, sans crainte ni sollicitude, ils sont établis dans la paix, qui est un avant-goût du bonheur céleste.

Qui sont ces pauvres en esprit dans la pratique ? Ce sont ceux qui d'abord sont économes dans leurs dépenses et qui se contentent de ce qu'ils ont en ne se laissant pas prendre par les mirages et les illusions de la société de consommation. Le monde actuel nous pousse à acheter sans cesse de nouvelles choses ? Certaines personnes ne savent pas s'empêcher de faire du lèche-vitrine, de se laisser tenter et d'entrer dans les magasins pour acheter sans cesse de nouvelles choses, dont elles n'ont pas vraiment besoin : vêtements, bijoux, appareils de plus en plus sophistiqués, que sais-je encore ? Mais au bout du compte elles ne récoltent qu'un vide affreux dans le cœur. Par contre celui qui reste maître de lui et qui vit dans une certaine sobriété goûte en lui-même une plénitude intérieure et une joie profonde, que le monde ne peut lui ravir.

Une autre manière de vivre la pauvreté, c'est le partage. Si on a du superflu, il s'agit de le donner à ceux qui sont dans le besoin ou à de bonnes œuvres. En pratiquant ainsi l'aumône on s'enrichit pour Dieu, car qui donne aux pauvres prête à Dieu.

Une autre béatitude qui doit retenir notre attention est celle-ci : Heureux les doux. Elle s'oppose à une autre caractéristique de notre monde, qui est la violence, la dureté, l'agressivité. L'un des chemins pour vivre cette douceur c'est de prendre conscience de la douceur infinie de Dieu. Cette douceur divine nous enveloppe et dans la prière, nous pouvons la goûter, la savourer et nous plonger en elle. Une personne qui prie beaucoup finit par devenir tout à fait douce, car elle est pénétrée par la douceur même de Dieu. Même si naturellement cette personne est portée à l'impatience, à la colère ou au ressentiment, elle finira par s'adoucir et ainsi elle sera plus heureuse. Elle acquerra une entière liberté d'esprit et une paix inaltérable au milieu des vicissitudes de la vie.

Restons-en là. Notre choix est le suivant : vivre selon les passions du monde dans la violence ou la recherche effrénée des jouissances de ce monde, ou croire vraiment en la parole du Christ et préférer le bonheur dont son Évangile nous livre quelques secrets.

L'homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 4ème dimanche du temps ordinaire (29 janvier 2023) :

(Source) Jean Bosco est né le 16 août 1815, sur la colline des Becchi, un petit hameau près de Castelnuovo d'Asti, aujourd'hui Castelnuovo Don Bosco. Issu d'une famille pauvre, orphelin à l'âge de 2 ans, il fut élevé par sa mère Marguerite, ainsi que son frère aîné Joseph et son demi frère Antoine.

Travaillant dur et ferme, il s'est préparé à la mission qui lui avait été indiquée dans un songe, alors qu'il avait à peine 9 ans, et qu'il s'est vu confirmer par la suite à maintes reprises, de manière extraordinaire.

Il a étudié à Chieri, tout en apprenant divers métiers. Il est ordonné prêtre à 26 ans. Arrivé à Turin, il est immédiatement frappé par le spectacle des enfants et des jeunes livrés à eux-mêmes, sans travail et sans guide. Il prend alors la décision de consacrer sa vie aux jeunes pour les sauver.

Débuts de l'oeuvre

Le 8 décembre 1841, dans l'église St François d'Assise, Don Bosco rencontrait un pauvre garçon, nommé Barthélemy Garelli, le premier d'une multitude de jeunes. C'est ainsi que commence l'Oratoire, itinérant au début, puis, dès Pâques 1846, définitivement installé au Valdocco, faubourg malfamé, qui deviendra la maison mère de toutes les œuvres salésiennes.

Les garçons affluent par centaines : ils étudient et apprennent un métier dans les ateliers que Don Bosco a construit pour eux. En 1859, Don Bosco invite ses premiers collaborateurs à se joindre à lui dans la Congrégation Salésienne : ainsi, rapidement, devaient se multiplier partout des « oratoires » (centres de loisirs et de formation humaine et chrétienne pour les jeunes), des écoles professionnelles, des collèges, des centres de vocations (sacerdotales, religieuses, missionnaires), des paroisses, des centres en pays de mission... Ainsi, en 1875, son action déborde l'Italie, une première expédition missionnaire s'embarque pour l'Argentine, et les salésiens ouvrent leur première œuvre en France, à Nice .

Les filles et les laïcs aussi

En 1872, Don Bosco fonde l'institut des Filles de Marie Auxiliatrice (Sœurs salésiennes) qui travailleront pour les jeunes filles dans des œuvres variées, avec le même esprit et la même pédagogie. La cofondatrice et première supérieure a été Marie Dominique Mazzarello (1837-1881), canonisée par le pape Pie XII le 21 juin 1951.

Mais Don Bosco a su s'entourer de nombreux laïcs pour partager avec les Salésiens et les Salésiennes son projet éducatif. Dès 1869, il fondait l'Association des Coopérateurs, qui font partie à part entière de la Famille Salésienne, se mettant au service de l'Eglise à la manière de Don Bosco.

A 72 ans, épuisé par le travail, Don Bosco avait réalisé ce qu'il avait déclaré un jour : « J'ai promis à Dieu que tant qu'il me resterait un souffle de vie, ce serait pour mes chers enfant. » Il meurt à Turin, au Valdocco, à l'aube du 31 janvier 1888. 

Béatifié le 2 juin 1929 et proclamé saint par le pape Pie XI, le dimanche de Pâques 1er avril 1934, Don Bosco est considéré, à juste titre, comme un des plus grands éducateurs.

O saint Jean Bosco

Ô Saint-Jean Bosco, par l’ardent amour que vous portiez à Jésus au Saint-Sacrement et par votre zèle à en propager le culte, en recommandant surtout l’assistance à la Sainte-Messe, la communion fréquente et la visite quotidienne, obtenez-nous de progresser toujours davantage dans l’amour et la pratique d’une dévotion si sainte et d’entrer dans notre éternité, fortifiés et réconfortés par la Divine Eucharistie. Amen.

C'est en janvier 2011 que belgicatho a vu le jour. Depuis lors, nous avons publié 30.081 notes et 25.668 commentaires en tâchant de garder le cap : fidélité à l'Eglise et à son enseignement constant en nous tenant à l'écart de toutes les dérives au goût du jour, attachement à la Tradition et à la défense de notre patrimoine religieux, promotion de la Doctrine Sociale de l'Eglise et d'une éthique conforme à l'ordre naturel de la Création...

Belgicatho a plus de 800 abonnés à sa newsletter et est consulté chaque jour par plus de 500 utilisateurs; c'est modeste mais ce n'est pas négligeable; nous remercions nos visiteurs pour leur intérêt, leur soutien et leur fidélité.

Nous sommes déterminés à poursuivre notre veille tant que la Providence nous le permettra; merci de prier pour cela.

De Romy Haber sur EWTN News :

Deux nouveaux miracles ont été signalés par l'intercession de saint Charbel en 2026.

Image du sanctuaire de saint Charbel. | Crédit photo : Hannah Brockhaus/CNA

 

26 janvier 2026

 

Deux nouveaux miracles attribués à saint Charbel Makhlouf ont été  rapportés depuis début 2026 — l'un aux États-Unis et l'autre au Liban — chacun impliquant la guérison d'une femme contre toute attente médicale.

Vénéré par les fidèles comme le « docteur du ciel », saint Charbel, moine et prêtre maronite libanais, est aujourd'hui associé à plus de 30 000 miracles . De son ermitage dans les montagnes du Liban aux chambres d'hôpitaux à travers le monde, son intercession continue d'aider les plus démunis, par-delà les frontières, les cultures et les générations.

Un cas de guérison aux États-Unis

L'avocate Georgianne Walker, née à South Bend (Indiana) en 1975, a déclaré avoir subi une intervention chirurgicale abdominale en décembre 2024, rapidement suivie d'une grave infection du bas-ventre. Cette infection a provoqué de fortes douleurs et une anxiété persistante, nécessitant six semaines de traitement antibiotique. Bien que les symptômes se soient progressivement atténués, la plaie chirurgicale est restée ouverte, enflammée et non cicatrisée.

Malgré une surveillance étroite de son chirurgien et d'autres professionnels de santé, la plaie ne s'est pas améliorée. Pendant dix mois, Walker a dû changer ses pansements quotidiennement en raison de saignements continus. Face à l'absence de progrès, son chirurgien a finalement conclu qu'une seconde intervention était nécessaire pour retirer les tissus enflammés et a programmé une nouvelle opération.

En septembre 2025, Walker a déclaré avoir reçu la visite de George Issa, un ami libanais guéri trois ans auparavant grâce à l'intercession de saint Charbel Makhlouf. Issa lui avait apporté une petite fiole d'huile associée au saint et l'avait encouragée à prier pour son intercession et à oindre sa plaie avec cette huile.

L'usage de l'huile bénite est une pratique ancienne et répandue dans la tradition chrétienne orientale. À l'occasion de la fondation de saint Charbel, cette coutume ancestrale est encore vivante. Les moines du monastère Saint-Maron d'Annaya continuent de bénir l'huile avec les reliques du saint et de la distribuer aux fidèles qui implorent son intercession pour obtenir guérison et grâces.

Walker a déclaré avoir prié et appliqué de l'huile sur la plaie, après quoi celle-ci a complètement guéri. Elle a indiqué être rétablie et n'avoir plus besoin de l'opération chirurgicale prévue. Elle a affirmé croire que la guérison était due à l'intercession de saint Charbel et a exprimé sa gratitude envers le saint et Issa pour ce qu'elle a décrit comme un événement qui a changé sa vie.

La guérison a été officiellement enregistrée le 17 janvier.

Une guérison sans explication médicale au Liban

Le deuxième miracle rapporté de l'année a été raconté par Racha Charbel (sans lien de parenté connu avec saint Charbel), née en 1987 à Jezzine, une ville de montagne du sud du Liban.

Racha a été admise à l'hôpital le 1er octobre 2025 suite à de fortes douleurs dorsales. Une IRM réalisée sous la supervision de son médecin traitant, le Dr Christian Atiya, spécialiste en neurochirurgie et chirurgie vasculaire, a révélé une tumeur sur la colonne vertébrale, identifiée comme un méningiome, mesurant 2,3 centimètres de long et 0,3 centimètre d'épaisseur.

Selon son médecin, la tumeur ne répondait pas aux médicaments, présentait un risque pour les nerfs et les vaisseaux sanguins de la colonne vertébrale et ne pouvait être traitée que par ablation chirurgicale. Une IRM de contrôle a été programmée trois mois plus tard pour surveiller son évolution, et une date d'hospitalisation provisoire a été fixée au 7 janvier 2026, au cas où une intervention chirurgicale serait nécessaire.

Racha a rapporté que dans la nuit du 6 janvier, une image de saint Charbel était accrochée au-dessus de son lit. Elle a dit avoir posé la main sur l'image et avoir demandé la guérison avant de s'endormir.

Le matin du 7 janvier, elle est retournée à l'hôpital pour passer une nouvelle IRM. On l'a informée que l'examen durerait environ 45 minutes, voire plus si nécessaire. L'examen a duré une vingtaine de minutes et a révélé une nouvelle inattendue : la tumeur avait complètement disparu.

Selon Racha, son médecin lui a dit qu'il n'y avait aucune explication médicale à cette disparition et qu'une telle tumeur ne pouvait pas disparaître sans intervention chirurgicale.

Le 17 janvier, Racha Charbel s'est rendue au monastère Saint-Maron d'Annaya pour y faire part de sa guérison et remettre les rapports médicaux correspondants. Elle a déclaré par la suite que cette expérience avait marqué un tournant dans sa vie et renforcé sa foi.

Un saint et un fleuve de miséricorde

Ce saint libanais, prêtre et moine ermite de rite maronite, était largement connu pour les intercessions qui lui étaient attribuées par les catholiques, les musulmans et les adeptes d'autres religions comme les druzes.

Saint Charbel est décédé le 24 décembre 1898. Il a été béatifié par le pape Paul VI le 5 décembre 1965 et canonisé par le même pontife le 9 octobre 1977.

En décembre 2025, le pape Léon XIV est devenu le premier pape à visiter le tombeau de saint Charbel lors de son voyage au Liban.

Au cours de sa visite, le pape a décrit l'intercession de la sainte comme « un fleuve de miséricorde », rappelant notamment le pèlerinage mensuel qui a lieu le 22 de chaque mois en mémoire d'un miracle accordé à une femme nommée Nouhad El Chami — une dévotion qui continue d'attirer des milliers de pèlerins.

Cet article a été initialement publié par ACI MENA, le service frère arabophone d'EWTN News. Il a été traduit et adapté par EWTN News English.

Romy Haber est une journaliste et chercheuse libanaise, diplômée en journalisme et titulaire d'un master en sécurité internationale, spécialisée dans les questions relatives aux minorités au Moyen-Orient. Voir sa biographie complète.

D'Emily Mangiaracina sur LifeSiteNews :

Le prochain livre du cardinal Sarah, intitulé « 2050 », offre un éclairage sur l'avenir de l'Église.

De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

L'Europe peut sortir de la crise en s'inspirant des enseignements de Wojtyła.

Message du 23 janvier de Léon XIV, signé par le cardinal Pietro Parolin, pour la Conférence européenne sur le thème « Construire la paix en Europe » : « La crise sous-jacente est la propagation du relativisme et la réduction de la vérité à une simple opinion. Aucune communauté, et encore moins un continent, ne peut vivre en paix et prospérer sans vérités partagées qui définissent ses normes et ses valeurs. »

Il est devenu presque courant, chez les commentateurs, de dépeindre l'Europe comme décadente, voire déchue , écrasée comme un insecte entre Poutine et Trump, insignifiante sur la scène internationale, au bord de l'extinction en raison d'un hiver démographique qui dure toute l'année, et d'un printemps démographique d'immigrants, totalement absorbés par la quête de valeurs non négociables, qu'ils veulent exterminer et remplacer par le néant, le néant absolu. Plus que déchue, l'Europe est morte. Elle n'existe plus. Le crépuscule a laissé place à une nuit noire.

Jean-Paul II a dressé un portrait saisissant de l'Europe en 2003, lors de la publication de l'exhortation apostolique post-synodale Ecclesia in Europa. « L'époque que nous vivons, écrivait le Pape, avec ses propres défis, apparaît comme une période de confusion. Nombre d'hommes et de femmes semblent désorientés, incertains, sans espoir, et nombre de chrétiens partagent cet état d'esprit » (7). L'angoisse est devenue l'antichambre de la conscience collective, où l'on redoute le pire. Nous vivons une époque suspendue – nous sommes véritablement parmi ceux qui sont suspendus – qui flotte en apesanteur à la surface de la solitude des réseaux sociaux, de l'indignation vaine, des slogans présentés comme des idées. L'agitation qui nous plonge dans une agitation constante provient du fait que les biens auxquels nous confions notre bonheur sont corruptibles, éphémères : le bien-être, l'épanouissement personnel, la santé, la réussite économique, la reconnaissance sociale, l'affirmation et la gratification affectives, autant d'ornements d'une vie qui, au final, demeure brute et dépouillée. Nietzsche écrit : « Tu as placé ta volonté et tes valeurs sur le fleuve du devenir » ( Ainsi parlait Zarathoustra, Adelphi, 1989, p. 137). À l’inverse, Notre Seigneur nous exhorte : « Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la teigne et la rouille détruisent, et où les voleurs percent les murs et dérobent ; mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où ni la teigne ni la rouille ne détruisent, et où les voleurs ne percent ni ne dérobent. Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Mt 6, 19-21).

La perspective exclusivement occidentale d'une nature immanente, qui a cherché à effacer la dimension transcendante, a écrasé l'être humain en le réduisant à un état individuel et en le contraignant à survivre dans seulement deux dimensions ; elle l'a aplati dans une condition existentielle matérielle, condition précaire en soi. L'incertitude est le microcosme liquide dans lequel s'agitent nombre de nos contemporains. Il est inévitable que, dans de telles conditions, l'avenir apparaisse davantage comme une condamnation que comme une promesse. Jean-Paul II parle d’« une sorte de  peur face à l’avenir . L’image du lendemain que l’on cultive apparaît souvent fanée et incertaine. On craint davantage l’avenir qu’on ne le désire. Parmi les signes inquiétants, on peut citer le vide intérieur qui s’empare de nombreuses personnes et la perte du sens de la vie. Parmi les manifestations et les fruits de cette angoisse existentielle, il faut notamment mentionner la chute dramatique du taux de natalité, le déclin des vocations sacerdotales et religieuses, la difficulté, voire le refus, de faire des choix de vie définitifs, même en matière de mariage » (8). La montagne de la vie se gravit à mains nues, sans aucune prise, car on nous a répété sans cesse qu’il n’existe pas de vérités : rien ne doit être certain, définitif, fixe, objectif, immuable, éternel ou statique. De toute évidence, sans aucune prise, nous craignons à chaque instant de sombrer dans le vide. La minute qui vient pourrait être votre dernier moment de sérénité.

Mais il y a plus. Seule la vérité unifie, le mensonge divise . Et il divise aussi l'homme en lui-même, le fragmente, voire le liquéfie. Or, nous savons tous combien la liquidité est devenue un paradigme de valeurs, un canon herméneutique pour interpréter son propre destin. Le pape polonais observe : « Nous assistons à une  fragmentation généralisée de l'existence ; un sentiment de solitude prévaut ; les divisions et les oppositions se multiplient » (8). L'homme, pulvérisé intérieurement parce qu'il est privé de ce sens existentiel ultime qui unifie sa personne vers un but, est perdu parce qu'il est privé d'identité. Nous avons évoqué précédemment le fait que l'horizontalité a anéanti la verticalité. Sans sommet d'où contempler l'existence, celle-ci paraît insignifiante, c'est-à-dire privée de signe distinctif, de sa propre signification, de sa propre direction, car seul le regard d'en haut offre la possibilité d'une vision globale, synthétique, unitaire. Le manque d'identité européenne découle du manque d'identité personnelle de millions de ses citoyens. Un peuple anonyme, inconnu des archives historiques car sans passé, engendre des nations anonymes, si faibles qu'elles plient au moindre vent culturel, même au plus insensé qui prône la dissolution des liens familiaux par le divorce et l'extermination des enfants dans le ventre de leur mère, des personnes âgées et handicapées sur leurs lits d'hôpital, de la loi car elle est déformée et corrompue par le moindre désir, même celui de « se marier » avec une personne du même sexe, et bien d'autres choses encore.

La fragmentation du moi ne peut qu'entraîner la fragmentation des relations sociales , leur effondrement : l'autre devient soit un ennemi, soit un objet utile pour satisfaire ses propres besoins. Ainsi, l'homme devient le centre du cosmos, de son microcosme, un trou noir qui absorbe même la lumière. L'homme se prend pour dieu : devenir Narcisse est inévitable. L'autre par excellence, cependant, est Dieu, et la mort de Dieu engendre donc la mort sociale et la mort personnelle. Le pape Wojtyła poursuit : « À la racine de la perte d'espérance se trouve la  tentative de faire prévaloir une anthropologie sans Dieu et sans Christ . Ce type de pensée a conduit à considérer l'homme comme le centre absolu de la réalité, lui attribuant ainsi artificiellement la place de Dieu et oubliant que ce n'est pas l'homme qui fait Dieu, mais Dieu qui fait l'homme. » « L’oubli de Dieu a conduit à l’abandon de l’homme », de sorte qu’« il n’est pas surprenant que, dans ce contexte, un vaste espace se soit ouvert au libre développement du nihilisme dans le domaine philosophique, du relativisme dans les domaines épistémologique et moral, du pragmatisme et même d’un hédonisme cynique dans la configuration de la vie quotidienne » (Synode des évêques, Relatio ante disceptationem , 1999). La culture européenne donne l’impression d’une « apostasie silencieuse » de la part de l’homme rassasié qui vit comme si Dieu n’existait pas (9).

Comment ressusciter l’Europe ? Saint Jean-Paul II nous indique le chemin de la sainteté personnelle, qui se présente aujourd’hui souvent sous les traits d’un martyr, car le témoignage actuel ne peut qu’être imprégné du sang du rejet, de la marginalisation, de la discrimination, de la persécution et du mépris. Le salut de l’Europe repose en définitive sur « la foi en Jésus-Christ, source d’espérance qui ne déçoit jamais, don à l’origine de l’unité spirituelle et culturelle des peuples européens, et qui, aujourd’hui encore et demain, peut constituer une contribution essentielle à leur développement et à leur intégration » (18). Une Europe nouvelle ne peut être que chrétienne, car « voici, je fais toutes choses nouvelles » ( Ap  21, 5).