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  • Hongrie : les femmes qui envisagent de se faire avorter devront au préalable écouter les battements de cœur de leur foetus

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    De LifeSiteNews :

    Une nouvelle loi hongroise exige que les femmes entendent les battements de cœur du fœtus avant de décider de l'avortement

    Un membre conservateur du Parlement a salué cette règle comme "la première mesure en faveur de la vie" depuis que la Hongrie a légalisé l'avortement en 1956.

    14 septembre 2022

    BUDAPEST (LifeSiteNews) - Le gouvernement hongrois a publié un décret qui exige que les médecins montrent aux femmes qui cherchent à avorter "les facteurs indiquant la présence des fonctions vitales de l'embryon." Selon les rapports, cela signifie que les femmes devraient écouter le son des battements de cœur du bébé à naître. 

    Dans un communiqué publié lundi 12 septembre, le ministère de l'intérieur a déclaré que "près de deux tiers des Hongrois associent le début de la vie d'un enfant aux premiers battements de cœur" et que des équipements modernes peuvent contribuer à fournir des informations pertinentes aux femmes enceintes en détectant les battements de cœur au début de la grossesse. Le nouveau règlement devrait entrer en vigueur le 15 septembre. 

    Le fait de voir les signes vitaux d'un bébé à naître a, par le passé, fait changer d'avis des mères qui souhaitaient avorter. Un exemple récent en est une femme du Texas qui a choisi de ne pas avorter après avoir vu ses jumeaux à l'échographie. 

    Lire également la synthèse de presse de gènéthique.org : Hongrie : une nouvelle mesure pour limiter l’avortement

  • Liturgie 18 : Les messes à l’époque baroque (XVIIe / XVIIIe s) : cathédrales, églises, clergé et fidèles

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    SUITE DU COURS D'HISTOIRE LA LITURGIE

    Liturgie 18 : Les messes à l’époque baroque (XVIIe / XVIIIe s) : cathédrales, églises, clergé et fidèles (44 mn)

    https://youtu.be/QUevhzcd37o

    Après le Concile de Trente, on constate que les directives concernant la liturgie n’aboutissent pas forcément aux résultats escomptés lorsqu’elles sont à la charge d’un clergé peu ou mal formé. C’est très visible aux XVIIe et XVIIIe siècle (comme au XXe s après Vatican II). La lecture de statuts synodaux datant de 1777 prouve que les directives épiscopales ne sont guère suivies et que les enseignements du concile de Trente concernant le déroulement de la liturgie ne parviennent pas à éviter les interactions entre le culte idéal souhaité par l’Église et les goûts de l’époque : liturgies exagérément spectaculaires, goût de la mondanité où les dignitaires écclésiastiques passent souvent avant Dieu. De même, il y a décalage entre ce qui se fait à l’autel et le comportement assez souvent relâché des fidèles dans les nefs.  

    Selon James Anthony, spécialiste de la musique baroque en France, l’Église marchait à cette époque là de son plein gré au même pas que toutes les autres institutions soumises aux ordres des puissants de ce monde.  

    COURS DE LITURGIE, PAR DENIS CROUAN, DOCTEUR EN THEOLOGIE, 2022 

    Pour accéder à la totalité de la playlist :  

    https://www.youtube.com/playlist?list=PLuko328jWH_06CYFfUP8d6v_vzl9f4UbI 

    Cours donné par Denis Crouan, docteur en théologie, en entretien interactif avec Arnaud Dumouch. 

    Vidéo du site http://docteurangelique.free.fr/fichiers/InstitutDocteurAngelique.htm, les œuvres complètes en français de saint Thomas d'Aquin. 

    Denis Crouan 2022. 

  • Les maigres effectifs du séminaire de Namur

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    De cathobel.be (14 septembre) :

    Où en est-on dans la formation des futurs prêtres en Belgique francophone ? Quels sont les enjeux et les défis du moment ? L’abbé Joël Spronck, recteur du séminaire, donne quelques chiffres : 16 (peut-être 17) séminaristes diocésains, issus des quatre diocèses francophones de Belgique sont actuellement en formation. Parmi eux, un (peut-être deux) entre(nt) en propédeutique (année de réflexion et de discernement avant la formation proprement dite), tandis que sept sont en dernière année et en stage pastoral.

    Plusieurs séminaristes seront d’ailleurs très prochainement ordonnés diacres en vue du ministère presbytéral. (...)

    En outre, on compte 11 séminaristes diocésains du Chemin Néo-catéchuménal – dont 7 sont en mission pastorale itinérante (mais ces chiffres peuvent encore fluctuer…).

    À côté des séminaristes, on compte aussi une quinzaine de religieux de diverses communautés (Maredsous/Gihindamuyaga, Maredret, Salésiennes de Don Bosco, Franciscains, famille Myriam de Jambes, Assomptionnistes de Bruxelles, Prêtres du Sacré-Cœur de Bxls, d’autres encore…) qui suivent la formation philosophique ou théologique, en tout ou en partie, avec des programmes variés et personnalisés.

    Il reste à souhaiter qu'il n'y ait pas trop de défections dans ces rangs déjà très clairsemés...

  • Quelle est la place de la famille dans la nouvelle évangélisation ?

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    De l'abbé Stéphane Seminckx sur didoc.be :

    La famille chrétienne, un phare dans la nuit

    13 septembre 2022

    Quelle est la place de la famille dans la nouvelle évangélisation ?

    Le climat actuel

    La « mid-life crisis », la « crise des 40 ans », est dépassée. Aujourd’hui, nous sommes confrontés à la crise du « quart de vie », un malaise existentiel qui semble toucher une majorité des jeunes adultes entre 25 et 35 ans. Les premiers à en parler furent les Américaines Alexandra Robbins et Abby Wilner dans leur livre, publié en 2001 : Quarterlife Crisis, the Unique Challenges of Life in your Twenties. Cette crise se caractérise par une démotivation, une recherche éperdue de sens, une soif d’épanouissement personnel : même avec un diplôme sous le bras, même avec un bon job, on ne sait pas quoi faire de sa vie.

    Que faire de notre vie ? Pourquoi ce déficit de motivation ? Lors de l’homélie de la messe d’entrée en conclave, le 18 avril 2005, le cardinal Ratzinger, futur Benoît XVI, avait eu ces mots célèbres : Nous nous dirigeons vers une dictature du relativisme qui ne reconnaît rien pour certain et qui a pour but le plus élevé son propre ego et ses propres désirs. Cette expression — dictature du relativisme — nous situe au cœur de la crise contemporaine.

    Beaucoup de gens sentent confusément que nous vivons une sorte d’époque-charnière, un tournant dans l’histoire. Mais ils en méconnaissent le motif. Depuis la renaissance, les prétentions de la raison humaine n’ont cessé de grandir, créant de grands mouvements philosophiques et idéologiques, qui nous ont souvent conduits au désastre. Le 20ème siècle a été le siècle le plus meurtrier de l’histoire, avec deux guerres mondiales, plusieurs génocides, la légalisation de l’avortement, la préparation de la mentalité euthanasique. Les idéologies marxiste et nationale-socialiste sont responsables de dizaines de millions de morts. Une certaine idéologie capitaliste ultra-libérale tue aussi, de façon plus subtile, en asphyxiant les consciences et les aspirations les plus profondes de la personne au nom du seul profit.

    A l’heure actuelle, la décomposition des idéologies (Benoît XVI, Via Crucis 2005) a entraîné une sorte de rejet, d’écœurement face à toute prétention de vérité, face à toute autorité. Le monde politique a perdu toute crédibilité, de même que l’Eglise, que l’autorité parentale, etc. Seules les sciences dites « exactes » peuvent prétendre à la vérité de ce qui est prouvé par les mathématiques ou l’expérimentation scientifique. Tout le reste n’est que goût, opinion ou idée personnelle. Il n’y a plus d’idéal : si rien n’est vraiment vrai, rien n’est vraiment bon, rien ne vaut la peine de s’engager. Il y a un déficit énorme d’espérance aujourd’hui. En termes plus terre à terre, on parlerait d’un déficit de « motivation ». Pour quoi vivre, en définitive ? Quand rien n’en vaut vraiment la peine, après un temps, on est fatigué de tout.

    Plus fondamentalement, s’il n’y a plus de vérité, il n’y a plus de liberté, plus de capacité d’aimer. Car la liberté est la capacité de se donner à ce qui est vrai et bon. Pourquoi voyons-nous tant de jeunes hésiter à se lancer dans la vie ? Pourquoi tant de jeunes couples, de jeunes vocations pour l’Eglise sont si fragiles ? Pourquoi réduisons-nous tout à notre intérêt, au calcul utilitariste, jusqu’à la réalité la plus belle, l’amour, ramené à l’érotisme, à la recherche effrénée du plaisir sensuel, tentant de justifier toutes les expériences sexuelles, même les plus viles ?

    La raison humaine est malade, avec le danger, comme pour toutes les pathologies de la raison, que nous ne soyons même plus en état d’en prendre conscience : de même que le sourd ne peut pas entendre qu’il est sourd, de même, le relativiste n’accepte pas son relativisme, car il le relativise.

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  • Notre-Dame des Sept Douleurs (15 septembre)

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    Notre-Dame des Sept-Douleurs

    Mémoire obligatoire

    (source : Evangile au Quotidien)

    Le 15 septembre (depuis la rénovation liturgique du Pape Saint Pie X en 1914), la Liturgie de l'Église nous invite à faire mémoire des douleurs de la Vierge Marie. « Votre peine, Vierge sacrée, a été la plus grande qu'une pure créature ait jamais endurée ; car toutes les cruautés que nous lisons que l'on a fait subir aux martyrs, ont été légères et comme rien en comparaison de Votre douleur. Elle a été si grande et si immense, qu'elle a crucifié toutes Vos entrailles et a pénétré jusque dans les plus secrets replis de Votre Cœur. Pour moi, ma très pieuse Maîtresse, je suis persuadé que Vous n'auriez jamais pu en souffrir la violence sans mourir, si l'esprit de vie de Votre aimable Fils, pour lequel Vous souffriez de si grands tourments, ne Vous avait soutenue et fortifiée par Sa puissance infinie » (Saint Anselme - "De l'exercice de la Vierge", I, 5) 

    La  Mémoire obligatoire  de Notre-Dame des Sept-Douleurs - que l'Église nous invite, en cette Octave de la Nativité de la Vierge, à méditer plus particulièrement - a pour but de nous rappeler le martyre inouï qu'endura l'Auguste Vierge Marie en tant que Co-Rédemptrice du genre humain. L'Église honore en ce jour Ses incomparables douleurs, spécialement celles qu'Elle ressentit au pied de la Croix au moment de la consommation du mystère de notre Rédemption. Après s'être concentré sur le déchirement de l'âme de Marie au jour de la Passion de Son Divin Fils, jour où Ses souffrances atteignirent leur maximum d'intensité, la piété des fidèles s'est étendue à d'autres douleurs que la Divine Mère éprouva à différentes occasions de Sa Très Sainte vie. Pour illustrer les douleurs de la Vierge Mère, les peintres représentent Son Cœur percé de sept glaives, symbole des sept douleurs principales de la Mère de Dieu, qui la couronnèrent comme Reine des Martyrs. Voici la liste de ces sept douleurs dont le souvenir est cher aux vrais enfants de Marie :

    1. La prophétie du Saint Vieillard Syméon (Luc, 2, 34-35) 
    2. La fuite de la Sainte Famille en Égypte (Matthieu, 2, 13-21) 
    3. La disparition de Jésus pendant trois jours au Temple (Luc, 2, 41-51) 
    4. La rencontre de la Vierge Marie et Jésus sur la via dolorosa (Luc, 23, 27-31) 
    5. Marie contemplant la souffrance et la mort de Jésus sur la Croix (Jean, 19, 25-27) 
    6. La Vierge Marie accueille Son Fils mort dans Ses bras lors de la déposition de Croix. 
    7. La Vierge Marie abandonne le Corps de Son Divin Fils lors de la mise au Saint Sépulcre.

    Contemplons donc dans les bras de la Vierge Marie, l'Homme-Dieu crucifié à cause de nos iniquités et compatissons aux douleurs excessives de notre Mère du Ciel. Joignons nos larmes aux Siennes et détestons nos péchés qui ayant provoqué la mort de Son Divin Fils, ont également été la cause de Son intime martyre. Prions-La de nous obtenir du Sauveur les grâces nécessaires pour profiter de Ses exemples et imiter Ses vertus lorsqu'Il Lui plaira de nous faire part de Ses humiliations, de Ses douleurs et de Sa croix.

    Pour un approfondissement :&
    >>> Notre-Dame des douleurs - Missel

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  • Notre-Dame des Douleurs (15 septembre)

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    L'homélie (homelies.fr - archive 2007) du Père Joseph-Marie Verlinde fsJ pour cette fête :

    Au lendemain de la Croix glorieuse, l’Église nous invite à porter nos regards vers celle qui se tient debout au pied de cette Croix, dont elle ne perçoit la gloire que dans la foi. Il est difficile - voire impossible en raison de l’opacité de nos âmes obscurcies par le péché - d’entrer dans le mystère de la compassion de Marie. D’autant plus que celui-ci nous introduit probablement dans le mystère de la compassion de l’Esprit Saint lui-même : le Cœur immaculé de la Pleine de grâce n’est-il pas le temple de l’Esprit ?

    Étonnant mystère : en voyant souffrir et mourir son Fils, Marie était sans aucun doute à l’agonie dans son corps et dans son âme de mère ; et pourtant dans son esprit tout illuminé par la grâce divine, elle communiait simultanément à la joie du Crucifié accomplissant son ministère de grand-prêtre pour le salut du monde. Comment la pleine de grâce ne serait-elle pas restée en profonde communion de foi et d’espérance avec son Fils auquel elle était unie par un amour indéfectible ? C’est précisément sur l’horizon de cette communion intime qu’il faut comprendre le dialogue entre Jésus et sa mère sur le Golgotha.

    « Voyant sa mère », c’est-à-dire percevant sa solidarité dans le travail d’enfantement du Monde nouveau, et voulant sans plus attendre l’associer à la joie du surgissement du Royaume, Jésus s’adresse à sa mère en la désignant par le nom de « Femme » - terme qui dans la Bible désigne la Fille de Sion, l’Épouse eschatologique, la nouvelle Jérusalem, la Mère du nouveau peuple de Dieu. A l’aube de sa vie, Marie n’a-t-elle pas été préservée de tout péché personnel et exemptée des conséquences du péché originel par une grâce découlant de la Croix au pied de laquelle elle se tient maintenant ? N’est-elle pas le fruit précoce de cet Arbre de vie ? Marie est la première rachetée et elle le fut de manière suréminente, inégalée ; aussi du haut de la Croix, Jésus contemple-t-il en elle la fécondité de son sacrifice.

    « Femme voici ton Fils » : ces paroles de Jésus ne sont pas des ordres. En confiant le disciple qu’il aimait à Marie, Notre-Seigneur lui signifie sa nouvelle mission dans l’économie du Royaume qu’il instaure par sa victoire. Jésus révèle à Marie sa maternité universelle dans l’Esprit ; cet Esprit qu’elle a reçu en plénitude au moment de l’Incarnation et dans lequel elle sera confirmée dans quelques instants - « inclinant la tête, Jésus remis son Esprit » (Jn 19, 30) - afin de pouvoir l’invoquer sur les apôtres cinquante jours plus tard.

    « Voici ta mère » : Marie ne peut exercer sa maternité en notre faveur, que dans la mesure où nous la reconnaissons comme celle en qui il nous est donné de renaître « de l’eau et de l’Esprit » (Jn 3, 5). La maternité de Marie est un don que nous sommes invités à accueillir filialement, dans la foi ; la même foi en la Parole de Jésus, qui nous permet de recevoir Dieu pour Père dans l’Esprit.

    « A partir de cette heure le disciple la prit chez lui » : l’« Heure » est celle de la glorification de Jésus, du plein dévoilement de sa filiation divine dans l’offrande de tout son être par pur amour. C’est donc à la lumière de la révélation de la philanthropie divine que le disciple est invité à « prendre chez lui » Marie sa mère. Autrement dit nous la recevons comme un don de l’Amour immolé, comme l’héritage à travers lequel Jésus désire continuer à se donner à tous les disciples de tous les temps. Car il fallait que celle qui enfanta la tête enfante aussi le corps. Aussi est-ce par Marie que le Verbe continue à descendre dans l’âme des croyants pour y poursuivre son mystère d’Incarnation, jusqu’à ce que le Christ total soit pleinement constitué.

    « Notre-Dame, debout au pied de la Croix, tu n’as pas interrompu ton Magnificat, car dans la foi tu pressentais le mystère de grâce qui s’accomplissait au cœur de la plus horrible souffrance. La première, et bien avant les lueurs de Pâques, tu as discerné le triomphe de la vie alors même que la mort célébrait sa victoire. Donne-nous assez d’espérance pour reconnaître dans les épreuves du temps présent le chemin paradoxal qui nous donne accès au Royaume à venir. Nous pourrons alors entamer avec le psalmiste ce chant d’action de grâce et d’abandon confiant : “Je suis sûr de toi Seigneur, mes jours sont dans ta main, oui c’est toi mon abri, en tes mains je remets mon esprit” (Ps 30) maintenant et à jamais. »

  • La communauté Saint-Martin officiellement installée sur le Mont-Saint-Michel

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    De Maréva Laville et Thomas Savall sur la Gazette de la Manche, d'Ille et Vilaine et de Mayenne :

    La communauté Saint-Martin s'installe officiellement au Mont-Saint-Michel 

    La communauté Saint-Martin s'installe officiellement dans le sanctuaire et bientôt à Saint-James et Pontorson. L'an dernier, une pétition avait circulé pour garder l'ancien curé.

    Don Maurice Franc est le nouveau recteur du Mont. Il fait partie de la communauté Saint-Martin. Après un temps d’observation, il proposera au diocèse des projets.
    Don Maurice Franc, le recteur du Mont-Saint-Michel, a installé officiellement sa communauté Saint-Martin jeudi 1er septembre. ©La Gazette de la Manche

    Pourtant, il y a un an de cela, le successeur du père Gesmier, que tout le monde surnomme Riton, n’avait pas reçu un tel accueil. Une pétition avait même tourné avec l’objectif de maintenir celui qui était à la tête du sanctuaire depuis un an. « Quand j’ai vu le représentant de la communauté en avril 2021, j’étais sûr qu’il prendrait le sanctuaire alors qu’il disait venir pour un projet »,  témoigne Riton contacté par téléphone par la rédaction.

    Un an plus tard, le temporaire devient définitif. « Une communauté met toujours une empreinte. Riton ne souhaite pas commenter la décision de l’évêque.  » Il doit l’assumer. Je fais confiance à l’évêque.  » Riton respecte la décision hiérarchique sans être en accord total. 

    « Ils portent la soutane » 

    Lui a vécu un mois et demi avec cette communauté. Il a pu voir des changements rapidement au Mont-Saint-Michel avec eux. « Ils portent la soutane. Ils ont amené leurs vêtements liturgiques. Ils ont changé la disposition de l’église et les horaires des messes. On ne rentre plus dans le chœur. Ils ont mis des ficelles avec un sens giratoire. Avant, c’était plus ouvert. Même la prière à Saint-Michel est passée au vouvoiement et le latin est revenu en force. Ils ont une autre approche de Dieu. » 

    « L’importance est la bonté des personnes »

    Et alors, répond l’évêque de la Manche, Mgr Le Boul’ch. « Ils portent la soutane mais ce n’est pas neuf chez nous. C’est une manière d’exprimer son identité de prêtre. Ce qui compte, c’est la bonté des personnes ». Lui préfère voir une communauté qui n’est pas en rupture avec la tradition, plutôt que « conservatrice ». « Tradition ne veut pas dire immobilisme.

    Aujourd’hui, la différence de sensibilité devient vite un conflit », déplore-t-il. Il faut dire que le Sud-Manche n’est pas habitué à ce genre de situation. Recevoir une communauté au Mont-Saint-Michel est une première depuis 1905 au Mont-Saint-Michel, après la paroisse de Saint-Edme. « Chez nous, on n’a pas trop l’habitude d’accueillir des gens de l’extérieur. Avant on était assez nombreux », commente l’évêque de la Manche. 

    Une communauté avec de nombreux prêtres

    Mais l’arrivée de « l’habit noir », comme l’avait surnommé le journal Le Monde en référence aux soutanes portées par les prêtres de la communauté Saint-Martin,  » ne changera strictement rien », assure le nouveau recteur. Si ce n’est, donc, que dans le paysage local, les prêtres revêtus de leurs robes noires seront plus nombreux.

     « La communauté Saint-Martin apporte des forces nouvelles et spirituelles sur le Mont. On n’avait plus les énergies suffisantes pour aboutir à nos projets pour le sanctuaire et le prieuré d’Ardevon », explique l’évêque de la Manche, Mgr Le Boulch, qui assure toutefois que le projet reste diocésain. Lui comme le recteur savent que les prêtres de Saint-Martin ne font rien de mieux que les autres. Mais il semblerait qu’ils répondent aux maux des diocèses : le manque de curés. 

    Quelques projets pour le Mont-Saint-Michel

    Avec leur installation, les curés de la communauté Saint-Martin se projettent surtout sur la communication, la visibilité et les relations entre les paroisses. « Le sanctuaire souffre d’un déficit de communication auprès des diocèses et des paroisses. On va travailler là-dessus avec des courriers envoyés dans les services diocésains de pèlerinage avec un programme clé en main ». Ce n’est pas tout.

    Don Maurice Franc lit à voix haute le passage d’un texte pontifical du pape Léon XIII, datant de 1895 en latin. « J’ai l’idée de mutualiser les confréries de Saint-Michel du monde entier. C’était la volonté des papes. Le but c’est de rassembler. » A leur façon. Puisque la communauté Saint-Martin fait partie de cette branche de l’Église qui vie en communauté. Soudée, mais pas tant conservatrice, dira l’abbé du Mont-Saint-Michel. Car lui, les « on-dit » sur le côté conservateur de la communauté, il préfère les épargner. « Je n’ai jamais compris ce que ça voulait dire être conservateur, car je n’ai jamais fait de conserve », blague l’abbé. L’homme n’a pas à s’en faire, de toute évidence. « Les a priori sont en train de tomber », estime l’évêque. L’avenir le dira.