Ces dernières années, avec une lucidité prophétique, le Pape François a vu le danger approcher. Ses paroles sont éclairantes pour comprendre ces moments que nous vivons. Donnons-lui la parole, lui qui, hospitalisé à l'hôpital Gemelli, offre ses souffrances et ses prières pour la paix dans le monde. «C'est un fait, avait déclaré le Souverain pontife en novembre 2017, que la spirale de la course aux armements ne connaît pas de repos et que les coûts de modernisation et de développement des armes, pas seulement nucléaires, représentent des dépenses considérables pour les nations, au point de devoir mettre au second plan les vraies priorités de l'humanité souffrante: la lutte contre la pauvreté, la promotion de la paix, la réalisation de projets éducatifs, écologiques et sanitaires et le développement des droits humains... Les armements qui ont pour effet la destruction du genre humain sont même illogiques sur le plan militaire...».

En novembre 2019, depuis Nagasaki, ville martyre de la bombe atomique, l'évêque de Rome avait déclaré: «L’une des plus profondes aspirations du cœur humain, c’est le désir de paix et de stabilité. La possession des armes nucléaires et d’autres armes de destruction massive n’est pas la réponse la plus appropriée à ce désir. Bien au contraire, elle semble le mettre continuellement à l’épreuve. Notre monde vit la perverse dichotomie de vouloir défendre et garantir la stabilité et la paix sur la base d’une fausse sécurité soutenue par une mentalité de crainte et de méfiance qui finit par envenimer les relations entre les peuples et empêcher tout dialogue possible.» Et d'ajouter: «La paix et la stabilité internationales sont incompatibles avec toute tentative de compter sur la peur de la destruction réciproque ou sur une menace d’anéantissement total; elles ne sont possibles qu’à partir d’une éthique globale de solidarité et de coopération au service d’un avenir façonné par l’interdépendance et la coresponsabilité au sein de toute la famille humaine d’aujourd’hui et de demain.»

08/03/2025

Toujours en novembre 2019, depuis Hiroshima, François a rappelé, en faisant siennes les paroles du Pape Paul VI, que la paix véritable ne peut être que désarmée: «De fait, si nous cherchons réellement à construire une société plus juste et sûre, nous devons laisser tomber de nos mains les armes: "On ne peut pas aimer avec des armes offensives en main” (saint Paul VI, Discours aux Nations unies, 4 octobre 1965, 5). Quand nous nous livrons à la logique des armes et nous éloignons de la pratique du dialogue, nous oublions tragiquement que les armes, avant même de faire des victimes et des ruines, peuvent provoquer des cauchemars, "exigent d’énormes dépenses, arrêtent les projets de solidarité et d’utile travail, elles faussent la psychologie des peuples" (ibid., 5) Comment pouvons-nous proposer la paix si nous utilisons l’intimidation de la guerre nucléaire comme recours légitime pour résoudre les conflits? Puisse cet abîme de souffrance rappeler les limites à ne jamais dépasser! La véritable paix ne peut être qu’une paix désarmée.»

Celle du Successeur de Pierre, a-t-il poursuivi, est «la voix de ceux dont la voix n’est pas entendue et qui voient avec inquiétude et angoisse les tensions croissantes qui traversent notre époque, les inégalités et les injustices inacceptables qui menacent la coexistence humaine, la grave incapacité de prendre soin de notre maison commune, le recours constant et spasmodique aux armes, comme si celles-ci pouvaient garantir un avenir de paix.» Il a ensuite condamné non seulement l'utilisation, mais aussi la possession d'armes nucléaires qui remplissent encore les arsenaux du monde avec une puissance, qu'elles sont capables de détruire l'humanité des dizaines de fois: «Je désire redire avec conviction que l’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est aujourd’hui plus que jamais un crime, non seulement contre l’homme et sa dignité, mais aussi contre toute possibilité d’avenir dans notre maison commune. L’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est immorale de même que la possession des armes atomiques, comme je l’avais déjà dit il y a deux ans. Nous aurons à en répondre.»

06/03/2025

Selon la Fédération des scientifiques américains, citée par le journal italien Domani, il existe en Europe 290 ogives nucléaires sous contrôle français et 225 ogives en Grande-Bretagne. La quasi-totalité des ogives atomiques - 88% - se trouve dans les arsenaux des États-Unis et de la Russie, soit plus de 5.000 ogives chacun. Au total, 9 pays possèdent des bombes nucléaires, en plus de ceux déjà cités, il y a la Chine, l'Inde, la Corée du Nord, le Pakistan et Israël. Il existe aujourd'hui des missiles balistiques capables de libérer une puissance destructrice mille fois supérieure à celle des bombes larguées sur Hiroshima et Nagasaki en 1945. Il y a lieu de se poser quelques questions: avons-nous vraiment besoin d'encore plus d'armes? Est-ce vraiment le seul moyen de nous défendre?

«L'Église catholique, avait déclaré le Pape François à Nagasaki il y a six ans, est irrévocablement engagée dans la décision de promouvoir la paix entre les peuples et les nations: c'est un devoir pour lequel elle se sent redevable devant Dieu et devant tous les hommes et toutes les femmes de cette terre... Convaincu qu'un monde sans armes nucléaires est possible et nécessaire, je demande aux dirigeants politiques de ne pas oublier que celles-ci ne nous défendent pas contre les menaces qui pèsent sur la sécurité nationale et internationale de notre époque».

Pas un nouveau Synode, mais une Assemblée ecclésiale: c'est celle qui se tiendra au Vatican en octobre 2028 et qui sera précédée d'un chemin d'accompagnement. C'est ce qu'a annoncé le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, dans une lettre envoyée à tous les évêques et éparques, ainsi qu'aux patriarches et archevêques majeurs des Églises orientales catholiques, partagée samedi 15 mars.

Mise en œuvre du document final du Synode 2024

L'accompagnement mentionné a été approuvé par le Pape le 11 mars dernier et concerne la phase de mise en œuvre du Synode qui s'est achevé, après un voyage de trois ans, en 2024 et a porté sur le thème «Pour une Église synodale. Communion, participation, mission». Comme précisé immédiatement après par le Souverain pontife, le Document final de cette 16e Assemblée générale «fait partie du Magistère ordinaire du Successeur de Pierre» et, en tant que tel, doit être accepté. Ce qui implique, a expliqué le cardinal, pour «les Églises locales et les groupements d'Églises», l'engagement de «mettre en œuvre» les indications du Document lui-même, à travers des processus de «discernement et de décision».

Réaliser l'échange entre les Églises et à l'intérieur de l'Église

La phase de mise en œuvre, précise le cardinal Grech, ne doit pas être comprise comme «une simple application de directives venant d'en haut», mais plutôt comme «un processus de réception» du Document final d'une manière «adaptée aux cultures locales et aux besoins des communautés», en gardant toujours l'objectif de «concrétiser» l'échange et le dialogue «entre les Églises et dans l'Église dans son ensemble».

Impliquer les prêtres, les diacres, les personnes consacrées et les laïcs

L'implication renouvelée de toutes les personnes qui ont apporté leur contribution au cours du Synode est d'une «importance fondamentale» pour ce processus de mise en œuvre, poursuit-il, afin de faire fructifier «l'écoute de toutes les Églises» et le discernement de leurs pasteurs. Les instruments de base seront donc les «équipes synodales formées de presbytres, diacres, consacrés, laïcs, hommes et femmes, accompagnés de leur évêque». Ces équipes, recommande le secrétaire général, devraient donc être «renforcées» et, si nécessaire, «renouvelées, réactivées et intégrées de manière adéquate».

Les groupes de travail et la commission canonique

L'ensemble du processus, a souligné le secrétaire général, constitue «le cadre» dans lequel «les résultats des travaux des groupes d'étude et les contributions de la Commission canonique» doivent également être placés. Rappelons que les groupes d'études, au nombre de dix, ont été institués par le Pape François en mars 2024, avec pour mission d'examiner les questions apparues lors de la première session de la XVIe Assemblée synodale, qui s'est tenue en 2023. La Commission canonique, quant à elle, comme l'indique l'Instrumentum laboris de la deuxième session de l'Assemblée, opérationnelle à partir de 2023, a été créée «en accord avec le Dicastère pour les textes législatifs, au service du Synode».

Du 24 au 26 octobre, le Jubilé des équipes synodales

Le cardinal Grech a ensuite indiqué les étapes du parcours d'accompagnement de la phase de mise en œuvre du Synode: pour commencer, en mars, l'annonce du parcours lui-même; elle sera suivie, en mai, de la publication d'un Document spécial qui indiquera le parcours spécifique. Tandis que les parcours de mise en œuvre se poursuivront dans les Églises locales et leurs regroupements, en octobre prochain, du 24 au 26, aura lieu le «Jubilé des Équipes synodales et des Organes de participation». Il s'agit d'un «rendez-vous important», a expliqué le secrétaire général, qui inscrit «l'engagement pour une Église de plus en plus synodale dans l'horizon de l'espérance qui ne déçoit pas», célébrée avec l'Année Sainte en cours.

Dans trois ans, une Assemblée ecclésiale

Par la suite, entre le premier et le second semestre 2027, des Assemblées d'évaluation se tiendront dans les diocèses, les éparchies, les Conférences épiscopales nationales et internationales, les structures hiérarchiques orientales et d'autres regroupements d'Églises. Le premier et le second semestre de 2028, en revanche, seront réservés aux Assemblées continentales d'évaluation et à la publication de l'Instrumentum laboris de l'Assemblée ecclésiale d'octobre 2028.

L'invitation à prier pour le Pape

La lettre du cardinal Grech se termine par une invitation à prier pour la santé du Pape François, hospitalisé depuis le 14 février à la polyclinique Gemelli de Rome.