Il existe de nombreuses raisons de regretter le transfert de la solennité de l'Ascension au septième dimanche du temps pascal. (Ce n'est pas (encore ?) le cas chez nous ndB) Ce transfert réduit notamment le temps dont dispose l'Église pour méditer sur cette grande fête, dont la signification est devenue de plus en plus importante en ce moment culturel.

Que signifie l’Ascension du Seigneur ?

L’Ascension signifie que l’humanité – la nature humaine assumée par la deuxième Personne de la Trinité lors de l’Incarnation – a été incorporée à la vie de Dieu lui-même.

L'Incarnation, célébrée en la solennité de l'Annonciation, nous enseigne que notre humanité est un digne instrument de l'action de Dieu dans l'histoire. L'Ascension nous enseigne que la nature humaine – glorifiée par ce que le pape Benoît XVI a appelé le « saut évolutif » de la Résurrection – est désormais insérée dans la communion éternelle d'amour et de réceptivité qui est le Dieu trinitaire. Et si, comme le souligne la Collecte pour l'Ascension, l'Ascension du Christ est aussi « notre exaltation », c'est parce que « là où la Tête a précédé dans la gloire, le Corps est appelé à suivre dans l'espérance ». De plus, cette espérance n'est pas une vaine illusion, car le Seigneur a promis, avant sa Passion, que ceux qui s'unissent à sa personne et à sa cause le suivront dans la maison du Père (voir Jn 13, 36 ; 14, 2).

Apprécier l'importance de l'Ascension, c'est clarifier notre esprit quant à la signification du fait que le Christ ait été « emporté au ciel » (Luc 24:51). Les sceptiques remettent en question, voire raillent, l'Ascension, car ils la conçoivent en termes spatiaux : comme si Jésus, dans son Ascension, anticipait le vol hypersonique de Tom Cruise au début de  Top Gun : Maverick , où l'adjudant-chef « Hondo » Coleman s'émerveille : « C'est l'homme le plus rapide du monde. » Non, l'Ascension ne peut être comprise que comme une réalité transhistorique : un événement historique qui transcende l'histoire en ouvrant une fenêtre sur la véritable destinée de l'humanité, celle de la vie au-delà de l'histoire, dans cette éternité que Jésus a appelée le Royaume de Dieu.

L'Ascension complète la série d'apparitions au cours desquelles le Seigneur ressuscité « s'est présenté vivant [aux apôtres] après sa Passion… se présentant à eux pendant quarante jours et leur parlant du Royaume de Dieu » (Ac 1, 3). Et dans cette dernière apparition, lui, le Seigneur de l'histoire et du cosmos, indique, au-delà de ce monde, l'avenir glorieux d'une Création accomplie dans la « nouvelle Jérusalem » où « la mort ne sera plus… car les premières choses ont disparu » (Ap 21, 2. 4).

L’Ascension est donc cruciale dans la réponse de l’Église à  la  crise de notre temps, qui est la crise de l’idée même de la personne humaine.

Cette crise prend tout son sens lorsque l'on considère la pratique répugnante baptisée orwellienne « réduction organique naturelle », par laquelle des microbes thermophiles réduisent les dépouilles mortelles d'hommes et de femmes en compost, utilisable comme le compost acheté chez Home Depot. Les défenseurs écologistes de cette barbarie affirment que le compostage humain a une valeur écologique car il transforme les corps morts en nutriments pour le sol – ce qui n'est probablement pas la façon dont les jardiniers des familles des 73 000 soldats de l'Empire britannique  tués lors des batailles de la Somme pendant la Première Guerre mondiale imaginaient le sort de leurs proches dont les restes n'ont jamais été retrouvés. Les écologistes extrémistes démontrent ainsi une fois de plus qu'ils vénèrent une fausse divinité, Gaïa.

Le compostage humain est légal dans treize États (Washington, Colorado, Oregon, Vermont, Californie, New York, Nevada, Arizona, Delaware, Maryland, Minnesota, Maine et Géorgie). À chaque fois, l'Église locale s'est opposée à la légalisation de la transformation des corps des morts en engrais. Comme on pouvait s'y attendre, certains membres de la section « Permission-Slip » de la guilde catholique de bioéthique ont  défendu cette pratique , dont les précurseurs macabres incluent certaines des pratiques les plus grotesques des camps d'extermination de l'Allemagne nazie, où les restes humains étaient transformés en savons.

Le compostage humain ne reflète pas, comme le suggèrent certains de ses partisans catholiques, l'enseignement biblique selon lequel nous sommes poussière et retournerons à la poussière (voir Genèse 3:19). Au contraire, il reflète une anthropologie déformée et dégradée qui considère l'humanité comme le résultat accidentel de forces biochimiques cosmiques qui, au cours de milliards d'années, nous ont produit par hasard. L'Ascension, et d'ailleurs tout le cours de l'anthropologie biblique, de la Genèse à l'Apocalypse, enseigne une vision diamétralement opposée de notre humanité : nous ne sommes pas de la poussière d'étoiles figée, mais plutôt des créatures d'un Créateur aimant dont la destinée, manifestée dans le Christ ressuscité et élevé au ciel, n'est ni l'oubli ni l'engrais, mais la gloire.

Quelle est la vision la plus humaine, celle qui nous apprend à respecter autrui ? Quelle est celle qui peut garantir le bonheur personnel et la solidarité sociale ?

Ce n’est pas l’idée que nous sommes en attente de compostage.