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  • Le « catholicisme beige » et l’exode des jeunes hommes hors de l’Église

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    D'InfoVaticana :

    Le « catholicisme beige » et l’exode des jeunes hommes hors de l’Église

    Dans de nombreuses paroisses occidentales, un constat se répète : des bancs remplis de femmes et d’enfants, et une absence frappante de jeunes hommes. Pour certains, il s’agit d’un phénomène sociologique inévitable. Pour d’autres, d’une simple question de génération. L’approche de The Remnant est plus directe et, en même temps, plus troublante : si beaucoup d’hommes quittent l’Église, ce n’est pas à cause d’exigences excessives, mais justement parce qu’elles sont absentes ; non pas à cause de sa sévérité, mais à cause de sa clémence.

    L'auteur soutient qu'une partie du catholicisme traditionnel est devenue méconnaissable pour ceux qui recherchent une foi solide, un ordre moral clair et une vie spirituelle indépendante des modes passagères. Et lorsque l'Église se présente comme un catalogue de « bonnes idées » négociables, le résultat, dit-il, est prévisible : les fidèles s'en vont, et ceux qui restent ont tendance à renforcer des dynamiques de plus en plus fragiles, créant ainsi un cercle vicieux.

    Le rejet d’un catholicisme « beige »

    Ce texte découle d'une intuition partagée par de nombreux jeunes : si un homme de la génération Z rejette véritablement le monde – son hédonisme, son relativisme, son idéologie –, il rejettera également le « catholicisme édulcoré » qui lui est proposé comme alternative. Il ne recherche pas un christianisme qui imite le langage de son époque, mais un christianisme qui le contredit.

    L’étiquette que l’auteur emploie pour cette version édulcorée est révélatrice : « catholicisme beige ». Un catholicisme sans aspérités, sans clarté doctrinale, sans discipline, sans esprit de combat spirituel. Un catholicisme qui promet appartenance et bien-être émotionnel, mais qui exige rarement conversion, sacrifice ou obéissance à la vérité.

    Première cause : l'érosion de la vérité immuable

    Selon l'article, la principale raison de ce rejet est l'affaiblissement de la conviction catholique. L'Église, nous rappelle-t-il, a été bâtie sur des martyrs, non sur des négociateurs. L'auteur cite des figures historiques qui ont préféré la mort au compromis avec leur foi, précisément pour souligner le contraste avec un climat ecclésial où la vérité semble « flexible ».

    Lorsque la doctrine est présentée comme révisable et que la morale devient un ensemble de « processus » ou de « directives » sans but précis, le message reçu est dévastateur : il n’y a pas de trésor à préserver, mais un discours adaptable. Or, une personne sérieuse ne risque pas sa vie, sa réputation ni sa famille pour quelque chose qui pourrait être redéfini demain lors d’une nouvelle « séance d’écoute ».

    L'auteur attribue ce phénomène à un mélange de libéralisme doctrinal, de modernisme et d'un œcuménisme mal compris : une dynamique où la clarté est perçue comme de la rigidité et la fermeté comme un manque de charité. Dans ce contexte, celui qui recherche la certitude, une hiérarchie morale et la transcendance conclut qu'on lui propose un produit vide de sens.

    Deuxième cause : la promotion du vice et la tolérance du péché

    La seconde cause : la normalisation du vice au sein de l’Église. L’article soutient que la corruption morale – en particulier au sein du clergé – a été l’une des armes les plus destructrices contre la foi et la masculinité chrétienne.

    Lorsqu'un jeune est témoin de scandales, de confusion sexuelle, de la banalisation de la liturgie et de pasteurs incapables de nommer le péché, il comprend qu'on lui demande d'adhérer à une institution qui ne prend pas sa propre doctrine au sérieux. Et si l'Église ne parvient pas à former des consciences fortes, elle finit par produire des hommes faibles : incapables de résister au monde et, par conséquent, incapables de guider leur famille et la société.

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  • L'Église et Darwin

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    De Casey Chalk sur The Catholic Thing :

    L'Église et Darwin

    L'un des aspects les plus étranges de mon éducation évangélique fut la catéchèse que j'ai reçue sur le créationnisme. En raison d'une interprétation hyper-littéraliste du livre de la Genèse, les églises évangéliques que ma famille fréquentait prêchaient régulièrement sur les erreurs de Darwin, cherchant à fournir aux fidèles des arguments sur les dinosaures, la datation au carbone 14 et divers phénomènes que la théorie de l'évolution peinait à expliquer. Nous étions tous, fervents évangéliques, censés être formés pour parler avec autorité de sujets scientifiques.

    Bien sûr, rares sont ceux qui en seraient réellement capables. L'idée qu'un évangélique ayant appris les sciences à l'église puisse s'opposer à un étudiant en sciences exactes ou à un scientifique professionnel et affirmer que la Terre a en réalité 10 000 ans est absurde. En effet, si les chrétiens critiquent souvent les sceptiques religieux pour diverses présuppositions philosophiques – comme l'inexistence des miracles –, une position anti-évolutionniste fondée sur une interprétation particulière de la Genèse est tout aussi infondée.

    Plus j'en apprenais sur l'histoire controversée de la religion et de la science, plus je me rendais compte que ce conflit résultait en grande partie d'une confusion colossale, souvent entretenue par les athées et les fondamentalistes. La science s'intéresse aux données empiriques, à ce qui peut être observé et testé dans le monde naturel ; la religion, quant à elle, traite de réalités métaphysiques, dont certaines peuvent être déduites et formulées logiquement, mais qui ne peuvent être vérifiées empiriquement. Affirmer que la sélection naturelle réfute l'existence de Dieu revient à affirmer que, parce que le comportement humain est parfois prévisible, le libre arbitre n'existe pas.

    J’ai donc été heureux d’apprendre que l’Église catholique perçoit la théorie de l’évolution non comme un épouvantail maléfique, mais, à l’instar de tout autre aspect de la pensée moderne, comme un élément à considérer à la lumière de la vérité philosophique et d’une juste compréhension de la révélation divine. L’ouvrage « Darwin et la doctrine : la compatibilité de l’évolution et du catholicisme », du professeur de biologie Daniel Keubler, s’inscrit pleinement dans cette tradition catholique impartiale, en analysant avec soin les affirmations philosophiques et métaphysiques. Il écrit : « Au fil des années, je suis passé de la difficulté à concilier l’évolution et le catholicisme à l’exploration de la manière dont une compréhension évolutionniste peut éclairer notre compréhension de la relation de Dieu à sa création. »

    L’Église catholique n’a pas de position officielle sur la science de l’évolution, car sa mission est de déterminer la vérité relative à la révélation divine, et non de statuer sur la validité des différentes théories scientifiques. Lorsqu’elle s’est exprimée sur la science, elle a porté son attention sur ce que saint Jean-Paul II appelait les « théories [pseudo-scientifiques] de l’évolution qui, conformément aux philosophies qui les inspirent, considèrent l’esprit comme émergeant des forces de la matière vivante ou comme un simple épiphénomène de cette matière ».

    Les catholiques sont donc libres d'adopter toute une gamme de positions concernant l'évolution, allant du rejet pur et simple de cette théorie comme incompatible avec la Genèse, à l'acceptation de presque toutes les théories de l'évolution, à l'exception de celles qui contredisent l'enseignement officiel de l'Église, comme l'affirmation selon laquelle la Création peut s'expliquer uniquement par des processus naturels.

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  • « Nous avons oublié qui nous sommes, ou nous n'aimons pas qui nous sommes, ou les deux. »

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    De sur le CWR :

    L'homme comme "phénomène frontière" : sur la redécouverte de l'image de la nature humaine

    En quoi l’image de l’homme comme  unité de matière et d’esprit, de corps et d’âme, est-elle utile pour contrer le matérialisme, l’individualisme expressif et le transhumanisme ?

    Détail du plafond de la chapelle Sixtine représentant la Création d'Adam (1510) de Michel-Ange (WikiArt.org)
    Qu'est-ce que l'homme ?

    Carl Trueman  affirme  que c'est la question la plus urgente à laquelle nous sommes confrontés aujourd'hui. Paul Kingsnorth semble partager cet avis ; dans son ouvrage récemment paru,  Contre la machine, il déclare : « Nous avons oublié qui nous sommes, ou nous n'aimons pas qui nous sommes, ou les deux. »

    Oui, en quelque sorte les deux. Et certains d'entre nous n'aiment pas qui ils sont  parce  qu'ils ont oublié qui ils sont.

    Trueman affirme – à juste titre – que la nature humaine a été « démantelée, désenchantée, désincarnée et profanée ». Il suggère des pistes potentiellement fructueuses pour tenter de répondre aux trois premières atteintes modernes à la nature humaine, mais il minimise trop rapidement notre capacité à contrer la profanation de l'homme. Son argument est le suivant :

    L’absence de consensus social sur l’existence de Dieu, sans parler des dogmes et pratiques religieuses, empêche tout consensus sur une conception de la nature humaine fondée sur l’image divine. Ce manque de consensus est problématique, car la réponse à la profanation de la nature humaine doit être sa consécration, et la consécration doit s’inscrire dans un contexte religieux. Face à la sécularisation de notre société contemporaine, les chrétiens doivent faire preuve de modestie quant à l’étendue de leur action.

    Certes, dans la société laïque actuelle, nombreux sont ceux qui rechignent à envisager la possible véracité d'une des affirmations fondamentales de l'anthropologie chrétienne (et juive) : l'être humain est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu (Genèse 1, 26-27). Mais d'autres représentations de l'homme pourraient alimenter les débats sur le « nouvel humanisme » prôné par Trueman ; des représentations auxquelles les laïcs seraient peut-être plus réceptifs, mais qui pourraient néanmoins contribuer à orienter ces discussions, même si c'est de manière progressive et imperceptible au départ, vers la reconsécration de l'homme.

    L'une de ces images serait celle de l'homme comme  méthorion  ou « phénomène frontière ». L'homme se situe de manière unique à la frontière entre le corps et l'esprit, la matière et l'âme, l'objet et le sujet, le fini et l'infini. Comme l'a noté Hans Urs von Balthasar, l'image de l'homme comme phénomène frontière se retrouve, sous une forme ou une autre, dans pratiquement toutes les philosophies et religions. Dans la formulation de l'Église catholique, l'homme est « l'unité de l'âme et du corps ».

    L'image de l'homme comme phénomène frontière semble particulièrement pertinente dans les débats contemporains sur la nature humaine. Cela tient en partie au fait que cette image est impliquée non seulement dans la profanation de l'homme, mais aussi dans le démantèlement, le désenchantement et la désincarnation de la nature humaine tels que décrits par Truman, et pourrait ainsi contribuer à répondre aux quatre atteintes contemporaines à notre identité humaine.

    L'image de l'homme comme phénomène frontière est également très pertinente pour les trois courants intellectuels/culturels qui ont le plus nui à notre compréhension contemporaine de la nature humaine : le matérialisme, l'individualisme de l'affirmation de soi et le transhumanisme.

    Les matérialistes affirment que nous ne sommes rien d'autre que notre corps, l'esprit/la conscience n'étant qu'un épiphénomène des processus biochimiques.

    Les individualistes de l'affirmation de soi veulent affirmer, simultanément (et donc de manière incohérente), que nos corps ont et n'ont aucune importance pour établir ce qu'est un homme (par exemple, en soutenant que le « genre » d'une personne est ce que la personne croit être, indépendamment de son corps, tout en défendant l'importance cruciale de la possibilité pour cette personne de modifier son corps par le biais d'hormones, de chirurgie, etc., dans le but de faire correspondre son corps à son « genre » perçu intérieurement).

    Les transhumanistes cherchent un moyen de nous séparer complètement des « limites » de notre corps, ce qui pourrait être réalisé grâce à des techniques telles que le téléchargement de l'esprit humain dans le nuage numérique (ce qui, soit dit en passant, nécessiterait toujours un support physique pour accueillir ces « esprits »).

    L'image de l'homme comme une  unité de matière et d'esprit, de corps et d'âme, est utile pour contrer ces trois courants de pensée déshumanisants dans la société contemporaine, ainsi que la confusion générale sur la nature humaine qui semble si répandue aujourd'hui.

    Mais comment aborder efficacement une telle image de la nature humaine, en tenant compte de la résistance que tant de penseurs laïques manifestent instinctivement dès qu'un sujet, même vaguement lié à Dieu, au christianisme ou à un royaume transcendant, est évoqué ? Voici quelques pistes de réflexion :

    • Inspirez-vous des  arguments  de Thomas Nagel (qui est lui-même athée) selon lesquels le matérialisme ne parvient pas à rendre compte d'aspects aussi centraux de la vie humaine que la conscience, le sens et la valeur.
    • Analysez comment l'homme est un être fini ouvert à l'infini, comme l'ont notamment souligné Thomas d'Aquin.
    • Incorporer l’image de l’homme comme « microcosme » (l’« incarnation du monde »,  l’être qui  « récapitule ontogénétiquement en lui-même, couronne et transcende toutes les formes de la nature » ), une image étroitement liée à l’image de l’homme comme être liminal et qui a été défendue par divers penseurs, dont Plotin, Origène, Augustin, Grégoire le Grand, Maxime le Confesseur et Bonaventure.
    • Il convient de s'intéresser au statut de l'être humain à la fois sujet  et  objet, comme le soulignent Kant, Hegel et, plus récemment, Roger Scruton. Ce dernier explique  comment cette conception de la nature humaine peut révéler ce qu'il nomme notre « difficulté métaphysique », une situation à laquelle, reconnaît-il, « Dieu est la seule solution ».
    • Enfin, parce que certaines personnes ne sont pas sensibles à ce qu'elles percevraient probablement comme des arguments « académiques » sur la nature humaine, nous devons trouver des moyens d'explorer et de réfléchir sur la nature humaine en tant que « phénomène frontière » dans la culture populaire (films, musique, littérature, art, etc.).

    Ce ne sont là que quelques exemples de la manière dont une redécouverte de l'image de la nature humaine comme « phénomène frontière » pourrait contribuer, même modestement, à la reconsécration de l'homme dans la société contemporaine.


    Richard Clements écrit et intervient sur la foi catholique, en particulier sur la théologie de Hans Urs von Balthasar et son application à la vie chrétienne et à l'évangélisation. Il est l'auteur de deux ouvrages : * The Meaning of the World Is Love: Selected Texts from Hans Urs von Balthasar with Commentary* (Ignatius Press, 2022) et * The Book of Love: Brief Meditations * (En Route Books, 2023). Il collabore également avec Word on Fire Catholic Ministries. Titulaire d'un doctorat en psychologie clinique de l'Université Purdue et d'un certificat en ministère ecclésial laïc, il a enseigné la psychologie dans plusieurs universités. Pour en savoir plus sur ses travaux, consultez RichardClements.org .
  • « Et si la dignité, c’était de protéger la vie ? » 10.000 manifestants sont attendus dans les rues parisiennes

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    Une synthèse de presse de gènéthique.org :

    « Et si la dignité, c’était de protéger la vie ? » : la Marche pour la vie descend dans la rue le 18 janvier

    15 janvier 2026
     

    « Et si la dignité, c’était de protéger la vie ? » Dimanche, 10.000 manifestants sont attendus dans les rues parisiennes à la veille de l’examen par le Sénat des propositions de loi relatives à la fin de vie, à compter du 20 janvier.

    « L’euthanasie n’est évidemment pas le seul thème de la Marche pour la vie, mais elle en constitue aujourd’hui l’enjeu central », explique Guillaume de Thieulloy, le président du mouvement. « Aujourd’hui, on parle de vie et de mort », souligne Marie-Lys Pellissier, porte-parole du collectif.

    « Les seuls combats que l’on est certain de perdre sont ceux que l’on ne mène pas »

    « Il existe encore en France des personnes qui estiment que la dignité humaine tient à notre condition d’homme, et non à notre état, à notre âge, à notre santé ou à notre richesse », affirme le président de la Marche pour la vie. Parmi les intervenants prévus dimanche, un jeune homme atteint de la myopathie de Duchenne : « Pour toutes les personnes comme lui, qui seraient en soi éligibles à l’euthanasie ou au , cette proposition de loi est une véritable violence, puisque la mort leur est présentée comme un soin », s’indigne la porte-parole (cf. « Droit à l’aide à mourir » : « cette loi nous indique froidement la porte de sortie »).

    Afin d’encourager les Français à rejoindre la place du Trocadéro, le collectif a financé l’affrètement de plusieurs cars, en provenance de différentes villes de France. « Les seuls combats que l’on est certain de perdre sont ceux que l’on ne mène pas », rappelle Guillaume de Thieulloy.

    Sources de la synthèse de presse : Famille chrétienne (14/01/2026) ; Valeurs actuelles, Bertille Vaur (13/01/2026)