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  • Le catholicisme fait des percées inattendues en Estonie laïque

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    Le catholicisme fait des percées inattendues en Estonie laïque

    Le premier évêque diocésain de cet ancien pays communiste affirme que Pâques a amené un nombre sans précédent de catéchumènes adultes, presque tous originaires d'Estonie.

    Parmi les pays touchés par le renouveau catholique inattendu en Europe, peu sont aussi intrigants que l'Estonie. Longtemps considérée comme l'une des nations les plus irréligieuses du monde, cette nation balte, historiquement protestante, semblait un lieu improbable pour une telle résurgence du catholicisme.

    Cependant, ces Pâques ont offert un signe que quelque chose est peut-être en train de changer. 

    Dans la modeste cathédrale catholique nichée au cœur de la vieille ville médiévale de Tallinn, capitale estonienne, l'évêque Philippe Jourdan a baptisé 33 adultes lors de la veillée pascale du 4 avril. Le dimanche de Pâques, il a accueilli 15 autres chrétiens déjà baptisés dans la pleine communion de l'Église catholique. « Nous n'en avions jamais eu autant », a déclaré l'évêque Jourdan au Register. 

    Bien que ces chiffres puissent paraître modestes au regard des normes françaises, où les baptêmes d'adultes ont connu une forte augmentation ces dernières années, en Estonie, pays de seulement 1,3 million d'habitants où le catholicisme était presque éteint, ils laissent entrevoir un changement religieux que peu auraient prédit.

    En 2011, l'Estonie était considérée comme le pays le moins religieux au monde. Dix ans plus tard, le recensement de 2021 révélait que seulement 29 % de la population se déclarait affiliée à une religion. Ce sécularisme s'enracine profondément. La Réforme protestante a d'abord éradiqué le catholicisme au cours du XVIe siècle, tandis que le régime soviétique a ensuite accéléré le déclin de la transmission religieuse au sein de la société. Des études suggèrent qu'en Estonie, la foi est moins activement rejetée que simplement absente.

    « Dans les pays latins, on peut parler de renouveau », a déclaré le prélat d'origine française, âgé de 65 ans, devenu le premier évêque diocésain d'Estonie en 2024. « Ici, je parlerais plutôt d'un retour du catholicisme. »

    Une église de convertis

    Contrairement à plusieurs pays européens où de nombreux convertis redécouvrent en quelque sorte leurs racines ancestrales, l'Estonie n'offre pratiquement aucun héritage catholique à retrouver. « Les premières conversions au catholicisme ici ne remontent qu'aux années 1920 », a déclaré l'évêque Jourdan au Register.

    Au début des années 1970, a-t-il déclaré, citant l'étude de l'auteur allemand Lambert Klinke sur l'Église catholique en Estonie soviétique, le nombre de catholiques estoniens de souche était inférieur à 10. « Pas 5 000, pas 50, seulement cinq ou six ! », a-t-il dit.

    L’Église qui existe aujourd’hui en Estonie est donc presque entièrement composée de convertis, avec très peu de familles aux racines catholiques traditionnelles. « Les catholiques sont des convertis, ou des enfants de convertis, et nous commençons maintenant à voir apparaître les premiers petits-enfants de convertis », a poursuivi l’évêque Jourdan.

    Lors du recensement de 2021, les catholiques représentaient environ 0,8 % de la population estonienne, soit environ 10 000 personnes.

    « Si l’on considère d’où nous venons », a commenté l’évêque, « on pourrait dire que nous nous sommes multipliés par mille. »

    Contrairement à la Suède ou à la Norvège voisines, où la croissance du catholicisme a été en partie alimentée par l'immigration, le mouvement récent en Estonie semble être essentiellement local. 

    Selon le diocèse de Tallinn, parmi les 33 adultes baptisés lors de la veillée pascale, tous sauf un étaient Estoniens ; un était Russe. Ce qui a le plus changé ces dernières années, c’est le profil des personnes qui se tournent vers l’Église.

    « Auparavant, les catéchumènes avaient souvent entre 30 et 40 ans », a déclaré Jourdan. « Maintenant, ils sont beaucoup plus souvent dans la vingtaine. »

    L’impact des visites papales et de la COVID

    L'évêque a expliqué ce phénomène en partie par la visibilité que le pape saint Jean-Paul II a donnée au pays lors de sa visite en 1993, juste après l'effondrement de l'Union soviétique. Le pape François a donné un nouvel élan au mouvement lors de son retour en 2018 et a finalement érigé un véritable diocèse à Tallinn.

    « Les Estoniens sont très attentifs à l’image qu’ils renvoient à l’étranger », a déclaré l’évêque Jourdan. « Le fait que le pape soit venu de Rome à Tallinn, alors que le nombre de catholiques y est si faible, a profondément marqué les esprits. »

    Mais comme dans d'autres pays européens, le contexte historique semble également avoir joué un rôle important. L'évêque Jourdan estime que la pandémie de COVID-19, suivie presque immédiatement par l'invasion de l'Ukraine par la Russie en 2022, a pu susciter un questionnement existentiel plus large, notamment chez les jeunes.

    « Ici, la guerre n’est pas une abstraction, mais une réalité que nous vivons bien plus concrètement que dans les pays plus à l’ouest », a-t-il déclaré. L’Estonie partage une frontière avec la Russie et a, de fait, accueilli un nombre important de réfugiés ukrainiens. « Les gens se demandent : au-delà des pandémies et des guerres, y a-t-il autre chose ? La vie a-t-elle autre chose à offrir ? »

    Il a également constaté une évolution culturelle dans la façon dont l'engagement religieux est perçu. 

    « Il y a quatre ou cinq ans, un jeune qui demandait le baptême aurait pu passer pour faible, étrange, voire un peu malade », a-t-il déclaré. « Aujourd’hui, même si d’autres ne partagent pas sa foi, ils peuvent penser : “Voilà quelqu’un de convaincu, quelqu’un qui a de la personnalité.” »

    L'attrait de la clarté catholique

    Interrogé sur les raisons pour lesquelles ces jeunes générations se tournent spécifiquement vers le catholicisme plutôt que vers d'autres traditions chrétiennes, l'évêque Jourdan a souligné la présence publique croissante de l'Église et l'attrait de la clarté doctrinale.

    « L’Église catholique est bien plus visible dans la société estonienne qu’il y a 20 ans », a-t-il déclaré. « Les gens sont attirés par une foi vécue avec clarté et une certaine exigence », a-t-il ajouté.

    La présence de l'Église dans le domaine de l'éducation porte peut-être aussi ses fruits. 

    L'Estonie compte désormais deux écoles catholiques — à Tallinn et à Tartu — un développement sans précédent dans l'histoire du pays.

    « Les étudiants ne deviennent pas forcément catholiques immédiatement », a déclaré l’évêque au Register. « Mais plus tard, en tant que jeunes adultes, on constate parfois que ce qui a été semé est resté. »

    La nécessité d'être préparé

    Malgré ces signes encourageants, l'évêque Jourdan se méfie de tout triomphalisme, se souvenant de ce qui s'est passé lors de l'effondrement de l'Union soviétique. L'intérêt religieux a alors explosé, notamment chez les luthériens, suite à la fin brutale de décennies d'athéisme imposé. Mais, comme en Lettonie voisine , cet élan s'est rapidement essoufflé. 

    « Les églises n’étaient pas préparées », a-t-il déclaré. « Des gens ont été baptisés, puis ils ont disparu. Si les gens ne sont pas accompagnés, le soufflé retombe. »

    C’est une réalité à laquelle les responsables catholiques ailleurs en Europe sont de plus en plus confrontés, notamment en France, où les évêques réfléchissent activement à la manière d’intégrer les milliers de nouveaux convertis adultes par le biais du conseil provincial d’Île-de-France, qui a lancé l’initiative « Catéchumènes et néophytes : nouvelles perspectives pour la vie de notre Église » visant à repenser la manière d’accueillir et de soutenir les nouveaux catholiques face à cette augmentation historique des demandes de baptême d’adultes en France.

    Malgré les difficultés, l’évêque Jourdan reste convaincu qu’il se passe quelque chose de particulier au sein de l’Église catholique dans toute la région. 

    Le fait que des dizaines de jeunes adultes choisissent librement le catholicisme dans un pays où la foi semblait avoir disparu jusqu'à récemment suggère que la sécularisation n'explique pas tout.

    « Je n’irais pas jusqu’à affirmer que c’est l’avenir de l’Église, mais le catholicisme en Europe du Nord a véritablement gagné en visibilité, en influence et en nombre de fidèles. »

  • Au cœur de la persécution, une histoire de grâce. Les prêtres martyrs tchèques Bula et Drbola seront béatifiés le 6 juin

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    Une dépêche (Chiara Dommarco) de l'Agence Fides :

    Au cœur de la persécution, une histoire de grâce. Les prêtres martyrs Bula et Drbola seront béatifiés le 6 juin

    30 mai 2026    
     

    par Chiara Dommarco

    Brno (Agence Fides) – « Les régimes, les idéologies et les peurs passent, mais la vérité, l’amour et la fidélité ont une force qui survit à l’histoire elle-même ». C’est ainsi que, s’adressant à l’Agence Fides, le père Karel Orlita résume l’essence même de la vie de Jan Bula et Václav Drbola, les deux prêtres tchèques qui seront béatifiés le 6 juin à Brno. Au cours de la célébration eucharistique, présidée par le Cardinal Michael Czerny, le calice ayant appartenu à Bula sera utilisé.

    Postulateur de la phase diocésaine et administrateur de la phase romaine, le père Karel a suivi de près le déroulement de la cause de béatification et de canonisation des deux martyrs : les tout premiers dans le diocèse de Brno et dans l’histoire contemporaine de la République tchèque à être béatifiés ou canonisés.

    « Nous vivons à une époque marquée par les guerres, les polarisations, les crises culturelles, la peur et la désorientation morale. Dans ce contexte, leur témoignage nous rappelle que l’homme ne peut vivre sans vérité ni espoir. Ils montrent que même lorsque tout semble dominé par la violence et le mensonge, il est possible de rester humainement libre », commente le père Karel.

    Václav Drbola est né en 1912 à Starovičky, en Moravie du Sud, dans une famille de conditions modestes. Après avoir obtenu son diplôme en 1933, il entra la même année au séminaire diocésain de Brno. Ordonné prêtre en 1938, il se consacra tout particulièrement aux enfants et aux jeunes, organisant des cours de catéchisme, des représentations théâtrales et des manifestations sportives. Membre du Parti populaire tchécoslovaque, il participa activement à la vie publique de Bučovice, où il exerça la majeure partie de son ministère pastoral, s'attirant la sympathie de tous par la douceur qui le caractérisait.

    Jan Bula est né en 1920 à Lukov, un village morave situé à la frontière allemande, lui aussi issu d’une famille très modeste. Tout comme Drbola, il entra au séminaire diocésain de Brno en 1939, immédiatement après avoir obtenu son baccalauréat. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il fut affecté par les Allemands à une usine de céramique, où son talent artistique fut mis à profit pour décorer des ustensiles. En 1944, de retour à Brno, ville dévastée par les bombardements, il peignit sur du carton quelques scènes de la Passion et se consacra à l'étude et à la rédaction de textes sur l'iconographie russe. À la fin de la guerre, il fut ordonné prêtre et envoyé à Rokytnice, où il gagna l’estime de tous les paroissiens par sa générosité. Son bref ministère se déroula entre les sorties à la campagne, les spectacles de théâtre pour enfants et jeunes, les travaux de rénovation de l’église paroissiale, son engagement dans la vie locale en tant que membre du Parti populaire et les peintures qu’il réalisait pendant son temps libre.

    À la suite du coup d'État communiste de 1948, une nouvelle période d'épreuves s'ouvrit pour l'Église catholique, qui venait de subir les persécutions nazies. Après la nationalisation des biens ecclésiastiques, la fermeture d’écoles et de séminaires et de nombreuses arrestations de religieux et de laïcs, la campagne systématique contre l’Église s’accéléra : en juin 1949, le gouvernement mit en œuvre un plan visant à encadrer les catholiques au sein d’une nouvelle organisation autoproclamée « Action catholique », créée ad hoc. La presse catholique ayant été interdite et les Évêques assignés à résidence, le gouvernement s’efforça de convaincre le clergé et le peuple qu’il s’agissait là de la nouvelle association catholique à laquelle ils devaient adhérer.

    Répondant à la demande adressée à tous les prêtres par l’Archevêque de Prague, Josef Beran, Bula et Drbola lurent tous deux la circulaire – qu’il avait publiée – lors de la messe dominicale du 19 juin : on y demandait aux fidèles de rester vigilants et fidèles à l’Église de Rome. À cette occasion, Bula précisa également que la signature portant son nom, qui figurait parmi les adhérents à l’« Action catholique » gouvernementale, était fausse : « (…) Soyez fidèles. Ne trahissez pas la confiance de votre Église, dans laquelle vous êtes nés. (…) Priez pour que le Saint-Esprit éclaire la raison et accorde la vraie connaissance en ces moments difficiles ».

    Ils se retrouvèrent ainsi dans le collimateur de la StB (police politique tchèque), qui fit appel à un agent infiltré, le « capitaine Malý », pour arrêter les deux prêtres. En février 1951, Ladislav Malý, camarade de classe de Bula, lui rendit visite et lui parla d’un plan visant à libérer l’Archevêque Beran de sa captivité, ajoutant que celui-ci aurait exprimé le désir de se confesser à un prêtre catholique resté fidèle à Rome. Bula se déclara disposé à recevoir la confession de l’Archevêque et le capitaine revint plusieurs fois voir le prêtre, mais celui-ci ne répondait pas à ses questions concernant la rencontre avec l’évêque. Bula fut arrêté en avril de cette année-là. Le scénario se répéta avec Drbola : Malý lui raconta la même histoire concernant l’Archevêque et le prêtre promit de le confesser, mais le moment de la confession n’arrivait jamais. Drbola fut arrêté en juin 1951. Accusés d’avoir inspiré l’attentat de Babice du 2 juillet 1951 – au cours duquel le Capitaine et d’autres avaient tué trois fonctionnaires du parti communiste –, Drbola et Bula, incarcérés au moment des faits, furent tous deux contraints, sous la torture, de s’auto-accuser et de répéter à plusieurs reprises un scénario qu’ils devaient ensuite réciter devant le juge, selon lequel Drbola aurait été l’un des principaux instigateurs du triple meurtre et Bula le chef d’un groupe subversif qui aurait soutenu le Capitaine.

    Drbola fut exécuté le 3 août 1951 et Bula le 20 mai 1952, tous deux à la prison de Jihlava, en Moravie occidentale : leur réputation d’innocence était largement répandue parmi la population dès le moment de leur arrestation.
    Deux jours après la fin du procès qui voyait parmi les accusés Drbola et 13 autres catholiques (dont un autre prêtre), Radio Vatican en fit état en commentant : « Nous ne connaissons pas la véritable raison de la condamnation à mort des prêtres et des laïcs. Nous ne la connaîtrons pas non plus à travers les informations officielles. (…) S’ils ont été condamnés pour avoir défendu les droits naturels et inaliénables de la personne humaine, alors ce sont de véritables martyrs ».

    « Pendant que je travaillais sur la *Positio* – raconte le père Karel –, j’ai souvent eu l’impression que le véritable protagoniste de leur histoire n’était pas tant la persécution que la force de la grâce de Dieu qui les a soutenus jusqu’au bout. »

    De plus, dans une société de plus en plus marquée par la fragilité émotionnelle et psychologique, surtout chez les plus jeunes, « l’exemple de vie et les circonstances de la mort des deux martyrs peuvent favoriser l’épanouissement d’une conscience chrétienne saine et libre, non asservie à de fausses idéologies (politiques ou culturelles), influentes et manipulatrices, hier comme aujourd’hui », a observé, dans un entretien avec Fides, Mme Maria Cristina Bresciani, postulatrice de la phase romaine de la cause de béatification.

    Les lettres que Bula a écrites depuis la prison à sa famille, retenues par la police et remises à leurs destinataires seulement bien plus tard, témoignent de la sérénité d’esprit avec laquelle le jeune homme a vécu ces mois de captivité : « Le Seigneur Dieu m’a donné une vie brève, mais je crois qu’elle n’a pas été vaine. Je suis heureux aujourd’hui de L’avoir servi et d’être resté Son serviteur jusqu’à la fin. Je pars en paix avec Lui. J’ai hâte de me reposer et de retrouver tous ceux qui m’ont précédé dans l’éternité. (…) J’avais tant de projets, mais tous étaient subordonnés à la volonté de Dieu ».

    « La figure de Václav Drbola aussi – commente le père Karel – nous touche profondément. Les témoignages qui nous parviennent nous révèlent un prêtre très proche des gens, humble, paternel, simple. Et c’est peut-être justement cette normalité qui rend son témoignage encore plus grand. Ce n’étaient pas des hommes en quête d’héroïsme : c’étaient des prêtres qui voulaient simplement rester fidèles au Christ et à l’Église. »

    Deux figures d’actualité pour l’ensemble de la société, souligne le père Karel : « Pour les croyants, ils sont un exemple de fidélité au Christ et à l’Église, même dans les moments d’épreuve. Ils nous enseignent que la foi n’est pas seulement une tradition culturelle ou un sentiment privé, mais une réalité pour laquelle il vaut la peine de vivre et, si nécessaire, de souffrir. Mais leur message s’adresse aussi aux non-croyants, car leur sacrifice touche à des valeurs universelles : le courage moral, la défense de la conscience, le refus du mensonge imposé par le pouvoir. Même ceux qui ne partagent pas la foi chrétienne peuvent reconnaître en eux des hommes qui ne bradent pas leur dignité ».

  • Magnifica humanitas, mille lectures et un problème de langage

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Magnifica humanitas, mille lectures et un problème de langage

    Les divergences d'opinions concernant l'encyclique de Léon XIV s'expliquent aussi par la complexité des documents ecclésiastiques : trop généraux, trop techniques (et donc susceptibles d'être contestés), et leur signification n'est pas toujours univoque. Le problème n'est pas nouveau, mais il s'est accentué sous le pontificat de François.

    1/6/2026

    L'encyclique Magnifica Humanitas de Léon XIV a suscité des réactions mitigées. Prenons quelques exemples. Mgr Joseph Strickland en a donné une interprétation très négative. Le commentateur Larry Chapp, dans Catholic World Report, l'a qualifiée de « coup de poing, incisive et prophétique ». La position de The Catholic Thing était modérée. Leonardo Boff, sur Religion Digital, l'a saluée pour son « style argumentatif nouveau et contemporain ». On a déploré un humanisme excessif, mais aussi le retour au thème du Christ. Certains ont critiqué des points précis, comme la révision de la doctrine catholique sur la guerre juste proposée par Gerald Murray et Michael Haynes. Dans La Bussola, Tommaso Scandroglio a applaudi le retour de la métaphysique dans le traitement de la dignité de la personne ; Roberto De Mattei, en revanche, a déploré l'absence d'une perspective métaphysique sur la personne, et le blog traditionaliste OnePeterFive a même soutenu que le retour de l'encyclique à une structure thomiste était une bonne chose.

    Pour comprendre les causes de ces divergences d'appréciation, il peut être utile d'examiner la question du langage. L'encyclique commence par évoquer la Tour de Babel, mais il faut reconnaître qu'une certaine Babel linguistique existe aussi au sein même de l'Église. Le problème n'est certes pas nouveau ; nous le traînons depuis au moins soixante ans. Les causes sont multiples, et il est évident que même le langage de Léon XIV en est affecté d'une manière ou d'une autre. La question du langage a fait son entrée officielle dans l'Église avec Vatican II. Le recours à un langage existentiel, expérientiel et narratif plutôt qu'à un langage métaphysique et définitionnel découle de la profonde influence de la philosophie existentialiste sur la théologie catholique. Cette dernière a également accueilli sans réserve le « tournant linguistique » de la philosophie moderne, attribuable avant tout à Wittgenstein et Heidegger. Avec le pontificat de François, nous avons assisté à une vaste renaissance de cette révolution du langage, qui passe de la nature à l'histoire, compte tenu du nouvel objectif du magistère : susciter le doute, déconstruire les rigidités, remettre en question les certitudes, alimenter les interrogations et éviter d'apporter des réponses toutes faites.

    Le sujet du langage est donc vaste, mais nous pouvons limiter la discussion à un bref examen de Magnifica humanitas, en nous demandant s'il y a là des expressions qui ont pu alimenter la diversité des opinions.
    Il faut d'abord garder à l'esprit que certaines expressions dissimulent aujourd'hui des contenus très différents. Jean-Paul II et Léon XIV considèrent tous deux que la doctrine sociale de l'Église s'inscrit dans le cadre de la « théologie morale », même si l'un la qualifie de « corpus doctrinal » et l'autre de « discernement communautaire ». Or, la théologie morale a évolué depuis Veritatis Splendor jusqu'à la nôtre, si bien que le sens de cette appellation n'est plus clair : à quelle théologie morale fait-on référence ? Celle de l'« ancien » Institut Jean-Paul II ou celle du « nouveau » ? Quelle place occupe désormais le « discernement », au sens nouveau, dans la définition que Léon XIV donne de la doctrine sociale de l'Église ? Dans quelle mesure l'expression « discernement communautaire » est-elle affectée par cette évolution ? Le mot « nature » ​​et l'adjectif « naturel » ont-ils le sens qu'ils leur prêtaient, à saint Thomas ou à Heidegger ?

    Un second aspect concerne le langage du pape François, qui continue d'influencer celui de Léon XIV. Il s'agit souvent d'expressions cryptiques qui demeurent ambiguës et peuvent donner lieu à des interprétations très diverses. Au paragraphe 25, on lit que la vérité est « un don à partager, non une possession à s'approprier ». Le message est ambigu. Affirmer que la vérité est pour tous est vrai, car c'est précisément ce qui unit, mais que l'Église ne puisse se l'approprier, au sens de la défendre et de l'enseigner, semble erroné. Différentes attitudes peuvent être déduites de cette phrase, laissant croire que le partage crée la vérité plutôt que le contraire. Cela irait à l'encontre de l'apologétique.

    Il est également intéressant de noter que Rerum Novarum représentait moins du tiers de la longueur de la nouvelle encyclique, et ce sans compter les 224 notes de bas de page… Cette longueur soulève deux autres problèmes liés au langage. Le premier concerne l'exposé assez détaillé d'aspects techniques, en l'occurrence l'intelligence artificielle. Rerum Novarum , pour poursuivre la comparaison, avait évoqué les unions sans en expliquer le fonctionnement, ne considérant pas cela comme la tâche du Pape. François, au contraire, avait consacré une grande partie de Laudato Si' à illustrer différents aspects de la question environnementale, s'appuyant principalement sur la presse alors dominante, même si cela ne relevait pas de la mission du pape. Il en résulta des textes très longs, à la fois plus fragiles et sujets à controverse. De fait, même Magnifica Humanitas fit l'objet de critiques techniques de la part de spécialistes de l'intelligence artificielle.

    Le second problème linguistique est lié à l'ampleur excessive du propos. Il s'agit du quatrième chapitre de l'encyclique de Léon XIV. On y trouve des références à une multitude de problèmes sociaux : la crise du multilatéralisme, les nouveaux impérialismes, la guerre et la guerre asymétrique, la course aux armements, les déséquilibres économiques, la logique de la force, la recherche scientifique, le dialogue et la culture de la négociation, la violence et le terrorisme, la cyberguerre, les organisations internationales, les migrants, les réfugiés et les minorités, la sauvegarde de la création, le dialogue interreligieux, les écoles et l'éducation… et ainsi de suite. Ce sont là des analyses spécifiques et à court terme, trop dépendantes d'études de cas empiriques. Il est difficile, dans ces analyses détaillées, de se conformer au langage magistériel et théologique sans tomber dans le vague, le réductionnisme, voire les platitudes.

    Magnifica humanitas ne se résume pas à ce que nous avons mis en lumière ici, mais ces aspects sont bien présents. Il faut espérer que Léon XIV s'affranchira du langage créé par d'autres, comme cela est déjà évident dans certaines de ses interventions, car remettre de l'ordre dans l'Église implique aussi cela.

  • Mois de juin, mois du Sacré Coeur

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    Mois de juin : mois du Sacré-Coeur

    Du Pape François :

    « Au mois de juin, la piété populaire nous fait prier avec plus de ferveur le Coeur Sacré de Jésus. Que ce Coeur miséricordieux vous enseigne à aimer sans rien demander en échange et qu’il vous soutienne dans les choix de la vie les plus difficiles. »

    Le pape a recommandé la prière au Coeur du Christ spécialement pour son ministère et pour tous les prêtres : « Priez-le aussi pour moi et pour mon ministère mais aussi pour tous les prêtres afin qu’il fortifie leur fidélité à l’appel du Seigneur. »

    « Je vous invite, pendant tout le mois de juin, à prier le Coeur de Jésus et à soutenir vos prêtres par votre proximité et votre affection de façon à ce que les prêtres soient l’image de ce Coeur plein d’amour miséricordieux. »

    Et en s’adressant aux jeunes, aux malades, et aux nouveaux mariés : « Puisez au Coeur de Jésus la nourriture et la boisson spirituelle de votre vie afin que, nourris du Christ vous soyez des personnes nouvelles, profondément transformées par cet amour divin. »

    « La fête du Sacré-Cœur nous rappelle que Dieu nous a aimés en premier : Lui nous attend toujours pour nous accueillir dans son cœur, dans son amour. »

    Pour le pape François, pape jésuite, « le cœur du Christ est le centre de la miséricorde » : il l’a rappelé aux prêtres à l’occasion de leur Jubilé de la miséricorde, le 2 juin 2016, à Sainte-Marie Majeure. Il leur a recommandé de lire l’encyclique de Pie XII « Haurietis Aquas » sur le Cœur du Christ. Il a souligné que « la miséricorde est une question de liberté », de cœur à cœur.

    L’encyclique de Pie XII a été publiée le 15 mai 1956. On peut la trouver en ligne en français dans la traduction du spécialiste du Cœur de Jésus qu’était le P. Edouard Glotin SJ en cliquant ici.

    « Chaque personne a besoin d'un "centre" à sa vie, d'une source de vérité et de bonté, à laquelle puiser dans l'approche de différentes situations et dans la fatigue quotidienne. Lorsqu'on se recueille en silence, chacun de nous a besoin de sentir non seulement le battement de son cœur, mais plus profondément, la pulsation d'une présence fiable, perceptible par les sens de la foi et cependant beaucoup plus réelle : la présence du Christ, cœur du monde. C'est pourquoi j'invite chacun à renouveler pendant le mois de juin sa dévotion au Cœur du Christ, en mettant également en valeur la prière traditionnelle d'offrande de la journée et gardant à l'esprit les intentions que je propose à toute l’Église. »

    Le pape a insisté, lors de son voyage en Equateur, le 9 juillet 2015, sur les fruits de la Consécration au Coeur du Christ – qui est un renouvellement de la grâce du baptême -, en disant: « Cela tournait dans ma tête et je priais. J’ai demandé à Dieu plusieurs fois dans la prière : « Qu’est-ce que ce peuple a de différent ? » Et ce matin, en priant, cela s’est imposé à moi : la consécration au Sacré-Cœur. Je pense que je dois vous le dire comme un message de Jésus. Toute cette richesse que vous avez, la richesse spirituelle de la piété, de la profondeur, viennent d’avoir eu le courage, en dépit de moments très difficiles, de consacrer la nation au Cœur du Christ, ce coeur divin et humain qui nous aime tant. (…) Et ensuite, quelques années après, la consécration au Cœur de Marie. N’oubliez pas que cette consécration est un jalon dans l’histoire du peuple de l’Équateur. Et à propos de cette consécration, je sens que cette grâce que vous avez, cette piété, cette chose qui vous rend différents, vous vient de là. »

  • Mois de juin, mois du Sacré-Coeur

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    Le Sacré-Coeur par Georges Rouault

    L'encyclopédie en ligne Wikipedia consacre une page détaillée au culte du Coeur sacré de Jésus que nous vous suggérons de consulter : http://fr.wikipedia.org/wiki/Sacr%C3%A9-C%C5%93ur.

    "Le mois de juin lui est consacré, mois pendant lequel a lieu la Fête du Sacré-Cœur qui est célébrée dans toute l'Église catholique romaine depuis 1856. Cette solennité est célébrée 19 jours après le dimanche de Pentecôte, soit un vendredi."

    La Belgique fut consacrée au Sacré-Coeur en 1868.

    Léon XIII introduisit cet Acte de Consécration du genre humain au Sacré-Coeur, qu'il était de coutume de réciter chaque premier vendredi du mois avant que le vent de l'aggiornamento post-conciliaire ne vienne balayer toutes ces dévotions "traditionnelles" :

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