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Et si le cardinal Ranjith était le prochain pape ?
Jusqu'à la tenue du conclave (...), les spéculations sur l'identité du prochain pape vont foisonner. Un nom apparaît peu dans les pronostics : celui du cardinal Albert Malcolm Ranjith. Il présente pourtant de nombreuses qualités lui permettant de figurer en bonne place parmi les "papabili".
S'il était élu à l'issue du conclave, le cardinal Albert Malcolm Ranjith ferait figure de surprise face aux poids lourds qui constituent le noyau dur des "papabili". (...)
Pourtant, à y regarder de près, le cardinal Albert Malcolm Ranjith possède presque toutes les cartes qui lui permettent de prétendre à la succession. (...)
C'est un proche de Benoît XVI
Albert Malcolm Ranjith fait partie des 24 cardinaux qui ont été créés par Benoît XVI le 20 novembre 2010. Si c'est nominations obéissent aux jeux d'influence au sein du Vatican, elles indiquent aussi - pour les récipiendaires - qu'ils jouissent de la confiance pontificale. Pour celui qui succédera au Pape, c'est un atout : le cardinal Ranjith le possède.
Il connait les rouages du Vatican
Symboliquement, le cardinal Ranjith a été ordonné prêtre par le pape Paul VI en personne. C'était en 1975. Il était alors âgé de 28 ans. Il a rejoint la Curie romaine en 2001 où il a notamment oeuvré à la Congrégation pour l'évangélisation des peuples (2001-2004) et à la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements (2005-2009).
C'est un homme de tradition
Quand Benoît XVI l'a rappelé à Rome en 2005, le cardinal Ranjith a oeuvré à la mise en application du motu proprio "Summorum Pontificum" libéralisant la célébration de la messe dans le rite extraordinaire de la liturgie romaine. S'il accédait au fauteuil de Pierre, il devrait poursuivre les chantiers entrepris par Benoît XVI en matière liturgique.
Il est issu d'un pays extra-européen
S'il incarne la tradition par bien des aspects, Albert Malcolm Ranjith symboliserait aussi une évidente rupture. Venu d'un des pays les plus pauvres du monde, le Sri Lanka (il est actuellement archevêque de Colombo), son élection matérialiserait le transfert des forces vives du catholicisme d'un Occident déchristianisé vers les pays du Sud où la foi chrétienne connait un fort dynamisme. "L'amour de la liturgie et l'amour des pauvres forment le compas qui a guidé ma vie de prêtre" a t-il déclaré un jour.
Il est populaire et proche du terrain
C'est toute la force du cardinal Ranjith. S'il connaît parfaitement les couloirs feutrés du Vatican, il s'est également frotté, notamment quand il était jeune prêtre, aux problématiques contemporaines les plus criantes - développement, alphabétisation - ce qui lui a valu une réelle popularité. Nonce apostolique ("ambassadeur" du Vatican) en Indonésie et au Timor Oriental, il s'était dépensé sans compter en faveur des victimes du Tsunami de décembre 2004.
Il est ouvert au monde
L'atout n'est pas mince lorsque la charge pontificale exige désormais de nombreux voyages sous toutes les lattitudes, le cardinal Ranjith parle dix langues : le cingalais, le tamoul, l'anglais, l'italien, l'allemand, le français, l'espagnol, l'hébreu, le grec et le latin. Au cours de son ministère, il a su montrer ses talents diplomatiques, notamment dans la défense des minorités chrétiennes persécutées. Partisan du dialogue interreligieux, il l'a concrètement mis en oeuvre au Sri Lanka avec les bouddhistes, les hindous et les musulmans.
Autant de cartes maîtresses, donc, qui pourrait conduire le cardinal Albert Malcolm Ranjith au plus haut niveau de l'Église. L'histoire des élections pontificales révèle néanmoins que les pronostics sont généralement vains. "Qui entre pape au conclave, en sort cardinal" dit l'adage.
IUBILÁTE Deo, omnis terra, allelúia: psalmum dícite nómini eius, allelúia: date glóriam laudi eius, allelúia, allelúia, allelúia. Ps. ibid., 3 Dícite Deo, quam terribília sunt ópera tua, Dómine ! in multitúdine virtútis tuae mentiéntur tibi inimíci tui. ℣. Glória Patri.
Jubilez pour Dieu, ô terre entière, alléluia ; chantez un psaume à Son Nom, alléluia ; rendez glorieuse Sa louange, alléluia, alléluia, alléluia. Ps. 3 Dites à Dieu: Que Tes œuvres sont terribles, Seigneur! A cause de la grandeur de Ta puissance, Tes ennemis T'adressent des hommages menteurs. ℣. Gloire au Père.
Il est heureux qu’en ces jours où on prépare l’élection du prochain pape nous entendions ce texte de l’Évangile, la finale de l’évangile selon saint Jean (Jn 21), où Jésus confie à Pierre de conduire ses brebis, ses agneaux bien-aimés. Dès le IIe siècle nous voyons que l’Église naissante rencontre des difficultés à garder l’unité, et une des communautés est indiquée comme référence à laquelle toutes doivent s’accorder : l’Église de Rome, parce qu’elle a été fondée par saint Pierre et saint Paul1. Ce principe d’unité autour de l’évêque de Rome s’est développé au long des siècles, et on s’est mis à appeler affectueusement celui-ci « pape », c’est-à-dire papa.
La façon d’exercer l’autorité qui permet de garder l’unité a varié au cours des temps, et changera encore. Ce qui compte, c’est que l’unité demeure et que l’Église ne s’éparpille pas en quantité de dénominations, de branches, de confessions, au gré des interprétations fragmentaires des Écritures.
Dans l’Évangile, nous voyons que cette autorité de Pierre est fondée sur l’amour du Christ. Jésus demande à Pierre : « m’aimes-tu ? » Dans le film Conclave, qui fait un tabac, on ne voit pas les cardinaux prier. Cela ne reflète pas la réalité, car c’est bien dans la prière, dans la proximité du cœur avec le Christ, que les cardinaux pourront élire celui qui, malgré ses faiblesses, répondra aujourd’hui à son Seigneur : « tu sais tout, tu sais que je t’aime. » Dans l’histoire, les cardinaux ont parfois été plus influencés par les intrigues que par la prière, et encore aujourd’hui on entend beaucoup d’analyses dans les médias sur un conflit entre conservateurs et progressistes qui fonctionne comme une intrigue. Alors prions afin que ce soit l’Esprit Saint qui l’emporte sur toutes les considérations, et que nous accueillions le prochain pape comme un don de Dieu à son Église.
Le récit des Actes des apôtres nous fait comprendre que la prière, l’intimité avec le Christ développe chez le disciple une audace qui vient de Dieu ; cette audace qui permet à Pierre de dire à tout le Grand Conseil réuni : « il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes ». Tous ces gens étaient remontés contre Pierre et Jean. Ils leur reprochaient de parler d’eux comme les meurtriers du Christ que Dieu avait ressuscité. Auparavant, d’autres, en entendant cela, s’étaient laissé toucher au cœur et avaient demandé aux apôtres : que devons-nous faire ? Et ils avaient accepté de se convertir et de recevoir le baptême (Ac 2,37). Mais les membres du Grand Conseil refusent la conversion et leur seule réaction est de vouloir faire taire les apôtres par tous les moyens. Heureuse Église qui, aujourd’hui encore, quand on veut la faire taire ou la forcer à dire ce qu’il est convenu d’entendre, répondra : il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes ! En réagissant ainsi, elle met son avenir dans les mains de Dieu ; son avenir, qui peut paraître incertain à vues humaines, devient assuré par la puissance et la miséricorde de Dieu. Que l’Esprit Saint nous aide à accueillir la foi et toutes les exigences de la foi, et aussi d’en parler sans peur. C’est Dieu qui nous appelle, qui nous transforme et qui seul peut nous combler, même et surtout lorsque nous prenons des chemins plus difficiles que ceux qui sont possibles si nous ne suivons par le Christ et que nous n’écoutons pas son Église. Soyez dans la joie du ciel !
1 « Avec cette Église, en raison de son origine plus excellente, (fondée par Pierre et Paul) doit nécessairement s’accorder toute Église, c’est-à-dire les fidèles de partout, — elle en qui toujours, au bénéfice de ces gens de partout, a été conservée la Tradition qui vient des apôtres. » (Irénée de Lyon, Adversus Haereses, III,3,2)
S. Philippe était de Bethsaïde, en Galilée, patrie de S. Pierre et de S. André.
Le Sauveur, dès les premiers jours de sa vie publique, le rencontra et lui dit : "Suis-Moi !"
Après la Pentecôte (fête de la descente du Saint-Esprit sur les Apôtres, cinquante jours après Pâques), il alla prêcher dans les immenses contrées de l'Asie supérieure ; il évangélisa longtemps les Scythes, puis les Galates, les Phrygiens, et c'est dans la ville d'Hiérapolis, en Phrygie, qu'il confirma sa prédication par le témoignage de son sang.
Un jour que le peuple offrait de l'encens à un gros serpent qu'il regardait comme une de ses divinités principales, Philippe, saisi de compassion, se jette à terre et supplie Dieu de délivrer ces malheureux de la tyrannie du serpent infernal. L'affreuse bête expire aussitôt. Le peuple se montrait disposé à accepter la doctrine d'un homme qui opérait de telles merveilles ; mais les magistrats et les pontifes s'emparèrent de l'Apôtre, le battirent de verges, le clouèrent à une croix et l'accablèrent de pierres. À sa mort, la terre trembla et plusieurs édifices s'écroulèrent.
Saint Philippe mourut dans un âge fort avancé puisque S. Polycarpe eut quelque temps le bonheur de converser avec lui.
Saint Jacques le Juste, appelé le Mineur pour le distinguer de Jacques le Majeur (frère de saint Jean), était né à Cana, en Galilée d'Alphée et de Marie, soeur, c'est-à-dire proche parente de la sainte Vierge. St jacques était de la tribu de Juda et "fère de Jésus", c'est-à-dire cousin de Notre-Seigneur selon la chair.
La tradition affirme qu'il ressemblait au Sauveur, et que les fidèles aimaient à regarder en lui une vivante image de leur Maître remonté dans le Ciel. Jacques eut un frère, Apôtre comme lui, nommé Jude, et ses deux autres frères, Joseph et Siméon, furent disciples de Jésus.
Après la Pentecôte, quand les Apôtres se partagèrent l'évangélisation du monde, Jacques se fixa à Jérusalem, pour la conversion spéciale des Juifs. Son autorité était très grande dans l'Église primitive, et, au concile de Jérusalem, c'est lui qui, le premier après saint Pierre, prit la parole.
"Se référant à Eusèbe, qui écrit que Pierre, Jacques le Majeur (frère de Jean) et Jean ne se réservèrent pas la direction de l'église locale de Jérusalem, mais choisirent Jacques le Juste (le frère du Seigneur) comme évêque (episcopos), le R.P. Daniélou dans son Histoire Ecclésiastique (II, 1, 4) suggère que Jacques le Juste ait été à la fois une sorte de président du collège local des presbytres et d'héritier des pouvoirs apostoliques (naturellement en ce qui concerne l'église locale de Jérusalem)." (4)
Les conversions nombreuses et éclatantes opérées par son ministère lui suscitèrent des ennemis.
En 62, le grand prêtre Anne, fils de celui du pontificat duquel Jésus avait été crucifié, se crut assez fort pour briser la jeune Eglise. Il fit arrêter jacques, le déféra au Sanhédrin. Par Flavius Josèphe et le mémorialiste et historien chrétien Hégésippe, qui écrivait au milieu du IIe siècle, nous connaissons le détail du drame.
Les princes des Juifs le firent monter sur la terrasse du temple de Jérusalem et lui dirent : "Juste, nous avons confiance en toi ; parle et dis-nous la vérité sur Jésus !"
Le saint Apôtre s'écria : "Pourquoi m'interrogez-vous sur le Christ ? Il siège dans les Cieux à la droite de la Majesté divine, et un jour Il reviendra sur les nuées du Ciel." La foule approuvait ces paroles ; mais les chefs, jaloux, précipitèrent le vieillard du haut du haut du temple où le démon avait naguère tenté Jésus. Comme il n'était pas mort, on se mit à le lapider, puis en dépit de quelques protestations généreuses, un foulon l'acheva à grands coups de sa lourde masse. Exécution illégale, qui valut à Anne d'être déposé du souverain pontificat. (5)
Brisé dans sa chute, il mourut l'an 62 en priant pour ses bourreaux : "Seigneur, pardonnez-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font."
Nous avons de St Jacques le Mineur une Epître qui a le titre de Catholique ou Universelle, parce qu'elle ne fut point adressée à une Eglise particulière, mais à tout le corps des Juifs convertis qui étaient dispersés dans les différentes parties de l'univers.
PRATIQUE. Pardonnez à vos ennemis, priez pour vos persécuteurs.
Sources:
(1) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. 121 ; (2); (3); (4) DANIEL-ROPS, Histoire de l'Eglise du Christ, tome II Les Apôtres et les Martyrs, Librairie Arthème Fayard, Paris 1965, p. 22 ; (5) DANIEL-ROPS, Histoire de l'Eglise du Christ, ibid., p. 46.
Compte à rebours du conclave : les qualités à rechercher chez le prochain pape
COMMENTAIRE : Contrairement à un politicien qui se concentre uniquement sur ce monde, la principale responsabilité d’un pape est d’aider à guider des millions d’âmes vers l’au-delà.
Autel de la Chaire dans la basilique Saint-Pierre, où le magnifique monument en bronze du Bernin à la Chaire de Pierre fait office d'immense reliquaire en bronze pour la chaise historique en bois. (photo : Vatican Media / VM)
CITÉ DU VATICAN — Les qualités d’un pape vont bien au-delà du simple fait d’être une sorte de PDG de l’Église catholique.
Inévitablement, au minimum, il devrait posséder une foi et une humilité fortes, être disposé à adhérer aux enseignements de l'Église et à la tradition apostolique, et personnifier l'ancien titre du Pape en tant que servus servorum Dei, le Serviteur des Serviteurs de Dieu.
Mais il devrait également posséder d’autres qualités exceptionnelles et, idéalement, faire preuve d’une grande sainteté et d’une vertu exceptionnelle – vertu qui, comme je l’ai écrit dans mon livre de 2020 The Next Pope, peut être mieux comprise en regardant l’exemple de saint Pierre dans le Nouveau Testament.
Invité par le Christ ressuscité à « garder mes brebis, faire paître mes brebis » après que Pierre l'ait renié, un pape devrait manifester un amour pour le Christ qui s'étend à chaque membre du corps mystique du Christ — le « troupeau » pour lequel le Christ est le Bon Pasteur.
Contrairement à un homme politique uniquement concentré sur ce monde, la principale responsabilité d'un pape est de guider des millions d'âmes vers l'au-delà. Sa charité doit donc lui permettre de « prêcher » le troupeau par la gouvernance, de le « nourrir » par la liturgie et de lui enseigner la saine doctrine en tant que prophète – en substance, les trois munera (devoirs) d'un évêque : enseigner, gouverner et sanctifier.
Saint Pierre développe ces thèmes en exhortant les prêtres :
« Pais le troupeau de Dieu qui t'est confié, non par contrainte, mais volontairement, non pour un gain honteux, mais avec empressement, non comme dominateurs envers ceux dont tu as la charge, mais en te comportant comme un modèle pour le troupeau. Et lorsque le souverain pasteur paraîtra, vous recevrez la couronne incorruptible de gloire. » (1 Pierre 5:2)
De plus, à l'instar de saint Pierre, qui fut habillé et conduit là où il ne voulait pas aller, un pape doit rester humble et soumis à la Divine Providence. Et comme Pierre, le « roc » sur lequel l'Église visible a été fondée, son successeur doit, par la grâce, être fort de caractère et de foi.
Détenteur des « clés du royaume des cieux », du pouvoir de « lier et de délier », le pape doit juger avec justice, tempérant la justice par la miséricorde pour le salut des âmes. Il est également appelé à confirmer les fidèles dans les enseignements de l'Église, à défendre la tradition et à sauvegarder l'orthodoxie – des responsabilités qui définissent en définitive la mission première de Pierre. Il doit garder le dépôt de la foi et, ce faisant, maintenir l'unité de l'Église.
L'un des meilleurs guides sur les qualités papales nous vient de saint Bernard de Clairvaux, dans une instruction intitulée « De la considération ». Les réflexions du moine cistercien ont influencé les papes au fil des siècles, en particulier Benoît XIV (1740-1758), qui les considérait comme la règle de la sainteté papale. Benoît résumait ainsi les « conseils d'or » de saint Bernard, qui donnent une bonne idée de ce qu'il faut rechercher chez les cardinaux considérés comme papabiles :
Le Pape ne doit pas être entièrement absorbé par l’activité, mais doit se rappeler que son travail principal est d’édifier l’Église, de prier et d’instruire le peuple.
Par-dessus toutes les autres vertus, un pape doit cultiver l’humilité : « Plus vous vous élevez au-dessus des autres, plus votre humilité doit se manifester. »
Le zèle d’un pape doit tenir compte de sa sainteté personnelle et non des honneurs mondains.
Un pape devrait avoir des amis connus pour leur bonté.
Parce que les structures de pouvoir reçoivent plus facilement les hommes bons qu’elles ne les rendent bons, le pape devrait s’efforcer de promouvoir ceux qui ont fait preuve de vertu.
Face aux méchants, le pape devrait tourner son visage contre eux : « Que celui qui n’a pas peur des hommes redoute l’esprit de ta colère. Que celui qui a méprisé tes avertissements redoute tes prières. »
Benoît XIV a également noté une septième caractéristique, soulignée par le Concile de Trente : qu'un pape doit choisir des cardinaux parmi les hommes les plus éminents en érudition et en vertu, des pasteurs bons et bien qualifiés.
Selon l'ancien serment que les papes faisaient en assumant la charge d'évêque de Rome, ils devaient également avoir du zèle pour la propagation de la foi catholique, pour l'encouragement et la restauration de la discipline ecclésiastique et pour la défense des droits du Saint-Siège.
Saint Robert Bellarmin, jésuite et docteur de l'Église du XVIe siècle, soulignait l'importance pour un pape de pouvoir nommer de bons évêques, de s'assurer qu'ils remplissent leurs devoirs et, si nécessaire, de les y contraindre. De plus, parfaitement conscient des qualités requises pour être un bon et saint pontife, saint Robert déplora, devant un conclave en 1605, de ne trouver aucun candidat apte à devenir évêque de Rome.
« Nous avons besoin de beaucoup de prières », écrit-il, « car je ne vois personne au Sacré Collège [des Cardinaux] qui possède les qualités [nécessaires]. Et, pire encore, personne ne recherche une telle personne. Il me semble que pour le Vicaire du Christ, nous ne cherchons pas quelqu'un qui connaisse la volonté de Dieu, c'est-à-dire qui soit versé dans les Saintes Écritures ; nous cherchons plutôt quelqu'un qui connaisse la volonté de Justinien [le législateur] et d'autres auteurs similaires. Nous cherchons un bon prince temporel, et non un saint évêque qui se dépense véritablement pour le bien des âmes. »
Finalement, les cardinaux élirent le cardinal Camillo Borghese, âgé de 52 ans, qui prit le nom de Paul V. Son pontificat fut marqué par des conflits tels que la guerre de Trente Ans, le conflit avec Galilée et le népotisme, mais il apporta des contributions significatives au paysage architectural de Rome avant sa mort à l'âge de 70 ans.
On se demande souvent dans quelle mesure l'Esprit Saint intervient dans un conclave. Le cardinal Joseph Ratzinger a expliqué que la Troisième Personne de la Sainte Trinité « ne prend pas exactement le contrôle de l'affaire, mais plutôt, tel un bon éducateur, nous laisse beaucoup d'espace, beaucoup de liberté, sans pour autant nous abandonner complètement. »
« Le rôle de l'Esprit Saint devrait donc être compris de manière beaucoup plus souple, et non comme s'il dictait le candidat pour lequel voter. La seule garantie qu'il offre est probablement que la chose ne puisse être totalement ruinée. » Il a ajouté : « Il existe trop d'exemples contraires de papes que le Saint-Esprit n'aurait évidemment pas choisis ! »
De nombreux autres facteurs détermineront également le choix final des cardinaux, tels que l'âge, la situation géographique, les orientations théologiques, l'expérience et la santé. Mais en ce qui concerne les qualités personnelles, ce sont elles qui, du moins historiquement, ont servi de modèle pour guider les choix des cardinaux.
Edward Pentin est le collaborateur principal du Register et analyste Vatican pour EWTN News. Il a commencé à couvrir le Pape et le Vatican pour Radio Vatican avant de devenir correspondant à Rome du National Catholic Register d'EWTN. Il a également couvert le Saint-Siège et l'Église catholique pour plusieurs autres publications, dont Newsweek , Newsmax, Zenit , The Catholic Herald et The Holy Land Review , une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de « The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates » (Sophia Institute Press, 2020) et de « The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family » (Ignatius Press, 2015). Suivez-le sur Twitter : @edwardpentin.
Avec l’exhortation apostolique post-synodale Amoris laetitia, le pontificat de François a infligé une profonde blessure à l’Église. Une blessure qu’il faudra guérir si elle veut retrouver l’unité intérieure et la paix.
02_05_2025
Dans l’Église catholique, il existe un principe de fer : son enseignement, tout en s’ouvrant à de nouvelles perspectives qui se déploient au cours de l’histoire, doit toujours être lié sans contradiction à la tradition. Ce qui est en jeu ici, c’est l’unité entre la foi et la raison. Puisque Dieu est la raison par excellence, accepter des ruptures ou des contradictions signifierait renoncer à la cohérence interne du dépôt doctrinal de l’Église. La participation de l’Église à la vérité éternelle de Dieu serait remise en question et l’incarnation du Verbe éternel en Jésus-Christ serait relativisée. En bref, Dieu serait relégué aux marges et la doctrine sacrée deviendrait de plus en plus une question de pouvoir pour les groupes ecclésiaux, une évolution que nous pouvons observer, par exemple, dans les confessions protestantes issues de la Réforme. De nombreux croyants auraient ainsi l’impression que la foi, la morale et la pastorale pourraient être des objets de négociation, ce qui donnerait un élan substantiel au relativisme.
UNE BLESSURE PROFONDE INFLIGÉE À L’ÉGLISE VISIBLE Avec l’exhortation apostolique post-synodale Amoris Laetitia (AL), le pontificat de François a infligé une blessure profonde à l’Église visible, une blessure qui devra être guérie si elle veut trouver l’unité intérieure et la paix. Ce document ouvre la possibilité d'administrer les sacrements à des personnes vivant dans des situations dites « irrégulières » (AL 301-308, note 351). Tous les arguments, notamment pastoraux, avancés dans ce contexte d’AL, en faveur de cette ouverture avaient déjà été largement discutés depuis des décennies. Jean-Paul II avait déjà considéré ces arguments dans son Exhortation post-synodale Familiaris consortio (FC) et dans l'encyclique Veritatis splendor (VS), pour ensuite les rejeter résolument, conformément à la Tradition de l'Église, en niant la possibilité d'un relâchement de l'ordre sacramentel (FC 84). Cette délimitation claire des frontières a été réaffirmée dans des documents ultérieurs du Magistère, entre autres dans le Catéchisme de l’Église catholique (CEC 1650) et dans l’Exhortation post-synodale Sacramentum caritatis de Benoît XVI (29). C'est pourquoi, pour quiconque agit de bonne foi, dans Amoris laetitia, on peut reconnaître exactement cette contradiction dans la doctrine de l'Église qui, selon la doctrine elle-même, ne peut jamais exister.
Il existe des domaines fondamentaux de la morale si étroitement liés à la nature de l’homme et à sa dignité que toute violation de ces domaines représente toujours et dans tous les cas un péché objectivement grave. Il s’agit ici de ce qu’on appelle « actus intrinsice malus », c’est-à-dire d’actes intrinsèquement mauvais. Cette doctrine est clairement attestée dans l'Écriture Sainte, a toujours été présente, au moins implicitement, dans la Tradition ininterrompue de l'Église, a été clairement formulée par saint Augustin, systématisée par saint Thomas d'Aquin (cf. Summa Theologiae I-II q.18,4), approfondie par Paul VI dans l'encyclique Humanae vitae (14) et finalement réaffirmée par Jean-Paul II comme doctrine contraignante de l'Église (cf. Veritatis splendor 79-81). Selon Jean-Paul II, pour cette raison, « les circonstances ou les intentions ne peuvent jamais transformer un acte intrinsèquement malhonnête en raison de son objet en un acte « subjectivement » honnête ou défendable comme choix » (VS 81). Par conséquent, sans un véritable acte de renoncement au comportement pécheur, il n’est pas possible d’accéder aux sacrements (cf. FC 84). Le changement de pratique dans l’administration des sacrements ne représente donc pas, comme on le prétend parfois, une évolution de Familiaris consortio , mais une rupture avec son enseignement essentiel sur l’anthropologie et la théologie du mariage et de la sexualité humaine. Et il ne peut certainement pas faire appel à saint Thomas d’Aquin.
Lors de l'audience générale du mercredi 20 juin 2007, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à ce grand maître de l'Eglise des premiers temps : saint Athanase :
Chers frères et sœurs,
En poursuivant notre évocation des grands Maîtres de l'Eglise antique, nous voulons aujourd'hui tourner notre attention vers saint Athanase d'Alexandrie. Cet authentique protagoniste de la tradition chrétienne, déjà quelques années avant sa mort, fut célébré comme "la colonne de l'Eglise" par le grand théologien et Evêque de Constantinople Grégroire de Nazianze (Discours 21, 26), et il a toujours été considéré comme un modèle d'orthodoxie, aussi bien en Orient qu'en Occident. Ce n'est donc pas par hasard que Gian Lorenzo Bernini en plaça la statue parmi celles des quatre saints Docteurs de l'Eglise orientale et occidentale - avec Ambroise, Jean Chrysostome et Augustin -, qui dans la merveilleuse abside la Basilique vaticane entourent la Chaire de saint Pierre.
Athanase a été sans aucun doute l'un des Pères de l'Eglise antique les plus importants et les plus vénérés. Mais ce grand saint est surtout le théologien passionné de l'incarnation, du Logos, le Verbe de Dieu, qui - comme le dit le prologue du quatrième Evangile - "se fit chair et vint habiter parmi nous" (Jn 1, 14). C'est précisément pour cette raison qu'Athanase fut également l'adversaire le plus important et le plus tenace de l'hérésie arienne, qui menaçait alors la foi dans le Christ, réduit à une créature "intermédiaire" entre Dieu et l'homme, selon une tendance récurrente dans l'histoire et que nous voyons en œuvre de différentes façons aujourd'hui aussi. Probablement né à Alexandrie vers l'an 300, Athanase reçut une bonne éducation avant de devenir diacre et secrétaire de l'Evêque de la métropole égyptienne, Alexandre. Proche collaborateur de son Evêque, le jeune ecclésiastique prit part avec lui au Concile de Nicée, le premier à caractère œcuménique, convoqué par l'empereur Constantin en mai 325 pour assurer l'unité de l'Eglise. Les Pères nicéens purent ainsi affronter diverses questions et principalement le grave problème né quelques années auparavant à la suite de la prédication du prêtre alexandrin Arius.
Celui-ci, avec sa théorie, menaçait l'authentique foi dans le Christ, en déclarant que le Logos n'était pas le vrai Dieu, mais un Dieu créé, un être "intermédiaire" entre Dieu et l'homme, ce qui rendait ainsi le vrai Dieu toujours inaccessible pour nous. Les Evêques réunis à Nicée répondirent en mettant au point et en fixant le "Symbole de la foi" qui, complété plus tard par le premier Concile de Constantinople, est resté dans la tradition des différentes confessions chrétiennes et dans la liturgie comme le Credo de Nicée-Constantinople. Dans ce texte fondamental - qui exprime la foi de l'Eglise indivise, et que nous répétons aujourd'hui encore, chaque dimanche, dans la célébration eucharistique - figure le terme grec homooúsios, en latin consubstantialis: celui-ci veut indiquer que le Fils, le Logos est "de la même substance" que le Père, il est Dieu de Dieu, il est sa substance, et ainsi est mise en lumière la pleine divinité du Fils, qui était en revanche niée par le ariens.
Athanase d'Alexandrie est le saint que l'on célèbre aujourd'hui. Il a vécu à un moment crucial où l'Eglise faillit sombrer en raison du succès des théories d'Arius, un prêtre égyptien qui mettait en cause la divinité du Christ. L'arianisme était très "tendance" et beaucoup d'évêques subissaient son influence. Il a fallu tout le génie et toute la combattivité d'Athanase pour redresser une situation compromise par le défaitisme et la lâcheté de très nombreux responsables ecclésiastiques...
Benoît XVI a consacré une de ses catéchèses (20 juin 2007) à cette "colonne de l'Eglise", véritable "modèle d'orthodoxie" dont devraient s'inspirer les évêques d'aujourd'hui qui ont pour première mission de veiller à l'intégrité de "la foi reçue des apôtres".
"Chers Frères et Sœurs,
Poursuivant notre rétrospective des grands Maîtres de l’Église antique, nous allons aujourd’hui porter notre attention sur saint Athanase d’Alexandrie. Cet authentique et important acteur de la tradition chrétienne, très peu d’années après sa mort, commença à être salué comme « la colonne de l’Église » par le grand théologien et évêque de Constantinople qu’était Grégoire de Nazianze (Discours XXIV, 26), et il a toujours été regardé comme un modèle d’orthodoxie, tant en Orient qu’en Occident. Ce n’est donc pas par hasard que Jean-Laurent Bernini, dit Le Bernin, plaça sa statue parmi celles des quatre saints docteurs de l’Église d’Orient et d’Occident, Ambroise, Jean-Chrysostome et Augustin, qui entourent la Chaire de saint Pierre dans la merveilleuse abside de la basilique vaticane.
Allen : « L’Église est divisée, un compromis est nécessaire. Et attention à la “prière” de Ruini. »
Selon l'expert américain du Vatican, un conclave rapide n'est pas une évidence. Au contraire. Il existe des problèmes denses qui peuvent nécessiter une médiation difficile
Les cardinaux, pour la plupart hors jeu, continuent à donner des interviews. D’autres s’appuient sur des « pulsions » très mondaines. D’autres encore restent silencieux, évitent les journalistes et ont tendance à disparaître. Les cardinaux électeurs entreront dans la chapelle Sixtine le 7 mai. L'« Extra omnes » retentira et personne n'en saura plus jusqu'à ce que le nouveau successeur de Pierre soit annoncé au monde.
Sur le portail Crux, l'expert américain du Vatican John L. Allen, reconnu comme l'un des plus autorisés, dresse jour après jour un profil raisonné des cardinaux qu'il considère comme « papabili ». Parolin, Zuppi, le Hongrois Erdő, le Congolais Besungu, Pizzaballa, le Français Aveline sont apparus et la série n'est pas terminée.
Dans cette interview, nous recueillons certaines des observations d’Allen sur les prochaines élections, depuis leur possible brièveté – mais elles pourraient aussi devenir longues – jusqu’à la nécessité de trouver un compromis. Après François, en effet, l’Église apparaît « étonnamment divisée intérieurement ».
Il n’est pas facile d’évaluer l’ héritage du pape Bergoglio. Les cardinaux en discutent en ce moment même.
Le pape François laisse derrière lui un héritage de grand activisme géopolitique, notamment sur des questions centrales comme l’immigration, la guerre et le changement climatique, et de grand activisme pastoral, notamment sur des questions telles que la communion pour les catholiques divorcés et remariés civilement et la bénédiction des personnes en union homosexuelle. Le premier est généralement considéré comme positif, même par les cardinaux qui éliront le prochain pape, tandis que le second est beaucoup plus controversé.
Quelle est l’Église que le pape François laisse aux cardinaux électeurs et à son successeur ?
Une Église profondément liée aux problèmes du moment et qui a suscité l’intérêt même parmi des personnes hostiles ou indifférentes à certains de ses enseignements. Mais il est aussi étonnamment divisé en interne.
Existe-t-il un groupe de cardinaux plus sensible aux demandes de François ?
Certains cardinaux sont évidemment plus « pro-François » que d’autres, en termes d’engagement envers toute l’étendue de son héritage, y compris les éléments intra-ecclésiastiques controversés. Il est cependant peu probable que ces cardinaux à 100 % « franciscains » disposent du nombre nécessaire pour élire un pape à eux seuls. Cela signifie qu’une sorte de compromis devra être trouvé.
Ce conclave est-il arrivé soudainement ? Ou est-ce que quelqu'un y travaille depuis longtemps ?
Les cardinaux sont bien conscients que l’élection d’un nouveau pape est le choix le plus important qu’ils auront à faire, et il serait irresponsable d’attendre simplement que le moment arrive et d’essayer ensuite d’improviser. La plupart d’entre eux y réfléchissent depuis un certain temps et certains en ont parlé calmement avec leurs collègues cardinaux. Cela ne veut pas dire que les décisions ont déjà été prises, mais il serait naïf de croire que les cardinaux entreront dans la chapelle Sixtine comme des pages blanches et prieront pour une sorte d’intervention divine.
De nombreux observateurs affirment que les cardinaux ne se connaissent pas. C'est vrai?
Il est certainement vrai que beaucoup de ces cardinaux, en particulier ceux qu’on appelle les cardinaux des périphéries, ne se connaissent pas bien. C’est une réalité qui pourrait avoir deux conséquences.
Lesquelles ?
Cela pourrait signifier soit un conclave plus long, car le consensus prendra plus de temps à atteindre, soit un conclave très court, car ces étrangers suivront simplement l’exemple des cardinaux qu’ils perçoivent comme mieux informés et plus connectés.
Les cardinaux dits « influenceurs ». Par exemple?
Je soupçonne que la « prière » publiée par le cardinal Ruini, par exemple, sera étudiée attentivement par certains des cardinaux les plus conservateurs. Mais soyons réalistes : pour la plupart des gens dans le monde, la seule question qui compte est de savoir qui sera le prochain pape. La manière dont les cardinaux y parviendront sera un détail pour les gens.
La distinction entre progressistes et conservateurs est critiquée par tous, mais elle revient sans cesse. Qu'en pensez-vous ?
Comme de nombreuses manières d’analyser les cardinaux qui prendront cette décision, le clivage libéral / conservateur est utile à certains égards et trompeur à d’autres. En particulier, la gauche contre la droite est un concept fondamentalement occidental qui ne s’applique pas parfaitement aux pays en développement, où il est parfaitement normal, par exemple, d’être très « progressiste » sur les questions de justice sociale – la guerre, la pauvreté, la peine de mort, le changement climatique – et extrêmement « conservateur » sur les questions éthiques telles que l’avortement, l’homosexualité, le divorce et le contrôle des naissances.
Envie de faire une prédiction ?
Dans ce conclave, le monde en développement comptera plus que les États-Unis, ce qui représente une grande humilité pour les Américains.
Le pape François est célébré comme le pape de la réforme, mais ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est d’un pape du renouveau.
30 avril 2025
Statue de Saint-Pierre devant la basilique Saint-Pierre. (Crédit : Vatican Media)
Alors que les cardinaux se préparent à vivre ce qui pourrait être le jour le plus important de leur vie, nous, fidèles, prions pour eux avec ferveur. Le diable est sans doute à l'œuvre pour perturber et détourner leurs délibérations. La tâche du conclave ne repose pas seulement sur les 135 cardinaux votants, mais sur tous les fidèles, car l'élection d'un pape est un acte ecclésiastique qui vise le bien de l'Église tout entière. Nous sommes tous investis dans son issue ; nous devons donc tous offrir nos prières et jeûner, afin que le Saint-Esprit guide son issue.
Le fait qu'un vote solennel ait lieu dans la Chapelle Sixtine ne suffit pas à en faire un vote inspiré. En fait, je soupçonne que certains cardinaux risquent de trop s'appuyer sur les circonstances du conclave, avec son cérémonial et sa majesté, et de négliger les facteurs humains qui influencent les votes dans un sens ou dans l'autre.
Je ne suis pas cardinal, mais j'ai eu le privilège d'en connaître plus d'une poignée, tant professionnellement que personnellement. Je me souviens d'une conversation avec un cardinal qui avait voté lors du dernier conclave. Il n'avait rien révélé des délibérations internes du conclave, mais, exaspéré par mes questions peut-être excessives, il avait déclaré : « Jayd, nous ne savions pas ce que nous faisions. »
Quelle déclaration ! Un cardinal a admis que lui et certains de ses confrères cardinaux ne savaient pas qui ils élisaient.
Lors du dernier conclave, les cardinaux se connaissaient grâce à des consistoires réguliers ou à d'autres réunions qui les réunissaient. Cette fois, il est largement admis qu'ils ne se connaissent pas bien. Le pape François ne les a pas convoqués, ce qui les a empêchés de faire connaissance. Il semble que le Saint-Père ait voulu intentionnellement les séparer autant que possible.
Pourquoi ? On ne peut que spéculer.
Bien que les cardinaux ne se connaissent peut-être pas aussi bien qu'ils le devraient, ils ont un avantage sur le dernier conclave, du moins comme je le déduis de la conversation mentionnée ci-dessus et d'autres plus récentes. Les discussions que j'ai eues avec un large éventail de cardinaux semblent révéler une intentionnalité qui n'existait pas la dernière fois. Peut-être qu'après le grand saint Jean-Paul II et Benoît XVI, les cardinaux pensaient que tout était entre de bonnes mains et que le Saint-Esprit trouverait à nouveau un leader fort pour l'Église. Or, l'élection du cardinal Bergoglio semble bien différente de ce que beaucoup d'électeurs attendaient.
Ils espéraient que quelqu'un de fort pour réformer la Curie romaine, qui perpétuerait l'ecclésiologie de Jean-Paul II et de Benoît XVI et témoignerait du dynamisme d'une Église vivante. Ce n'est pas le lieu ici de revenir sur le bilan du pape François, mais il est juste de dire que son pontificat a été différent de ce qu'attendaient nombre de ses électeurs.
Ainsi, les nouveaux électeurs, dont la plupart ont été nommés par François, ont, espérons-le, tiré les leçons de l'histoire et devraient savoir qu'il est nécessaire de savoir véritablement qui ils élisent. C'est une bonne nouvelle. Plutôt que de laisser un effort limité et coordonné influencer les premiers votes du conclave, il y a lieu d'espérer que les cardinaux seront moins naïfs et mieux préparés à juger eux-mêmes les qualités d'un candidat. Ils devraient également, espérons-le, se renseigner dès maintenant et apprendre à connaître leurs confrères cardinaux afin de pouvoir choisir positivement un candidat présentant des caractéristiques particulières.
Quelles sont ces caractéristiques ? Il me semble qu'il s'agit avant tout de quelqu'un capable d'exprimer clairement sa foi, ce qui sera source d'unité pour l'Église. Il règne aujourd'hui une trop grande confusion sur ce que signifie être catholique, ce qui engendre inévitablement des divisions. Une guerre civile sourde règne au sein de l'Église, en grande partie due au manque de clarté de son enseignement et au manque apparent de confiance de certains quant à la prétention unique de l'Église à la plénitude de la vérité. Le monde a besoin d'une clarté que seule l'Église apporte. Sacrifier la clarté au nom de la « pertinence » n'a servi ni l'Église ni le monde.
Dans ce contexte, la plus grande menace pour l'Église aujourd'hui vient de l'intérieur. L'incertitude quant à ce que l'Église enseigne sur des questions fondamentales est un cancer pour notre foi, car une fausse notion du sensus fidelium est utilisée pour obscurcir le depositum fidei . Notre généreuse invitation à « venir et voir » est devenue la porte ouverte à une foi confuse. Tel est le danger de la vision synodale qui a dominé une grande partie de l'énergie et des ressources de l'Église ces dernières années. Une consultation sans clarté doctrinale est le meilleur moyen de créer de profondes divisions, comme l'a produit la dernière expression de la synodalité.
Une Église synodale est une bonne chose en théorie, mais la façon dont elle a été mise en œuvre ces dernières années a fait plus de mal que de bien. L'Église n'est pas une institution démocratique et ne devrait pas être remodelée pour le devenir. Le sensus fidelium émane de ceux qui croient et s'efforcent de vivre ce que l'Église enseigne depuis 2 000 ans. Il n'est pas déterminé par des voix qui ne croient pas à ce que l'Église enseigne. Il est donc important que le prochain pape définisse plus clairement ce que signifie la synodalité pour l'Église universelle et corrige la façon dont elle a été détournée pour semer la confusion chez les fidèles.
Nous avons également besoin d'un pape qui incarne la foi par sa sainteté et soit accueillant, mais aussi capable d'exprimer clairement ce que nous croyons et pourquoi. Il n'est pas nécessaire qu'il le fasse lors d'entretiens spontanés (auquel cas il devrait s'abstenir), mais il doit le faire par son enseignement formel. Il n'est pas nécessaire qu'il soit un théologien du calibre de Jean-Paul II ou de Benoît XVI, mais il doit avoir une pensée et une vision théologique claires. Il doit se tenir au-dessus des débats qui nous détournent si facilement du Christ et de notre foi. Le Catéchisme est un bon point de départ et devrait être un outil central du prochain pontificat.
L'unité de l'Église naît d'une foi commune au Christ et à la vie à laquelle il nous appelle. Lorsque le Christ n'est pas le point de départ de la foi, l'Église devient autre chose que ce qu'elle est. Aujourd'hui, il est parfois difficile de discerner la place du Christ dans la vie de l'Église, lorsque la sociologie ou les sondages semblent souvent en être le point de départ. Le prochain pape devra être centré sur le Christ et entraîner les fidèles dans une relation plus profonde avec lui. Tout renouveau commence par une conversion plus profonde au Christ. C'est ainsi que naissent les saints, et telle est la mission première du prochain Saint-Père, le Vicaire du Christ.
Nous avons également besoin d'un pape qui comprenne les défis de notre époque. Nos divisions théologiques internes sont en grande partie dues aux fausses ecclésiologies qui ont dominé l'après-Vatican II et qui ont ressuscité ces dernières années. Les vieux débats, traités par Jean-Paul II et Benoît XVI, sont ressuscités. Le prochain pape devrait revenir à l'interprétation officielle du Concile, donnée par les deux papes-théologiens profondément impliqués dans le Concile. Ce retour n'est pas un retour en arrière, mais un retour aux sources qui guident l'Église vers l'avenir. Le renouveau ne peut se faire indépendamment de notre Sainte Tradition. On entend beaucoup parler de réforme de l'Église, alors que c'est peut-être de renouveau dont nous avons réellement besoin. Réformer implique de transformer l'Église en quelque chose de différent, de lui donner une nouvelle forme. Le renouveau consiste à la rendre davantage conforme à sa vocation. Le pape François est célébré comme le pape de la réforme, mais ce dont nous avons besoin aujourd'hui, c'est d'un pape du renouveau.
Nous avons également besoin d'un pape respectueux de l'État de droit. Le droit ecclésiastique est un don qui guide l'Église. Il n'est pas bon que le droit soit ignoré ou appliqué arbitrairement, comme ce fut le cas sous le pape François. Et nous ne voulons surtout pas donner l'impression que des faveurs sont accordées aux amis du pape. Un retour au droit, qui est juste, est le premier pas vers une authentique réforme curiale. Sans justice sous le droit, aucun renouveau institutionnel n'est possible.
Enfin, une Église des marges est une bonne chose si l'on entend par là une Église en contradiction avec notre époque laïque. Nous le constatons sous diverses formes et dans toutes les cultures. L'Église ne s'exprime pas d'une seule manière, mais elle a une foi unique. Il est encourageant de voir l'Église s'épanouir dans les régions pauvres du monde. Il y a beaucoup à gagner de témoins fidèles des marges, mais ce témoignage doit être enraciné dans la foi unique et apostolique. Nos convictions sont plus importantes que les modes passagères.
Le prochain pape, d'où qu'il vienne, devrait être un homme qui incarne le catholicisme. Accueillant et compatissant, certes, mais aussi quelqu'un qui comprenne clairement ce que signifie être catholique et ce que croient les catholiques. Ce dont nous avons besoin maintenant, c'est d'un pape qui vienne du cœur de l'Église : un homme de foi profonde, capable de gouverner et d'enseigner avec clarté et détermination.
Viens, Esprit Saint, guide les cardinaux électeurs pour qu'ils nous donnent un tel homme.
"C'est le mois de Marie, c'est le mois le plus beau..."
Origine du "mois de Marie"
La dédicace d'un mois à une dévotion particulière est une forme de piété populaire. La dévotion du mois de Marie (mois de mai) est apparue à Rome au début du 18ème siècle. Elle s'est répandue d'abord en Italie sous l'influence des jésuites et est arrivée en France à la fin du 18ème siècle. Elle a été approuvée par le pape Pie VII au début du 19 ème (21 novembre 1815) après avoir subi l'opposition des jansénistes.
Le mois de Marie était très suivi autrefois. Actuellement encore dans beaucoup de paroisses durant le mois de mai, on récite le chapelet et on médite le rosaire; on adresse aussi personnellement beaucoup de prières à Marie. Le mois de Marie en mai et le mois du Rosaire en octobre sont les temps forts de la piété mariale.
Comment le mois de Mai est devenu le mois de Marie ?
Pourquoi le mois de mai est le mois de Marie ? Ou plutôt Comment le mois de Mai est devenu le mois de Marie ?
Le choix du mois de Mai pour spécialement honorer Marie est un beau voyage au cœur de la piété populaire pour la mère de Dieu. En effet, les raisons de ce choix sont multiples et ont convergé au fil des siècles. Ces raisons sont de 3 ordres historique, populaire et ecclésiale, et enfin spirituel.
Tout d’abord, au plan historique, le fait d’attribuer un culte particulier à chaque mois était une habitude romaine. Ainsi le nom de chaque mois correspondait à une divinité particulière du panthéon païen de l’antiquité; Janus en janvier, Februa dieu de la mort chez les étrusques en Février, Mars Dieu de la guerre en Mars, Aphrodite pour Avril, Maiai déesse de la fertilité et du printemps pour Mai, etc …
Au XIII° siècle, le roi de Castille, Alphonse X le Sage (1239 + 1284), avait déjà associé dans un de ses chants la beauté de Marie et le mois de mai et, au siècle suivant, de nombreuses communautés aimaient à honorer Marie par des dévotions particulières: le bienheureux dominicain Henri Suso avait, durant l’époque des fleurs, l’habitude de tresser des couronnes pour les offrir, au premier jour de mai, à la Vierge.
En 1549, un bénédictin, V. Seidl, publia un livre intitulé le mois de mai spirituel, alors que saint Philippe Néri exhortait les jeunes gens à manifester un culte particulier à Marie pendant le moi de mai où il réunissait les enfants autour de l’autel de la Sainte Vierge pour lui offrir, avec les fleurs du printemps, les vertus qu’il avait fait éclore dans leurs jeunes âmes.
Au XVII° siècle, à Cologne, en 1664, les élèves des Jésuites pratiquaient déjà, au mois de mai, des exercices de piété en l’honneur de Marie, tandis qu’en Alsace, des jeunes filles, appelées Trimazettes, quêtaient de porte en porte pour orner de fleurs l’autel de la Sainte Vierge1.
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