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Foi - Page 41

  • Le cardinal Erdö : le candidat idéal ?

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    De John L. Allen Jr. sur Crux :

    « Papabile » du jour : Cardinal Péter Erdő

    26 avril 2025

    « Papabile » du jour : Cardinal Péter Erdő

    Cardinal Péter Erdő. (Crédit : Médias du Vatican.)

    D'ici le conclave qui élira le successeur du pape François, John Allen dresse chaque jour le portrait d'un  papabile,  terme italien désignant un homme susceptible de devenir pape. Il n'existe aucun moyen scientifique d'identifier ces prétendants ; il s'agit principalement d'évaluer leur réputation, leurs fonctions et leur influence au fil des ans. Il n'y a également aucune garantie que l'un de ces candidats en sortira vêtu de blanc ; comme le dit un vieux dicton romain : « Qui entre dans un conclave en tant que pape en sort cardinal. » Ce sont pourtant les noms les plus en vue à Rome en ce moment, ce qui garantit au moins qu'ils seront examinés. Connaître ces hommes permet également de se faire une idée des enjeux et des qualités que d'autres cardinaux jugent souhaitables à l'approche de l'élection.

    ROME – C'est un fait historique que des années avant le conclave de 2005 qui a élu le cardinal Joseph Ratzinger comme pape Benoît XVI, un groupe de prélats européens de centre-gauche, connu sous le nom de « Groupe de Saint-Gall » du nom de la ville suisse où ils se sont réunis, s'est efforcé consciemment de trouver une alternative moins doctrinaire pour le prochain pape et a estimé qu'ils avaient leur homme en la personne du cardinal Jorge Mario Bergoglio d'Argentine.

    Bergoglio n'a pas réussi à s'imposer en 2005, mais il est devenu pape huit ans plus tard lors du conclave de 2013.

    À notre connaissance, il n'existe pas aujourd'hui de groupe de Saint-Gall analogue au sein du centre-droit catholique qui complote pour assurer l'élection d'une personnalité plus conservatrice. Imaginons cependant qu'une telle cabale existe : qui pourrait bien être leur homme ?

    Depuis un certain temps, la réponse consensuelle à cette question est le cardinal Péter Erdő, 72 ans, de Budapest en Hongrie, ce qui fait de lui le candidat le plus évident, et peut-être le plus prometteur, de la « discontinuité » dans le conclave imminent.

    Né en 1952, aîné de six enfants, Erdő grandit dans une famille catholique engagée où, dira-t-il plus tard, « la foi était ancrée dans nos vies ». Dans ce contexte, il était naturel pour lui de ressentir l'éveil d'une vocation sacerdotale. Il entra au séminaire d'Esztergom et de Budapest et fut ordonné prêtre en 1975. L'esprit vif du jeune Erdő le conduisit à poursuivre ses études à l'Université pontificale du Latran à Rome, où il se découvrit une aptitude pour le droit canonique.

    Pendant un temps, Erdő a semblé destiné à une carrière universitaire, enseignant de théologie et de droit canonique au séminaire d'Esztergom et enseignant invité dans plusieurs universités européennes. Cependant, en novembre 1999, il est devenu évêque auxiliaire à Székesfehérvár, et il est devenu évident pour tous que son ascension dans l'échelle ecclésiastique ne s'arrêterait pas là.

    En décembre 2002, Erdő fut nommé archevêque d'Esztergom-Budapest, faisant de lui le « primat de Hongrie », et lorsque le pape Jean-Paul II le fit cardinal en 2003, à l'âge tendre de 51 ans, Erdő fut largement considéré comme l'une des nouvelles étoiles du firmament catholique.

    Peu de choses se sont produites depuis lors pour détromper quiconque. Erdő a été élu à deux reprises président de la Conférence épiscopale européenne, en 2005 et 2011, ce qui suggère qu'il jouit du respect et de la confiance de ses confrères prélats. Il est également clairement pris au sérieux à Rome ; il s'est notamment vu confier en 2011 la mission extrêmement délicate de médiateur dans un conflit au Pérou entre le cardinal Juan Luis Cipriani Thorne, très conservateur, et l'Université pontificale catholique, plus à gauche.

    En 2014 et 2015, Erdő a présidé, plus ou moins, les deux synodes des évêques sur la famille, très controversés, du pape François. La question brûlante tournait autour de l'accès à la communion pour les catholiques divorcés et remariés civilement. Bien qu'il semblait évident que le pontife souhaitait une réponse affirmative, Erdő n'a pas renoncé à sa propre position plus restrictive, insistant dans son discours d'ouverture de 2015 sur le fait que l'interdiction de la communion dans de telles circonstances n'était pas une « interdiction arbitraire », mais « intrinsèque » à la nature du mariage en tant qu'union permanente.

    Sur d’autres fronts également, Erdő se présente comme un homme généralement prudent et conservateur.

    Lorsque le pape François a appelé les paroisses et autres institutions catholiques à accueillir des migrants et des réfugiés au plus fort de la crise migratoire européenne en 2015, par exemple, Erdő a semblé jeter un froid sur cette idée, avertissant qu’héberger des réfugiés sans discrimination pourrait rendre l’Église complice de la traite des êtres humains.

    Erdő entretient des relations généralement chaleureuses avec le gouvernement hongrois du Fidesz, dirigé par le Premier ministre Viktor Orbán. En septembre 2023, il a accepté une invitation à un pique-nique annuel exclusif pour les initiés et les personnalités du Fidesz, créant ainsi dans certains milieux l'impression d'une étroite collaboration entre l'Église et l'État. Certains pensent même que les médias d'État hongrois cherchent délibérément à promouvoir la candidature de leur fils natif au trône de Pierre.

    On peut dire que les relations d’Erdő avec Orbán pourraient lui donner une longueur d’avance sur certains des défis de l’art de gouverner auxquels il serait confronté en tant que pape.

    Erdő a récemment été parmi plusieurs cardinaux dénoncés par le Réseau des survivants des victimes d'abus sexuels commis par des prêtres pour avoir prétendument dissimulé des abus sexuels commis par des prêtres dans une affaire impliquant une victime poursuivie par des responsables diocésains, bien que les partisans du prélat hongrois insistent sur le fait que son rôle dans cette affaire était marginal et tout à fait approprié.

    Qu'en est-il d'Erdő ?

    Fondamentalement, il apparaît comme le candidat idéal pour ceux qui souhaitent orienter l'Église vers une direction plus conventionnelle, sans pour autant renier directement l'héritage du pape François. Erdő est prudent, diplomate et peu enclin aux conflits publics ; un journal italien l'a surnommé le « traditionnaliste bienveillant ».

    L'expérience d'Erdő en droit ecclésiastique lui permettrait de démêler le maquis juridique créé par le déferlement de nouvelles lois promulguées sous François, dans le cadre de ses efforts pour promouvoir la réforme du Vatican. Sa vaste expérience des affaires européennes serait également un atout à l'heure où l'alliance atlantique semble se déliter et où l'Europe redéfinit son rôle mondial, de la défense commune à la politique commerciale, ouvrant ainsi la voie à un rôle moral et spirituel essentiel pour la papauté.

    De plus, personne ne conteste qu'Erdő possède le sérieux, c'est-à-dire la profondeur intellectuelle et culturelle, nécessaire pour devenir pape. Sous sa direction, la plupart des observateurs estiment que l'Église serait entre de bonnes mains.

    Les arguments contre ?

    Aussi amical et diplomate que puisse être Erdő, son élection serait néanmoins inévitablement considérée comme un verdict négatif sur la papauté de François, et cela pourrait être une étape que beaucoup des 135 cardinaux électeurs ne sont tout simplement pas prêts à franchir.

    De plus, certains disent que même si Erdő a du sérieux, il manque de charisme, de sorte que son pontificat serait une période où l’Église manquait d’une personnalité convaincante au sommet du système qui puisse forcer le monde à prêter attention à son message.

    Certains milieux craignent également qu'après l'influence mondiale du pape François, et à un moment où près des trois quarts des 1,3 milliard de catholiques du monde vivent hors d'Occident, l'élection d'une telle personnalité occidentale et européenne ne représente un pas en arrière plutôt qu'un pas en avant.

    À deux reprises au cours des années François, Erdő a eu le privilège d'aider à organiser des voyages papaux en Hongrie, en 2021 et 2023. Il reste à voir s'il participera à une autre sortie papale dans son pays d'origine - cette fois, avec Erdő lui-même comme visiteur VIP en blanc.

  • Qui choisit le pape : Dieu ou les cardinaux ?

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    De Matthieu Becklo sur le CWR :

    Qui choisit le pape : Dieu ou les cardinaux ?

    Réflexions sur l’un des grands paradoxes de la foi : la convergence de la providence divine et de la liberté humaine.

    5 mai 2025

    Entre la mort du pape François et le conclave pour élire son successeur, une citation du pape Benoît XVI – alors cardinal Ratzinger – circule sur les réseaux sociaux. Elle est tirée d'une interview accordée en 1997 à la télévision bavaroise, où l'on demandait à Ratzinger si l'Esprit Saint était responsable de l'élection du pape.

    Commençant par un petit rire, il répondit :

    Je ne dirais pas cela, au sens où l'Esprit Saint choisirait le pape… Je dirais plutôt que l'Esprit ne prend pas exactement le contrôle de l'affaire, mais plutôt, tel un bon éducateur, il nous laisse beaucoup d'espace, beaucoup de liberté, sans nous abandonner complètement. Ainsi, le rôle de l'Esprit doit être compris dans un sens beaucoup plus élastique, et non pas comme s'il dictait le candidat pour lequel il fallait voter. La seule assurance qu'il offre probablement est que la situation ne peut être totalement désespérée.

    Ratzinger avait, comme d’habitude, raison, mais nous devons prêter attention à ce qu’il dit et à la manière dont il le dit.

    Le Saint-Esprit n'est pas responsable du pape  dans le sens  où il  le choisit  ,  prend  le contrôle  de l'affaire et  dicte  le candidat pour lequel les cardinaux  doivent  voter. Autrement dit, l'élection du pape n'est pas un coup de foudre surnaturel, où le candidat idéal est présenté aux électeurs, qui n'ont d'autre choix que d'accepter ce qui a été ordonné.

    Ratzinger a parfaitement raison : les choses ne peuvent pas fonctionner ainsi. Si tel était le cas, la liberté de décision des cardinaux serait compromise ; de plus, on ne s'attendrait pas à voir, comme c'est le cas, de mauvais papes comme Alexandre VI apparaître périodiquement dans l'histoire de l'Église. Dante a placé Boniface VIII dans l'enfer de sa Divine Comédie ; qu'il ait eu raison ou non quant au sort éternel de ce pontife, une chose est sûre : on ne voit pas vraiment une chaîne ininterrompue de grands saints exercer cette fonction au cours des deux derniers millénaires.

    Cependant, en évitant avec zèle cette erreur, nous risquons de tomber directement dans l'erreur inverse : croire, ou du moins insinuer, que le Saint-Esprit abandonne le processus, abandonnant l'Église à un pape qui contrecarre ou contrecarre la volonté de Dieu pour son Église. En bref, nous commençons à penser que nous pourrions avoir non seulement un mauvais pape, mais le « mauvais » pape, les cardinaux s'écartant de la voie du Saint-Esprit.

    Dans cet état d'esprit dysfonctionnel et dangereux, les paroles de Ratzinger deviennent non seulement une sorte de police d'assurance contre la dépression si le « pire scénario » sort de la  loggia ; elles sont déformées de manière à immanentiser et politiser cette assemblée solennelle de l'autorité de l'Église, exercée sous les ailes du Saint-Esprit.

    Ratzinger, pour sa part, se garde bien d'aller jusque-là. Il reconnaît que le Saint-Esprit  n'est pas  responsable : les électeurs sont libres de faire leur choix, même s'il est mauvais. Mais en même temps, il reconnaît aussi que le Saint-Esprit  est  responsable : son approche élastique et éducative enveloppe finalement le processus et préserve la barque de Pierre du naufrage. Mettre l'accent sur la première vérité au détriment de la seconde – ou, d'ailleurs, la seconde au détriment de la première – est une erreur.

    Cette apparente contradiction est, bien sûr, l'un des grands paradoxes de la foi : la convergence de la providence divine et de la liberté humaine. Dieu gouverne divinement tout ce que nous faisons, et tout ce qui arrive, bon ou mauvais, est l'expression de sa volonté active ou permissive. En même temps, les êtres humains sont véritablement libres et possèdent leur propre autonomie naturelle au sein de l'ordre de la création.

    Mais, quelle que soit la manière dont nous concilions ces deux vérités, les catholiques doivent les concilier, en les respectant simultanément. Si nous nions la première, nous faisons de Dieu un témoin passif du monde plutôt que son Seigneur ; si nous nions la seconde, nous faisons de l'homme un esclave impuissant du destin plutôt qu'un véritable responsable de ses actes. La même dynamique est à l'œuvre dans l'opposition entre grâce et liberté dans le drame du salut : si nous sapons la première, nous tombons dans le pélagianisme, et si nous négligeons la seconde, nous tombons dans le jansénisme.

    Si la providence divine s'étend à l'humanité tout entière – comme Jésus nous le dit, même tous les cheveux de notre tête sont comptés (Mt 10, 30) –, combien plus encore dans l'élection du Vicaire du Christ à la tête de 1,4 milliard de catholiques ? L'enjeu de l'élection du pape est tel – tant de décisions importantes à prendre et tant d'âmes à gagner – que, loin de disparaître, l'une ou l'autre réalité ne peut qu'être exacerbée, et la tension du paradoxe intensifiée.

    Les cardinaux sont investis d'un choix et d'une responsabilité puissants, certes ; mais leur choix s'accorde en définitive avec les mouvements profonds de l'Esprit de Dieu qui guide son Église. Ce paradoxe explique pourquoi nous voyons non seulement de grandes erreurs, mais aussi de graves horreurs commises par des hommes d'Église au cours de l'histoire, y compris des papes, des cardinaux et des évêques – corruptio optimi pessima  (la corruption du meilleur est la pire) – et aussi pourquoi Dieu continue de tirer des bienfaits toujours plus grands de ces mêmes chutes. Dieu non seulement protège l'Église du désastre ; il peut aussi écrire droit avec les lignes tortueuses des cardinaux – tout cela dans le cadre de sa volonté pour l'Église.

    Lorsque le nouveau pape apparaîtra sur la  loggia , quelles que soient ses convictions théologiques, certains de ses partisans pourraient penser que le Saint-Esprit est intervenu de manière spectaculaire et a trouvé l'homme idéal pour ce poste. Certains de ses sceptiques, en revanche, pourraient penser que le Saint-Esprit a simplement abandonné les lieux et laissé les cardinaux choisir la mauvaise personne.

    Ni l'un ni l'autre n'aurait raison, et tous deux penseraient non pas comme Dieu, mais comme les êtres humains. Au contraire, la décision des cardinaux électeurs résonnera avec la même force unifiée mais distinctive que la déclaration des premiers apôtres : « Car il a paru bon au Saint-Esprit et à nous… » (Actes 15, 28).

  • Un « conclave éclair » serait le piège du mauvais compromis

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Le « conclave éclair » est le piège du mauvais compromis

    Le nouveau pape dans deux jours ? La précipitation sous prétexte d’unité peut être un piège pour les soi-disant conservateurs, incités à se rabattre sur une élection rapide au prix d’un autre pontificat qui divise et détruit l’Église. Mais il existe des alternatives.

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    06_05_2025
    Photo LaPresse actualité 12 03 2013

    Le temps peut être un bon conseiller : il faut espérer que les cardinaux électeurs garderont cela à l’esprit. Surtout les soi-disant conservateurs. Car ces derniers temps, on assiste à une sorte de course à la proclamation sur tous les toits que le conclave sera court, presque comme si un pape élu en quarante-huit heures serait le signe d’une Église unie et forte. Bergoglio a été élu après seulement cinq tours de scrutin et ce fut une tragédie pour l’Église.

    Le « conclave éclair » peut être un véritable piège : mieux vaut rester des mois sans pape, plutôt que de se retrouver pendant des décennies avec un pape qui divise et détruit l’Eglise. Il est bien évident que d'un conclave qui requiert les deux tiers des votants, surgit souvent un pape de compromis et dans la situation actuelle de l'Église, sauf dispositions différentes de ceux qui sont au pouvoir, on ne peut pas s'attendre à un saint Pie V. Et pourtant, la plus grande tentation est précisément celle d'accepter un mauvais compromis, en considérant a priori comme insoutenable un blocage à long terme du conclave. La simple perspective d'un éventuel « conclave d'usure » provoque des hallucinations chez certains prélats, qui verraient Parolin comme le moindre mal, surtout maintenant que l'ancien secrétaire d'État va quémander la vingtaine de voix qui lui manque, offrant l'impensable.

    Disons-le clairement : Parolin n’est pas un bon compromis ; Parolin est la trahison de l’Église. Et ce n’est pas un hasard s’il est aujourd’hui le cardinal le plus soutenu par les « grands journaux ». Les faits montrent que Parolin a vendu l’Église au gouvernement chinois : le reste n’est que bavardage. Et la trahison de l’Église ne peut être acceptée même si « en échange » on accorde l’ancienne messe ou la révocation de Fiducia supplicans. Et puis, tant de promesses, mais combien de garanties ? Bergoglio n’avait-il pas promis qu’il ne donnerait plus d’interviews une fois devenu pape ?

    Ce n’est un secret pour personne que de nombreuses alternatives à Parolin sont dramatiques. Tout d’abord les « hommes » de Sant’Egidio. Zuppi, qui fait la navette entre Bologne et Rome pour montrer son zèle pastoral, et chaque fois qu'il remet le nez dans la ville de Bologne, il ne manque jamais une occasion de dire que le Pape doit appartenir à tout le monde, doit être accueillant envers tout le monde. Ce qui, traduit pour ceux qui ne connaissent pas encore Zuppi, signifie que les homosexuels peuvent aussi recevoir une bénédiction de mariage publiquement à l'église, quelque chose qui à Budrio, dans le diocèse gouverné par Son Éminence, s'est produit avant même que Fiducia Supplicans n'apporte la bonne nouvelle, avec l'approbation de Son Éminence. L'Église ouverte à tous, pour l'archevêque de Bologne, signifie aussi la bonté de la « famille queer », promue par l'écrivaine italienne (aujourd'hui décédée) Michela Murgia : un mélange d'enfants de personne, de couples homosexuels, d'époux, de pères et de mères interchangeables; une abomination mise en œuvre par l'écrivaine explicitement pour déconstruire la famille naturelle, comme Dieu l'a voulu, mais que le cardinal appréciait, affirmant que « l'essentiel est de s'aimer ».

    Ensuite, nous avons l'autre cardinal courtisé par la Communauté de Sant'Egidio : José Tolentino Calaça de Mendonça. Un personnage qui nous a même fait regretter Ravasi. Le cardinal-poète peut se vanter d'une grande et enviable érudition littéraire, mais n'a pratiquement aucune expérience pastorale (à l'exception de trois ans dans une paroisse de Madère), ni d'expérience diplomatique, ni même une solide formation théologique. En pratique, il sera pris en otage par d'autres. Son cardinalat fut l'un des nombreux coups de foudre de François : Tolentino est venu prêcher les exercices à la Curie romaine en 2018 et l'année suivante, il a reçu le chapeau rouge. Personne ne sait pourquoi : il suffisait que François l'apprécie. Mendonça a été particulièrement attentif à ne pas prendre position publiquement sur les sujets brûlants du pontificat de Bergoglio, faisant du larvatus prodeo sa devise personnelle. C'est pourquoi il est populaire à Sant'Egidio. Comme Zuppi, Mendonça parraine également des personnages très problématiques avec des préfaces à ses livres, mais prend soin de ne pas trop s'exposer. Et si Zuppi aime les ponts du père James Martin, le Portugais ressent un sentiment particulier pour sœur Teresa Forcades, la religieuse bénédictine de Montserrat, qui veut révolutionner l'Église en matière de divorce, d'avortement, de genre et de sacerdoce féminin. La religieuse «Pasionaria» devant, abattant les murs, et lui, le poète, derrière, voyant comment cela se termine. Virilement.

    Un autre nom qui semble se profiler est celui du cardinal François-Xavier Bustillo , évêque d'Ajaccio. Très problématique est son lien avec le frère Daniel-Marie Thévenet, un frère conventuel lié au Renouveau charismatique, qui aurait « renouvelé » les couvents de l'Ordre à travers les Alpes dans ce sens, à l'invitation de Bustillo lui-même, qui de 2006 à 2018 était supérieur de l'Ordre en France et en Belgique. Bustillo fut aussi, avec Thévenet, l'un des trois frères fondateurs du couvent de Narbonne. Contrairement aux indications de la Congrégation pour la doctrine de la foi, Thévenet remplit les célébrations eucharistiques d'exorcismes publics, de prétendues prophéties, de parlers « en langues », d'annonces vagues de guérisons, d'applaudissements et de chants de stade pendant l'élévation, et de tout ce qui est nécessaire pour alimenter le pur sensationnalisme, aux dépens de la crédulité des gens simples. C'est l'homme que Bustillo a chargé de « réformer » les couvents de l'Ordre. Pour ensuite être scandalisé par la vague de réactions négatives envers Fiducia Supplicans.

    Une deuxième rangée qui, en cas d'impasse, pourrait émerger parmi les papabili est le cardinal Stephen Brislin. Déplorant que les homosexuels ne se sentent pas chez eux dans l'Eglise, l'archevêque de Johannesburg (Afrique du Sud) s'est également distingué par d'autres ouvertures : comme l'accueil, dans son diocèse, du mouvement We Are All Church SA , qui soutient le sacerdoce féminin et l'abolition du célibat sacerdotal obligatoire. Son approbation des bénédictions autorisées par Fiducia Supplicans est bien connue, en contraste clair avec l'épiscopat du continent.

    La liste des malheurs pourrait être allongée à l’infini ; parce qu'au Conclave il y a des gens avec pas mal de squelettes dans le placard. Et d'autres dont nous avons appris à « apprécier » les qualités ces dernières années : comme le couple Hollerich-Grech, les directeurs des Synodes d'ouverture à toutes les bêtises; ou comme le cardinal Marx, qui a donné un élan fulgurant à la Voie synodale, la lançant à travers les vastes prairies du schisme. Ensuite, nous avons Tucho Fernández, qui n'a plus besoin d'être présenté, Claudio Gugerotti, surnommé « le bouquetin » pour ses ascensions curiales (et probablement aussi pour les coups de corne qu'il infligeait à ses concurrents).

    Mais ce qui est important pour nous, c'est que le danger de ces « alternatives » ne terrifie pas les cardinaux au point de les pousser à se tourner vers Parolin. Parce que des alternatives vraiment valables existent et doivent être soutenues, même au prix d’une impasse. Comme celle du cardinal cinghalais Malcolm Ranjith Patabendige Don, archevêque de Colombo (Sri Lanka), un homme avec une expérience pastorale extraordinaire, à la fois comme prêtre et comme évêque, activement proche (et pas seulement en paroles) de la pauvreté matérielle et spirituelle, mais aussi avec une bonne expérience dans les domaines de la diplomatie et de la Curie romaine. Il possède une incroyable polyvalence linguistique (il en parle dix couramment), la capacité de dialoguer avec les autorités politiques, mais aussi un grand sens de la justice qui ne le fait pas taire quand il le faut. Ranjith a un grand sens de l’Église et de la liturgie et sa fierté est son extraordinaire capacité à catéchiser les enfants. Un homme qui vit vraiment dans les banlieues, les connaît et les aime, mais en même temps une personnalité qui sait bien se déplacer également à la tête de l'Église.

    Et puis le cardinal Pierbattista Pizzaballa, qui au cours de ces années de graves tensions en Terre Sainte a montré une stature spirituelle et diplomatique remarquable et solide. La diplomatie de Pizzaballa est authentique : ses interventions, en véritable pasteur, ont toujours recherché la défense et le soutien de la communauté chrétienne dans une situation d'extrême difficulté. Loin de toute controverse, le patriarche latin de Jérusalem est néanmoins connu comme un homme de foi profonde, non seulement pour sa piété eucharistique et mariale authentique, mais aussi pour sa capacité à lire les situations à la lumière de la foi plutôt que de la politique.

    Deux noms, mais pas les seuls. Des noms qui ouvrent la voie à un compromis réaliste, qui n’a cependant pas pour contrepartie la liquidation de l’Église. Un tel compromis n’est pas seulement possible : il est nécessaire.

  • Saint Pierre Nolasque (6 mai) et Notre-Dame de la Merci

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    456px-10.jpgNotre-Dame de la Merci  (missel.free.fr)

    Historique

    Dans l’expression Notre-Dame de la Merci, le mot Merci traduit l’espagnol merced qui signifie grâce, ou le latin merces qui signifie rançon. A l’origine de l’Ordre des Mercédaires[1] qui s’occupèrent de racheter les chrétiens captifs des musulmans, Notre-Dame apparut à saint Pierre Nolasque[2], à saint Raymond de Penyafort[3] et au roi Jacques I° d’Aragon[4].

    Au milieu de la nuit du 1° août 1218, alors que l’Eglise célébrait la fête de Saint-Pierre-aux-Liens, la vierge Marie, accompagnée d’anges et de saints, apparut à saint Pierre Nolasque et lui dit : Mon fils, je suis la Mère du Fils de Dieu qui, pour le salut et la liberté du genre humain, répandit tout son sang en souffrant la mort cruelle de la Croix ; je viens ici chercher des hommes qui veuillent, à l’exemple de mon Fils, donner leur vie pour le salut et la liberté de leurs frères captifs. C’est un sacrifice qui lui sera très agréable. Je désire donc que l’on fonde en mon honneur un Ordre dont les religieux, avec une foi vive et une vraie charité, rachètent les esclaves chrétiens de la puissance et de la tyrannie des Turcs, se donnant même en gage, s’il est nécessaire, pour ceux qu’ils ne pourront racheter autrement. Telle est, mon fils, ma volonté ; car, lorsque dans l’oraison tu me priais avec des larmes de porter remède à leurs souffrances, je présentais tes vœux à mon Fils qui, pour ta consolation et pour l’établissement de cet Ordre sous mon nom, m’a envoyée du ciel vers toi. Saint Pierre Nolasque répondit : Je crois d’une foi vive que vous êtes la Mère du Dieu vivant et que vous êtes venue en ce monde pour le soulagement des pauvres chrétiens qui souffrent dans une barbare servitude. Mais que suis-je, moi, pour accomplir une œuvre si difficile au milieu des ennemis de votre divin Fils et pour tirer ses enfants de leurs cruelles mains ? Et Notre-Dame de lui répondre : Me crains rien, Pierre, je t’assisterai dans toute cette affaire et, pour que tu aies foi en ma parole, tu verras bientôt l’exécution de ce que je t’ai annoncé et mes fils et mes filles de cet Ordre se glorifieront de porter des habits blancs comme ceux dont tu me vois revêtue. En disant cela, la Vierge disparut.

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  • Procession le 18 mai 2025 à Horion-Hozémont (Liège)

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    Procession le 18 mai 2025 à Horion-Hozémont (Belgique)

    Procession le 18 mai 2025 à Horion-Hozémont (Belgique)

    Comme chaque année, le Sanctuaire de l’Enfant Jésus de Prague de Horion-Hozémont organise une procession le troisième dimanche du mois de mai. Je vous invite à participer à cet événement.

    Dimanche 18 mai 2025

    10h00 : Messe suivie de la procession
    12h30 : Pique-nique ou petite restauration
    14h00 : Présentation du Sanctuaire
    15h00 : Pèlerinage à l’Enfant Jésus de Prague et bénédiction des enfants (remise de la médaille).

    Puis-je vous demander de diffuser cette invitation auprès de vos amis et de vos contacts (Facebook, journaux, bulletins paroissiaux…) ? Sur demande, je peux aussi vous envoyer des affiches et des tracts par la poste.

    Vidéo

    Procession au Sanctuaire de l’Enfant Jésus de Prague à Horion-Hozémont. N’hésitez pas à partager cette vidéo atour de vous !

    Adresse

    Sanctuaire de l’Enfant Jésus de Prague
    Place du Doyenné
    4460 Horion-Hozémont (Belgique)
    0032 (0) 4 / 250.10.64
    Accueil des pèlerins (Sœurs Amantes de la Croix) : 0032 (0) 4 / 384.40.73
    jesusdeprague.be
    contact@jesusdeprague.be

    Bien à vous et que l’Enfant Jésus de Prague vous garde dans la paix !

    Abbé P. Kokot
    Recteur du Sanctuaire

  • Le devoir de Pierre : l'autorité papale et la restauration de l'ordre ecclésial

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    De Christopher B. Warner sur le CWR :

    Le devoir de Pierre : l'autorité papale et la restauration de l'ordre ecclésial

    Le pape est le père de l'Église, mais son autorité est dévoyée si elle ne sert pas la vie, la vérité et l'ordre divin. La restauration ne viendra pas de la nouveauté papale, mais de la fidélité papale au Christ, à l'Écriture et à la Tradition.

    4 mai 2025

    À une époque d'individualisme radical et de rébellion idéologique contre toute forme d'autorité, la tradition catholique offre un correctif nécessaire et urgent. Enracinée dans l'Écriture Sainte, développée par les Pères de l'Église, affinée par saint Thomas d'Aquin et clarifiée par le Magistère, la conception chrétienne de l'autorité n'est ni autoritaire ni permissive. Elle est un reflet structuré de l'amour divin. L'autorité est accordée par Dieu aux dirigeants, non pour dominer, mais pour promouvoir le bien commun et guider les âmes vers leur fin surnaturelle. Et le pape, en tant que Vicaire du Christ, est le père de l'Église universelle.

    Alors que nous nous unissons dans la prière pour un nouveau pape, demandons également à Dieu une restauration de la foi et de l’ordre divin au sein de l’Église, qui ne peut se produire que par une compréhension renouvelée et un exercice charitable de l’autorité papale.

    Rébellion et désordre : les leçons de la chute

    La désobéissance d'Adam et Ève fut la première rébellion contre l'autorité divine. Leur chute – « Vous serez comme Dieu » (Gn 3, 5) – fut un rejet de la gouvernance paternelle de Dieu. Le Catéchisme enseigne : « L'homme, tenté par le diable… que la confiance en son Créateur meure dans son cœur » (CEC 397). Par leur rébellion autonome, Adam et Ève ne sont pas devenus « des expressions plus créatives et plus libres d'eux-mêmes », mais ont perdu leur liberté et leur communion avec Dieu, devenant esclaves du péché, de la concupiscence et du désespoir.

    Toute rébellion ultérieure, qu'elle soit doctrinale, liturgique ou morale, fait écho à cette première rupture, car l'autorité est instituée par Dieu pour préserver la vérité, l'amour et l'ordre. De même que la paternité est nécessaire à la protection et à la direction de la famille, la fonction papale est nécessaire à la préservation de l'ordre, de l'unité et de la vérité dans l'Église. Le désordre dans l'Église commence souvent par un désordre dans notre conception de l'autorité (par exemple, Martin Luther) ou par un abus d'autorité de la part de celui qui en est investi (par exemple, Henri VIII). Il est important de replacer cette discussion dans le contexte de la Révolte protestante, car le rejet de l'autorité au sein (et en dehors) de l'Église remonte à cette époque.

    Les racines de l'autorité ecclésiale

    La papauté est fondée sur la primauté de Pierre parmi les Apôtres. Les paroles du Christ – « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église… Je te donnerai les clés du royaume des cieux » (Mt 16, 18-19) – établissent le principe fondamental de l'ordre ecclésial. L'autorité dans l'Église n'est pas inventée par l'homme, mais instituée par le Christ.

    Saint Paul confirme cette structure ecclésiale lorsqu'il parle de l'Église édifiée « sur le fondement des apôtres et des prophètes, le Christ Jésus lui-même étant la pierre angulaire » (Ep 2, 20). Le gouvernement de l'Église n'est pas une bureaucratie humaine, mais une réalité sacramentelle, divinement ordonnée.

    Les Pères de l'Église ont toujours reconnu le rôle unique de Pierre. Saint Irénée, écrivant au IIe siècle, soulignait la nécessité de l'unité avec l'Église romaine en raison de son autorité prééminente : « Il est en effet nécessaire que toute Église s'accorde avec [Rome], en raison de son autorité prééminente » ( Adversus Haereses , III.3.2). Saint Cyprien enseignait que le Siège de Pierre est le principe et le fondement de l'unité. Saint Augustin enseignait que Pierre détenait une primauté parmi les apôtres et que cette primauté perdure chez ses successeurs.

    L’office pétrinien fut donc compris dès le début comme une institution divine, destinée à sauvegarder l’unité et l’orthodoxie.

    Saint Thomas d'Aquin, à son tour, a articulé la nature d'une gouvernance juste : « La loi est une règle et une mesure des actes… ordonnés au bien commun » ( ST I-II, Q.90, a.1,2). L'autorité doit servir la vérité et le bien. Même l'autorité papale, bien qu'instituée par Dieu, n'est pas arbitraire. Elle doit être rationnelle, juste et orientée vers la sanctification des âmes. Thomas d'Aquin insiste sur le fait que l'obéissance à l'autorité humaine n'est due que lorsqu'elle n'entre pas en conflit avec la loi divine ( ST II-II, Q.104, a.5).

    Le pape, bien que possédant la plénitude du pouvoir ecclésial, est lié par la révélation confiée aux Apôtres et préservée par la Tradition.

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  • Abbé Jean Pateau OSB (Fontgombault) : « Oeuvrer pour l'unité ne signifie pas oeuvrer pour l’uniformité »

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    De kath.net/news :

    Abbé Jean Pateau OSB : « Oeuvrer pour l'unité ne signifie pas oeuvrer pour l’uniformité »

    5 mai 2025

    Abbé de Fontgombault : « Je dirais même que l’imposition de l’uniformité nuit à l’unité… Telle était, me semble-t-il, la perspective de Benoît XVI. » Entretien sur la liturgie dans le rite extraordinaire. Par Lothar C. Rilinger

    L'abbaye de Fontgombault a été fondée en 1091. Après une histoire mouvementée, le complexe monastique roman, qui présente également une valeur exceptionnelle du point de vue de l'histoire de l'art, appartient à nouveau à l'Ordre bénédictin, plus précisément à la Congrégation de Solesmes. La communauté religieuse de Fontgombault maintient la liturgie sous la forme extraordinaire ; L'abbé Jean Pateau OSB explique le contexte de cette affaire dans une interview avec l'avocat Lothar C. Rilinger.

    Lothar Rilinger : Vous célébrez la messe dans votre monastère selon l'ancien rite. Pensez-vous que ce genre de célébration pourrait mettre en danger l’unité des fidèles ?

    Abbé Jean Pateau OSB : Tout d’abord, je vous dois quelques éclaircissements. La messe monastique dans l'abbaye n'est pas célébrée selon le Missel de 1962, appelé Vetus Ordo ou rite ancien, mais selon le Missel de 1965. Bien que ce Missel soit le résultat de la mise en œuvre de la réforme demandée par le Concile le 4 décembre 1963, il reste étroitement lié au Missel de 1962 et conserve l'offertoire et la plupart des gestes. De plus, nous avons décidé d'utiliser le calendrier actuel pour le sanctuaire. Nous avons conservé l'ancien ordre temporel, qui comprend le temps de la Septuagésime, l'Octave de la Pentecôte et le Quatembre, mais nous célébrons le Christ-Roi avec l'Église universelle le dernier dimanche de l'année. Tout cela contribue à une approximation du Missel actuel de 1969.

    Pour répondre plus directement à votre question sur l’unité ecclésiale, je voudrais rappeler que Benoît XVI. Dans sa lettre aux évêques à l’occasion de la publication du Motu Proprio Summorum Pontificum, il a examiné deux craintes qui ont fait obstacle à la publication de ce texte :

    - de diminuer l’autorité du Concile Vatican II et de mettre en doute la réforme liturgique.
    - conduire à des troubles et même à des divisions dans les paroisses.

    Quant à la remise en cause de l'autorité du Concile Vatican II, il faut rappeler que l'archiabbé de Beuron a remis à saint Paul VI une lettre de remerciements. a envoyé un exemplaire de l'édition postconciliaire du Missel Schott quelques mois après la publication de l'Ordo Missae de 1965. Le 28 mai 1966, le cardinal secrétaire d'État Cicognani adressa une lettre de remerciements à l'abbé au nom du pape, dans laquelle il déclarait : « Le trait caractéristique et essentiel de cette nouvelle édition révisée est qu'elle représente l'aboutissement parfait de la Constitution liturgique du Concile. »

    En ce qui concerne le deuxième point, je pense qu’il faut se méfier des caricatures simplistes. Il y a des endroits où il y a eu et où il y a des pauses. Il y a aussi des endroits où tout est paisible. Beaucoup seraient surpris d’apprendre que la majorité des jeunes qui choisissent d’intégrer les communautés dites traditionnelles ne sont pas des jeunes issus à l’origine du contexte des communautés traditionnelles. Je suis moi-même un exemple de cela.

    Quant aux jeunes qui s'approchent des communautés traditionnelles, ils sont très libres dans leur pratique liturgique et ont depuis longtemps quitté leur paroisse d'origine.

    L’unité dans l’Église n’est pas l’uniformité. L’Église d’Orient en est un exemple.

    Travailler vers l’unité ne signifie pas travailler vers l’uniformité. Je dirais même que l’imposition de l’uniformité nuit à l’unité. La question est de savoir comment œuvrer pour l’unité. Telle était, me semble-t-il, la perspective de Benoît XVI.

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  • Dubia, Chine, corruption... : 7 priorités pour le nouveau pape

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Dubia, Chine, Corruption : 7 priorités pour le nouveau pape

    Il y a des interventions urgentes pour réparer les scandales contre la foi. Parmi celles-ci figurent la révocation de Fiducia supplicans, une réponse claire aux Dubia, la restauration de l'ordre hiérarchique de l'Église à partir des Synodes, la révision de l'accord avec la Chine.

    05.05.2025

    En vue du prochain Conclave, nous publions une série d'articles approfondis inspirés du  document signé par Dèmos II   (un cardinal anonyme) qui fixe les priorités du prochain Conclave pour réparer la confusion et la crise créées par le pontificat de François.

    ***

    Le pontificat de François étant désormais terminé, les processus qu'il a initiés par des actions, des décisions et des gestes qui ont effectivement ouvert de nouvelles fenêtres d'Overton ou conduit à la réalisation partielle de celles déjà ouvertes sont loin d'avoir échoué. Cet article conclusif vise à rappeler rapidement les « interventions urgentes de reconstruction et d'entretien » qui doivent être entreprises au plus vite, pour réparer les scandales contre la foi et contre la crédibilité de l'Eglise, alimentés dans ce dernier pontificat.

    1. Il faut tout d’abord une clarification de la part du Dicastère pour la Doctrine de la Foi – une fois purifié de personnes qui ne sont décidément pas à la hauteur et dont la formation théologique est plus que douteuse – sur la dérive de la communion pour les divorcés remariés, qui rétablisse la discipline correcte : il n’est pas possible que des personnes qui continuent à vivre more uxorio puissent recevoir l’absolution sacramentelle et accéder à la Sainte Communion.

    Une voie pourrait être de donner enfin une réponse aux célèbres Dubia du 19 septembre 2016, qui se présente comme une interprétation authentique de l'exhortation post-synodale Amoris lætitia, et un correctif à la lettre du 5 septembre 2016 du pape François à Mgr. Sergio Alfredo Fenoy. Une autre intervention devra être effectuée sur la correction du nouveau projet de n. 2267 du Catéchisme de l’Église catholique sur la peine capitale, qui apparaît résolument en contradiction avec l’enseignement traditionnel sur le sujet.

    2. Il est urgent de révoquer la déclaration Fiducia supplicans, ainsi que le communiqué de presse du 4 janvier 2024, signés par le cardinal Victor Manuel Fernández et Mgr. Armando Matteo. Le document, en raison de l'absurdité et de l'inacceptabilité de ses prétentions, et la clarification ultérieure, voire l'aggravation de la Déclaration, ont provoqué une profonde division au sein de l'Église, les conférences épiscopales, et même un continent entier, ayant refusé de les rendre applicables dans leurs domaines de compétence. En aucun cas, les couples caractérisés par des relations contraires à la loi de Dieu ne peuvent recevoir une bénédiction du Seigneur, sous quelque forme que ce soit.

    3. Il faudrait publier un document qui rassemble le meilleur des travaux des différentes commissions réunies au fil des ans pour étudier la question du diaconat féminin et que soit réaffirmée clairement et définitivement l’impossibilité de l’ordination diaconale et presbytérale des femmes.

    4. L’ordre hiérarchique de l’Église devrait être rétabli en accordant le droit de vote aux synodes généraux uniquement aux évêques (et à tous les autres membres, à condition qu’ils appartiennent au moins à l’ordre presbytéral). La même chose se produit dans les synodes locaux. Il faut rétablir dans toute sa plénitude l’autorité de l’ordinaire, ainsi que le sens de l’épiscopat. Le nouveau pontife devra se pencher sur les critères de sélection des nouveaux évêques et sur leur application effective ; L’Église, surtout au cours de cette dernière décennie, a vu des nominations épiscopales de personnes complètement indignes de l’ordre qu’elles ont reçu et de la mission qui leur a été confiée, sans la moindre compétence canonique, avec une connaissance approximative de la doctrine, désireuses de nouveauté plutôt que de solidité, et souvent avec un profil moral qui s’est avéré plutôt discutable, voire manifestement inacceptable.

    Il semble également plus qu'opportun d'intervenir pour interdire l'accès éventuel des laïcs, hommes et femmes, aux postes de responsabilité dans l'Église qui doivent être destinés, par nature, à ceux qui ont reçu les ordres sacrés de l'épiscopat ou du presbyterium, ou qui sont une expression du Collège des cardinaux, comme dans le cas de la présidence des dicastères de la Curie romaine.

    5. L'accord entre la Chine et le Saint-Siège, récemment renouvelé pour quatre ans (jusqu'en 2028), souhaité par le cardinal Pietro Parolin (et pour lequel la médiation de l'ancien cardinal Theodore Edgar McCarrick a été décisive), devra être révisé, dont les conditions n'ont pas été rendues publiques. Un compromis qui cautionne la situation actuelle n'est pas acceptable, avec le gouvernement chinois ayant le pouvoir de changer le Catéchisme de l'Église catholique, d'interdire l'initiation chrétienne des enfants et des jeunes, d'imposer l'affichage d'images de Xi Jinping dans les églises, de choisir les évêques, avec le Saint-Siège humilié en « devant approuver » des évêques déjà arbitrairement choisis par le régime, et même d'ériger des diocèses.

    6. L’Église doit reprendre son élan missionnaire, consciente d’avoir le droit et le devoir d’apporter partout la vérité de l’Évangile et la grâce des sacrements. Le thème de l’inculturation apparaît comme particulièrement digne d’attention, un thème pastoralement important, mais au nom duquel une célébration païenne à connotation idéologique claire a même été mise en place au Vatican, en l’honneur de la « divinité » païenne inca, la célèbre Pachamama. L’inculturation ne peut être conçue et réalisée comme une concession généreuse aux idoles des religions païennes ; c'est la capacité de l'Évangile à vivifier une culture, à la purifier de ce qui est incompatible avec la vérité sur Dieu et sur l'homme, et à la conduire à la plénitude de son potentiel, à travers l'œuvre lente et progressive de la grâce. L’inculturation est et doit être l’évangélisation des cultures, et non la métamorphose de l’Évangile et de la liturgie de l’Église qui prend les caractéristiques du paganisme, après un « vernis » superficiel du christianisme. À cet égard, une grande attention doit être accordée à la phase finale de la mise en œuvre du « rite amazonien ».

    7. L’Église a un énorme problème avec des pasteurs qui sont corrompus jusqu’à la moelle. L’affaire Rupnik, avec toutes les dissimulations qui, pendant des décennies, ont fait taire les plaintes et la douleur des victimes, reste au premier plan ; sans parler d'autres prélats, toujours en poste de grande responsabilité, avec de lourds squelettes dans le placard. Même ce qui émerge ces heures-ci, à propos de prétendues lettres du pape François, signées seulement de l'initiale de son nom, qui ne sont révélées qu'après sa mort, prouve à quel point est dense le réseau de corruption tissé par de nombreux prélats, y compris des cardinaux considérés comme des « papabili ».

    Au-delà de toutes les considérations exposées dans ces articles , le grand défi du nouveau pontife est le même que celui des précédents, au cours des deux derniers siècles : répondre à la sécularisation croissante qui pénètre le monde et a envahi l’Église. Il n’existe qu’un seul remède à ce processus qui semble de plus en plus agressif et imparable ; un remède qui peut paraître modeste comparé aux grands discours que nous entendons ces jours-ci sur l’agenda du nouveau pontificat, plein de synodalité, d’inclusivité, de soin de la « maison commune », d’ouverture à tout, tout, tout . Le remède est de permettre à Dieu d’agir dans son Église, de se manifester dans son Église. Ce chemin exige que chacun de nous se remette à sa place d’hommes misérables et pécheurs, qui, chaque fois qu’ils pensent devoir changer l’Église, moderniser l’Église, mettre à jour l’Église, finissent par obscurcir la présence de Dieu.

    Tôt ou tard, nous devrons nous rendre compte que la foi fleurit ou refleurit là où l’on laisse plus de place à Dieu et où les hommes acceptent de ne pas en faire trop. Pour s'en rendre compte, il suffirait de visiter les sanctuaires, surtout mariaux, d'entrer en contact avec les monastères et les maisons religieuses qui n'ont pas abandonné leur habit et leur règle (peut-être après un restylage forcé voulu par le Dicastère pour la Vie Consacrée, sous la direction canonique du Cardinal Ghirlanda), d'aller dans les paroisses où la liturgie est encore célébrée avec beaucoup de décorum, le catéchisme n'est pas édulcoré et les processions et pèlerinages ne sont pas interdits comme des reliques obscurantistes. Ce sont des réalités où il y a des conversions, où des familles s’épanouissent, où de nouvelles vocations naissent, où il y a des racines suffisamment profondes et solides pour résister à l’aridité de notre temps.

  • « Une réforme qui sape les éléments essentiels de l’Église fondée par Jésus, une, sainte, catholique et apostolique, n’est pas une vraie réforme. » (cardinal Zen)

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    De "Tribune chrétienne" :

    « Une réforme est toujours nécessaire parce que nous sommes pécheurs » : l’alerte du cardinal Zen sur l’avenir de l’Église

    « Je suis également venu participer aux Congrégations générales car l’Église est à un moment crucial de confusion et de division. »

    À 93 ans, le cardinal Joseph Zen, ancien évêque de Hong Kong, a une nouvelle fois fait entendre une voix lucide et critique lors de la Congrégation générale des cardinaux, tenue à Rome le 30 avril dernier. Devant ses confrères réunis en vue du futur conclave, il a livré une intervention marquée par une profonde inquiétude quant à l’orientation prise par l’Église sous le pontificat du pape François, et plus encore, par le processus du Synode sur la synodalité.

    Malgré son âge avancé, ses problèmes de santé et une arrestation en 2022 pour soupçon de violation de la loi sur la sécurité nationale chinoise, le cardinal a estimé de son devoir de venir à Rome : « Grâce soient rendues au Seigneur », a-t-il déclaré en remerciant pour les dix jours de séjour qui lui ont été accordés.Dans un discours à la fois respectueux et direct, le cardinal Zen a d’abord rappelé ses bons souvenirs avec le pape François. Il a salué « son grand zèle pastoral » et son style de proximité, évoquant aussi des échanges chaleureux et teintés d’humour. Mais après ces souvenirs personnels, le ton change : « Je suis également venu participer aux Congrégations générales car l’Église est à un moment crucial de confusion et de division. »

    Selon lui, « une réforme est toujours nécessaire parce que nous sommes pécheurs », mais encore faut-il qu’elle ne détruise pas les fondements mêmes de l’Église : « Une réforme qui sape les éléments essentiels de l’Église fondée par Jésus, une, sainte, catholique et apostolique, n’est pas une vraie réforme. »

    Le cardinal Zen s’en prend ensuite à la dérive postconciliaire qu’il attribue à une mauvaise interprétation du Concile Vatican II, évoquant « le soi-disant ‘esprit du Concile’ » et citant Paul VI : « la fumée de Satan est entrée par les fissures de l’Église. » Il déplore une « tentative mal orientée de s’adapter à l’esprit du monde plutôt que de s’y opposer avec fermeté ».

    Il fustige notamment le Synode sur la synodalité, dont les dernières étapes, selon lui, dépassent largement le cadre fixé par la Constitution Episcopalis Communio. Il s’interroge ironiquement : « N’y avait-il pas suffisamment d’évêques pour présider un Synode des évêques ? » en référence au choix de confier la présidence à des prêtres et une religieuse. Il décrit les 61 facilitateurs nommés pour organiser les discussions comme « des enseignants de maternelle » et accuse certains membres influents du Synode d’être « identifiés comme réformateurs de la morale sexuelle ».

    Pour le cardinal Zen, les objectifs du Synode se sont déplacés : au lieu de « sauvegarder et promouvoir la foi, les mœurs et la discipline ecclésiastique », comme le demande le canon 342 du Code de droit canonique, il ne s’agirait plus que d’« évangéliser le monde d’aujourd’hui » — au risque, selon lui, d’oublier que « l’on ne peut être missionnaire sans rester l’Église authentique ».

    Enfin, il souligne que les procédures synodales elles-mêmes ont été altérées, réduisant les débats à des discussions de groupes linguistiques avec des votes sur des synthèses non publiées, remises ensuite au pape pour rédaction libre. Avec une fermeté paisible, le cardinal Zen a lancé un appel à ses frères cardinaux en vue du prochain conclave : « Une grave responsabilité repose désormais sur leurs épaules – pour nous donner un pape qui, avec l’aide de l’Esprit Saint, puisse nous ramener à l’harmonie et à la paix. »

    Le Pillar publie le texte de l'

    « Intervention à la Congrégation générale », Cardinal Joseph Zen (traduction "automatique")

    Notre doyen, dans sa lettre d'invitation, nous a rappelé que nous, cardinaux âgés, qui ne sommes pas électeurs, ne sommes pas obligés d'assister à ces sessions. Je suis un homme de 93 ans, en convalescence après une longue maladie bénigne qui m'a coûté dix kilos. J'ai été arrêté il y a trois ans pour suspicion de violation de la loi sur la sécurité nationale, mais j'ai rapidement été libéré sous caution. J'estimais qu'il était de mon devoir de venir. À l'époque, on m'avait délivré un passeport pour assister aux funérailles du pape Benoît XVI – seulement deux jours à Rome ; cette fois, on m'a accordé dix jours. Grâce au Seigneur.

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  • Le processus synodal est une menace très sérieuse pour l'Église

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Le processus synodal est une menace très sérieuse pour l'Église

    La synodalité est un processus qui modifie (protestantise) la structure de l’Église catholique, du rôle des évêques au Catéchisme, du rapport au monde au relativisme doctrinal. C’est le danger le plus grave car il s’agit d’une pratique et non d’une doctrine. Le vote au conclave devrait en tenir compte.

    - Le cardinal Zen aux Congrégations : Stop au Synode ! (Texte intégral)

    05_05_2025

    Les enjeux sont très importants dans ce conclave. La preuve indirecte en est, entre autres, la pression compacte des médias du régime en faveur d'une « continuité » indiscutable avec François. L’enjeu est de taille car ce pontificat s’est orienté tout droit vers des changements radicaux et significatifs en matière de tradition doctrinale, disciplinaire et pastorale. Ces révolutions ne peuvent pas être cachées sous des attitudes qui ont trouvé grâce auprès du peuple, ni sous un phrasé existentiel et sentimental qui a parfois réchauffé les cœurs, ni à travers les expressions gestuelles de la soi-disant « simplicité » de François, « l’un de nous ».

    Ce pontificat a changé l’image de l’Église et de nombreux croyants sentent qu’en poursuivant sur cette voie, nous aurons une « nouvelle Église », qui se développe déjà aujourd’hui. Les deux « partis » sont encore une fois les mêmes que d’habitude. Mais ceux qui étaient dans l’opposition avec Jean-Paul II et Benoît XVI sont désormais au gouvernement. Les garanties d’étanchéité ont fortement diminué, les risques de voir la fuite s’agrandir et le navire dériver ont augmenté. La protestantisation de l’Église catholique, ou du moins l’anglicanisation, sont visibles à l’horizon et, en partie, sont déjà présentes parmi nous.

    Un deuxième aspect préoccupe les cœurs et les esprits et conduit beaucoup – je crois plus que par le passé – à prier pour les cardinaux électeurs. Les processus engagés et les nouveaux chemins déjà empruntés ne s’arrêteront pas, ils continueront par inertie, quel que soit le résultat du vote. Leur incubation doctrinale dure depuis des décennies et, au cours du récent pontificat, elles ont trouvé une promotion substantielle. Même si l’on corrige les nombreuses démarches inconsidérées – comme le demandent quelques cardinaux et évêques – et surtout si ces corrections ne sont dues qu’à des pactes électoraux entre groupes de cardinaux au conclave, la « nouvelle Église » continuera encore longtemps son chemin.

    La raison en est que durant le pontificat de François, même si les positions documentées par écrit et hautement contestables n'ont pas manqué (pensez à Amoris Laetitia), les changements se sont produits de manière comportementale, avec des paroles ambiguës et des gestes provocateurs. Ce sont surtout ces dernières qui ont causé la confusion, et non seulement les Exhortations apostoliques ou les Déclarations de la doctrine de la foi. La nouveauté était une façon d’être et de se positionner. Cette manière d’être et de se présenter va perdurer, et pas seulement en Allemagne, où elle est plus évidente qu’ailleurs.

    Les cardinaux ont reçu de nombreux conseils ces derniers jours. La Bussola a également porté à la connaissance de tous les fidèles, mais surtout d'eux, une analyse des graves problèmes ouverts par le pontificat de François et qui devront être résolus. On ne sait pas si cela se produira ou non, ni quand : l’Église a de longs délais d’anticipation.

    La composition du conclave ne semble cependant pas très propice à une écoute et une étude approfondie. Les cardinaux sont très nombreux, disons qu'ils sont trop nombreux pour qu'il y ait une véritable compréhension des besoins de l'Église. Étant donné les critères étranges de nomination des cardinaux utilisés ces dernières années, beaucoup d’entre eux n’ont pas eu l’occasion de se mettre à l’écoute des problèmes de l’Église universelle ainsi que de ceux de leur propre région, grande ou petite. De plus, le récent pontificat, très pastoral et plutôt négligé sur le plan doctrinal, a promu au cardinalat de nombreux évêques de la « rue », intéressés par de nouvelles attitudes inclusives plutôt que de prêter attention aux hérésies.

    Humainement parlant, il y a un grand danger, nous sommes à un point stratégique, continuer sur un chemin pourrait rendre impossible le retour en arrière, nous vivons des situations irréversibles. Négocier une extension de la possibilité de célébrer dans le Vetus Ordo ou une révision/clarification de Fiducia supplicans ne suffit pas. C’est pourquoi il est utile de clarifier quel est le sujet fondamentalement important sur lequel tous les cardinaux devraient se concentrer. Quel est le problème central qui, s’il reste tel quel, représentera un dommage certain et général ? À notre avis, c’est la synodalité.

    Le processus synodal est le plus dangereux car il s’agit d’une pratique et non d’une doctrine, même s’il cache une doctrine. La pratique synodale peut changer la physionomie de l’Église en peu de temps. Elle peut détruire sa structure hiérarchique, elle peut faire en sorte que les laïcs guident les évêques ; elle peut donner une cohérence théologique à l’assembléisme ; elle peut confondre le « peuple de Dieu » avec un groupe de pression sociologique ; elle peut décomposer l’unité universelle en diverses composantes régionales ; elle peut s'assurer qu'ici on est béni et là on ne l'est pas, qu'ici un comportement est permis et là inadmissible ; que la liturgie devient la proie des cultures locales ; que les conférences épiscopales légifèrent différemment dans le domaine doctrinal ; que les besoins du moment prévalent sur les besoins éternels ; que la démocratie libérale entre dans l’Église ; que l’auto-convocation par la base devienne la règle ; qu’il y a une pulvérisation des « communautés de base » ; qu'il n'existe plus de Catéchisme mais seulement des catéchismes ; que l’écoute précède les exigences de la vérité ; que tout est en fin de compte interprétation ; que la papauté n’est pas l’autorité finale en matière de doctrine ; que les questions et les doutes sont fondamentaux parce qu’ils favorisent la discussion synodale, tandis que les réponses sont comme des pierres jetées aux autres ; que le jugement doit toujours être fait dans son contexte et jamais en termes absolus ; que l’important est de décider ensemble et de manière partagée et non pas que ce qui est décidé soit vrai et bon ; que tout et tous sont admissibles dans l'Église, mais pas ceux qui soutiennent que tout ne peut pas être admis.

    C'est le plus grand danger. La synodalité est comme un infiltré qui, sous couverture, joue le jeu de l’ennemi.   

  • Provoquée par François, la souffrance des tradis sera un sujet pour le prochain pape

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    Une "tribune" de Christophe Dickès publiée sur le site de La Croix :

    « La souffrance des tradis provoquée par François sera un sujet pour le prochain pape »

    Alors que les obsèques du pape François ont eu lieu samedi 26 avril à Rome, Christophe Dickès revient sur le motu proprio Traditionis custodes, que le pape avait rendu en 2021. Encadrant la célébration de la messe tridentine, ce tour de vis a entraîné selon lui une souffrance dont le prochain pape devra s’occuper.

    Dans sa deuxième et dernière autobiographie intitulée Espérer, la sentence du pape François a été sans appel : « Il est établi aujourd’hui que la célébration de la messe selon le missel préconciliaire, en latin, doit être expressément autorisée par le Dicastère pour le culte, qui ne l’accordera que dans des cas particuliers. Parce qu’il n’est pas bon que la liturgie devienne idéologie. »

    De tous les actes du pontificat François, celui de la restriction drastique de la messe dite de saint Pie V constitue une des ruptures les plus importantes avec son prédécesseur. En effet, ce dernier avait libéralisé l’usage de l’ancien missel par le fameux motu proprio Summorum pontificum (7 juillet 2007) en créant, à côté du rite ordinaire de la messe dite de Paul VI, un rite extraordinaire correspondant au missel de 1962 du pape Jean XXIII. Pour justifier son acte, le pape allemand avait écrit dans une lettre adressée aux évêques : « Ce qui était sacré pour les générations précédentes reste grand et sacré pour nous, et ne peut à l’improviste se retrouver totalement interdit, voire considéré comme néfaste. »

    À lire aussi
    Abbé Guillaume de Tanoüarn : « François, quand même… »

    François, lui, vit la chose tout autrement. À cet égard, il a souvent été dit, au fil des différents textes (1) restreignant la pratique de l’ancien rite, que la lutte contre le traditionalisme avait été menée par l’entourage progressiste du pape François, et notamment par Mgr Arthur Roche qui devait pourtant toute sa carrière romaine à Benoît XVI. Le dernier livre de François semble nous dire le contraire.

    Une réalité ecclésiale

    En effet, le pape ne mâche absolument pas ses mots à l’égard de cette minorité de l’Église. Il qualifie cette dernière de « phénomène sociologiquement curieux » et considère ses pratiques comme une « ostentation de cléricalisme » ou de « mondanité sectaire », « un spiritualisme abstrait, enveloppé dans un sens fumeux du mystère ». Il va même bien plus loin en s’attaquant à la psychologie de ceux qui assistent au rite en latin : « Parfois, ces déguisements dissimulent des déséquilibres, des déviations affectives, des problèmes comportementaux, un malaise personnel qui peut être instrumentalisé ».

    De son côté et en un temps finalement peu éloigné, le pape Benoît XVI avait tout d’abord rappelé que la forme dite extraordinaire du rite romain n’avait jamais été abrogée. Prenant acte d’une nouvelle réalité ecclésiale, il avait considéré le fait que « beaucoup de personnes restaient fortement attachées à cet usage du Rite romain ». Mieux, il avait entendu des évêques eux-mêmes que « des personnes jeunes (…) se sentaient attirées par [cette ancienne forme liturgique] et y trouvaient une forme de rencontre avec le mystère de la Très Sainte Eucharistie qui leur convenait particulièrement. » En somme, le pape Benoît avait voulu donner une « forme » et des normes à une réalité ecclésiale que l’on ne pouvait rayer d’un trait de plume. Surtout, il donnait à son geste une raison positive : « Faire tous les efforts afin que tous ceux qui désirent réellement l’unité aient la possibilité de rester dans cette unité ou de la retrouver à nouveau. »

    En 2021, la décision du pape François avait été le résultat d’une enquête réalisée auprès des évêques du monde entier et qui ne fut jamais rendue publique. Selon nos informations, il semble que 15 % de l’épiscopat mondial exprimèrent le rejet du rite ancien et autant son maintien. Une grande majorité se révélant finalement indifférente sur la question. De leur côté, les évêques français, dont la réponse avait fuité, exprimaient l’idée que « seule une petite minorité gard [ait] une défiance à l’égard de Vatican II et de la forme ordinaire ». Autrement dit la question d’une rupture ecclésiologique crainte par les autorités n’était pas d’actualité en France. Les blessures des années 1970 se refermaient entre autres grâce à l’arrivée d’une nouvelle génération qui, tout en étant attachée au rite ancien, ne remettait absolument pas en cause le nouveau rite.

    La surprise de la décision romaine

    Quoi qu’il en soit, une majorité d’évêques a été surprise par la décision romaine. Plusieurs voix au sein de l’Église exprimèrent même leur compassion à l’égard de leurs « frères tradis ». De manière prosaïque et même pragmatique, ils ne comprenaient pas pourquoi Rome prenait le risque de rouvrir une guerre liturgique que la patience et la longanimité avaient quasiment refermée. Les évêques, à de rares exceptions, ne comprenaient pas davantage comment Rome pouvait ainsi donner raison à la Fraternité Saint-Pie-X fondée par Mgr Lefebvre, en poussant dans leur rang des fidèles qui avaient pourtant largement exprimé leur fidélité à la Chaire de Pierre.

    Benoît XVI lui-même, d’après son secrétaire, avait estimé « dangereux de confiner un groupe de fidèles dans un coin au risque qu’ils se sentent persécutés et de leur inspirer la sensation de devoir préserver à tout prix leur identité contre “l’ennemi” » (2).  Il est vrai qu’agir de la sorte contre un groupe est le meilleur moyen de le renforcer

    La décision romaine était d’autant plus surprenante qu’elle était contraire à l’esprit même que le pape François avait souhaité donner à son pontificat. Décentralisateur, il s’est révélé ici autoritaire en prenant une décision sans appel. À l’écoute sur bien des sujets, il n’a pas reçu les communautés attachées à ce rite afin de les entendre avant de prendre cette décision. Attaché enfin aux réalités ecclésiales locales, il a imposé une vision en prenant le risque d’être lui-même accusé de cléricalisme, ce qu’il a toujours dénoncé par ailleurs. Aujourd’hui, la question et les souffrances réelles provoquées chez des prêtres et des fidèles par cette décision feront partie des nombreux sujets dont le prochain pape devra s’emparer.

    (1) Motu proprio Traditionis custodes, 16 juillet 2021 ; rescrit de la Congrégation pour le culte divin, de février 2023.
    (2) Georg Gänswein, Rien d’autre que la vérité. Ma vie aux côtés de Benoît XVI, Artège, 2023, 352 p., 19,90 €

  • Un prêtre catholique raconte les massacres au Nigeria pendant le Carême et la Semaine Sainte

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    D'Abah Anthony John sur CNA :

    Un prêtre catholique raconte les massacres au Nigeria pendant le Carême et la Semaine Sainte

    3 mai 2025

    Au lendemain des massacres de la Semaine Sainte de cette année dans les États du Plateau et de Benue au Nigeria, qui auraient fait plus de 170 morts, le pasteur de la paroisse Saint-Joseph Aboki dans le diocèse de Katsina-Ala a partagé un témoignage de première main sur les attaques meurtrières, qui, selon lui, ont été menées par des éleveurs peuls.

    Plus de 170 chrétiens auraient été tués pendant le Carême et la Semaine Sainte dans la ceinture centrale du Nigéria, avec au moins 72 décès signalés dans le seul État de Benue pendant le Triduum pascal, entre le 18 et le 20 avril.

    Les attaques, prétendument menées par des militants peuls, ont ciblé les communautés agricoles chrétiennes des comtés d'Ukum et de Logo, suscitant des inquiétudes quant à la persécution religieuse et à l'inaction du gouvernement dans ce pays d'Afrique de l'Ouest.

    Dans une interview accordée à ACI Africa, le partenaire d'information de CNA en Afrique, le 29 avril, le père Moses Aondoanenge Igba a partagé son récit de première main de l'horreur qui s'est déroulée entre le Jeudi Saint et le Vendredi Saint.

    « Ce fut une tuerie massive. Je dirais que plus de 70 personnes ont été tuées à ce moment-là. Après l'attaque, les gens ont continué à compter leurs pertes. Ne trouvant pas leurs frères, sœurs ou proches disparus, ils ont fouillé les buissons et découvert leurs corps en décomposition, guidés par l'odeur », a déclaré Igba à ACI Afrique.

    Il a décrit les attaques meurtrières comme bien organisées et systématiques. Il a déclaré : « Ce qui s'est passé ce Jeudi Saint, que j'appelle le Jeudi Noir, et le lendemain, le Vendredi Noir, a été une attaque massive et le massacre de personnes innocentes dans nos communautés. »

    Faisant allusion aux précédentes attaques meurtrières au Nigeria lors de fêtes chrétiennes, le prêtre a attribué les meurtres répétés au programme d'islamisation de la part des auteurs et de leurs complices.

    « N'oublions pas leur programme d'islamisation. Je me demande pourquoi ces meurtres ont toujours lieu pendant les fêtes chrétiennes. Que ce soit à Noël ou à Pâques, ils viennent perturber nos célébrations. Cela témoigne d'une idéologie de conquête. Il ne s'agit pas seulement de terrorisme ; il s'agit d'occupation de terres et d'islamisation », a-t-il déclaré.

    Igba a expliqué qu’au-delà des motivations religieuses, il semble y avoir une intention économique visant à paralyser les activités agricoles.

    « En termes de sécurité alimentaire, c’est comme s’ils voulaient détruire ce que nous avons pour que nous puissions mourir de faim et abandonner nos terres », a-t-il déclaré, faisant allusion à l’utilisation de la stratégie de la « terre brûlée ».

    Restant parmi les siens malgré les dangers, il se souvient du sort tragique de certains de ses paroissiens, qui ont cherché refuge à la maison paroissiale mais ont quand même rencontré une mort brutale.

    « L'un de mes paroissiens, M. Augustine Uzu, était avec moi le mardi de la messe chrismale lorsque son village a été attaqué. Il s'est réfugié à la maison paroissiale pour se mettre en sécurité », se souvient Igba.

    Plus tard dans la nuit, raconte-t-il, Uzu « décida de retourner au village récupérer quelques affaires, pensant que le danger était passé. Malheureusement, les assaillants peuls étaient toujours là. Ils l'ont attrapé et, alors qu'il tentait de s'enfuir vers la paroisse, ils l'ont tué à coups de machette, abandonnant sa dépouille sur le bord de la route. »

    Igba se souvient avoir demandé à un groupe de personnes de récupérer les restes d'Uzu. « Nous avons attendu une journée, puis nous avons mobilisé des jeunes hommes pour récupérer les parties de son corps. Nous l'avons enterré la nuit, vers 2 heures du matin, à la faveur de l'obscurité, et sommes retournés en toute hâte à la paroisse. »

    Le prêtre a également parlé d’un autre paroissien qui a survécu de justesse à une attaque à la machette.

    « Un jeune homme de ma paroisse a été capturé par les Peuls. Ils lui ont ordonné de s'allonger sur le dos, puis ont utilisé des machettes sur lui, lui tranchant l'estomac et lui arrachant les intestins. Par la grâce de Dieu, il a survécu après avoir été transporté d'urgence à l'hôpital Saint-Antoine de Zaki Biam. Il se rétablit maintenant et peut parler et manger », a raconté Igba.

    Alors que la violence s'est intensifiée, les locaux de la paroisse sont rapidement devenus un lieu de refuge pour les paroissiens et les autres membres de la communauté fuyant les assaillants, a déclaré Igba à ACI Africa, ajoutant qu'il avait choisi de rester sur place et d'offrir de l'espoir plutôt que de fuir.

    « Je n'arrêtais pas de dire à mon peuple d'avoir du courage. J'ai refusé de fuir. Je suis resté au milieu de mon peuple, un signe d'espoir pour eux. Alors que les balles sifflaient au-dessus de l'église, je me tenais sous un arbre, indiquant à ceux qui accouraient dans la paroisse de se diriger vers l'arrière du presbytère », a-t-il raconté.

    Il se souvient que beaucoup l’avaient mis en garde contre les dangers, mais il est resté résolu.

    « Les gens avaient peur, me disant que je prenais un risque, mais je leur ai dit : "Je suis une lueur d'espoir pour vous." Sans moi, les gens auraient fui plus loin et personne ne serait resté au presbytère », a-t-il déclaré.

    Invité à donner son avis sur le plaidoyer en faveur de la « légitime défense », le prêtre nigérian de 61 ans a évoqué les défis auxquels sont confrontés les habitants des communautés rurales, notamment en raison du déséquilibre de la puissance de feu.

    « Aujourd'hui, parler d'autodéfense dans les zones rurales est presque impossible. La guerre ne se fait plus avec des arcs et des flèches. Ces gens utilisent des AK-47, des AK-49 et même des lance-roquettes. Les communautés rurales ne peuvent pas rivaliser avec leur puissance de feu », a-t-il déclaré.

    Igba a reproché au gouvernement nigérian ce qu'il a qualifié de « deux poids, deux mesures » dans la gestion des tentatives de défense des communautés. « Les communautés qui tentent de s'armer sont souvent taxées de criminels », a-t-il déclaré. « Pendant ce temps, le gouvernement ferme les yeux sur les éleveurs peuls qui portent des armes illégales et s'infiltrent dans les villages. »

    Dans l'interview du 29 avril, Igba a mis en garde les fidèles contre le désespoir face aux attaques et aux tragédies qui en découlent.

    « Mon message aux fidèles est le suivant : que nous ayons ou non des défenseurs humains, Dieu est notre ultime défenseur. Surtout en cette Année de l’Espérance, nous ne devons pas croire que tout est perdu. L’espérance doit nous guider », a-t-il déclaré, faisant référence au thème du Jubilé de l’Église en 2025 .

    Il a encouragé ceux qui pleurent leurs proches à rester fermes. « Le Vendredi saint, lors de la vénération de la croix, j'ai dit aux fidèles que la souffrance du Christ, autrefois une réalité lointaine, est désormais devenue notre expérience vécue. »

    « Nos frères et sœurs ont gravi la croix de manière difficile et douloureuse. Ceux qui restent portent la croix du chagrin et de la trahison de ceux qui étaient censés les protéger », a-t-il déclaré.

    Igba a ensuite encouragé le peuple de Dieu pris dans la vague d’attaques à regarder au-delà de la douleur vers l’espoir qui se réalise dans la résurrection.

    « Après la croix vient la résurrection. Nous devons croire que leur mort ne sera pas vaine », a-t-il déclaré à ACI Afrique lors de l'interview du 29 avril.

    Cette histoire a été publiée pour la première fois par ACI Africa, le partenaire d'information de CNA en Afrique, et a été adaptée par CNA.

    Abah Anthony John est un journaliste nigérian passionné par la communication de l'Église catholique et l'apostolat médiatique. Il est titulaire d'une licence en communication de masse de l'Université d'État de Benue, à Makurdi, au Nigéria. Il possède une vaste expérience en production imprimée, électronique et multimédia.