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Foi - Page 41

  • Le pape Léon XIV et la question des femmes dans les ordres sacrés

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    De Dominic Cerrato, Ph.D. sur le CWR :

    Le pape Léon XIV et la question des femmes dans les ordres sacrés

    Le pape Léon, en tant que cardinal Prévost, a exprimé une préoccupation constante quant à la tendance à formuler les débats ecclésiaux – en particulier ceux entourant le rôle des femmes dans le ministère ordonné – en termes sociopolitiques.

    16 juillet 2025

    Le pape Léon XIV, anciennement cardinal Robert Prévost, a accédé à la papauté durant une période de profonde réflexion théologique et d'introspection institutionnelle intense au sein de l'Église. Son élection s'est déroulée dans le contexte du processus synodal mondial de l'Église, initié par le pape François, un processus qui invitait le peuple de Dieu tout entier à discerner les inspirations de l'Esprit Saint concernant la vie et la mission de l'Église dans le monde moderne.

    Au fil du cheminement synodal, de nombreuses aspirations, préoccupations et questions théologiques ont été exprimées, dont beaucoup ont touché à des débats ecclésiaux anciens et sensibles. Parmi ceux-ci, l'un des plus importants sur le plan théologique a été la question de l'admission des femmes au sacrement de l'Ordre, notamment sous la forme de l'ordination diaconale.

    Dans ce qui suit, cette analyse examine l'orientation probable du pape Léon XIV sur cette question, en prenant en compte ses déclarations publiques antérieures, son expérience pastorale, sa vision théologique et ses responsabilités curiales ayant conduit à son élection au siège de Pierre. Bien que le pape Léon n'ait, à ce jour, émis aucune déclaration définitive sur la question, il est néanmoins possible de se livrer à une spéculation théologique rigoureuse fondée sur son parcours historique.

    Le but de cette étude n'est donc pas de prédire avec certitude le cours futur de l'enseignement ou de la politique papale, mais d'analyser les modèles de leadership ecclésial du cardinal Prevost qui peuvent donner un aperçu de sa disposition à l'égard du débat en cours concernant les femmes et les ordres sacrés.

    Dans ce contexte, le pape Léon XIV apparaît comme une figure de continuité et de discernement. Sa formation théologique au sein de la tradition augustinienne, combinée à des décennies d'expérience pastorale en Amérique latine et à son leadership curial en tant que préfet du Dicastère pour les évêques, ont façonné un homme profondément attaché à l'intégrité de la doctrine catholique, tout en restant attentif aux besoins et à la voix des fidèles. Son parcours témoigne d'une fidélité indéfectible au Magistère de l'Église, notamment dans les domaines touchant à l'économie sacramentelle et à la structure des ordres sacrés. Parallèlement, il a fait preuve d'une ouverture pastorale à l'exploration de voies légitimes pour accroître la participation des femmes à la vie ecclésiale, à condition que ces développements restent dans les limites de la révélation divine, de la Sainte Tradition et de l'anthropologie théologique de l'Église.

    Cette double fidélité – à l'intégrité doctrinale et à l'engagement pastoral – caractérise la vision ecclésiologique plus large du pape Léon XIV. Elle définit également le prisme interprétatif à travers lequel cette étude examine la question des femmes et des ordres sacrés sous son pontificat. Par conséquent, cette brève analyse est proposée dans un esprit de communion ecclésiale et de recherche académique, sachant que toute solution définitive à cette question appartient en dernier ressort au Saint-Père lui-même, guidé par l'Esprit Saint au service de la vérité confiée à l'Église.

    Formation théologique et trajectoire ecclésiale

    Avant son accession au pape, le cardinal Prevost a été prieur général de l'Ordre des Augustins, puis évêque de Chiclayo, au Pérou. Ces expériences, notamment en Amérique latine, ont développé en lui une sensibilité aux besoins des Églises locales et un profond attachement au ministère collaboratif. Sa nomination ultérieure comme préfet du Dicastère pour les évêques sous le pape François l'a placé au cœur du discernement et de la réforme épiscopale.

    Son orientation théologique reflète un équilibre entre innovation pastorale et stabilité doctrinale. À cet égard, Léon peut être considéré à la fois comme l'héritier et le gardien de l'héritage théologique et ecclésial du Concile Vatican II, en particulier de ses enseignements sur la collégialité, le  sensus fidei et la coresponsabilité de tous les baptisés.

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  • La véritable histoire des carmélites de Compiègne (KTO)

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    De KTO télévision sur youtube :

    Ce documentaire, s'appuyant sur les travaux récents de la recherche historique, raconte la véritable histoire des Carmélites de Compiègne et évoque l'écho actuel de leur offrande. Car ces religieuses, avant de monter à l'échafaud, « voulurent offrir leur vie pour que cette paix divine que le Fils de Dieu était venu apporter au monde fût rendue à l'Église et à l'État ». Dix jours, après leur exécution, prenait fin la Terreur (5 septembre 1793 - 27 juillet 1794). Le film suit le travail de la petite équipe carmélitaine qui ont oeuvré à la cause de canonisation, et offre des témoignages de personnes touchées par les Bienheureuses. Elles ont été canonisée à Rome le 18 décembre 2024 en présence du pape François. Une coproduction KTO/DE GRAND MATIN 2024 - Réalisée par François Lespés

  • Le sacrifice héroïque des carmélites de Compiègne (17 juillet)

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    De Bernadette Mary Reis sur Vatican News :

    Le sacrifice héroïque des sœurs carmélites déchaussées de Compiègne

    En collaboration avec la fondation Hilton, Vatican News publie une série d'articles sur le monde des religieuses, des contributions offertes par des sœurs ou des théologiennes présentes dans le monde entier. Dans cet épisode, direction Compiègne dans le nord de Paris, à la rencontre de sœurs carmélites déchaussées.

    Tout commence par un rêve. En 1693, une femme de 29 ans, porteuse de handicap, vivant au carmel de Compiègne rêve de Jésus en compagnie de sa mère, de sainte Thérèse d'Avila et de deux autres carmélites qui avaient vécu dans le même monastère. Après avoir reçu des instructions sur sa propre vocation, elle a une vision dans laquelle elle voit un certain nombre de carmélites choisies pour «suivre l'Agneau».

    Un bond en avant, en 1786: mère Thérèse de Saint-Augustin, nouvellement élue prieure du même monastère, trouve un récit de la vision que sœur Elisabeth Baptiste a eue avant de prononcer ses vœux de carmélite. Mère Thérèse a le pressentiment que ce rêve est une prophétie concernant sa communauté.

    Evacuation des monastères et saisie des biens

    Quelques années plus tard, la Révolution éclate en France et le régime de la Terreur est mis en place. En février 1790, la suspension provisoire des vœux religieux est ratifiée. Le 4 août, les biens de la communauté carmélite sont inventoriés; le lendemain, toutes les religieuses sont interrogées et se voient offrir la possibilité de renoncer à leurs vœux. Au grand regret des dirigeants révolutionnaires, toutes les religieuses expriment leur ferme détermination à rester fidèles à leurs vœux jusqu'à la mort.

    Pâques 1792: le 6 avril, le port de l'habit religieux devient illégal; deux jours plus tard, le rêve de sœur Elisabeth Baptiste est raconté aux sœurs de la communauté. Les événements se précipitent: en août, les monastères de femmes sont fermés et évacués et les biens des religieuses saisis.

    Les vingt carmélites de Compiègne quittent leur monastère le 14 septembre, fête de l'Exaltation de la Croix. Avec l'aide d'amis, elles trouvent refuge dans quatre localités différentes et parviennent à acheter des vêtements civils pour chacune d'entre elles: elles n'ont pas assez d'argent pour acheter également des vêtements de rechange et leur demande de soutien auprès du gouvernement reste lettre morte.

    Peu de temps après, mère Thérèse de Saint-Augustin consulte les quatre religieuses du chœur, les plus âgées, sur la proposition à faire à toute la communauté d'offrir leur vie pour le salut de la France: sa proposition s'enracine dans le désir de sainte Thérèse d'Avila de réformer le carmel. De manière compréhensible, elle se heurte à une résistance: qui, en réalité, se soumettrait volontairement à une décapitation au moyen de la guillotine nouvellement inventée?

    Acte du don de soi

    Mais curieusement, quelques heures plus tard, deux des religieuses les plus âgées demandent à la prieure de leur pardonner leur manque de courage: cela ouvre la voie à mère Thérèse, qui propose aux autres membres de la communauté un acte de don de soi. A partir du 27 novembre, toutes les sœurs récitent un «acte de don de soi» pour le salut de la France, écrit par la prieure. Par la suite est ajoutée une intention pour que de moins en moins de personnes soient exécutées au moyen de la guillotine, et pour la libération des personnes arrêtées.

    Le 21 juin 1794, des soldats perquisitionne les logements des religieuses. Le lendemain, elles sont arrêtées sur la base de preuves apparues lors de la perquisition, utilisées pour prouver qu'elles continuent à mener une vie consacrée et qu'elles sympathisent avec la monarchie. La communauté carmélite, qui comptait alors seize religieuses, se retrouve en état d'arrestation dans l'ancien couvent de la Visitation avec dix-sept sœurs bénédictines anglaises. Le 12 juillet, le maire de Compiègne fait irruption dans le couvent avec des soldats, surpris de trouver les femmes vêtues de leurs habits religieux: la seule tenue civile qu'elles possédaient était complètement trempée. A ce stade, le départ pour Paris, où le procès les attend, est inévitable.

    Le 17 juillet, les seize carmélites et 24 autres prisonniers sont reconnus coupables d'être des «ennemis du peuple» - entre autres chefs d'accusation - et condamnés à mort. Les religieuses se préparent à l'accomplissement du rêve prophétique: bientôt elles suivront l'agneau.

    Le soir même, Paris résonne de la voix des religieuses qui chantent l'office divin tandis qu’elles traversent les rues de la ville; le bourreau leur permet de terminer leurs prières pour les mourants, notamment le chant du Te Deum, suivi du Veni Creator et du renouvellement de leurs vœux. Après être montées à la potence, elles reçoivent une dernière bénédiction de la prieure, embrassent la statue de Notre-Dame et suivent l'agneau sacrifié.

    Robespierre fut arrêté dix jours plus tard et exécuté le jour suivant. Les martyrs de Compiègne ont été béatifiées par Pie X en 1909, et le procès en vue de leur canonisation équipollente est actuellement en cours.

  • Les nouveaux martyrs du djihad. L’islamisme radical massacre les chrétiens

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Les nouveaux martyrs du djihad. L’islamisme radical massacre les chrétiens

    Il n’y a pas que l’Ukraine et Gaza. Le pape Léon a récemment attiré l’attention sur deux massacres qui se sont déroulés ailleurs, ayant fait des victimes chrétiennes, et qui sont tous deux annonciateurs d’une forte reprise d’agressivité de l’islamisme radical, principalement incarné par al-Qaïda et par Daesh, l’État islamique.

    Voici ce qu’a déclaré Léon lors de l’Angélus du 15 juin au sujet du premier de ces massacres, survenu au Nigéria :

    « Dans la nuit du 13 au 14 juin, dans la ville de Yelwata, dans la zone administrative locale de Gouma, dans l’État de Benue au Nigeria, un terrible massacre a eu lieu, au cours duquel environ deux cents personnes ont été tuées avec une extrême cruauté, la plupart d’entre elles étant des personnes déplacées à l’intérieur du pays, hébergées par la mission catholique locale. Je prie pour que la sécurité, la justice et la paix prévalent au Nigeria, pays aimé et si durement touché par diverses formes de violence. Je prie en particulier pour les communautés chrétiennes rurales de l’État de Benue, qui ont été sans cesse victimes de violences. »

    Tandis qu’à propos du second massacre, survenu en Syrie (voir photo), voici ses déclarations, à l’audience générale du mercredi 25 juin :

    « Dimanche dernier, un attentat terroriste lâche a été perpétré contre la communauté grecque orthodoxe dans l’église Mar Elias à Damas. Nous confions les victimes à la miséricorde de Dieu et élevons nos prières pour les blessés et leurs familles. Aux chrétiens du Moyen-Orient, je dis : je suis proche de vous ! Toute l’Église est proche de vous ! Cet événement tragique rappelle la profonde fragilité qui continue de marquer la Syrie après des années de conflits et d’instabilité. Il est donc essentiel que la communauté internationale ne détourne pas son regard de ce pays, mais continue de lui offrir son soutien par des gestes de solidarité et par un engagement renouvelé en faveur de la paix et de la réconciliation. »

    La chute du califat institué par Daesh en 2014 entre la Syrie et l’Irak, et de ses capitales Raqqa et Mossoul, défait en 2019 par une milice kurde appuyée par les États-Unis, avait marqué l’ouverture d’une phase d’accalmie du terrorisme islamique, mais celle-ci n’était qu’apparente et dissimulait une réorganisation active qui a aujourd’hui repris de plus belle, avec une reprise massive des agressions aussi bien dans les zones où il sévissait déjà auparavant, comme l’Afrique et l’Asie, qu’en Occident.

    La revue des jésuites de Rome « La Civiltà Cattolica », qui ne sort qu’après avoir été contrôlée au plus haut niveau par les autorités vaticanes, a consacré dans son dernier numéro une analyse attentive de ce retour du terrorisme islamique, sous la plume de Giovanni Sale, qu’il est intéressant de reparcourir sommairement.

    La galaxie djihadiste, de l’arabe « jihad », guerre sainte, ne se cantonne plus dans un territoire donné, elle s’est décentralisée et infiltrée, et recrute activement y compris à grande distance des théâtres des opérations. On vient par exemple de démanteler ces derniers jours en Malaisie un réseau de Daesh qui recrutait des adeptes parmi les migrants en provenance du Bengladesh.

    En Occident, le recrutement vise notamment à mobiliser des loups solitaires, et à les inciter à passer à l’action contre les musulmans hérétiques, les chrétiens et les juifs, mais en pratique à massacrer des gens ordinaires, souvent écrasés par des voitures-bélier lancées à l’improviste contre la foule. Ces actes terroristes ont surtout été perpétrés aux États-Unis, en France et en Allemagne et « La Civiltà Cattolica » en dresse un compte-rendu impressionnant. Ils sont faciles à mettre en œuvre et font toujours un grand nombre de victimes, ce qui permet d’instaurer un climat de terreur.

    Mais c’est surtout contre les ennemis historiques de Daesh que la terreur s’étend à nouveau. Le 3 janvier 2024, deux attentats dans la ville de Kerman, au Sud de l’Iran, ont fait plus de cent victimes, rassemblées à l’occasion de la célébration du quatrième anniversaire de l’assassinat du général des gardiens de la révolution Qassem Soleimani. Daesh, qui a revendiqué cet attentat, n’a pas fait mystère qu’il considérait les hérétiques chiites au pouvoir en Iran comme son principal adversaire, pour des raisons davantage religieuses que politiques, et a même déclaré prendre ses distances avec le Hamas, précisément parce qu’il est financé par les renégats de Téhéran, bien qu’ils partagent tous deux l’objectif de détruire Israël.

    Un autre adversaire, moins évident, contre lequel Daesh s’en prend, c’est la Russie.  Le 22 mars 2024, une de ses cellules terroristes a assassiné plus de 130 personnes et en blessé 180 lors d’un concert au Crocus City Hall de Moscou.

    Et à présent que le régime de Bachar el-Assad est tombé en Syrie et que Moscou a dû démanteler ses garnisons, Daesh espère à nouveau reprendre des territoires. Dix mille de ses hommes sont détenus dans des camps de prisonniers surveillées par des kurdes avec l’appui de deux mille soldats américains, mais si Donald Trump devait retirer une bonne partie de ces derniers, comme il l’a laissé entendre, Daesh pourrait parvenir à libérer ces prisonniers, comme il a déjà tenté de le faire à plusieurs reprises, ce qui lui permettrait de doubler ses effectifs sur le terrain.

    Le massacre du 22 juin dernier dans l’église de Mar Elias à Damas a été un signal tragique de cette reprise du terrorisme islamiste en Syrie.

    Mais il y a un endroit dans monde où les partisans du djihad n’ont jamais perdu de terrain, et où ils ont même consolidé leur présence, il s’agit de l’Afrique subsaharienne, dans un territoire qui s’étend du Mali au Burkina Faso, en passant par le Niger et le Tchad. Là-bas, ce sont plutôt les troupes françaises, ou américaines, ou des Nations Unies, qui se sont retirées, pour être remplacées par une présence croissante de la Russie, via les mercenaires du groupe Wagner, pour soutenir les régimes locaux.

    Dans cette vaste région, les terroristes islamistes appartiennent à deux courants. Au Mali, c’est principalement le GSIM, Groupe de soutien à l’islam et aux musulmans, qui sévit, composé en grande partie de Touaregs convertis à l’islam radical par des prédicateurs arabes et pakistanais. Tandis qu’ailleurs, c’est l’ISWAP, l’État islamique d’Afrique de l’Ouest, qui est à l’œuvre.

    Le premier appartient à la galaxie d’al-Qaïda, tandis que le second se réclame de Daesh. Et les différences ne sont pas des moindres, à tel point qu’elles provoquent des conflits armés entre ces deux formations, qui font un grand nombre de morts.

    Les premiers sont salafistes, de l’arabe ‘salaf’, ancien, c’est-à-dire qu’ils se réclament de l’âge d’or de l’islam et condamnent comme apostats les dirigeants des États musulmans qui ne suivent pas leur vision de l’islam, mais pas le peuple. Tandis que les seconds sont takfiristes, de l’arabe « takfir », excommunication, autrement dit ils soutiennent que le peuple aussi est apostat et qu’il doit être condamné. On peut donc tout aussi bien tuer des civils. Tous deux représentent les deux branches du djihadisme contemporain.

    Et tous deux sont en expansion. « La Civiltà Cattolica » cite un récent rapport de l’ONU d’après lequel les djihadistes sont déjà « en train de menacer les États côtiers d’Afrique de l’Ouest et pourraient instituer, comme cela s’est déjà produit, ‘un sanctuaire terroriste’ pour attaquer aussi bien l’Afrique que l’Occident ».

    Mais cette expansion se déroule également au Nigéria, un pays très peuplé, où l’islamisation progresse aux dépens des chrétiens, soutenue par les deux formations djihadistes, celle appelée Boko Haram affiliée à al-Qaïda et l’ISWAP affilié à Daesh.

    Les États où les islamistes radicaux sont dominants sur le terrain sont ceux de Borno et d’Adamawa, au Nord-Est du Nigéra, à la frontière avec le Tchad. Tandis que plus au Sud, dans les États de Benue et d’Enugu, la tribu musulmane des Fulani, composée de bergers, maltraite et persécute avec toujours plus d’agressivité les cultivateurs chrétiens avec, selon ces derniers, la complaisance du gouvernement central.

    Le terrible massacre auquel le pape Léon faisait référence à la mi-juin a justement eu lieu dans l’État de Benue et c’est le dernier d’une série d’agressions contre des églises et des villages chrétiens.

    Mais pour en revenue à cet autre massacre rappelé par le Pape, celui survenu dans l’église grecque orthodoxe de Mar Elias à Damas, le gouvernement syrien a attribué l’attaque à Daesh et a déclaré avoir arrêté certains de ses combattants et détruit une cellule. Mais c’est une autre formation djihadiste, appelée Saraya Ansar al-Sunna, qui a revendiqué l’attentat.

    Depuis l’explosion de violence qui a frappé sans discrimination au printemps les musulmans alaouites et les chrétiens, coupables d’avoir entretenu des liens avec le régime déchu d’Assad, le nouveau président syrien autoproclamé Ahmed al-Charaa, qui a été un combattant djihadiste dans sa jeunesse, a renouvelé les appels à la réconciliation dans une Syrie ouverte à toutes les confessions. Et l’accord sans précédent qu’il a signé avec le leader de la communauté kurde syrienne Mazloum Abdi laisse espérer que l’on avance dans cette direction, tout comme l’accord conclu avec les élites druzes de la ville de Soueïda et la future adhésion, donnée comme probable, aux accords d’Abraham avec la reconnaissance qui s’en suivrait de l’État d’Israël par Damas.

    Entretemps, depuis le début du conflit en 2011, la population chrétienne en Syrie s’est réduite de deux tiers et elle ne compterait plus aujourd’hui que 300 000 fidèles.

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l’hebdomadaire L’Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l’index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Notre-Dame de Guadalupe : des faits surprenants qui défient toute explication

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    De Bradley Shumaker sur le NCR :

    Notre-Dame de la Guadalupe

    Notre-Dame de Guadalupe : des faits surprenants qui défient toute explication

    Vous connaissez peut-être l’histoire, mais ces miracles et mystères moins connus entourant Notre-Dame de Guadalupe ne manqueront pas de renouveler votre émerveillement.

    La plupart des catholiques connaissent bien les détails des apparitions mariales qui ont eu lieu en Europe à Lourdes en 1858 et à Fatima en 1917. Bien que beaucoup aient connaissance des apparitions de Notre-Dame de Guadalupe dans les années 1500, il existe un certain nombre de détails étonnants liés à cet événement que certains peuvent trouver surprenants. 

    Notre-Dame fit quatre apparitions en 1531 près de l'actuelle Mexico. Selon les documents, le sanctuaire qui se trouve actuellement sur la colline de Tepeyac fut construit à la demande de Notre-Dame, à une époque où seuls quelques habitants locaux s'étaient convertis à la foi. L'un des grands miracles qui résulta de cette apparition fut qu'en un laps de temps relativement court (en 1539), plus de huit millions d'Aztèques devinrent chrétiens grâce à l'apparition de la Vierge Marie.

    L'Apparition

    Bien qu’il y ait eu de nombreuses apparitions mariales au fil des ans, celle-ci diffère sur quelques points essentiels.

    Premièrement, contrairement à Lourdes et Fatima, le nom « Guadalupe » n'est pas lié à la ville où Marie est apparue. À l'époque où Marie est apparue à saint Juan Diego, le nom n'avait aucun lien avec la région, mais était plutôt celui d'un célèbre sanctuaire marial situé en Espagne (ce qui lui donnait une signification particulière pour les immigrants espagnols). Pour les Aztèques locaux, cependant, le mot Guadalupe , prononcé en espagnol, était phonétiquement similaire (mais pas nécessairement identique) à une expression de leur langue nahuatl, qui signifie « celle qui écrase le serpent ». Il est intéressant de noter que c'est exactement ce qui s'est produit suite à son apparition lors de la plus grande conversion de masse de l'histoire du christianisme, mettant fin à la pratique locale du sacrifice humain.

    Une deuxième différence réside dans le fait que Notre-Dame de Guadalupe est l'une des seules apparitions mariales où Marie est enceinte. Notre Sainte Mère est apparue à saint Juan Diego afin de présenter aux habitants son fils à naître, Jésus-Christ, ce qui a finalement été un succès, convertissant des millions de personnes à la foi chrétienne. Parce qu'elle est apparue enceinte, Notre-Dame de Guadalupe sera à jamais considérée comme la « patronne des enfants à naître ».

    Troisièmement, ce cas diffère sensiblement des autres apparitions mariales par ce qu'il a laissé derrière lui. Outre la conversion de millions d'âmes, un second miracle, né des apparitions de 1531, est la création de l'image que nous connaissons tous aujourd'hui sous le nom de Notre-Dame de Guadalupe. Elle fut miraculeusement placée par Notre-Dame sur le manteau ou « tilma » de saint Juan Diego, et fut finalement révélée lorsqu'il déploya sa tilma , accompagnée de quelques roses castillanes que Notre-Dame avait offertes – roses hors saison et non indigènes de la région – à l'évêque local comme preuve de cette interaction. Ainsi, si d'autres apparitions mariales ont également donné lieu à des miracles, l'image de Notre-Dame de Guadalupe est unique en ce qu'elle a offert au monde un objet physique qui peut être observé, médité et étudié.

    L'image

    Plusieurs mystères étonnants sont liés à cette image. Certains vous sont peut-être familiers, d'autres pourraient vous surprendre. En voici quelques-uns :

    L'examen microscopique infrarouge n'a révélé aucun coup de pinceau ni pigment sur la cape contenant l'image. Après examen, il a été conclu que les colorants utilisés n'étaient ni d'origine animale, végétale ni minérale. La coloration synthétique est également exclue, car elle n'a été développée que trois siècles plus tard. La manière dont l'image a été créée et la méthodologie utilisée pour la transférer sur la cape tiennent du miracle.

    L'image est représentée sur un vêtement (une cape) en tissu naturel tissé. Ces matériaux ont généralement une durée de vie estimée de 20 à 30 ans. Étant donné qu'il a près de 500 ans, qu'il ne semble pas avoir de vernis protecteur et qu'il a été conservé à l'extérieur, sans protection, pendant ses 100 premières années (où il a été touché par des millions de mains et de lèvres), il est inexplicable qu'il existe encore aujourd'hui.

    La cape est faite de fibre d'ayate , issue de l'agave (une plante succulente, mais pas un cactus, puisqu'elle possède des feuilles). Le côté de la cape contenant l'image semble être en soie, ce qui défie toute explication scientifique.

    De loin, la couleur du visage et des mains est olive, mais de près, elle est gris-blanc. Cela reflète un effet que l'on retrouve dans la nature : les couleurs changent selon l'angle d'observation, comme sur les plumes d'oiseaux, les écailles de papillons et les élytres des coléoptères aux couleurs vives. Cette technique de diffraction de la lumière semble impossible à réaliser pour un artiste (tant en 1531 qu'aujourd'hui), surtout lorsqu'elle est utilisée sur un tissu brut.

    L'image a survécu à un accident survenu en 1791 : un ouvrier nettoyant le cadre en or et en argent a accidentellement renversé une bouteille d'acide nitrique dessus. On ne comprend pas comment l'acide n'a pas détruit le tissu délicat, laissant seulement une marque d'eau à peine visible sur l'image.

    Une tentative intentionnelle de destruction de l'image eut lieu en 1921 : une bombe dissimulée dans un grand vase de fleurs placé en dessous fit exploser l'image. L'explosion brisa les vitraux de la basilique et tordit même une lourde croix de bronze et de fer posée sur l'autel voisin, sans toutefois briser la fine vitre qui protégeait alors l'image de Notre-Dame. Il est symbolique que Jésus ait permis que le crucifix soit plié, mais sans laisser l'image subir de dommages. Autre fait miraculeux : bien que la bombe ait explosé pendant une grand-messe, personne dans l'église n'a été blessé.

    Un mystère resté enfoui pendant plus de 400 ans fut finalement percé en 1929, lorsque des images microscopiques furent découvertes dans les yeux de Marie. Plus tard, en 1956, lorsqu'on observa ses yeux à l'ophtalmoscope, on observa qu'ils produisaient des images similaires à celles qu'ils produisent dans l'œil humain. Personne (quel que soit son talent) n'aurait pu peindre des images aussi petites, et un créateur humain potentiel n'aurait même pas eu connaissance des reflets cornéens en 1531, car ils ne furent scientifiquement vérifiés que bien des années plus tard, à la fin du XIXe siècle.

    Si toutes les apparitions confirmées de Marie sont uniques, Notre-Dame de Guadalupe est particulière à plusieurs égards. Ses apparitions, ainsi que l'image qu'elle a laissée, ont été à l'origine de la plus grande conversion de masse de l'histoire du christianisme et ont fait découvrir à l'humanité la patronne des enfants à naître. De plus, Notre-Dame nous a également laissé une preuve matérielle remarquable, à méditer et à étudier, qui continue de défier les explications conventionnelles et scientifiques.

    Il n'est donc pas surprenant que la basilique Notre-Dame de Guadalupe soit le sanctuaire marial le plus visité au monde. Chaque année, des millions de pèlerins se rendent à Mexico pour prier Jésus, honorer Marie et admirer la magnifique image. Quant aux non-croyants qui partagent une vision du monde différente, qu'ils la voient en personne ou qu'ils l'étudient ou la recherchent simplement de loin, nous pouvons prier pour que leur rencontre avec Notre-Dame de Guadalupe entraîne de nouvelles conversions.

    Bradley Shumaker est avocat et ancien combattant. Il est rédacteur en chef adjoint de The Everyman et ses articles ont été publiés dans The Everyman et The Catholic Post.

    Voir aussi les analyses parues sur ce site.

  • Au Pakistan, les chrétiens accusés de blasphème continuent de réclamer justice

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    ASIE/PAKISTAN - Les chrétiens accusés de blasphème continuent de réclamer justice

    14 juillet 2025  
     

    Lahore (Agence Fides) – Depuis 12 ans, Asif Pervaiz, un chrétien pakistanais de 42 ans, est en prison et a été condamné à mort en 2020 par un tribunal de Lahore pour blasphème. Son cas est l’un des nombreux cas où les accusations sont fausses et où un innocent a été piégé. Aujourd'hui, sa famille dénonce à l'Agence Fides les retards de la justice au Pakistan : « En avril dernier, grâce à l'avocat Saif-ul-Malook, la date de l'appel avait enfin été fixée. Mais le juge l'a annulée de manière inattendue, sans donner de raisons », explique Waseem Anwar, frère du condamné, qui, avec sa famille et celle d'Asif Pervaiz, a dû déménager pour des raisons de sécurité, craignant des représailles, comme cela peut arriver aux proches des personnes accusées de blasphème. Waseem Anwar, qui travaille dans une usine textile comme son frère, s'occupe également de la femme d'Asif et de ses quatre enfants.

    L'affaire dans laquelle il a été impliqué s'est déroulée en 2013, dans l'usine textile où Asif travaillait. Quelqu'un a pris son téléphone portable et a envoyé des SMS blasphématoires. « C'est l'un de ses collègues qui a fait cela, par envie, jalousie et mépris envers les chrétiens », raconte Waseem. « Malheureusement, lors du procès en première instance, le tribunal a rejeté son témoignage dans lequel Asif niait les accusations et l'a condamné à mort ». Asif Pervaiz a également expliqué que le superviseur de son usine l'avait confronté, l'invitant à se convertir à l'islam, mais qu'il avait refusé. Muhammad Saeed Khokher, le plaignant, a nié avoir voulu convertir Parvaiz. Après la condamnation en première instance, la famille a péniblement cherché de l'aide pour organiser l'appel. Mais à ce jour, il n'a toujours pas été possible d'ouvrir un nouveau procès.

    « Les cas de fausses accusations de blasphème, après un long processus judiciaire, peuvent finalement aboutir à une issue favorable », rappelle à Fides l'avocat catholique Khalil Tahir Sandhu, qui a défendu de nombreuses victimes devant les tribunaux. « Il n'en reste pas moins que les accusés innocents peuvent passer de nombreuses années en prison et que leurs familles subissent des dommages irréparables, sans aucune indemnisation ni sanction pour ceux qui portent de fausses accusations », note-t-il.

    Parmi les affaires qui ont connu une issue favorable, le 8 juillet dernier, un tribunal de Lahore a acquitté deux jeunes chrétiens d'une fausse accusation de blasphème, née d'une dispute mineure. Adil Babar et Simon Nadeem étaient âgés respectivement de 18 et 14 ans lorsqu'ils ont été accusés en 2023 et, deux ans plus tard, ils ont été acquittés.

    Le cas d'un catholique acquitté de blasphème après avoir passé 23 ans en prison a fait grand bruit. Anwar Kenneth, aujourd'hui âgé de 71 ans, avait été arrêté en 2001 pour blasphème présumé et condamné à mort en juillet 2002 par un tribunal de Lahore. En juin dernier, après avoir examiné cette affaire chaotique, la Cour suprême a ordonné son acquittement en reconnaissant sa maladie mentale.

    Un rapport de l'ONG « Human Rights Watch » (HRW), publié en juin 2025 et intitulé « A conspiracy to grab the land » (Une conspiration pour s'emparer des terres), affirme : « Les lois pakistanaises sur le blasphème sont discriminatoires, elles refusent l'égalité devant la loi aux non-musulmans et facilitent les violences à l'encontre de toute personne accusée de ce délit. Le blasphème est un crime officiellement passible de la peine de mort au Pakistan et les lois sont depuis longtemps utilisées pour assouvir des vendettas personnelles et persécuter les membres de communautés religieuses minoritaires, avec de graves conséquences. Une simple accusation de blasphème peut, en fait, équivaloir à une condamnation à mort : au cours de la dernière décennie, des dizaines de personnes ont été tuées dans des violences collectives à la suite d'accusations (non prouvées, ndlr) de blasphème ».. En outre, poursuit le texte, « les personnes qui portent des accusations de blasphème le font souvent pour des raisons économiques, telles que l'intention d'acquérir des terres appartenant à autrui. Bien que les cibles des accusations de blasphème et de la violence encouragée par la loi appartiennent à tous les groupes socio-économiques et religieux du Pakistan, la plupart des victimes proviennent de groupes marginalisés ».

    Pour des raisons économiques, ces personnes ne peuvent pas bénéficier d'une bonne défense juridique : « Un préjugé profondément ancré dans le système pénal pakistanais, explique le rapport de HRW, se traduit par des erreurs judiciaires à l'encontre des personnes accusées de blasphème. Les autorités ne traduisent presque jamais en justice les auteurs de violences commises au nom du blasphème, tandis que les personnes accusées en vertu de lois discriminatoires – généralement sans preuve – sont soumises à de longues périodes de détention provisoire, à l'absence d'un procès équitable et à des procès inéquitables pouvant entraîner des peines d'emprisonnement de plusieurs années ».

    (PA) (Agence Fides 14/7/2025)

  • Bonaventure, homme d'action et de contemplation

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    BENOÎT XVI, lors de l'audience générale du mercredi 3 mars 2010, a consacré cet enseignement à ce franciscain, docteur de l'Eglise :

    Chers frères et sœurs,

    Aujourd'hui, je voudrais parler de saint Bonaventure de Bagnoregio. Je vous avoue qu'en vous proposant ce thème, je ressens une certaine nostalgie, car je repense aux recherches que, jeune chercheur, j'ai conduites précisément sur cet auteur, qui m'est particulièrement cher. Sa connaissance a beaucoup influencé ma formation. C'est avec une grande joie que je me suis rendu en pèlerinage, il y a quelques mois, sur son lieu de naissance, Bagnoregio, petite ville italienne dans le Latium, qui conserve avec vénération sa mémoire.

    Né probablement aux alentours de 1217 et mort en 1274, il vécut au XIIIe siècle, à une époque où la foi chrétienne, profondément imprégnée dans la culture et dans la société de l'Europe, inspira des œuvres durables dans le domaine de la littérature, des arts visuels, de la philosophie et de la théologie. Parmi les grandes figures chrétiennes qui contribuèrent à la composition de cette harmonie entre foi et culture se distingue précisément Bonaventure, homme d'action et de contemplation, de profonde piété et de prudence dans le gouvernement.

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  • Saint Bonaventure, le "docteur séraphique" (15 juillet)

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    CONTENT-1.jpgLe 3 mars 2010, Benoît XVI avait consacré une première catéchèse à saint Bonaventure; une semaine plus tard, il se penchait sur son oeuvre littéraire et sa doctrine. Le pape émérite est en effet un spécialiste de saint Bonaventure auquel il a consacré sa thèse (1957).

    Chers frères et sœurs,

    La semaine dernière, j'ai parlé de la vie et de la personnalité de saint Bonaventure de Bagnoregio. Ce matin, je voudrais poursuivre sa présentation, en m'arrêtant sur une partie de son œuvre littéraire et de sa doctrine.

    Comme je le disais déjà, saint Bonaventure a eu, entre autres mérites, celui d'interpréter de façon authentique et fidèle la figure de saint François d'Assise, qu'il a vénéré et étudié avec un grand amour. De façon particulière, à l'époque de saint Bonaventure, un courant de Frères mineurs, dits "spirituels", soutenait qu'avec saint François avait été inaugurée une phase entièrement nouvelle de l'histoire, et que serait apparu l'"Evangile éternel", dont parle l'Apocalypse, qui remplaçait le Nouveau Testament. Ce groupe affirmait que l'Eglise avait désormais épuisé son rôle historique, et était remplacée par une communauté charismatique d'hommes libres, guidés intérieurement par l'Esprit, c'est-à-dire les "Franciscains spirituels". A la base des idées de ce groupe, il y avait les écrits d'un abbé cistercien, Joachim de Flore, mort en 1202. Dans ses œuvres, il affirmait l'existence d'un rythme trinitaire de l'histoire. Il considérait l'Ancien Testament comme l'ère du Père, suivie par le temps du Fils et le temps de l'Eglise. Il fallait encore attendre la troisième ère, celle de l'Esprit Saint. Toute cette histoire devait être interprétée comme une histoire de progrès:  de la sévérité de l'Ancien Testament à la liberté relative du temps du Fils, dans l'Eglise, jusqu'à la pleine liberté des Fils de Dieu au cours du temps de l'Esprit Saint, qui devait être également, enfin, le temps de la paix entre les hommes, de la réconciliation des peuples et des religions. Joachim de Flore avait suscité l'espérance que le début du temps nouveau aurait dérivé d'un nouveau monachisme. Il est donc compréhensible qu'un groupe de franciscains pensait reconnaître chez saint François d'Assise l'initiateur du temps nouveau et dans son Ordre la communauté de la période nouvelle - la communauté du temps de l'Esprit Saint, qui laissait derrière elle l'Eglise hiérarchique, pour commencer la nouvelle Eglise de l'Esprit, qui n'était plus liée aux anciennes structures.

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  • Un grand saint : Bonaventure

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    saint bonaventure 3.jpgOn trouvera ici : http://www.cosmovisions.com/Bonaventure.htm une biographie approfondie de Bonaventure, docteur de l'Eglise, confrère et ami de Thomas d'Aquin, supérieur général des franciscains.

    Extrait :

    "Dans son Commentaire sur lés quatre livres des Sentences et dans quelques autres de ses traités, Bonaventure expose et défend amplement les doctrines et les institutions du Moyen âge, et tout particulièrement les plus récentes : transsubstantiation, communion sous une seule espèce, et il fait l'apologie du célibat des prêtres et de la vie monastique, qu'il considérait comme le plus sûr moyen de grâce. Enthousiaste de la virginité, qu'il estimait une sorte de vertu théologale, il avait voué à Marie une grande dévotion(1), et il contribua puissamment à développer ce culte. Dans un chapitre général tenu à Pavie, il ordonna aux religieux de saint François d'exhorter le peuple à adresser à la sainte Vierge une prière, au son de la cloche du soir (Angelus). Les principaux de ses ouvrages mystiques sont l'Itinerarium mentis ad Deum et le traité De septem gradibus contenplationis. Il y décrit, d'après  Richard de Saint Victor. Le chemin qu'il faut suivre pour connaître Dieu dans la pureté de son essence et arriver au point suprême de l'intelligence, où, délivré de toute image et de toute notion, l'humain sort de lui-même pour ne plus voir que Dieu et le posséder dans l'extase d'une sainte contemplation."

    (1) Nous avons substitué "grande dévotion" à "dévotion exagérée" dans cet extrait.

  • Une méditation du XIIIe siècle sur le Coeur de Jésus

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    De saint Bonaventure, fêté aujourd'hui :

    saint bonaventure 3.jpg« Voyant que Jésus était déjà mort..., un des soldats avec sa lance lui perça le côté ; il en sortit du sang et de l'eau » (Jn 19,33-34)

          Ils ont creusé non seulement ses mains et ses pieds (Ps 21,17), mais ont percé son côté et ont ouvert l'intérieur de son cœur très saint qui avait été déjà blessé par la lance de l'amour... Approchons-nous, et nous tressaillirons, nous nous réjouirons en toi, au souvenir de ton cœur. Oh qu'il est bon, qu'il est agréable d'habiter en ce cœur ! (cf Ps 132,2) Ton cœur, ô bon Jésus, est un vrai trésor, une perle précieuse, que nous avons trouvée en fouillant dans le champ de ton corps (Mt 13,44-45). Qui la rejetterait ? Bien plutôt, je donnerai tout ; en échange, je livrerai toutes mes pensées et tous mes désirs pour me la procurer, jetant toutes mes préoccupations dans le cœur du Seigneur Jésus, et sans nul doute ce cœur me nourrira.

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  • Le 14 juillet, c'est la fête de saint Camille de Lellis

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    Image

    De Vatican News :

    SAINT CAMILLE DE LELLIS, PRÊTRE, FONDATEUR DES CAMILLIENS (CLERCS RÉGULIERS DES INFIRMES)

    Né à Bucchianico, dans la province de Chieti, le 25 mai 1550 et mort à Rome le 14 juillet 1614, Camille est une figure emblématiquement liée à la croix rouge qu’il obtint du pape Sixte V, le 20 juin 1586, de porter cousue sur son habit religieux. En particulier, comme le souligne en 1620 le Père Sanzio Cicatelli, premier biographe du Saint, « c’est pour trois raisons qu’il plut à notre père que nous portions la Croix sur notre vêtement, comme notre entreprise et symbole. La première, pour faire la distinction par rapport à l’habit de la Compagnie de Jésus. La deuxième pour faire connaître au monde que nous tous marqués de cette empreinte du Christ, nous sommes comme des esclaves vendus et voués au service des malades pauvres. Et la troisième, pour démontrer que celle-ci est religion de croix, c’est-à-dire de la mort, de souffrances et de fatigue, pour que ceux qui voudront suivre ce mode de vie sachent d’avance qu’ils viennent embrasser la croix, se renier eux-mêmes et suivre le Christ jusqu’à la mort».

    Les Serviteurs des Infirmes

    La grâce de Dieu rejoint Camille en 1575. Au cours d’un voyage au couvent de San Giovanni Rotondo, il rencontra un frère qui le prit à part pour lui dire: «Dieu est tout. Le reste n’est rien. Il faut sauver son âme qui ne meurt pas…». Il demanda à devenir capucin, mais à deux reprises, il a été renvoyé du couvent à cause d’une plaie ouverte à la jambe, qu’il a eue lors de ses campagnes militaires. C’est pour cette raison qu’il fut hospitalisé à l’hôpital romain saint Jacques. C’est là qu’il eut cette intuition: «unir la discipline militaire à la charité chrétienne en fondant ‘Les Serviteurs des infirmes’» . Il faut quatre vœux pour en faire partie: obéissance, pauvreté, chasteté, service des malades.

    Un grand réformateur

    Il est considéré comme le plus grand réformateur de la profession d’infirmier et de l’organisation d’assistance dans les hôpitaux. Au-delà des soins au corps, celui qui assiste le malade, selon Camille, devrait prendre aussi en charge l’esprit. Ce qui est radicalement différent par rapport à ce qui se passait dans les hôpitaux de l’époque, où les malades étaient abandonnés à eux-mêmes. Homme éminemment pratique et simple, pas sans culture ni intérêts, il ne rechercha pas, dans son apostolat éducatif, les délicatesses théoriques. Peu de lignes directives étaient suffisantes. Puis un discernement aigu des cœurs dont il fut exceptionnellement doué, et un grand bon sens associé à une douceur paternelle.

    Lire : les derniers jours de la vie terrestre de saint Camille de Lellis

  • Un ancien leader de la théologie de la libération appelle les évêques d'Amérique latine à se concentrer sur le Christ

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    De Monasa Narjara sur CNA via le CWR :

    Un ancien leader de la théologie de la libération appelle les évêques d'Amérique latine à se concentrer sur le Christ

    12 juillet 2025

    Frère Clodovis Boff appartient à l'Ordre des Servites de Marie. (Crédit : Lennoazevedo, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons)

    Sao Paulo, Brésil, 12 juillet 2025

    Le frère Clodovis Boff a écrit une lettre ouverte aux évêques du Conseil épiscopal d'Amérique latine et des Caraïbes (CELAM), réunis récemment en assemblée, demandant : « Quelle bonne nouvelle ai-je lu ? Pardonnez ma franchise : aucune. Vous, évêques du CELAM, vous répétez toujours la même histoire : problèmes sociaux, problèmes sociaux et problèmes sociaux. Et cela dure depuis plus de cinquante ans. »

    « Chers frères aînés, ne voyez-vous pas que cette musique vieillit ? » a demandé le prêtre, membre de l'Ordre des Servites de Marie, en réaction au document final de la 40e Assemblée générale ordinaire du CELAM, tenue fin mai dans l'archidiocèse de Rio de Janeiro, au Brésil.

    « Quand nous apporteras-tu la bonne nouvelle de Dieu, du Christ et de son Esprit ? De la grâce et du salut ? De la conversion du cœur et de la méditation de la Parole ? De la prière et de l'adoration, de la dévotion à la Mère du Seigneur et d'autres thèmes semblables ? Bref, quand nous enverras-tu un message véritablement religieux et spirituel ? »

    Clodovis Boff, avec son frère Leonardo Boff, fut l'un des philosophes les plus importants de la théologie de la libération. Cependant, en 2007, il publia l'article « Théologie de la libération et retour aux fondamentaux » dans le 68e numéro de la Revue ecclésiastique brésilienne.

    Il y affirme que « l’erreur de la théologie de la libération… a été de mettre les pauvres à la place du Christ, d’en faire un fétiche et de réduire le Christ à un simple rôle de soutien ; alors que le Christ a fait le contraire : il s’est mis à la place des pauvres, pour les rendre participants de sa dignité divine. »

    La lettre, écrite le 13 juin — fête de saint Antoine de Padoue, docteur de l'Église — a été envoyée « en premier lieu au président général du CELAM », le cardinal Jaime Spengler, archevêque de Porto Alegre au Brésil, et « à tous les présidents du CELAM régional », a déclaré Boff à ACI Digital, le partenaire d'information en langue portugaise de CNA.

    Le prêtre a déclaré aux évêques qu’il avait osé leur écrire « parce que depuis longtemps » il voit « avec consternation, des signes répétés que notre Église bien-aimée court un danger vraiment grave : celui de s’aliéner son essence spirituelle, à son propre détriment et à celui du monde ».

    « Quand la maison brûle, n'importe qui peut crier », a expliqué Boff. Après avoir lu le message du CELAM, il a ressenti quelque chose il y a près de vingt ans : « Ne supportant plus les tergiversations répétées de la théologie de la libération, un tel élan est né du plus profond de mon âme » et il a dit : « Assez ! Je dois parler. »

    « C'est sous l'impulsion d'une impulsion intérieure similaire que j'ai écrit cette lettre, espérant que l'Esprit Saint y aurait contribué », a-t-il souligné. « Jusqu'à présent, je n'ai reçu que la réaction de Don Jaime, président du CELAM, et de la CNBB », la Conférence nationale des évêques du Brésil, a déclaré le frère à ACI Digital.

    Selon Boff, Spengler, qui était son « élève dans les années 1980 à Petrópolis », était « réceptif à la lettre, appréciant le fait que j’aie exprimé mes pensées, ce qui pourrait aider à réviser les voies de l’Église dans les Amériques ».

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