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Le Christ apparaît dans toute sa gloire à Pierre, Jacques et Jean, ses apôtres, sur le mont Thabor, préfigurant sa résurrection.
« Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques, et il alla sur la montagne pour prier. Pendant qu’il priait, son visage apparut tout autre, ses vêtements devinrent d’une blancheur éclatante » (Luc, 9, 29 b-30).
Le 6 août, quarante jours avant l’Exaltation de la Croix, la Transfiguration du Seigneur rappelle comment le Christ voulut « préparer le cœur de ses disciples à surmonter le scandale de la croix », mais elle est aussi une annonce de la « merveilleuse adoption » qui fait de tous les croyants des fils de Dieu en son Fils Jésus, et de la clarté dont resplendira un jour le corps entier de l’Eglise.
Le quarantième jour avant l’Exaltation de la sainte Croix, nous célébrons la Transfiguration du Seigneur. La fête est connue en Orient dès la fin du Vème siècle. Elle commémore vraisemblablement la dédicace des basiliques du Mont Thabor.
La fête du Seigneur, la Transfiguration célèbre la vision de la Gloire du Christ qu’eurent Pierre, Jean et Jacques, huit jours après la confession de Pierre à Césarée et la première annonce de la Passion. Le Seigneur voulait fortifier leur cœur à la perspective des souffrances qui l’attendaient, et leur dire déjà, comme il le déclarera aux disciples d’Emmaüs : « Ne fallait-il pas que le Christ endurât ces souffrances pour entrer dans sa Gloire ? » (Lc 24, 26).
La Transfiguration est donc une fête de la Gloire, une percée jusqu’au terme de l’histoire du salut, qui est l’entrée plénière dans la vie divine trinitaire. Si Moïse et Elie sont « vus dans la Gloire » (Lc 9, 31), c’est en raison de l’expérience partielle qu’ils eurent de cette Gloire au Sinaï (cf. Ex 33, 18-23 ; 1 R 19, 9-14) ; la mention des tentes par Pierre — même s’il ne savait pas ce qu’il disait (Lc 9, 33) — est une allusion à la Tente de la Rencontre où Yahvéet Moïse conversaient face à face (Ex 33, 7-11).
La nuée évoque aussi la présence de Dieu à son Peuple dans l’Exode (13, 21-22 ; 19, 9 ; 33, 9-10). La voix du Père, qui dit la parole même en laquelle il engendre le Fils, manifeste que l’entrée dans la Gloire — celle du Fils (cf. Jn 17, 22-24) — n’est possible pour nous que si nous écoutons Jésus pour le suivre. La Transfiguration est un appel à la Gloire et un rappel du chemin de souffrances qui y mène.
*Missel romain, messe de la Transfiguration, prière d’ouverture
Commentaire du Bienheureux Columba Marmion (1858-1923) (source EAQ) abbé
Transfiguration (Le Christ idéal du prêtre, Éd. de Maredsous, 1951, p. 328-329 ; rev.)
« Il fut transfiguré devant eux »
Cette transfiguration de Jésus, inattendue des disciples et pleine de mystère, fut pour eux, sans contredit, la source d’une grâce singulière : celle de l’affermissement de la foi en la divinité de Jésus. Désormais, ils savaient, à n’en plus douter, que sous les dehors de l’homme avec lequel ils conversaient tous les jours (cf. Ph 2,7), le véritable Fils de Dieu voilait sa suprême dignité. Cette foi sera confirmée par la venue du Saint Esprit au jour de la Pentecôte.
Mais la parole du Père entendue par les disciples n’était pas descendue de la nuée pour eux seuls. Toutes les générations chrétiennes la recueilleront à leur tour. (…) Pour chacun de nous, le Christ est toujours prêt à se transfigurer, et la voix du Père ne cesse point de proclamer, par le magistère de l’Église, la divine filiation de Jésus. Assurément, le Christ ne change plus, il demeure immuablement le même (cf. He 13,8). Il se présente toujours à nous comme « constitué pour nous, de par Dieu, sagesse, justice, sanctification, rédemption » (1 Co 1, 30). Mais nous, nous ne découvrons que peu à peu la divinité de sa personne, la valeur incomparable de sa rédemption, l’immensité de ses mérites, le don d’amour fait aux hommes par sa venue. Nous sommes ainsi initiés à cette science éminente du Christ (cf. Ph 3,8) dont parle l’Apôtre.
Cependant, comprenez-le, cette connaissance n’est pas purement intellectuelle ; elle consiste bien plutôt en une illumination intérieure de la foi. Devant cette révélation toute intime et surnaturelle, le chrétien sent naître en lui le désir de rendre son âme et sa vie de plus en plus conformes à celles de Jésus-Christ.
DEUS, in adiutórium meum inténde: Dómine, ad adiuvándum me festína: confundántur et revereántur inimíci mei, qui quærunt ánimam meam. Ps. ibid., 4 Avertántur retrórsum, et erubéscant: qui cógitant mihi mala. ℣. Glória Patri.
O Dieu, viens à mon aide; Seigneur, hâte-Toi de me secourir. Qu'ils soient confondus et couverts de honte, ceux qui cherchent à m'ôter la vie. Ps. ibid.,4 Qu'ils reculent en arrière et soient dans la confusion, ceux qui me veulent du mal.
Le pape François prêt à rejeter l’interdiction de la messe traditionnelle ?
Le pape François aurait décidé de ne pas signer un document visant à interdire strictement la messe traditionnelle en latin. Cette décision vise à éviter de raviver les tensions au sein des diocèses et à ne pas accroître la visibilité des groupes traditionalistes.
Le pape François aurait décidé de ne pas signer un document interdisant de manière plus stricte la messe traditionnelle en latin. Cette information, rapportée par le blog américain Rorate Caeli le 22 juillet, fait suite à des rumeurs persistantes évoquées par ce même blog un mois plus tôt, selon lesquelles le Vatican se préparait à durcir les règles concernant la messe antérieure au Concile Vatican II (ou messe tridentine).
L’article avait mentionné des « rumeurs graves, lourdes et persistantes » provenant de sources « très fiables », proches du cardinal Arthur Roche, préfet du Dicastère pour le Culte divin. Censé paraître le 16 juillet à l’occasion du troisième anniversaire du motu proprio Traditionis Custodes, ce texte était supposé en renforcer les restrictions en interdisant strictement à tous les prêtres, exceptés ceux des instituts traditionnalistes dits « Ecclesia Dei », ainsi qu’aux évêques, la célébration de la messe tridentine.
D’après Rorate Caeli, le pape François ne l’aurait pas signé par crainte qu’il n’intensifie les tensions au sein des diocèses, qu’il n’accroisse la visibilité des groupes soutenant la messe tridentine et ne créé des « martyrs » de cette messe. Le Saint Père aurait en outre été influencé par de nombreux évêques, prêtres, fidèles et personnalités le suppliant de ne pas entreprendre une telle démarche. Parmi ces supplications, une pétition publiée le 3 juillet dans le Times de Londres et signée par une cinquantaine de personnalités britanniques dont Julian Fellowes, créateur de la série historique Dowton Abbey, plusieurs membres de la Chambre des Lords, l’historien Tom Holland et le prince Michael de Kent, membre de la famille royale britannique.
« La liturgie traditionnelle est une “cathédrale” de textes et de gestes, qui s’est développée comme ces vénérables édifices au fil des siècles, indique notamment cette lettre, la détruire semble être un acte inutile et insensible. […] La capacité de l’ancien rite à encourager le silence et la contemplation est un trésor qu’il n’est pas facile de reproduire et qui, une fois disparu, est impossible à reconstruire. » Quelques jours plus tard, le cardinal Juan Sandoval Iniguez, archevêque émérite de Guadalajara (Mexique) écrivait au pape : « Ce que l’Église a célébré pendant quatre siècles, la messe de saint Pie V en latin, avec une liturgie riche et pieuse qui nous invite à pénétrer dans le mystère de Dieu, ne peut pas être mauvais. Pape François, ne laissez pas cela arriver. » Le 15 juillet, c’est l’archevêque de San Francisco, monseigneur Salvatore Cordileone qui demandait à son tour dans une lettre ouverte qu’aucune nouvelle restriction ne soit imposée à la célébration de l’ancienne messe.
Le pape François les a-t-il réellement écoutés ? Est-ce pour cette raison que le document n’est pas sorti ? Certains assurent qu’il n’a jamais existé. Le journal La Croix, dans son édition du 1er juillet, avait qualifié ces spéculations de « bavardages » et de « fantaisies », s’appuyant sur plusieurs sources vaticanes. Fin juin, sur le site américain The Remnant, Diane Montagna avait en revanche qualifié de « sérieux, réel, et potentiellement imminent » le « risque » d’un nouveau document dont elle faisait remonter l’origine à la fin de l’année 2021.
DEUS in loco sancto suo: Deus qui inhabitáre facit unánimes in domo: ipse dabit virtútem, et fortitúdinem plebi suae. Ps. ibid., 2 Exsúrgat Deus, et dissipéntur inimíci eius: et fúgiant, qui odérunt eum, a fácie eius. ℣. Glória Patri.
Dieu est dans Son lieu saint. C'est le Dieu qui fait habiter dans une même maison ceux qui ont un même esprit; c'est Lui qui donne la puissance et la force à Son peuple. Ps. ibid. 2 Que Dieu Se lève, et que Ses ennemis soient dissipés: et que ceux qui Le haïssent fuient devant Sa face.
Graduale
Graduel
Ps. 27, 7 et 1
Ps. 27,7 et 1
℟. In Deo sperávit cor meum, et adiútus sum: et reflóruit caro mea, et ex voluntáte mea confitébor illi. ℣. Ad te, Dómine, clamávi: Deus meus, ne síleas, ne discédas a me.
℟. Mon coeur a espéré en Dieu, et j'ai été secouru. Aussi Le louerai-je de tout mon coeur. ℣. Je crierai vers Toi, Seigneur; mon Dieu, ne garde pas le silence à mon égard.
L'un des axiomes de la publicité contemporaine, religieuse comme laïque, est que l'homme moderne en général, et les intellectuels en particulier, sont devenus intolérants à l'égard de toutes les formes de tradition et sont soucieux de les supprimer et de les remplacer par autre chose . Mais, comme beaucoup d'autres affirmations de nos machines publicitaires, cet axiome est faux .
– extrait de la lettre d’Agatha Christie envoyée au pape Paul VI en 1971
Cette lettre, à laquelle ont été ajoutés 57 noms anglais célèbres (le nom de l'auteur de romans policiers n'étant qu'un d'entre eux), porte le nom de Christie car il a été rapporté (de manière fiable) que lorsque le pape a vu son nom sur la liste, il s'est exclamé : « Ah, Agatha Christie !
La lettre était un appel au Saint-Père pour qu’il ne « supprime » pas la messe latine, comme la rumeur le disait. Certains des signataires étaient catholiques, la plupart ne l’étaient pas. Mais tous admiraient la messe tridentine parce que « dans son magnifique texte latin, [elle] a […] inspiré une foule de réalisations inestimables dans le domaine des arts – non seulement des œuvres mystiques, mais aussi des œuvres de poètes, de philosophes, de musiciens, d’architectes, de peintres et de sculpteurs de tous les pays et de toutes les époques. Elle appartient donc à la culture universelle ainsi qu’aux ecclésiastiques et aux chrétiens formels. »
Parmi les catholiques de renom qui ont signé la lettre, on trouve Graham Greene et Malcolm Muggeridge, et parmi les non-catholiques, on trouve Christie, les musiciens Vladimir Ashkenazy, Yehudi Menuhin et Joan Sutherland, l’historien de l’art Kenneth Clark, les écrivains Robert Graves et Iris Murdoch, le poète Cecil Day-Lewis, ainsi que deux évêques anglicans. La liste était prestigieuse. On ne mâchait pas les mots : « [Nous] souhaitons attirer l’attention du Saint-Siège sur la terrible responsabilité qu’il encourrait dans l’histoire de l’esprit humain s’il refusait de permettre à la messe traditionnelle de survivre, même si cette survie a eu lieu parallèlement à d’autres formes liturgiques. »
Et c'est bien là le point le plus révélateur, n'est-ce pas ? Il n'y a aucune raison de ne pas permettre au nouveau de coexister avec l'ancien. Le pape saint Paul VI a répondu à la lettre de Christie par un indult autorisant la messe traditionnelle en Grande-Bretagne.
Comme vous le savez peut-être, une lettre similaire a été publiée ce mois-ci dans le Times de Londres, au nom de quarante-huit « personnalités éminentes de la culture, du monde universitaire et de la politique, catholiques et non-catholiques ». Elle a été intitulée Lettre d'Agatha Christie 2.0, mais il s'agit plus précisément de la Lettre MacMillan , du nom du compositeur catholique Sir James MacMillan, l'organisateur. Et, encore une fois, il y a des signataires catholiques et non-catholiques. Des croyants et des non-croyants.
Tout comme en 1971, ce sont des rumeurs en provenance de Rome concernant de nouvelles restrictions sur la MTL qui ont motivé Sir James à lancer la requête :
C’est une perspective douloureuse et déroutante, surtout pour le nombre croissant de jeunes catholiques dont la foi a été nourrie par cette perspective. La liturgie traditionnelle est une « cathédrale » de textes et de gestes, qui s’est développée au fil des siècles comme ces vénérables édifices. Tout le monde n’apprécie pas sa valeur et c’est normal ; mais la détruire semble un acte inutile et insensible dans un monde où l’histoire peut trop facilement tomber dans l’oubli.
Je dois admettre que j’ai appris une chose de cette nouvelle pétition auprès du Saint-Siège : aujourd’hui, j’en sais beaucoup moins sur les Britanniques distingués qu’en 1971. Il y a des noms que je connais – le compositeur Andrew Lloyd Webber, l’auteur Antonia Fraser, l’historien Tom Holland, le biographe AN Wilson, la soprano Kiri Te Kanawa et la princesse Michael de Kent. Cette fois, l’accent est davantage mis sur la pairie. Mais le point reste le même : pourquoi se débarrasser de l’ancien simplement parce que le nouveau doit être plus largement préféré ?
Je suis conservateur, mais je ne m’attends pas à ce que le monde soit configuré selon mes préférences personnelles, même si je me souviens avec tendresse de la façon dont Richard Weaver (1910-1963) définissait le conservatisme : « Un paradigme d’essences vers lequel la phénoménologie du monde est en constante approximation. »
L'Église catholique romaine abonde de paradigmes et d'essences, et ses traditions sont indissociables de son caractère essentiel. Le latin a défini son intimité avec la foi très tôt, à la fin du deuxième siècle, lorsque le pape Victor Ier a commencé à dire la messe en latin plutôt qu'en grec. Il est vrai que la messe a toujours subi des changements et que les versions familières étaient considérées comme essentielles dans les régions missionnaires où le latin n'était pas répandu.
Mais en 1570, la messe tridentine était devenue la norme mondiale, et son abandon total après quatre siècles et demi est une décision très grave. Il en va de même pour sa limitation aux seules sociétés ecclésiastiques basées en latin (FSSP, FSSPX, etc.).
En janvier, ma femme et moi sommes allés au Metropolitan Opera pour voir une production des Dialogues des Carmélites de Francis Poulenc. Aucun de nous ne parle couramment le français. Parmi ma collection d'enregistrements figurent des opéras en italien, en espagnol, en allemand et en russe. Je ne comprends aucune de ces langues non plus, mais mon manque de connaissance des paroles ne diminue en rien la beauté de la musique ou des dialogues.
À chaque messe à laquelle j'assiste, je récite l' Angus Dei en latin :
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis. Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis. Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, dona nobis pacem .
Je le fais à mi-voix , pour ne pas perturber le rythme des autres dans les bancs de l'église. Et je ne pense pas que ce soit seulement mon imagination débordante qui me relie au passé catholique – aux années 1950 et 1550 et à toutes les époques depuis que Pierre et Paul sont venus à Rome, y sont morts et ont donné naissance à l'Église catholique romaine, mettant en marche l'Église universelle dans laquelle le monde catholique a célébré son culte dans une langue commune, rendue encore plus précieuse aujourd'hui par son caractère inhabituel.
Je maintiens ce que j'ai écrit ici en 2022 ( Deux messes ) à propos des messes auxquelles j'ai assisté en une semaine à la Nouvelle-Orléans et à New York : l'une tridentine, l'autre Novus Ordo, et toutes deux respectueuses. J'ai terminé cette chronique par un appel au pape François :
Restaurons la foi et ne la rénovons pas pour en faire quelque chose qu'elle n'a jamais été censée être. Saint-Père, je soupçonne que vous avez pris votre nom de pape en partie en pensant à l'appel du Christ à saint François pour reconstruire son Église. Si c'est le cas - et, en vérité, je le dis avec respect - vous vous y prenez mal.
Les prêtres progressistes menacés d'extinction : "La jeune majorité se définit comme très orthodoxe", selon une étude
Des membres du clergé, lors du cortège d'entrée à l'une des messes du pèlerinage de Notre-Dame de Chrétienté à Paris.
En ce qui concerne les fondements de l'Église, la polarisation croissante de ces dernières années semble suivre une tendance claire : alors que les prêtres qui se définissent comme théologiquement progressistes se rapprochent de la non-pertinence - numériquement parlant - la fidélité à la pureté doctrinale de l'Église semble être la priorité. nouveau cadre adopté par un clergé également plus jeune.
Ces derniers jours, Ruth Graham l'a rapporté dans le New York Times à travers une étude réalisée par l'Université catholique d'Amérique auprès de 3 500 prêtres aux États-Unis : alors que 80 % des personnes interrogées étaient ordonnées en 2020, ils admettent être théologiquement « conservateur /orthodoxe » ou « très conservateur/orthodoxe », pas un seul prêtre ordonné après l’année de la pandémie ne s’est défini comme « très progressiste ».
Le courant théologique semble aller de pair avec ses considérations politiques , puisque presque tous les ordonnés depuis 2020 se définissent comme « modérés ou conservateurs ». Quelque chose qui contraste avec les progressistes, ordonnés après les années 1960 et déjà âgés, dont la moitié se décrivent comme « politiquement libéraux » et une plus grande proportion « théologiquement progressiste ».
Le clergé progressiste, vers l’extinction
L'analyse du journaliste spécialisé dans l'information religieuse ne laisse aucun doute : "Dans un avenir proche, le prêtre catholique libéral pourrait disparaître aux Etats-Unis."
Ce n'est pas seulement elle qui le dit. Les catholiques considérés comme progressistes, comme l'ancien séminariste et chroniqueur du National Catholic Reporter Michael Sean Winters , confessent que "dans les églises, il y a moins de libéraux avec des familles nombreuses " et que les parents qui ont plus d'enfants ont tendance, en général, à se réjouir de l'apparition de nouvelles vocations. de vos familles.
Des études soutiennent la tendance. En novembre 2023, The Catholic Project a publié certains résultats de son étude nationale sur les prêtres catholiques , un vaste rapport dans lequel 10 000 prêtres ont répondu à des questions concernant la polarisation et la dynamique générationnelle.
L'étude, qui peut être consultée sur le portail The Catholic Project , conclut que dans le premier des aspects susmentionnés, les résultats ont montré « une division significative entre l'auto-identification politique et théologique des prêtres plus âgés et plus jeunes ».
"La proportion de nouveaux prêtres qui se considèrent comme politiquement 'libéraux' ou théologiquement 'progressistes' est en baisse constante et a désormais pratiquement disparu", note l'étude.
Une diminution qui s'explique principalement par les réponses sur l'affinité théologique, puisque lorsqu'on leur a demandé de positionner leurs points de vue sur des questions liées à la théologie et à la doctrine sur une échelle allant de « très progressiste » à « très orthodoxe », plus de la moitié d'entre eux Les ordonnés depuis 2010 ont été affectés à la matrice orthodoxe et aucun des personnes interrogées et ordonnées depuis 2020 ne s'est défini comme « très progressiste ».
Seulement 1% des nouveaux ordonnés se considèrent comme « très progressistes »
Bien que l'étude ait été confrontée à la difficulté relative - progressiste ou conservateur par rapport à quoi ou qui -, il a été démontré que la tendance politique comprend une grande proportion de « modérés », 52% des nouveaux ordonnés se considèrent comme « conservateurs » ou « très conservateurs ». » et 44 % de tous les paramètres sont définis comme « modérés ».
Un regard sur la liturgie dans l'histoire. Plus l'arbitraire et le désordre liturgique régnaient d'un côté, plus le refus de toute évolution se durcissait résolument de l'autre.
Rome (kath.net/wb/as) Ce n'est pas depuis Sacrosanctum Concilium de Vatican II, mais depuis la mise en œuvre de la réforme liturgique après le Concile, qu'une fissure traverse une grande partie des catholiques et qu'une mauvaise querelle est née entre les « progressistes » et les « immuabilistes ».
Mais faut-il s'en étonner ? Pas du tout, car cela montre seulement le rôle central que joue la liturgie dans la vie des croyants. La « querelle liturgique » ne date pas de Vatican II et n'est pas uniquement connue dans le milieu catholique.
Lorsque le patriarche Nikon et le tsar Alexis Ier ont ordonné une réforme de la liturgie en 1667, plusieurs groupes se sont séparés, l'un d'entre eux n'accordant même plus d'importance aux prêtres - les divisions perdurent encore aujourd'hui.
Dans l'Occident latin - catholique et protestant -, l'introduction de nouveaux livres de cantiques a donné lieu, à l'époque des Lumières, à des querelles parfois acharnées en plusieurs endroits.
En France catholique, l'introduction d'un nouveau Missale Romanum à la place de l'ancienne liturgie gallicane s'est heurtée à une résistance acharnée.
Au total, dans tous ces cas, il ne s'agissait pas, comme chez Arius ou Martin Luther, du dogme, de la vérité révélée. Cette dernière devient plutôt un sujet de controverse dans les milieux intellectuels. En revanche, les rites et les coutumes de la vie religieuse quotidienne touchent au quotidien de la piété. La dispute s'enflamme alors même sur des points secondaires, comme les variantes de texte dans les chants et les prières. Plus le point de discorde est irrationnel, plus la dispute est violente. Sur un terrain aussi miné, il ne faut bien sûr pas utiliser de bulldozer.
Dans de nombreux cas, la doctrine de la foi n'est pas touchée, mais l'esprit, la formule pieuse préférée, l'habitude le sont. Et c'est justement cela qui est plus profond qu'une formule théologique abstraite - du point de vue de l'expérience.
Mais il est tout aussi erroné d'exiger la démolition, la transformation de ce qui a été transmis avec le slogan « sous les robes, une moisissure de mille ans », car cela reviendrait à ignorer non seulement l'élément chrétien, mais plus généralement l'élément humain de la transmission.
Cela s'observe en principe dans toutes les tentatives de réforme. En particulier lorsqu'il s'agit de la pratique religieuse quotidienne.
Ce scepticisme, voire ce rejet des nouveautés, que l'on observe généralement, n'a pas eu lieu dans l'ensemble lorsque Pie XII a réorganisé fondamentalement la célébration de la Vigile pascale en 1951, puis toute la liturgie de la Semaine sainte en 1955. L'auteur de ces lignes a vécu cela en tant que séminariste et jeune prêtre. Hormis les réactions sceptiques observées ici et là dans le milieu rural et paysan, ces réformes ont été accueillies avec une joie pleine d'espérance, voire avec enthousiasme par les fidèles - lorsqu'elles ont été réalisées de manière correcte.
Avec le recul, on peut se demander aujourd'hui comment les réformes de Paul VI ont pu susciter les réactions que l'on sait : dans le premier cas, l'Église a vécu un renouveau liturgique, dans le second, beaucoup ont vu une rupture liturgique avec la tradition.
Autour des « formes liturgiques ». Quelques réflexions du cardinal Newman
8 juillet 2024
La vie de l’Église, au cours des dernières décennies, a été traversée par un débat très intense sur le renouvellement des « formes » : dans le langage théologique, dans la liturgie, dans la proclamation de l’Évangile, dans la manière de s’adresser au monde contemporain. C’était d’ailleurs l’objectif principal que le pape Jean XXIII avait assigné au Concile Vatican II, comme le pontife l’avait exprimé dans le discours d’ouverture de l’assemblée conciliaire :
« Ce qui intéresse le plus le Concile, c’est que le dépôt sacré de la doctrine chrétienne soit conservé et enseigné sous une forme plus efficace. Car une chose est le dépôt de la foi, c’est-à-dire les vérités contenues dans notre vénérable doctrine, et une autre est la manière dont elles sont proclamées, mais toujours dans le même sens et la même signification. […] Il faudra donc adopter la forme d’exposition qui correspond le mieux au Magistère, dont la nature est principalement pastorale[1]. »
C’est sur la base de cette distinction légitime entre le dépôt ou le contenu de la foi, d’une part, et ses formes historiques et changeantes, d’autre part – également corroborée par le grand développement des études historiques entre le XIXe et le XXe siècle –, que l’on a donc tenté de donner un nouvel élan à la vie et à la mission de l’Église. Au fur et à mesure que l’on avançait dans ce travail, qui est loin d’être simple, on se rendit compte qu’il n’était pas toujours facile de distinguer entre ce qui relève de la simple forme ou d’une option éphémère et ce qui, au contraire, touche dans une certaine mesure au cœur même du catholicisme, même si cela n’est pas directement lié à la révélation divine elle-même.
C’est précisément autour de cette question difficile que de fortes tensions sont apparues au sein de l’Église. Ce débat, même s’il a connu des phases alternées, ne s’est jamais complètement apaisé, jusqu’à aujourd’hui. Comme on le sait, il concerne surtout le domaine de la liturgie et toutes les formes de prière et de ritualité qui expriment la dévotion ou la foi des fidèles.
La vie de l’Église n’est pas entièrement nouvelle face à de tels problèmes, même s’ils se présentent aujourd’hui avec une intensité particulière. En témoigne le texte d’un sermon du cardinal John Henry Newman (1801–1890), intitulé Ceremonies of the Church[2] et prononcé à l’occasion de la fête liturgique de la Circoncision de Jésus. Il s’agit d’un des sermons de Newman avant sa conversion au catholicisme, alors qu’il appartenait encore à l’Église anglicane. Dans ces écrits « anglicans » du futur cardinal, proclamé saint il y a quelques années par le pape François (2019), nous sommes déjà confrontés à une pensée qui ne révèle aucun conflit avec la foi catholique, à l’exception peut-être de quelques nuances qui mériteraient d’être précisées.
Dans ce texte, que nous voulons examiner et relire attentivement, nous trouvons des indications précieuses et très pertinentes concernant les « formes religieuses » en général, surtout liturgiques, et les critères à adopter pour leur conservation ou leur changement. Il s’agissait d’un sujet très sensible dans les milieux anglicans de la première moitié du XIXe siècle, déjà très exposés à l’époque aux tendances sécularisantes et libéralisantes, contre lesquelles le jeune Newman cherchait à mettre en garde l’Église d’Angleterre.
C’est déjà clair : le Congrès eucharistique national est la meilleure chose qui soit arrivée aux États-Unis depuis longtemps.
Venant des quatre directions, les groupes de pèlerins accompagnés de leurs prêtres ont visité le Saint-Sacrement pendant plusieurs semaines et sur des centaines de kilomètres jusqu'à Indianapolis.
50 000 visiteurs en même temps, ce n’est rien de spécial à Indianapolis. La troisième plus grande ville du Midwest possède une zone métropolitaine de plus de deux millions d'habitants. La capitale de l'État américain de l'Indiana est également appelée la « capitale mondiale des courses » et l'« Indy 500 », l'une des courses sur circuit les plus anciennes au monde, s'y déroule depuis plus de 100 ans. De son côté, le Lucas Oil Stadium accueille habituellement l'équipe de football locale, les Colts d'Indianapolis, avec ses supporters plus ou moins sages.
Mais ces gens ne ressemblent pas aux fans habituels de courses et de football. L'immense palais des congrès à côté du stade est déjà plein le matin. Les files d'attente interminables lors des inscriptions durent jusqu'au soir. Beaucoup de familles, des nuées de collégiens, de séminaristes, de sœurs ... Quiconque regarde ces visages rayonnants aura l’impression d’entrer lui-même dans le monastère.
L'histoire est écrite ici
Vers le soir, la foule envahit le stade. La séance d'ouverture du Congrès eucharistique national des États-Unis commence par des clips vidéo du pèlerinage eucharistique qui a commencé à la Pentecôte et se termine ici aujourd'hui. Petit à petit, les participants se rendent compte : l’histoire s’écrit ici. Parce que jamais auparavant il n’y a eu de pèlerinage eucharistique à l’échelle nationale dans le monde. Depuis les quatre directions, les quatre petits groupes de pèlerins et leurs prêtres ont porté le Saint-Sacrement pendant plusieurs semaines et sur des centaines de kilomètres jusqu'à Indianapolis pour le Congrès eucharistique. Ils sont accueillis par des applaudissements assourdissants.
Et puis IL est là. Tout devient soudainement très calme lorsque Mgr Cozzens, directeur du Congrès eucharistique, introduit le Saint-Sacrement dans l'ostensoir personnellement béni par le Saint-Père . La Pange Lingua résonne doucement tandis que les gens s'agenouillent devant Jésus. Lorsque l'ostensoir est posé sur l'autel, des rayons rayonnent sur les personnes rassemblées ; l'effet de lumière est unique. S'ensuit un culte de près d'une heure, le silence suivant les chants d'adoration. Le raclement de gorge qui accompagne discrètement le silence de temps en temps vient en partie de votre éditeur, qui n'est pas le seul à construire au bord de l'eau en ce moment. Un petit bonhomme tient courageusement sur les genoux de son père. Avec autant d’enfants dans la congrégation, il est étonnant de constater à quel point l’immense stade est calme.
Prière pour la paix, l'unité, la guérison
Puis Mgr Cozzens prie. À propos de paix, d’unité, de guérison. « Nous avons vu des gens revenir à la foi lors du pèlerinage eucharistique. Nous avons vu des guérisons, spirituelles et physiques. Seigneur, nous espérons en voir encore plus », prie l'évêque. « Aimons comme vous et aimons. Apprenez-nous à être missionnaires... Guérissez-nous, guérissez votre Église, guérissez votre pays. Nous te proclamons Roi de l’univers et Roi de nos cœurs. Démocrates et Républicains, Latinos, noirs, blancs, tous sont ici ensemble dans le corps du Christ .
Après la bénédiction eucharistique, nous passons à la partie la plus chaude. Lorsque la présidente d'EWTN News, Montse Alvarado, salue les participants d'abord en anglais puis en espagnol, la salle explose. Des milliers de personnes se joignent au cri « Viva Christo Rey ». Suivent maintenant les salutations de l'évêque local Thompson et du nonce apostolique le cardinal Christophe Pierre. Le point culminant solitaire est un témoignage – ou était-ce un sermon ? - la célèbre religieuse Bethany Madonna des Sœurs de la Vie, avant que le prêtre cool avec les Vans aux pieds ne mène la louange.
La soirée se termine par une courte visite au Saint-Sacrement dans l'église en face du Palais des Congrès. Les croyants reçoivent des fleurs qu'ils peuvent déposer dans des vases devant l'ostensoir et passer quelques minutes tout près de Jésus. Un homme pleure doucement.
