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DEUS in loco sancto suo: Deus qui inhabitáre facit unánimes in domo: ipse dabit virtútem, et fortitúdinem plebi suae. Ps. ibid., 2 Exsúrgat Deus, et dissipéntur inimíci eius: et fúgiant, qui odérunt eum, a fácie eius. ℣. Glória Patri.
Dieu est dans Son lieu saint. C'est le Dieu qui fait habiter dans une même maison ceux qui ont un même esprit; c'est Lui qui donne la puissance et la force à Son peuple. Ps. ibid. 2 Que Dieu Se lève, et que Ses ennemis soient dissipés: et que ceux qui Le haïssent fuient devant Sa face.
Graduale
Graduel
Ps. 27, 7 et 1
Ps. 27,7 et 1
℟. In Deo sperávit cor meum, et adiútus sum: et reflóruit caro mea, et ex voluntáte mea confitébor illi. ℣. Ad te, Dómine, clamávi: Deus meus, ne síleas, ne discédas a me.
℟. Mon coeur a espéré en Dieu, et j'ai été secouru. Aussi Le louerai-je de tout mon coeur. ℣. Je crierai vers Toi, Seigneur; mon Dieu, ne garde pas le silence à mon égard.
« Tradis, nous croyons au même salut, par le Christ, à la messe »
L’Abbé Paul Roy, de la Fraternité Saint Pierre, répond à une tribune publiée par La Croix s’interrogeant sur la différence de conception de la messe et du Salut des traditionalistes. Une accusation sous-jacente de divergence fondamentale qu’il juge grave et inquiétante.
21/07/2023
L’accusation portée par Alain et Aline Weidert dans une récente tribune est grave. Ils dénoncent dans l’engouement pour la liturgie ancienne une divergence fondamentale sur « la conception de la messe et du salut. » Les « tenants de la Messe de Trente » considèrent selon eux que les messes, nouvelles mises à mort de Jésus, diminuent les peines éternelles dues aux péchés en tant que Jésus se chargerait par obéissance d’une tâche de bouc émissaire, pour satisfaire au courroux divin et apaiser l’offense faite à un Dieu « cruel, cynique, » qui ferait mourir son fils pour sauver ses enfants de sa propre colère.
Peut-on mettre en opposition la théologie qui sous-tend deux expressions liturgiques officielles de l’Église ? L’Église témoigne depuis ses origines d’une même foi, immuable et divine, qui inclut bien sûr le mystère de l’eucharistie, sacrement et sacrifice du Christ. Au-delà des légitimes discussions sur les gestes extérieurs, il faut réaffirmer l’unité intérieure de la foi de l’Église. Refuser la théologie de la « Messe de Trente » au nom de Vatican II, c’est se placer en « juge de l’Église », opposer des expressions différentes des mêmes vérités dogmatiques, enseignées par là même et unique Église, infaillible et indéfectible en vertu des promesses du Christ et par l’assistance du Saint-Esprit.
Le sacrifice comme don total
Or la thèse attribuée aux défenseurs de la « Messe de Trente » n’est autre que celle (luthérienne) de la « satisfaction pénale » : le Christ serait puni par son Père à notre place. Le problème réside d’abord dans une incapacité à penser le sacrifice dans toutes ses dimensions. Il ne s’agit pas d’un acte cruel ni toujours sanglant : le sacrifice est un don, « ce que l’on offre à Dieu pour lui rendre l’honneur qui lui est dû, en vue de lui plaire ». Il peut recouvrir quatre fins : l’action de grâces, l’expiation, la communion, mais surtout et premièrement l’adoration.
Certains dialectisent aujourd’hui la messe autour d’une opposition entre la cène et la croix : comme si l’acte central du culte chrétien devait être ou bien expiation (caractérisant une religion de crainte et de soumission à un Dieu jaloux et colérique), ou bien communion (caractérisant une religion moderne, de partage communautaire autour d’un Dieu rassembleur et tolérant). Or le catholicisme n’est en rien réductible à cette alternative : le sacrifice qui en est l’acte le plus haut - celui du Christ, rendu présent (et non pas recommencé) sur les autels à la messe, est un don total, à la fois adoration, pardon, action de grâces et communion.
Réparer ses fautes
Il ne s’agit absolument pas pour le Père de punir son Fils à la place des hommes, ni de lui faire subir le mal de nos péchés. Dieu apporte gratuitement à l’homme la possibilité de réparer ses fautes, à travers la Passion du Christ, l’associant à son propre salut, pour restaurer l’équilibre détruit par le péché.
« Le Christ est mort pour nos péchés conformément aux Écritures » (1 Corinthiens 15:3). Dieu se comporte envers nous comme un père dont l’enfant a commis une bêtise qu’il ne peut réparer de lui seul : il s’agenouille à son côté et restaure avec lui l’ordre brisé, s’abaisse par amour pour l’aider à rehausser sa volonté à la hauteur de la sienne, à travers un geste commun. Il prend sur lui de descendre vers nous pour réaliser, en notre nature même, la réconciliation parfaite d’une volonté humaine avec la sienne, nous montrant l’exemple de l’amour donné jusqu’au bout. Ce qui a été fait une fois pour toutes en Jésus, nous sommes rendus capables de le réaliser par la grâce et par l’union à son sacrifice, renouvelé pour toutes les époques du monde à la messe.
Les yeux fermés
Si l’on a aujourd’hui tant de mal avec la notion de sacrifice - en particulier dans sa dimension expiatoire et satisfactoire, c’est qu’à la racine, on refuse celle de péché. À quoi bon multiplier les messes s’il ne s’agit que de réunir les chrétiens ? À chaque messe l’Église est en « contact actuel » avec le sacrifice rédempteur. Et il faudrait avoir les yeux bien fermés pour ne pas voir que le monde a tant besoin - plus que jamais - de rédemption. Les auteurs de cette tribune semblent ne considérer que la supplication offerte - et c’est déjà un motif bien nécessaire - pour les âmes du Purgatoire. Mais c’est pour les péchés du monde entier, passés et actuels, qu’est offert le Saint-Sacrifice, seul apte à nous unir au pardon des offenses faites à la bonté infinie du Créateur.
Et ainsi chaque messe a une valeur infinie, puisqu’elle est le sacrifice du Christ, la même victime offerte par le même prêtre, manifestant l’unique acte intérieur d’offrande de la volonté de Jésus, depuis la Cène jusqu’à nos messes de chaque jour, en passant par la consommation du Vendredi saint : « Toutes les fois que le sacrifice de la croix par lequel le Christ notre pâque a été immolé se célèbre sur l’autel, l’œuvre de notre Rédemption s’opère ».
Une bombe d’amour
Chaque messe est une « bombe » d’amour divin, un hommage parfait à la magnificence et à la bonté du créateur, un séisme qui déséquilibre le mal et porte en lui la puissance de réparer tout le désordre du monde.
« Rien ne remplacera jamais une messe pour le salut du monde » : que cette explication de textes ne soit pas l’occasion d’accentuer les divisions mais de mieux contempler ce qui nous rassemble : notre désir d’union profonde au Christ qui nous sauve par son sacrifice d’amour rédempteur, manifesté par la participation extérieure à la liturgie, dont le rite romain ancien est une forme particulièrement digne et adéquate d’expression de la foi pérenne de l’Église.
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SUSCÉPIMUS, Deus, misericórdiam tuam in médio templi tui: secúndum nomen tuum, Deus, ita et laus tua in fines terrae: iustítia plena est déxtera tua. Ps. ibid., 2 Magnus Dóminus, et laudábilis nimis: in civitáte Dei nostri, in monte sancto eius. ℣. Glória Patri.
Nous avons reçu, ô Dieu, Ta miséricorde au milieu de Ton temple : comme Ton nom, ô Dieu, Ta louange s’étend jusqu’aux extrémités de la terre, Ta droite est pleine de justice. Ps. Le Seigneur est grand et très digne de louange : dans la cité de notre Dieu, sur Sa sainte montagne.
Le Père Damien était un prêtre et un homme de sacrifice
Plus on regarde de près la vie de Saint Damien de Molokai, plus il devient clair que le mystère de la Sainte Eucharistie était au cœur de ce prêtre.
GAUCHE : Saint Damien pose pour une photographie à l'âge de 28 ans, en mai 1878. DROITE : Saint Damien est photographié à l'âge de 49 ans, quelques semaines avant sa mort, le 15 avril 1889. (photo : Henry L. Chase / William Brigham)
5 juillet 2023
Il y a deux photographies.
L'une représente un jeune et beau prêtre, peu de temps après son ordination. Il s'agit d'une photographie standard du 19ème siècle, qui rappelle le moment où le sujet a reçu dans son âme le caractère spirituel indélébile de la prêtrise du Christ. Le cadrage du sujet est romantique, voire héroïque. Un souvenir, sans doute, pour une mère catholique et fière de l'être.
L'autre photographie a été prise bien des années plus tard. Bien que son sujet ne l'ait pas su, cette photographie a enregistré un moment de l'un de ses derniers jours sur cette terre. Ici, les beaux traits ont disparu. Le visage et les mains sont marqués par la lèpre, une maladie aussi évidente à l'œil qu'elle était destructrice pour la personne qui en souffrait.
L'homme photographié à ces deux occasions nous est parvenu sous le nom de "Père Damien". Son nom évoque des images de lépreux sur des îles lointaines du Pacifique Sud, et lui-même comme une figure exotique. Il est l'un des meilleurs exemples de l'effort missionnaire chrétien de grande envergure du XIXe siècle. L'histoire de sa vie, du moins superficiellement, pourrait être considérée simplement comme celle d'un "missionnaire héroïque" et s'arrêter là.
Une analyse aussi simpliste ne rendrait toutefois pas justice à l'homme qui a vécu et est mort au service de certains des peuples les plus oubliés, voire méprisés, de l'époque. Ce qu'elle cacherait également, c'est à quel point ce service vivifiant n'était pas seulement exprimé par son sacerdoce, mais était son sacerdoce. Si le mot "prêtre" est identifié, à juste titre, au mot "sacrifice", alors, dans la vie du Père Damien, cette identification peut être perçue avec une clarté particulière.
En effet, plus on regarde de près la vie du Père Damien, plus il devient clair que le mystère de la Sainte Eucharistie était au cœur de ce prêtre. Ce n'est qu'en comprenant cela que l'on peut commencer à comprendre pourquoi le Père Damien a vécu comme il l'a fait, et pourquoi il a aimé comme il l'a fait.
Jozef De Veuster est né en Belgique, à Tremelo, le 3 janvier 1840. Compte tenu du pays où il est né et de l'époque à laquelle il a vu le jour, ses origines étaient solidement catholiques. Il est le deuxième d'une famille de huit enfants. Deux sœurs sont entrées dans la vie religieuse ; Pamphile, un frère aîné, est devenu prêtre. Jozef souhaitait suivre son frère dans la prêtrise, mais son parcours a été retardé par des responsabilités familiales. De plus, il ne montrait aucune aptitude à l'apprentissage. Ses dons étaient d'ordre pratique : il était doué de ses mains, surtout en tant que bâtisseur. Avec le recul, il est clair que dans les desseins de la Providence, il était préparé, par ces dons, à une mission unique, qui nécessiterait des mains habiles à construire autant que des mains dévouées à tourner les pages d'un missel.
William Byrd, musicien polyvalent et "papiste obstiné".
4 juillet 2023
Le 4 juillet, il y a quatre siècles, mourait le compositeur anglais William Byrd, "papiste obstiné" sous le règne d'Élisabeth I. Son corpus compositionnel, qui comprend également des œuvres de musique sacrée, est vaste. Son corpus compositionnel, qui comprend également des œuvres de musique sacrée, est vaste.
Il y a quatre siècles, le 4 juillet 1623, mourait à Stondon Massey, en Angleterre, le plus grand des polyphonistes anglais, "papiste obstiné" sous le règne d'Élisabeth Ire (excommunié et déposé par le pape saint Pie V en 1570) : William Byrd.
Il est émouvant de lire son testament, dans lequel on retrouve sa foi catholique inébranlable, ce qui n'est pas courant pour un musicien anglais qui a vécu de près les blessures infligées au corps du Christ au XVIe siècle : "Moi, William Byrd de Stondon Place dans la paroisse de Stondon dans le comté d'Essex, un gentleman, maintenant dans la 80e année de mon âge, mais par la bonté de Dieu en bonne santé et avec une mémoire parfaite, je fais et j'ordonne ceci pour mon testament : Premièrement : je donne et lègue mon âme au Dieu tout-puissant, mon créateur, mon rédempteur et mon conservateur, demandant humblement sa grâce et sa miséricorde pour le pardon de tous mes péchés et de toutes mes offenses, passés, présents et futurs. Cependant, je peux vivre et mourir comme un membre vrai et parfait de sa sainte Église catholique, sans laquelle je crois qu'il n'y a pas de salut pour moi [...]" (B. C. L. KEELAN, The Catholic Bedside Book, New York 1953, p. 421. Notre traduction).
Né dans le Lincolnshire vers 1540, il fut l'élève et l'ami de l'organiste et compositeur anglais Thomas Tallis († 1585), organiste à la cathédrale de Lincoln (1563) et cantor de la chapelle royale (1570). À partir de 1593, il alla vivre comme gentilhomme campagnard dans un village de l'est de l'Angleterre. Les différences religieuses qui le séparaient de ses contemporains passés à l'anglicanisme ne l'excluaient pas de leur estime, de l'appréciation de ses collègues et de la vénération de ses élèves. L'un de ces derniers, le compositeur anglais polyvalent Thomas Morley († 1603), l'appelle "mon maître bien-aimé, dont aucun musicien ne peut se souvenir du nom sans un profond respect" (T. Morley, A plaine and easie introduction to practicall musicke, Londres 1597, p. 115).
Son vaste corpus compositionnel, caractérisé par la polyvalence, la fécondité, le sentiment et l'excellence technique, comprend de la musique vocale catholique sacrée, de la musique vocale anglaise sacrée et profane et de la musique instrumentale (notamment pour virginal, un petit clavecin très populaire dans l'Angleterre élisabéthaine).
Arrêtons-nous brièvement sur les trois messes composées par Byrd, pour 4 voix SATB (soprano, alto, ténor, basse), 3 voix STB et 5 voix SATTB, et publiées respectivement en 1592-93, 1593-94 et 1594-95 (P. CLULOW, Publication Dates for Byrd's Latin Masses, in Music and Letters 47, Oxford University Press 1966, pp. 1-9). Il s'agit d'une musique écrite pour un contexte intime et secret, pour des maisons de campagne, destinée à être interprétée par un petit chœur d'amateurs compétents et écoutée par une petite assemblée, tous prêts à prendre le risque de participer à ces liturgies illégales, punies dans de nombreux cas par l'emprisonnement à vie, voire par l'exécution.
William Weston († 1615), missionnaire jésuite, décrit un rassemblement daté du 15 au 23 juillet 1586 : "Arrivés à la maison de ce gentleman, nous avons été reçus, comme je l'ai déjà dit, avec toute l'attention que la gentillesse et la courtoisie pouvaient suggérer [...]. Il possédait une chapelle, utilisée pour la célébration des offices de l'Eglise. Il possédait un orgue et d'autres instruments de musique, ainsi que des choristes, hommes et femmes, membres de sa famille. À l'époque, c'était comme si nous célébrions une octave ininterrompue d'une grande fête. M. Byrd, le très célèbre musicien et organiste anglais, faisait partie de la compagnie" (W. WESTON, The autobiography of an Elizabethan, Londres 1955, pp. 70-71, 76-77. Notre traduction).
Dans les messes, Byrd a un style concis et très personnel par rapport à ses quatre illustres contemporains, le Romain Giovanni Pierluigi da Palestrina († 1594), le Flamand Orlando di Lasso († 1594) et l'Espagnol Tomás Luis de Victoria († 1611). La technique varie : le Kyrie de la messe à 4 voix est riche en imitations, celui de la messe à 3 voix s'articule à travers une litanie ostinato. Les mélodies sont toutes originales, presque audacieuses : elles ne sont jamais basées sur le chant grégorien ou sur des motets connus, comme c'est souvent le cas, notamment dans les messes parodiques de Palestrina. Un autre aspect original des messes de Byrd est la structure des longs mouvements du Gloria et du Credo : le premier comporte une subdivision aux mots Domine filii, avant l'habituel Qui tollis ; le second comporte deux subdivisions, aux mots Qui propter, au lieu de l'habituel Crucifixus, et Et in Spiritum Sanctum.
Peut-être la musique sacrée de Byrd ne nous enchante-t-elle pas et ne nous fait-elle pas sentir, comme celle de cet homme d'Église, de ce parfait interprète de la liturgie que fut Palestrina, la douceur inexprimable du bonheur du ciel, de la béatitude de Dieu. Mais il est certain que l'art sacré de Byrd est modelé sur la vie des mots qu'il met en musique. Dans la dédicace par laquelle Byrd offre à Lord Northampton son premier livre de Gradualia (1605), il déclare "avoir découvert par expérience un certain pouvoir caché dans les pensées qui se cachent sous les mots ; de sorte que, en méditant sur les mots sacrés et en les considérant constamment et sérieusement, les notes appropriées s'offrent spontanément d'une manière inexplicable".
OMNES gentes, pláudite mánibus: iubiláte Deo in voce exsultatiónis. Ps. ibid., 3 Quóniam Dóminus excélsus, terríbilis: Rex magnus super omnem terram. ℣. Glória Patri.
Nations, battez toutes des mains ; célébrez Dieu par des cris d’allégresse. Ps. Car le Seigneur est très haut et terrible, roi suprême sur toute la terre. ℣. Gloire au Père.
Notre-Dame de Paris : le nouveau mobilier liturgique ne fait pas l’unanimité
Le projet d’aménagement intérieur de la cathédrale ne fait pas l’unanimité. Dévoilé vendredi 23 juin, les avis sont partagés sur le choix du diocèse de Paris et de son archevêque Mgr Laurent Ulrich, après avis du comité artistique.
27/06/2023
Un autel incurvé, en haut de trois marches, une cathèdre design, un pupitre très épuré, un tabernacle stylisé, le tout dans un bronze brun, sombre et massif. C’est le nouveau mobilier liturgique choisi pour la cathédrale Notre-Dame de Paris restaurée. Mgr Laurent Ulrich, archevêque de Paris, en a confié, vendredi 23 juin, après consultation du comité artistique, sa réalisation au designer Guillaume Bardet.
Toutefois, le projet de l’artiste, ancien résident de la Villa Médicis à Rome, et auteur d’autres projets liturgiques, n’a pas convaincu tout le monde par son style épuré, jugé austère par certains. Des critiques se sont exprimées sur les réseaux sociaux, notamment sur Twitter avec le hashtag #saccageNotreDame.
D’autres nouveaux aménagements sont prévus dans la cathédrale : un baptistère rond et doré de Guillaume Bardet, un parterre de chaises au design signé Ionna Vautrin et un reliquaire pour abriter la couronne d’épines du Christ, réalisé par l’artiste Sylvain Dubuisson. Plusieurs personnalités du domaine de l’art sacré ont émis des critiques, à l’instar de Pierre Téqui, historien de l’art.
Dans une tribune publiée par Famille chrétienne, il regrette notamment que le reliquaire de la couronne d’épines ne fasse pas aussi l’objet d’un concours. « L’une des reliques les plus insignes de toute l’histoire de la chrétienté (…) va donc être placée sur un treillage de bois, s’indigne-t-il, choix qui prive les créateurs du monde entier d’une formidable occasion de faire le don de leur talent. »
« Une dimension artistique au second plan »
S’il vante « un ensemble unifié » et une « solide réflexion spatiale », Pierre Téqui regrette l’absence de crucifix, mais plus largement un « manque de monumentalité » et une « omniprésence de l’abstraction ». « À toujours reléguer la dimension artistique au second plan, on s’abîme dans le fonctionnalisme. L’Église aurait-elle peur des artistes ? », questionne-t-il.
Sur Facebook, il émet des critiques sur l’autel lui-même, qui « doit être signe de la présence du Christ ». Selon lui, « cette austérité est mal venue : car elle n’est pas au service d’un Dieu qui s’est fait homme, qui a pris chair pour souffrir la passion et nous guider vers le Père ».
La créatrice de mobilier liturgique Fleur Nabert alerte, elle, sur des « questions d’ordre purement liturgique et technique » : « La taille de l’autel semble très réduite pour la concélébration. » Elle alerte également sur l’étroitesse des marches autour de l’autel, qui présente selon elle un risque de chute. Elle regrette par ailleurs la présence de seulement deux confessionnaux.
Débat après débat
Au lendemain de l’incendie, en avril 2019, le lancement d’un concours d’architecture pour restaurer l’édifice avait déjà suscité beaucoup de réactions. Les défenseurs du patrimoine s’étaient émus que l’on puisse remodeler la cathédrale, avant d’obtenir gain de cause. La cathédrale est en cours de restauration dans la version identique à celle de Viollet-le-Duc, précédant l’incendie.
L’espace liturgique de la cathédrale a également été le sujet de débats. Le choix de l’architecte a été confié au diocèse de Paris et plus particulièrement à son archevêque. Dans le communiqué du diocèse, Mgr Laurent Ulrich a expliqué vouloir « donner à notre cathédrale un mobilier liturgique d’une “noble simplicité”, qui soit le support le plus respectueux et le plus digne pour notre prière, dans le respect de la liturgie de l’Église catholique, capable de toucher le cœur de chaque visiteur y compris en dehors des célébrations ».
Une cathédrale qui s’ouvre à tous, aux fidèles et aux touristes : c’est la ligne directrice de l’artiste Guillaume Bardet. « Les pièces doivent avoir une forme d’évidence pour les catholiques et être remarquables pour les non-chrétiens », argue-t-il. « Elles doivent exister pendant et hors la liturgie : sans crier, mais sans se cacher non plus. Être une présence évidente. »
Écouter et rassurer
Du côté du diocèse de Paris, on dit être à l’écoute des remarques pour tenter de rassurer ceux qui s’inquiètent sur différents points du réaménagement. Bien conscient qu’un tel projet ne peut pas plaire à tout le monde, il assure prendre en considération les craintes exprimées quant au respect de la vocation du mobilier. Le diocèse souligne le sérieux du travail de sélection de l’artiste avec un cahier des charges très rigoureux, soixante-neuf candidatures étudiées, et neuf mois nécessaires au comité artistique pour se positionner sur le projet.
Le comité artistique est composé de membres du ministère de la culture, des bâtiments publics, des spécialistes de l’art sacré, de la liturgie et de la création artistique. Parmi eux, des chanoines de Notre-Dame qui connaissent les besoins de la cathédrale. Les images diffusées depuis le choix de l’artiste sont issues de son dossier de candidature. Désormais, un dialogue va s’engager avec l’artiste et le projet est ainsi encore susceptible d’évoluer.
Le Vatican refuse au pèlerinage Summorum Pontificum l'autorisation de célébrer la messe en latin à Saint-Pierre
Les catholiques ne pourront pas assister à la messe traditionnelle au Vatican, qui marque le pèlerinage annuel depuis plus de dix ans.
26 juin 2023
VILLE DU VATICAN (LifeSiteNews) -- Pour la première fois depuis sa création, le pèlerinage international de la messe traditionnelle qui se tient à Rome chaque année n'obtiendra pas la permission d'organiser une messe traditionnelle à l'intérieur de la basilique Saint-Pierre.
Depuis ses débuts en 2011, le pèlerinage Summorum Pontificum, désormais connu sous le nom de pèlerinage Ad Petri Sedem, a attiré à Rome des milliers de catholiques du monde entier par amour de la messe et des sacrements traditionnels. À l'exception des perturbations causées par les restrictions imposées par le COVID-19, le pèlerinage a toujours inclus la célébration d'une messe traditionnelle dans la basilique Saint-Pierre.
Joseph Shaw, président de la Fœderatio Internationalis Una Voce (FIUV), a relaté les détails des précédentes célébrations des messes du pèlerinage à l'intérieur du Vatican. Il a décrit la progression graduelle du pèlerinage, qui est passé de l'utilisation des chapelles latérales autour de la basilique en 2007 à la célébration de la messe sur l'autel du trône.
C'est ce qui s'est passé l'année dernière, avec environ 1 700 personnes qui se sont rassemblées à Rome pour célébrer les rites traditionnels de l'Église à l'autel de la Chaire de saint Pierre. Monseigneur Marco Agostini, qui fait partie de la Secrétairerie d'État du Vatican et qui est l'un des maîtres de cérémonie du pape, a célébré la messe pour les pèlerins lors de l'édition 2022, alors que les pèlerinages précédents avaient été marqués par des évêques ou des cardinaux offrant la liturgie du Vatican.
READ : "Extrêmement encourageant" : Plus de 1 000 personnes participent au pèlerinage de la messe en latin au Vatican
Cependant, dans une mise à jour fournie par les organisateurs ces derniers jours, la nouvelle de l'arrêt de la messe traditionnelle pour le pèlerinage au Vatican a été communiquée. Evoquant un "changement important et délicat" - le pèlerinage se déroule du vendredi 27 au dimanche 29 octobre - les organisateurs ont révélé que la messe traditionnelle ne pourrait pas avoir lieu.
La déclaration se lit comme suit :
Puisque le cardinal (Mauro) Gambetti - certainement en raison d'un ordre supérieur - n'autorise pas la célébration d'une messe cette année (c'est-à-dire que la directive ne concerne que cette année, et même ainsi, sous réserve d'un éventuel changement de dernière minute), notre célébration sur place consistera en.. :
1. La procession au tombeau du Prince des Apôtres et le chant du Credo.
2. Le chant de l'office de sexte des saints apôtres Simon et Jude à l'autel de la Chaire.
3. La vénération des reliques des saints apôtres Simon et Jude (leurs corps se trouvent dans la basilique vaticane), la bénédiction et le chant final.
Le cardinal Gambetti est l'archiprêtre de la basilique Saint-Pierre, le vicaire général du pape pour la Cité du Vatican et le président de la fabrique de Saint-Pierre depuis février 2021. Peu après l'entrée en fonction de M. Gambetti en 2021, les messes traditionnelles privées ont été pratiquement interdites dans la basilique et les prêtres ont reçu l'ordre de concélébrer les messes du Novus Ordo plutôt que de dire ces liturgies en privé. Ces restrictions émanaient de la Secrétairerie d'État du Vatican, mais certains ont émis l'hypothèse que Gambetti n'était pas à l'origine de cette décision.
Fin juin 2021, le cardinal a également émis des restrictions sur l'utilisation du latin dans les messes de la basilique papale, stipulant largement l'utilisation de l'italien pour la liturgie.
Cependant, avec la publication plus récente du motu proprio Traditionis Custodes du pape François et les dubia et Rescript ultérieurs du cardinal Arthur Roche, l'accès à la messe traditionnelle a été largement restreint.
DÓMINUS fortitúdo plebis suæ, et protéctor salutárium Christi sui est: salvum fac pópulum tuum, Dómine, et bénedic hereditáti tuæ, et rege eos usque in sǽculum. Ps. ibid. 1 Ad te, Dómine, clamábo, Deus meus, ne síleas a me: ne quando táceas a me, et assimilábor descendéntibus in lacum ℣. Glória Patri.
Le Seigneur est la force de Son peuple, et le protecteur qui ménage les délivrances à Son oint. Bénis Ton héritage; conduis-le à jamais. Ps. Je crierai vers Toi, Seigneur mon Dieu, ne garde pas le silence à mon égard, de peur que, si Tu ne me réponds pas, je ne sois semblable à ceux qui descendent dans la fosse. ℣. Gloire au Père.
Cette hymne célèbre a été composée par Guido d’Arezzo (entre Sienne et Florence) au XIe siècle. Remarquable pédagogue, ce moine musicien est à l'origine du système de notation musicale encore en vigueur. Ce système a révolutionné l'apprentissage de la musique car il a dispensé les artistes d'apprendre par coeur, à l'oreille, les morceaux de musique et de chant. Il a facilité la transcription des notes et leur lecture.
Les premières notations musicales à base de portées et de notes sont apparues au VIIIe siècle à Metz et à Saint-Gall (aujourd'hui en Suisse) à l'initiative des chanoines en charge du chant liturgique (ainsi appelle-t-on le chant qui accompagne les cérémonies religieuses).
Les musiciens ont d'abord utilisé des signes musicaux ou neumes en « campo aperto »sans ligne. Ensuite, pour aider les copistes à conserver les proportions verticales, on a introduit une, puis deux puis trois lignes.
Une main musicale
Guido d'Arezzo a ajouté une quatrième ligne à la portée et, ce faisant, il a introduit un moyen mnémotechnique, la « main guidonienne », pour représenter les notes : dans ce système d'écriture, en effet, tous les degrés de l'échelle musicale peuvent être assimilables aux jointures et aux phalanges des cinq doigts de la main gauche ouverte.
Guido d'Arezzo a aussi ajouté au début de chaque ligne une lettre clef qui indique la valeur d'intonation de la série considérée et qu'il a appelé gamma, d'où le nom de« gamme » aujourd'hui donné à son système de notation musicale.
Les notes étaient auparavant désignées par les premières lettres de l'alphabet. Pour désigner les notes qui prennent place sur les quatre lignes de sa portée, Guido d'Arezzo s'est servi des premières syllabes d'une hymne à Saint-Jean-Baptiste (la dernière note, SI, est une contraction des deux initiales de Sancte Johannes) :
« UT queant laxis / Pour que puissent « REsonare fibris / résonner des cordes « MIra gestorum / détendues de nos lèvres « FAmili tuorum, / les merveilles de tes actions, « SOLve polluti / ôte le péché, « LAbii reatum, / de ton impur serviteur, « Sancte Iohannes. / ô Saint Jean.
Les écoliers italiens du temps de Guido connaissaient bien cette hymne, en effet, et la chantaient avec une mélodie qui montait de degré en degré. C'était pratique pour apprendre les hauteurs relatives de chaque degré de la gamme. Le si fut ajouté par Anselme de Flandres à la fin du XVIe siècle et le ut, jugé trop dur à l'oreille, transformé en do par Bononcini en 1673. Quant au mot solfège, il vient tout simplement des notes sol-fa.
La portée de Guido, étendue à cinq lignes, s'est généralisée très vite à l'ensemble du monde musical mais, à la différence des Latins, les Anglais et les Allemands sont restés fidèles aux lettres de l'alphabet pour désigner les notes. En anglais, do ré mi fa sol la si devient : C D E F G A B.
Guido d'Arezzo a ajouté une quatrième ligne à la portée et, ce faisant, il a introduit un moyen mnémotechnique, la « main guidonienne », pour représenter les notes : dans ce système d'écriture, en effet, tous les degrés de l'échelle musicale peuvent être assimilables aux jointures et aux phalanges des cinq doigts de la main gauche ouverte.