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liturgie - Page 16

  • Quelle est la messe de toujours ?

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    De KTO sur youtube :

    Cette semaine, La Foi Prise au mot propose de parler de liturgie en posant la question qui fâche : quelle est la messe de toujours ? Est-ce celle qu'on nomme la messe en latin, la messe tridentine, formalisée au 16e siècle ? Ou bien est-ce celle de Paul VI, formalisée dans les années 1960, mais qui inclus d'antiques prières ou des rites très anciens ? Plutôt que de lancer un nouveau dialogue de sourds, cette émission tente de prendre un peu de recul sur les débats qui depuis le concile Vatican II ont agité les esprits, particulièrement en France, en s'intéressant à l'histoire de la liturgie. Comment les différents rites sont-ils nés, et dans quels contextes ont-ils été pratiqués ? "Nous sommes aujourd'hui une civilisation du livre, mais un élément important à prendre en compte, c'est que durant tout le premier millénaire, l'écrit est rare y compris dans l'Église. C'est donc essentiellement la tradition orale qui permet de transmettre les enseignements. Pour autant, il ne faut pas croire que pendant le premier millénaire, on se contente de tout improviser ! La tradition orale ce n'est pas non plus la liberté de tout réinventer selon sa propre fantaisie. Il y a certes une certaine souplesse par rapport à l'écrit, mais il y a aussi une forte continuité dont témoigne les différentes sources." affirme Marcel Metzger, Professeur émérite à l'Université de Strasbourg et spécialiste de l'histoire de la liturgie. "Jusqu'à la fin de la période patristique, autour du VIIe siècle, il n'y a pas vraiment de rupture du point de vue liturgique. Les différences que l'on peut observer sont surtout liées à des adaptations visant à rendre le rite accessible à des populations nouvellement évangélisées issues de cultures différentes. En revanche, à partir de la période mérovingienne, d'authentiques ruptures vont commencer à apparaître à cause des guerres qui perturbent la continuité de la transmission, qui vont entraîner des contradictions avec les enseignements des apôtres. Encore aujourd'hui, nous sommes tributaires de la synthèse qu'ont tenté d'opérer les scolastiques, à partir de compilations de sacramentaires héritées de l'aire mérovingiennes, mais dont on avait perdu le sens véritable." raconte à son tour Laurence Pringuet, Docteure en théologie catholique.

  • Un évêque défend la prière de saint Michel après la messe

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    De

    Un évêque défend la prière de saint Michel après la messe : « Le diable n'a aucune influence »

    L’évêque Thomas Paprocki de Springfield, dans l’Illinois, a répondu cette semaine.

    L'évêque Thomas Paprocki de Springfield, dans l'Illinois, a répondu cette semaine à une lettre publiée dans le Wall Street Journal par un prêtre s'opposant à la prière de saint Michel à la fin de la messe, affirmant que le point de vue du prêtre est « tout simplement erroné ».

    Dans une lettre à l'éditeur publiée le 21 octobre, le père Gerald Bednar, prêtre à la retraite du diocèse de Cleveland, a écrit que le Vatican « a supprimé cette pratique en 1964 parce que la prière interfère avec l'intégrité de la messe ».

    Le père Bednar a avancé son point de vue selon lequel prier la prière de saint Michel après la messe « termine la liturgie par une dévotion privée, une pétition à un saint, alors que toutes les pétitions ont été conclues bien plus tôt dans la liturgie et adressées à Dieu le Père ».

    « La fin de la messe envoie les participants dans une mission positive, leur demandant d'étendre le royaume de Dieu par l'évangélisation », écrit le père Bednar.

    « Saint Michel est connu comme le capitaine des anges gardiens et nous devons, par tous les moyens, demander son aide. Mais les croyants doivent accepter la présence du Seigneur dans l'Eucharistie comme leur principale protection contre la méchanceté et les pièges du diable - et répondre à son appel pour accroître le royaume de Dieu, là où le diable n'a aucune influence », a conclu le prêtre.

    Dans une lettre de réponse publiée le 27 octobre, l'évêque Paprocki a contesté l'affirmation du père Bednar selon laquelle prier saint Michel après la messe « termine la liturgie par une dévotion privée ».

    « La liturgie se termine lorsque le célébrant dit : « Sortez, la messe est terminée », et que les fidèles répondent : « Grâces soient rendues à Dieu ». La prière est alors récitée après la messe, ce que le prêtre et les fidèles sont libres de faire. Il ne s'agit pas d'une dévotion privée lorsqu'elle est priée en public », a écrit Mgr Paprocki.

    « La fin de la messe envoie les participants vers une mission positive, et même si le pasteur Bednar a raison de dire que le diable n’a aucune influence dans le royaume de Dieu, nous n’en sommes pas encore là. Le faire ensemble ne fait pas de mal, et nous prions pour que cela nous aide à invoquer l’intercession de saint Michel pour nous défendre dans nos batailles spirituelles. »

    Saint Michel Archange est l'un des quatre principaux anges et est décrit dans la Bible comme un « grand prince » qui combat Satan pour défendre le peuple de Dieu.

    À la suite d’une vision de Satan « se déchaînant » sur la planète en 1884, le pape Léon XIII composa trois prières à saint Michel, dont la plus brève devait être récitée à la fin de chaque messe.

    Cette prière est la suivante :

    Saint Michel Archange, défendez-nous dans le combat. Soyez notre protection contre la méchanceté et les embûches du démon. Que Dieu le réprime, nous vous en prions humblement. Et vous, ô Prince de l'Armée Céleste, par la puissance divine, chassez dans les enfers Satan et tous les esprits mauvais qui rôdent dans le monde pour la ruine des âmes. Ainsi soit-il.

    La prière à saint Michel était une partie intégrante de la messe jusqu'à l'époque du Concile Vatican II, bien que le pape Jean-Paul II ait exhorté les catholiques en 1994 à faire de cette prière une partie intégrante de leur vie. La dévotion à saint Michel est encore largement promue aujourd'hui, notamment par le pape François.

  • 2 novembre, Jour des Morts

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    Source : http://catholique-nanterre.cef.fr/faq/fetes_toussaint_morts.htm#Sens

    En ce Jour des Morts - 2 Novembrenous pouvons prier de façon plus particulière pour nos défunts, en nous rendant sur leurs tombes par exemple ou en assistant à une ou plusieurs messes pour le repos de leur âme. Ne négligeons pas ce jour : c'est un grand service que nous rendons ainsi à ceux qui nous précèdent dans la mort, qui est notre lot à tous, même si l'air du temps s'efforce de la cacher par tous les moyens. Tôt ou tard, chacun aura à rendre compte de sa vie devant Dieu : cette journée des défunts est aussi l'opportunité d'y réfléchir.

    La signification de la journée du 2 novembre, le jour des morts, est à la fois une journée de commémoraison des défunts et une journée d'intercession. On pense à tous ceux qui nous ont quittés et qu'on n'oublie pas. C'est une occasion toute spéciale pour les familles de rendre hommage à tous ceux qui nous ont précédés dans cette vie. C'est une journée du souvenir. C'est aussi une journée de prière pour les morts. On prie pour eux, car ils ont besoin d'une purification pour être pleinement avec Dieu. Notre prière peut les aider dans leur épreuve de purification, en vertu de ce qu'on appelle "la communion des saints". La communion des saints, c'est la communion de vie qui existe entre nous et ceux qui nous ont précédés. Il y a, dans le Christ une solidarité. - Pour les protestants, c'est une journée du souvenir et non une journée de prière.

    Pour que la Toussaint, le 1er novembre, instituée en 835, garde son caractère propre et qu'elle ne soit pas une journée des morts,  Odilon abbé de Cluny, vers l'an 1000,  impose à tous ses monastères la commémoration des défunts par une messe solennelle le 2 novembre. Cette journée n'est pas appelée Journée de prière pour les défunts, mais "commémoraison" des défunts. A cette époque ou la doctrine du purgatoire n'est pas encore élaborée comme à la fin XIIème siècle, il s'agit plus de faire mémoire des morts que de prier pour eux. Au XVème siècle, les dominicains inaugurèrent en Espagne l'usage de célébrer trois messes en ce jour des morts. Le pape Benoît XV (+1922) a étendu à toute l'Église la possibilité de célébrer trois messes le 2 novembre en demandant de faire des prières pour les morts de la guerre.

  • Gaudeamus omnes in Domino - Introït de la Toussaint - (William Byrd)

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    Introitus Introït
       
    GAUDEÁMUS omnes in Dómino, diem festum celebrántes sub honóre Sanctórum ómnium: de quorum solemnitáte gaudent Angeli, et colláudant Fílium Dei. Ps. 32, 1 Exsultáte, iusti, in Dómino: rectos decet collaudátio. V/. Glória Patri. Réjouissons-nous ensemble dans le Seigneur, car la fête que nous célébrons aujourd’hui est celle de tous les Saints. Cette solennité réjouit les Anges et tous en chœur louent le Fils de Dieu. Ps. 32, 1. Justes, exultez dans le Seigneur : aux cœurs droits convient sa louange.
  • "Construisez votre vie sur le roc de l'amitié avec le Christ" (cardinal Müller)

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Cardinal Müller : Construisez votre vie sur le roc de l'amitié avec le Christ

    S'adressant aux pèlerins catholiques traditionnels lors de la procession annuelle Summorum Pontificum, l'ancien préfet de la CDF a mis en garde contre le fait que la foi devienne une « routine irréfléchie » et a souligné l'appel à une foi vraie et vivante.

    Le cardinal Gerhard Müller a souligné que la foi chrétienne est une « relation personnelle » avec le Dieu trinitaire en communion avec son Église, et a mis en garde contre le fait de laisser cette relation « s'atrophier en une tradition mécanique, une coutume extérieure ou une routine irréfléchie ».     

    Dans une homélie sur la distinction entre idéologie et foi prononcée le 26 octobre dans la basilique Saint-Pierre aux participants à la conclusion de la 13e procession traditionnelle annuelle Summorum Pontificum , il a observé qu'en tant que croyants « liés à Jésus par une amitié personnelle, nous ne nous comportons pas comme des gardiens dans un musée d'un monde révolu ».  

    Au lieu de cela, a-t-il ajouté, « nous avançons en présence de Dieu, devant qui nous devons répondre de nos vies en pensées, en paroles et en bonnes œuvres. » 

    Le cardinal Müller, qui a été préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi de 2012 à 2017, a prononcé son homélie lors d'une courte cérémonie liturgique dans la basilique.  

    Le cardinal Gerhard Müller célèbre la messe du 13e pèlerinage Summorum Pontificum le 26 octobre 2024.
    Le cardinal Gerhard Müller et les participants du 13e pèlerinage Summorum Pontificum le 26 octobre 2024. (Photo : Edward Pentin)

    Depuis 2023, et à la lumière du motu proprio Traditionis Custodes du pape François de 2021 qui a imposé des restrictions radicales à la messe traditionnelle en latin, les pèlerins participant à la procession annuelle ne sont plus autorisés à faire célébrer une messe de conclusion selon l'ancien rite dans la basilique.   

    Le cardinal Müller a commencé son homélie en soulignant que la distinction entre foi et idéologie était quelque chose sur laquelle le pape Benoît XVI « a attiré l’attention à plusieurs reprises ».  

    Le christianisme, a souligné le cardinal Müller, apporte « la vérité et la liberté, l’amour et la vie » et « l’unité universelle de tous les peuples dans l’amour du Christ ». Il ne s’agit pas d’une « théorie abstraite » mais d’une « relation avec une Personne » qui « nous donne sa grâce pour participer à la vie divine ».  

    Le cardinal Gerhard Müller célèbre la messe le 26 octobre 2024.
    Le cardinal Gerhard Müller le 26 octobre 2024 à l'intérieur de la basilique Saint-Pierre. (Photo : Edward Pentin)

    « C’est pourquoi nous pouvons placer toute notre espérance en lui, dans la vie et dans la mort », a déclaré le cardinal, qui est l’éditeur des Œuvres complètes de Joseph Ratzinger . « Le Fils de Dieu est l’unique Sauveur du monde, car seul Dieu dans sa toute-puissance peut nous sauver de la souffrance, du péché et de la mort », a-t-il ajouté. « Aucun homme, aussi brillant soit-il, ne peut nous sortir de l’abîme de la finitude, seul ou même avec les forces combinées des talents de tous les hommes. » 

    Mais le cardinal Müller met en garde contre la « tentation existentielle » de placer notre confiance dans les hommes plutôt que dans Dieu, ajoutant que « à cause de la sécularisation », beaucoup croient que l’on peut « vivre comme si Dieu n’existait pas ». Cela conduit à adorer les « faux dieux de l’argent, du pouvoir et de la luxure », a-t-il expliqué, rappelant que « toutes les idéologies athées de notre temps, avec leurs chefs autoproclamés, n’ont fait que plonger le monde dans une misère plus profonde ».  

    À titre d’exemple, il a cité les régimes fascistes et communistes du passé, ainsi que « le consumérisme capitaliste, le genre et l’idéologie transhumaniste » — qui, selon lui, « ont transformé le monde en un désert de nihilisme ».  

    « Le XXe siècle a été peuplé de dictateurs et de monstres qui voulaient imposer leur volonté au monde, sans se soucier du bonheur de millions de personnes », a-t-il déclaré. « Ils croyaient que leurs idées étaient le salut du monde et que le nouvel être humain devait être « créé » à leur image et à leur ressemblance et « béni » selon leur logique.  

    Le cardinal Gerhard Müller célèbre la messe le 26 octobre 2024.
    Le cardinal Gerhard Müller à l'intérieur de la basilique Saint-Pierre au Vatican, le 26 octobre 2024. (Photo : Edward Pentin)

    « Aujourd’hui encore, a-t-il ajouté, nous constatons comment les terroristes, les exploiteurs et les tyrans sans scrupules déclarent que la haine et la violence sont les moyens de parvenir à un « monde meilleur ». Les superpuissances d’aujourd’hui, a poursuivi le cardinal, « s’engagent dans une géopolitique impitoyable au détriment de la vie et de la dignité des enfants et des adultes ».  

    Mais Dieu « manifeste sa puissance précisément en ne sacrifiant pas les autres à ses propres intérêts, comme le font les dirigeants de ce monde, mais en se donnant lui-même dans son Fils, qui par amour a pris notre chair mortelle », a déclaré le cardinal.   

    C’est pourquoi, contrairement aux « idéologies mortifères » qui séduisent les gens avec leur propagande, « le christianisme est la religion de la vérité et de la liberté, de l’amour et de la vie », et l’amour que Dieu accorde « à nous tous en abondance » conduit à « la charité envers les autres qui est l’accomplissement de l’être humain », a-t-il expliqué.  

    Le cardinal Gerhard Müller célèbre la messe le 26 octobre 2024.
    Le cardinal Gerhard Müller le 26 octobre 2024 à l'intérieur de la basilique Saint-Pierre. (Photo : Edward Pentin)

    Le cardinal Müller a souligné les « magnifiques témoignages » de la culture chrétienne, représentant une « synthèse de la foi et de la raison » et l’unité entre le service de Dieu et la responsabilité du monde, fondée sur l’Incarnation.  

    « Du christianisme procède une humanisation universelle du monde », a-t-il souligné. « Par leurs paroles et leurs actes, les chrétiens sont appelés à contribuer à la paix entre les peuples. »  

    Le cardinal a conclu en exhortant les personnes présentes à « ne pas construire la maison de leur vie sur des idéologies conçues par les hommes, mais sur le roc de l’amitié personnelle avec le Christ dans les vertus divines – la foi, l’espérance et l’amour – pour pouvoir dire avec saint Paul : « La vie que je vis maintenant dans ce corps, je la vis dans la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et s’est livré pour moi » (Galates 2, 20). » 

    Le cardinal Müller était à Rome pour participer au Synode sur la synodalité de ce mois-ci en tant que délégué pontifical. 

  • L’application par le Concile Vatican II du travail de Dom Prosper Guéranger, par le Dr Denis Crouan (Liturgie 50)

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    60 ans après la publication du travail liturgique de Dom Prosper Guéranger, le concile Vatican II s’ouvre et son premier travail va consister à établir la liturgie Romaine renouvelée. C’est surtout un travail « d’élagage » qui est fait à savoir qu’on supprime les doublons pour en revenir à la liturgie Romaine dans sa structure contemplative. Cependant et parce que mai 68 sera concomitant avec le concile Vatican II, cette réforme liturgique sera trahie par toute une génération en Occident. Le grégorien restitué est abandonné au profit d’une révolution progressiste cherchant la créativité perpétuelle et la désacralisation de l’œuvre de Dieu.

    Pour accéder à la totalité de la playlist :
     
    Institut Docteur Angélique

    Cours donné par Denis Crouan, docteur en théologie, en entretien interactif avec Arnaud Dumouch.

    Vidéo du site http://docteurangelique.free.fr/fichiers/InstitutDocteurAngelique.htm, les œuvres complètes en français de saint Thomas d'Aquin.

    Denis Crouan, denis.crouan@wanadoo.fr; 2022-2024

  • La réforme liturgique de 1969: le témoignage inédit de Louis Bouyer

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    De "Signo" sur le Forum Catholique :

    La galaxie traditionaliste, pour critiquer la révolution liturgique de 1969, n'a pas énormément renouvelé ses références, qui demeurent, pour l'essentiel, le fameux Bref examen critique des cardinaux Ottaviani et Bacci, le témoignage de Mgr Lefebvre, ainsi que les ouvrages de l'abbé Barthe. Ces angles d'analyses ont, à mon sens, tendance à tourner un peu en rond. Le Bref examen quand à lui me paraît un texte aujourd'hui daté et même contestable sur certaines de ses affirmations.

    Il existe pourtant un témoignage plus direct qui à mon avis mériterait d'être plus largement connu et diffusé. Il s'agit de celui de Louis Bouyer, ancien pasteur protestant devenu prêtre catholique, liturgiste et théologien de confiance de Paul VI. Il possède comme caractéristique, outre celle d'avoir été le directeur de thèse d'Hans Kung, celle d'avoir été nommé comme membre de la commission chargée de la conception de la réforme de 1969, sous la supervision de Bugnini qu'il a cotoyé de près et qu'il a donc connu personnellement. Son témoignage est d'autant plus intéressant que, loin d'être lefebvriste, il s'est montré un critique acerbe du traditionalisme catholique, notamment dans son pamphlet La décomposition du catholicisme, paru en 1968.

    Or il s'avère que dans ses Mémoires, parues à titre posthume en 2014 aux éditions du Cerf, il dresse dans de nombreux passages ce qui constitue une critique d'une rare virulence des dérives du mouvement liturgique tardif, mais aussi de la réforme liturgique elle-même.

    Démentant la réputation qu'on lui a faite d'être un maniaque des nouveautés en liturgie, il écrit, page 147:

    Je dois ajouter d'ailleurs que ceux qui ne sont pas dupes de cette réputation, ne m'en tenant pas moins pour un liturgiste, au sens où ils l'entendent, verront aussi bien en moi, particulièrement mais pas seulement chez les disciples de Mgr Lefebvre, un des premiers responsables des misérables chienlits qu'on décore aujourd'hui du nom de «nouvelle liturgie», et contre lesquels j'ai été en fait un des premiers à m'élever, parfaitement en vain, bien entendu!

    Témoignant toujours de ce qu'était devenu le mouvement liturgique à la fin des années 1950, il ajoute page 150:

    Il était donc déjà bien clair que la majorité des prêtres s'intéressant au nouveau mouvement [liturgique] n'y venaient nullement dans la perspective de rendre à la liturgie traditionnelle toute sa signification obscurcie, toute sa réalité de vie, mais de lui substituer peu à peu une autre liturgie, ou, comme on disait alors, une «paraliturgie», plus conforme aux goûts, aux habitudes d'esprit de ce que les braves gens appelaient l'«homme d'aujourd'hui», mais qui représentait surtout un homo clericalis plus ou moins coupé de ses propres sources, bien avant que ce qu'on appellerait l'«ouverture au monde» eût été opposée à la conversion à l'Evangile.

    Mais le témoignage le plus intéressant porte sur les conditions d'élaboration de la réforme liturgique elle-même, à laquelle le théologien a directement participé, sur demande expresse de Paul VI, comme membre du consilium chargé de la réforme des livres liturgiques. C'est un démontage en règle, probablement la critique la plus virulente de la réforme que j'ai eu l'occasion de lire, d'autant plus intéressante qu'elle provient de l'intérieur du cénacle qui l'a conçue. Le portrait qui y est fait de Bugnini et de son rôle est saisissant, et confirme les impressions qu'avait eu Mgr Lefebvre en côtoyant ce bien étrange personnage. Ainsi, parlant des membres de la commission, page 198:

    Dans d'autres conditions, ils auraient pu accomplir un excellent travail. Malheureusement, d'une part, une fatale erreur de jugement plaça la direction théorique de ce comité entre les mains d'un homme généreux et courageux, mais peu instruit, le cardinal Lercaro. Il fut complètement incapable de résister aux manoeuvres du scélérat doucereux qui ne tarda pas à se révéler en la personne du lazariste napolitain, aussi dépourvu de culture que de simple honnêteté, qu'était Bugnini.

    Plus loin:

    Le pire fut un invraisemblable offertoire, de style Action catholique sentimentalo-ouvriériste, oeuvre de l'abbé Cellier, qui manipula par des arguments à sa portée le méprisable Bugnini, de manière à faire passer son produit en dépit d'une opposition presque unanime.

    Et le reste du texte est du même acabit. Bouyer ne mâche pas ses mots. Qualifiée de «réforme à la sauvette», d'«invraisemblable composition», de «messe bâclée», par des «fanatiques archéologisant à tort et à travers», la réforme ne trouve guère de vertu à ses yeux. La narration des circonstances de rédaction de la deuxième prière eucharistique, terminée à la sauvette sur la table d'une terrasse du Trastevere juste avant de rendre la copie, est particulièrement consternante. La mention de la réforme du calendrier vaut la peine d'être intégralement citée:

    Je préfère ne rien dire ou si peu que rien du nouveau calendrier, oeuvre d'un trio de maniaques, supprimant sans aucun motif sérieux la Septuagésime et l'octave de Pentecôte, et balançant les trois quarts des saints n'importe où, en fonction d'idées à eux! [...] Après tout cela, il ne faut pas trop s'étonner si, par ses invraisemblables faiblesses, l'avorton que nous produisîmes devait susciter la risée ou l'indignation... au point de faire oublier nombre d'éléments excellents qu'il n'en charrie pas moins, et qu'il serait dommage que la révision qui s'imposera tôt ou tard ne sauvât pas au moins, comme des perles égarées...

    Puis vient le récit détaillé de la manière dont Bugnini (à propos duquel Bouyer évoque de mystérieux «commanditaires»... sans en dire plus) a manipulé et la commission et le pape en s'appuyant sur l'un contre l'autre, et inversement, pour faire passer des réformes objectivement indéfendables. Un dernier passage mérite d'être cité, car il montre le rôle qu'a joué la papolâtrie dans cette lamentable histoire:

    A différentes reprises, soit à propos du sabordage de la liturgie des défunts, soit encore dans cette incroyable entreprise d'expurger les psaumes en vue de leur utilisation dans l'Office, Bugnini se heurta à une opposition non seulement massive, mais on peut dire à peu près unanime. Dans de tels cas, il n'hésita pas à nous dire: «Mais le pape le veut!...». Après cela, bien sûr, il ne fut plus question de discuter.

    Je ne peux que conseiller à tous ceux que le sujet intéresse de se procurer et lire cet ouvrage qui vient compléter de manière plus qu'instructive ce que l'on savait déjà sur cette bien étrange réforme...

  • Don Prosper Guéranger et le travail de restauration de la liturgie au XIX° s, par le Dr Denis Crouan

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    https://youtu.be/ygHXuilClFc  

    L’histoire de la liturgie à l’époque contemporaine est centrée pour l’Eglise latine autour du rôle de Don Prosper Guéranger (1805-1875). Lorsqu’il a rétabli la vie bénédictine en France, la liturgie était en déliquescence, chaque diocèse ayant un Missel différent. Il a confié aux moines de Solesmes, à la demande du Vatican, une mission d’étude pour retrouver dans les bibliothèques et interpréter la liturgie romaine originelle ainsi que le chant grégorien. Ces travaux ont abouti à la publication au début du XXe siècle d’un Missel Romain unifié.

    Pour accéder à la totalité de la playlist :

    Institut Docteur Angélique

    Cours donné par Denis Crouan, docteur en théologie, en entretien interactif avec Arnaud Dumouch.
    Vidéo du site http://docteurangelique.free.fr/fichiers/InstitutDocteurAngelique.htm, les œuvres complètes en français de saint Thomas d'Aquin.

    Denis Crouan, denis.crouan@wanadoo.fr; 2022-2024

  • Mgr Athanasius Schneider : la conscience de l'Église

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    De sur Crisis Magazine :

    Mgr Athanasius Schneider : La conscience de l'Église

    Une grande partie de ce à quoi l’évêque Schneider se sent obligé de répondre (et ce à quoi l’Église devrait répondre) est une « maladie » qui divise le monde dans sa lutte avec lui-même et avec Dieu.

    Né au Kirghizistan sous la répression soviétique, de parents catholiques très pratiquants, le futur évêque auxiliaire Athanasius Schneider a été élevé essentiellement dans la clandestinité catholique. Ses parents, qui avaient été prisonniers du goulag, parcouraient souvent des dizaines de kilomètres à la faveur de la nuit pour assister à la messe. S'ils avaient été capturés, les conséquences auraient été graves : goulag, perte de statut professionnel, voire pire.

    Lorsqu'il s'installe en Allemagne de l'Ouest dans les années 1970, lui et sa famille sont étonnés de voir les changements radicaux apportés par Vatican II, en particulier ceux apportés à la messe catholique, influencés par la révolution culturelle des années 60 et son sens diminué du sacré.

    L'évêque Schneider a observé que de nombreux enseignements du clergé de l'Église étaient plutôt ambigus et incertains. L'Église, suggère-t- il , a maintenant atteint le « point culminant » de ce qui a commencé dans les années 60 avec « l'ambiguïté » et constitue désormais un effort pour plaire au monde. 

    Dans de nombreux endroits, explique Schneider, le culte « est devenu une sorte de divertissement. Et ainsi, le centre est devenu l’homme. » Dieu a été marginalisé à la périphérie, et nous avons commencé à nous adorer nous-mêmes, ce qui « est la mort de tout véritable sens religieux. »

    La tâche qui nous attend aujourd’hui, affirme Schneider, est de « rétablir d’urgence dans l’Église catholique les formes de culte éprouvées, vieilles de plusieurs millénaires, qui étaient pratiquées avec amour et avec foi. » 

    D’abord et avant tout, l’auteur estime que la restauration de la messe tridentine devrait être l’effort prioritaire – comme règle plutôt que comme une exception « autorisée » à la messe selon le Novus Ordo.

    L'évêque conseille à ceux qui cherchent un catholicisme plus traditionnel de consulter les anciens catéchismes qui sont sans ambiguïté. L'évêque lui-même a écrit un catéchisme actualisé intitulé Credo, qui aborde les questions morales d'aujourd'hui ainsi que la manière de restaurer la société : la croyance juste, l'action morale juste, la prière et le culte.

    Il y a deux ans, le pape François s’exprimait lors du septième Congrès des dirigeants des religions mondiales et traditionnelles à Nur-Sultan (Astana), au Kazakhstan, où réside l’évêque Schneider.

    Lors de la réunion, une déclaration du congrès a été publiée, reprenant presque mot pour mot le Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune , signé par le pape François et un éminent cheikh à Abou Dhabi en février 2019, qui stipule : « Le pluralisme et la diversité des religions, des couleurs, des sexes, des races et des langues sont voulus par Dieu dans sa sagesse, à travers laquelle il a créé les êtres humains », selon la version publiée par le Vatican.

    S'adressant à EWTN au Kazakhstan, l'évêque Schneider a déclaré que le congrès auquel participait le pape François risquait de donner l'impression d'un « supermarché des religions ».

    Tout en félicitant le congrès pour avoir promu « la compréhension, l’harmonie et la paix », Schneider a averti , selon le National Catholic Reporter, qu’« il existe également un danger que l’Église catholique n’apparaisse simplement comme l’une des nombreuses religions ».

    En octobre dernier, Sophia Institute Press a publié Credo : Compendium de la foi catholique de l'évêque Schneider. Cet ouvrage est le premier du genre rédigé par un évêque catholique depuis plus de 50 ans. Essentiellement un catéchisme pour laïcs, le texte vise à aider le lecteur à savoir ce qu'il doit croire, comment vivre et comment prier comme le Christ l'a enseigné.

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  • Sur la continuité de la messe romaine : entretien avec le père Uwe Michael Lang

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    De Paul Senz sur le Catholic World Report :

    Sur la continuité de la messe romaine : entretien avec le père Uwe Michael Lang

    « Une compréhension du développement riche et complexe de la messe à travers les âges nous aide à participer consciemment et fructueusement à la liturgie d’aujourd’hui. »

    L'Eucharistie est la source et le sommet, la fontaine et le point culminant de la vie de l'Église. En conséquence, la messe est au cœur de l'Église, elle fait partie intégrante du rythme ecclésiastique quotidien et hebdomadaire. À bien des égards, la liturgie est devenue une sorte de champ de bataille, de nombreuses personnes essayant d'utiliser la messe pour justifier ou soutenir leurs propres opinions sur l'Église ou sur un certain nombre d'enseignements de l'Église.Parce qu’il s’agit d’un aspect fondamental de la vie de l’Église, il est important pour les catholiques d’avoir une compréhension profonde de la messe et de la façon dont elle s’est développée au cours des siècles.  Le dernier livre du  père Uwe Michael Lang , A Short History of the Roman Mass , est une contribution extrêmement succincte, informative et facile à comprendre à cet effort.

    Le Père Lang est l'auteur de nombreux autres ouvrages sur la liturgie, notamment  Se tourner vers le Seigneur : Orientation dans la prière liturgique ,  Les signes du Saint : Liturgie, rituel et expression du sacré et  La voix de l'Église en prière : Réflexions sur la liturgie et le langage .

    Il s'est récemment entretenu avec  The  Catholic World Report  au sujet de son dernier livre, de l'importance de comprendre comment la messe s'est développée au fil des siècles et de la manière dont une telle compréhension peut aider dans les controverses liturgiques d'aujourd'hui.

    CWR :  Comment est né ce livre ?

    Père Uwe Michael Lang :  En 2022, ma monographie  La Messe romaine : des origines chrétiennes primitives à la réforme tridentine  a été publiée par Cambridge University Press.

    Ce livre commence par une discussion sur la Cène et examine l’histoire de la structure de base et de la forme rituelle de la messe dans la tradition romaine jusqu’au Missel du pape saint Pie V (1570). L’écriture d’un tel ouvrage me trottait dans la tête depuis quelques années. La période difficile de la COVID, avec ses confinements et autres restrictions, m’a donné l’occasion de me concentrer sur ce projet. Au même moment, Chris Carstens, le rédacteur en chef d’  Adoremus Bulletin , m’avait invité à écrire de courtes entrées sur l’histoire de la messe romaine.

    Une fois cette série terminée, j’ai retravaillé ces entrées en un seul texte qui, contrairement à ma monographie plus longue, transporte l’argument jusqu’à nos jours.

    CWR :  Quel est l'intérêt de connaître l'histoire de la messe ? Que pouvons-nous en apprendre ?

    Lang :  Si je puis paraphraser saint John Henry Newman, être catholique, c'est être profondément ancré dans l'histoire. L'histoire de l'Église nous montre comment la Révélation de Dieu est reçue dans la vie, le culte et la pensée de son peuple.

    Et cette histoire ne se limite pas au passé, elle est présente dans la Tradition vivante de l'Eglise. La compréhension du développement riche et complexe de la Messe au cours des siècles nous aide à participer consciemment et fructueusement à la liturgie d'aujourd'hui.

    CWR :  Existe-t-il des idées fausses sur la liturgie, et en particulier sur son histoire et son développement ?

    Lang :  Il existe un récit très répandu selon lequel la liturgie de l’Église occidentale a évolué d’un développement dynamique précoce à une stagnation tridentine en passant par un déclin médiéval et n’a été relancée qu’à la suite de Vatican II. Ce récit a encore une influence considérable dans les publications universitaires et dans le grand public, malgré son interprétation discutable des sources historiques.

    Dans mon livre, je remets en question ce récit. Par exemple, je souhaite montrer que la période médiévale tardive, qui a fait l'objet de critiques acerbes de la part des liturgistes, a été quelque peu réhabilitée par les historiens laïcs. La liturgie de cette période complexe présente non seulement des signes de décadence mais aussi de vitalité et est profondément enracinée dans la pratique de la foi du peuple.

    CWR :  Y a-t-il une différence – et si oui, cette différence est-elle importante – entre le développement organique de la liturgie et les changements inorganiques descendants ?

    Lang :  Le concept de développement « organique » n’est pas simple à comprendre. Il s’appuie sur l’imagerie biologique et suggère un développement naturel et continu au fil du temps, par opposition à un modèle technique de construction délibérée.

    En fait, l’évolution liturgique a souvent été le résultat de décisions prises par un supérieur religieux, un évêque, un synode d’évêques, un pape, voire un roi ou un empereur. Dans la longue histoire de la messe romaine, il y a sans doute eu des moments de changement et d’innovation rituels qui rendent difficile l’application de la catégorie « organique ».

    Il me semble cependant qu'il est justifié de parler d'évolution organique, une fois que l'ordre romain de la messe a acquis sa structure propre dans l'Antiquité tardive. Cet ordre de la messe a été consacré dans le missel de 1570 et est maintenu pour l'essentiel dans le missel de 1970/2002.

    Il faut ici prendre en compte un autre facteur : les moyens de communication et d’administration pré-modernes faisaient que toute réforme liturgique dépendait de l’initiative locale et était précédée nécessairement d’un rythme lent et progressif – et donc plus organique. Il n’existe aucun précédent pour la rapidité, l’efficacité et la portée mondiale qui ont marqué le changement rituel depuis le XXe siècle.

    CWR : L’utilisation de ce que l’on appelle aujourd’hui la forme extraordinaire de la messe est devenue un sujet extrêmement controversé. Une compréhension de l’histoire et du développement de la messe dans le rite latin peut-elle aider à éclairer le débat sur cette question ?

    Lang :  J’espère que mon travail permettra de donner à cette question controversée une base historique plus solide. On trouve des affirmations historiques exagérées dans ce débat.

    Au cours des siècles, la célébration de la messe a été influencée par de nombreuses transformations religieuses, sociales, culturelles, politiques et économiques. Pour un historien, il était normal de s'attendre à des changements sur une période aussi longue et sur une zone géographique aussi vaste.

    Mais c’est la continuité essentielle qu’il faut remarquer, et cette continuité nous relie aux paroles et aux actions de Jésus lors de la Dernière Cène.

    CWR :  La messe romaine est l’une des expressions du riche patrimoine liturgique de l’Église ; il existe de nombreuses traditions liturgiques de rite oriental, que ce livre n’a pas pour vocation d’aborder. Est-il important de comprendre également ces rites orientaux, même pour les catholiques de rite latin ? Cela peut-il nous aider à mieux comprendre notre propre rite et à apprécier plus pleinement la messe ?

    Lang :  C’est un grand enrichissement pour les catholiques de rite latin de rencontrer les rites orientaux, qui se sont développés de manières différentes. Ces rites historiques ont des racines communes et partagent la même éthique. Les liturgies orientales utilisent des formes d’expression linguistiques, culturelles et artistiques distinctes, qui peuvent nous aider à apprécier à la fois les limites et les trésors de notre propre tradition.

    Par exemple, je suis frappé par la beauté et la profondeur du rite byzantin du mariage, qui fait que la version romaine semble plutôt « basse église », mais je préfère l’esthétique du chant grégorien à celle du chant byzantin.

    CWR :  Qu’espérez-vous que les lecteurs retiendront de ce livre ?

    Pendant des  siècles, la célébration de la messe a façonné la culture et inspiré l'art. Connaître l'évolution historique de la messe romaine permettra aux lecteurs de mieux apprécier la civilisation occidentale.

    De plus, la liturgie est un témoin de la foi de l’Église et peut nous enseigner cette foi.

    Plus important encore, j’espère que le livre aidera les lecteurs à avoir une compréhension plus profonde du grand et profond mystère qui est célébré dans la Sainte Eucharistie.


    Paul Senz est titulaire d'un diplôme de premier cycle en musique et en théologie de l'Université de Portland et a obtenu une maîtrise en ministère pastoral de la même université. Il a contribué à Catholic World Report, Our Sunday Visitor Newsweekly, The Priest Magazine, National Catholic Register, Catholic Herald et d'autres médias. Paul vit à Elk City, Oklahoma, avec sa femme et leurs quatre enfants.
  • Cycle 2024-2025 du Cours de Chant Grégorien à Liège : les inscriptions sont ouvertes

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  • Le "rite amazonien" en cours de fabrication sera introduit avant la fin de l’année

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    De "Paix liturgique" (lettre 1105 du 21 septembre 2024) :

    ET MAINTENANT, POUR CONFIRMER L'UNITÉ LITURGIQUE PRÉTENDUEMENT SI ESSENTIELLE, VOICI NAÎTRE LE RITE AMAZONIEN

    ET PENDANT CE TEMPS LÀ L'USUS ANTIQUIOR EST TOUJOURS PERSÉCUTÉ ET INTERDIT...
    NOS PASTEURS VIVENT DANS UN DRÔLE DE MONDE

    Oyez, oyez, mes chers Amis : le rite vénérable de l’Église romaine est interdit, mais en revanche le rite amazonien en cours de fabrication sera introduit avant la fin de l’année ! Il sera en « phase expérimentale » à la fin de 2024 pour trois ans, jusqu'en 2028, date à laquelle, avec sans doute quelques modifications et « enrichissements », il deviendra définitif. C'est ce qu'a annoncé le Conseil épiscopal latino-américain par la voix du P. Agenor Brighenti, coordinateur de l'équipe théologique du CELAM. Disons par parenthèse que ce Brighenti est favorable à l'ordination des femmes et à l'abolition du célibat sacerdotal.

    Il faut savoir que la confection de ce rite de la forêt a demandé, depuis 2020, un travail considérable. Pas moins de 13 commissions ont œuvré d’arrache-pied pour sa composition. Mais on n’a pas de détails : ce sera une surprise.

    Ce rite amazonien pourrait s’inspirer du rite maya en cours de fabrication au Mexique, notamment en ce qui concerne la relation à la « Terre Mère » : beaucoup d’encens tout au long de l’eucharistie répandu par des hommes et des femmes « encenseurs » ; prières dites par des laïcs dits « principaux », hommes ou femmes, qui se tiennent à côté du prêtre comme des quasi-concélébrants ; danses rituelles d’action de grâce ; usage de coquillages mayas, qui servaient jadis pour communiquer avec les ancêtres ; allumage de bougies mayas qui permettent d'entrer en contact avec d'autres personnes vivantes ou décédées et avec « notre sœur la Terre Mère » ; autel maya, dit « offrande maya », qui porte des produits de la terre et du travail des hommes, plantes, fleurs, fruits, graines, et encore des bougies de différentes couleurs pointant vers les quatre points cardinaux plus ou moins divins chez les mayas.

    Intéressant, non ? Le rite amazonien pourrait aussi s’inspirer du rite zaïrois, ce qui est logique, compte tenu des apports de populations noires au Brésil. Le rite zaïrois, considéré comme une adaptation congolaise du rite romain, avait été promu par le cardinal Joseph Malula, archevêque de Kinshasa, membre du Consilium pour la réforme liturgique : il comporte des gestes et mouvements rythmés, des danses processionnelles, ouverture de la célébration par une litanie invoquant les ancêtres aux côtés des saints, une préparation pénitentielle avant l’offertoire, et aussi des palabres, des dialogues coutumiers entre prêtre et peuple. Le pape François s’intéresse d’ailleurs énormément à ce rite zaïrois. Il a signé la préface d’un ouvrage de la Sœur Rita Mbogshu Kongo, Le Pape François et le Missel romain pour les diocèses du Zaïre (Librairie Éditrice Vaticane, 2020), et il estime qu’il est « une voie prometteuse pour l’élaboration d’un rite amazonien ».

    Il n’est d’ailleurs possible que l’étrange cérémonie qui avait eu lieu dans les jardins du Vatican le 4 octobre 2019, au début du Synode sur l’Amazonie, ait été une synthèse de la religiosité locale présentée au pape de façon pédagogique et pouvant servir de référence à l’inculturation-christianisation par le rite amazonien. Pour le coup, on était allé très loin : la cérémonie s’était déroulée autour de plusieurs statuettes de la Pachamama, avec évocation spiritualisée de la « Terre Mère », qui engendre et nourrit les peuples de la forêt, qui les punit aussi par le tremblement s’ils lui prennent trop de ressources. Le rite qui consiste à assouvir sa faim et sa soif en lui présentant des offrandes prises sur ce qu’elle a donné sur une couverture placé sur le sol, pouvant être assimilé à une sorte de « présentation des dons ».

    Intéressant, vraiment intéressant. La diversité religieuse amazonienne, sorte de nouvelle Pentecôte dans sa bio-fraîcheur, ferait ainsi découvrir d’autres chemins de salut (salut/santé) pour les hommes. Sauf que tout cela est bien entendu une reconstitution purement folklorique : tous les peuples amazoniens ont été évangélisés par les missionnaires portugais et espagnols, mais leurs croyances, surtout depuis le XXe siècle, se sont mêlées et remêlées sans cesse d’apports très divers y compris de ceux venant d’une religiosité afro-américaine, et aussi à des chamanismes d’importation, greffés sur l’utilisation traditionnelle de substances hallucinogènes. Nos très sérieux liturgistes ont réussi à composer avec cette soupe une « religiosité amazonienne » pouvant être récupérée par la liturgie conciliaire.

    Ainsi, les communautés ecclésiales concernées vont enfin pouvoir « exprimer leur foi selon leur culture et leurs coutumes dans cet immense territoire qu'est l'Amazonie », disait le représentant du CELAM. Fort bien. Et nous, nous n’avons pas le droit d’exprimer notre foi selon notre culture ? Et le pape d’insister : « Le christianisme n’a pas un modèle culturel unique et doit apporter le visage des nombreuses cultures et des nombreux peuples dans lesquels il est accueilli et enraciné. ». Pourquoi pas ? Et nous, le christianisme ne peut-il pas nous apporter le visage de la culture dans laquelle il a été si profondément enraciné ?