Homélie du Père Joseph-Marie Verlinde fsJ (homelies.fr - archive 2008)

Hier nous célébrions nos frères aînés qui ont atteint le bonheur en Dieu. Tout à fait logiquement, l’Eglise nous invite aujourd’hui à nous souvenir de ceux qui ont déjà passé la mort, mais poursuivent encore leur route vers la plénitude de ce bonheur.

Si la fête de la Toussaint est toute rayonnante de joie, celle de ce jour est plus recueillie, car nous sommes invités à prier pour abréger les souffrances de ceux qui sont certes déjà entrés dans la lumière de la vie, mais qui n’ont pas encore entièrement achevé leur purification dans le Feu de la Charité divine. Leur souffrance est en effet celle de l’amour : se découvrant aimée infiniment par Dieu, l’âme découvre conjointement combien elle est incapable de répondre amour pour amour, tant elle est encore liée aux biens éphémères et illusoires de ce monde. Aussi est ce le désir brûlant de Dieu, qui va libérer progressivement l’âme de ce qui l’empêche de se jeter dans les bras de son Seigneur, pour trouver en lui sa béatitude.

Nous n’avons pas de révélation directe du purgatoire dans la Parole de Dieu, c’est bien pourquoi les réformateurs protestants du XVIe siècle ont rejeté cette doctrine, née selon eux de l’imaginaire des hommes. Elle s’enracine pourtant dans la tradition de l’Ancien Testament. Deux siècles avant J.-C, nous trouvons le témoignage en 2 Macc 12, 46 de la croyance en la valeur et en l’efficacité de la prière pour les morts. L’offrande faite par Juda Maccabée en faveur des soldats morts au combat sur lesquels on avait trouvé des objets idolâtriques, prouve qu’il croyait en la possibilité d’une purification de l’âme par-delà la mort. L’Eglise primitive a fait sienne cette doctrine et a développé dès le second siècle la prière pour les morts. Cette pratique va prendre de l’ampleur vers le Xe siècle, lorsque Saint Odilon, cinquième Abbé de Cluny, introduira la fête de la commémoration de tous les fidèles défunts au lendemain de la Toussaint - dans le but précisément d’intensifier notre prière pour les âmes du purgatoire. Les Juifs comme l’Eglise d’Orient prient également pour leurs défunts. En Occident, les conciles œcuméniques de Florence au XVe s. et de Trente au XVIe s. ont défini de manière dogmatique l’existence du purgatoire :

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Sur Missel.free.fr, cette réflexion :

Réflexion sur le jour des défunts

Aussitôt après nous avoir invités à célébrer tous ceux qui ont atteint le bonheur de la possession de Dieu, l’Eglise nous remet devant les yeux ceux qui se trouvent dans l’au-delà et qui ne jouissent pas encore de ce bonheur. La fête de la Toussaint est inséparable de la commémoration des défunts. La première célébration est toute de joie; la seconde comporte un aspect de compassion envers ceux qui, étant passés par la mort, souffrent avant d’entrer dans la félicité céleste.

Ce qu’il y a de plus admirable, c’est que cette compassion peut être efficace. Nous avons le pouvoir d’aider, par notre prière, ceux qui ont un intense désir d’entrer pleinement dans l’intimité divine et éprouvent la peine de ne pas pouvoir satisfaire immédiatement ce désir. Il y a là une application extrême du principe de la communion des saints, c’est-à-dire de la solidarité qui fait bénéficier chaque homme de la sainteté de tous ses frères. En vertu de cette communion, nous pouvons contribuer à rendre les autres meilleurs, par le développement de la vie de la grâce en nous, par nos efforts de progrès moral et spirituel. La « communion » de sainteté s’étend jusque dans l’au-delà; la solidarité qui nous unit aux défunts franchit la séparation de la mort.

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De Hermann Geissler sur la NBQ :

Newman, la lumière du dogme n'est pas une cage mais un guide

Saint John Henry Newman est Docteur de l'Église. Ce théologien anglais de renom a pressenti nombre des défis de notre époque et s'est courageusement engagé au service de la Vérité. Lorsqu'il reçut l'investiture pour sa nomination comme cardinal en 1879, il prononça un discours où il résumait l'engagement fondamental de sa vie : « Je me réjouis de dire que, dès le début, je me suis opposé à un grand mal. Pendant 30, 40, 50 ans, j'ai résisté de toutes mes forces à l'esprit du libéralisme. Jamais la Sainte Église n'a eu autant besoin d'être défendue contre lui qu'à notre époque où il est devenu une erreur se propageant comme un piège sur toute la terre. » (...)

Newman naquit le 21 février 1801 à Londres. Dès son plus jeune âge, les Saintes Écritures lui inculquèrent des valeurs morales élevées, mais son potentiel intellectuel exigeait une orientation plus claire. Dès son plus jeune âge, à quatorze ans seulement, il fut tenté par l'autosuffisance, désirant « être vertueux, mais non religieux ; je ne comprenais pas ce que signifiait aimer Dieu ». Tandis qu'il luttait avec ces pensées, Dieu frappa à son cœur. Pendant les vacances de 1816, il lut « La Force de la Vérité » de Thomas Scott et vécut sa « première conversion » : une prise de conscience aiguë de l'existence de Dieu. (...)

Dès cette première conversion, Newman s'efforça de suivre fidèlement la lumière de la Vérité : « À quinze ans, un grand changement d'idées s'opéra en moi. J'étais influencé par un credo précis et j'ai reçu en moi certaines impressions de dogme qui, par la miséricorde de Dieu, ne se sont jamais effacées ni obscurcies depuis. » Il commença alors à saisir l'importance des grandes vérités chrétiennes : l'incarnation du Fils de Dieu, l'œuvre de rédemption, le don du Saint-Esprit qui habite dans l'âme des baptisés, la foi qui ne peut demeurer une simple théorie, mais doit se traduire en un programme de vie.

« Le principe dogmatique ». Après ses études universitaires, Newman fut élu professeur à l'Oriel College en 1822.Originaire d'Oxford, il fut ordonné pasteur anglican et devint vicaire de St. Mary's, l'église universitaire d'Oxford. Il entreprit également la lecture systématique des Pères de l'Église, dans lesquels il découvrit la fraîcheur de l'Église ancienne. Parallèlement, il s'inquiétait de plus en plus de l'influence du libéralisme religieux à Oxford et dans toute l'Angleterre. (...) « Ce que je combattais, c'était le libéralisme, et par libéralisme, j'entends le principe anti-dogmatique avec toutes ses conséquences… Depuis l'âge de quinze ans, le dogme a été le principe fondamental de ma religion : je ne connais aucune autre religion ; je ne peux comprendre aucune autre forme de religion ; une religion réduite à un simple sentiment est pour moi un rêve et une illusion. De même qu'il ne peut y avoir d'amour filial sans l'existence d'un père, il ne peut y avoir de dévotion sans la réalité d'un Être suprême. »

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Du Révérend Peter MJ Stravinskas sur The Catholic Thing :

Doucement et tendrement, Âme chèrement rachetée

À quinze ans, saint John Henry Newman entreprit un long cheminement spirituel, guidé par sa devise « ex imaginibus et umbris in veritatem » (« Des images et des ombres à la vérité »). Durant de nombreuses années, au cours de son parcours théologique, Newman s'en tint à l'enseignement des 39 Articles de Religion de la Communion anglicane, y compris celui qui qualifie le Purgatoire de doctrine « pernicieuse ». Fort d'une prière fervente, d'une étude approfondie de l'Écriture Sainte et du témoignage convaincant des Pères de l'Église, il composa l'un des plus beaux ouvrages sur le Purgatoire, « Le Songe de Gerontius », dont la profondeur et la beauté rivalisent avec celles de la vision du Purgatoire par Dante dans sa Divine Comédie. Cet ouvrage est sans doute surtout connu pour le magnifique hymne « Louange au Très-Saint », cité par le pape Benoît XVI lors de son homélie à l'occasion de la béatification de Newman.

Dans le poème de Newman, une âme, en proie à l'agonie, tente de comprendre ses derniers instants, guidée par son ange gardien. Le mourant ne comprend pas pourquoi il est devenu si serein face à cette épreuve qu'il redoutait tant ; l'ange lui explique que les prières du prêtre et de ses amis qui l'entourent lui ont insufflé la confiance et, de plus, que « le calme et la joie qui s'élèvent en ton âme sont pour toi les prémices de ta récompense, et le commencement du Ciel ».

L'homme sombre peu à peu dans la folie et s'inquiète de la perte de ses sens ; l'Ange le réconforte : « Jusqu'à cette Vision Béatifique, tu es aveugle ; car même ton Purgatoire, qui vient comme un feu, est un feu sans sa lumière. »

L'âme, réconfortée par cette certitude, soumet sa volonté à celle de Dieu, ne demandant qu'un instant à contempler le Visage de Dieu avant d'entamer son chemin de purification. L'Ange lui déclare qu'il verra Dieu, ne serait-ce qu'un instant, mais l'avertit : « La vision du Très Beau te réjouira, mais elle te transpercera aussi. »

Cette âme apprendra désormais que la flamme de l'Amour Éternel brûle avant de se transformer. Elle est maintenant prête à comparaître devant le Seigneur en jugement, dont la vue « allumera dans ton cœur toutes les pensées tendres, gracieuses et respectueuses ».

      Quelles pourraient être de telles pensées ? Mieux vaut laisser le génie poétique de Newman s'exprimer directement, car, comme il le savait, « cor ad cor loquitur » (sa devise cardinale : « Le cœur parle au cœur ») :

Tu seras malade d'amour, et tu languiras après Lui
et tu auras l'impression de Le plaindre,
qu'un être si doux se soit jamais mis
dans une situation aussi désavantageuse, pour être traité
si vilement par un être aussi vil que toi.
Il y a une supplication dans Ses yeux pensifs
qui te transpercera jusqu'au plus profond de ton être et te tourmentera.
Et tu te haïras et te détesteras ; car, bien qu'à
présent sans péché, tu sentiras que tu as péché
comme jamais auparavant ; et tu désireras
te cacher, te soustraire à Sa vue ;
et pourtant, tu auras toujours le désir de demeurer
dans la beauté de Son visage.
Et ces deux douleurs, si contraires et si vives, –
le désir de Lui quand tu ne Le vois pas ;
la honte de toi-même à la pensée de Le voir –
seront Ton purgatoire le plus intense, le plus douloureux.

Tandis que l'homme s'avance vers le tribunal divin, il est stupéfait d'entendre des voix terrestres ; une fois encore, il se souvient qu'il entend le prêtre et ses amis prier le Subvenite (« Venez à leur secours, saints de Dieu ») en sa faveur, amenant ainsi le même Ange de l'Agonie qui a fortifié le Christ dans ses dernières heures à faire de même pour cette pauvre âme, l'escortant dans l'éternité.

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«Je crois en la communion des saints. » Voilà un petit article du credo que nous récitons sans trop y penser. L'Eglise célèbre le 1^er novembre la fête de la Toussaint. Une fête en lien direct avec cette merveilleuse réalité que nous nommons la communion des saints.

L’Eglise, dans ses communautés, dans ses membres, et jusque dans ses structures et son organisation, est appelée à vivre et à témoigner de la sainteté et de la charité du Christ. C'est tout simplement dire que la communion des saints tire son origine de la personne du Christ, le saint des saints. Cet article de foi est fondé sur la pensée de saint Paul qui affirme que nous formons un seul corps, dont le Christ est la tête, que nous pouvons affirmer que chaque membre du corps est en communion avec l'autre.

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De Solène Tadié sur le National Catholic Register :

« Âmes errantes » ou mascarade démoniaque ? Pourquoi ce débat continue d’agiter exorcistes et théologiens

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Ci-dessous la traduction du discours de Mgr Robert Mutsaerts (évêque auxiliaire de Bois-le-Duc aux Pays-Bas), prononcé le 23 octobre 2025 lors de la Conférence sur l'identité catholique (C.I.C) qui se tient chaque année à Pittsburgh (source) :

Là où le Christ n'est pas roi, le chaos règne .

"On parle beaucoup des crises de notre époque : divisions politiques, incertitudes économiques, menace de guerre. Pourtant, sous ce tumulte se cache une crise plus profonde, souvent négligée : une crise spirituelle. Comme l'observait mon héros Chesterton, nous avons tendance à nous préoccuper des mauvais dangers. Nous craignons les guerres et les effondrements financiers, alors que la véritable menace est la corruption morale et spirituelle qui ronge l'âme.

À la base, notre monde moderne a négligé la dimension spirituelle. Ce n'est pas tant le chaos qui nous entoure que le vide intérieur qui déstabilise la société. Les gens se perdent car ils ne savent plus pourquoi ils sont là – un problème profondément spirituel. Nous avons besoin d'idéaux plus élevés et d'une boussole morale, et non de simples slogans politiques. Lorsque l'humanité détourne le regard de Dieu, un vide se crée, comblé par des substituts : idéologies, modes et obsessions qui masquent le malaise sans jamais le guérir.

À une époque où la foi était encore vivante, l'impossible se produisit : le christianisme conquit l'Empire romain, édifia des cathédrales, engendra l'art, la littérature et des systèmes juridiques. Mais le monde moderne, qui se prétend rationnel et éclairé, a abandonné les miracles et vit dans une pauvreté spirituelle. Il nie le surnaturel et se plaint ensuite de son absence. C'est là la tragédie du monde moderne. Il dit : « Montrez-moi un miracle, et alors je croirai. » Mais en réalité, c'est l'inverse : croyez, et alors vous verrez le miracle. Le miracle n'est pas que Dieu apparaisse dans toute Sa splendeur et Sa majesté ; le miracle, c'est qu'Il Se soit tenu dans un atelier, en train de scier des planches.

« L'idolâtrie ne se commet pas seulement en érigeant de faux dieux, mais aussi en érigeant de faux démons ; en faisant craindre aux hommes la guerre, l'alcool ou les lois économiques, alors qu'ils devraient craindre la corruption spirituelle et la lâcheté. » – G.K. Chesterton

Cette remarque spirituelle de 1909 résonne aujourd'hui comme une prophétie. Nous identifions toutes sortes d'ennemis terrestres – du changement climatique aux épidémies virales – et nous nous mobilisons contre eux, tout en ignorant les ennemis invisibles de l'âme : l'absurdité de la vie, la décadence morale et le désespoir. C'est comme si l'humanité s'affairait à éteindre un petit feu dans le jardin, tandis que les fondations de la maison – le socle spirituel – s'affaissent lentement.

L'un des aspects les plus remarquables et radicaux de l'envoi des apôtres par Jésus est son commandement : « Si quelqu'un ne vous reçoit pas et ne vous écoute pas, secouez la poussière de vos pieds en témoignage contre lui. » Nous voyons ici quelque chose de presque impensable de nos jours : la certitude absolue de la foi. C'est un point crucial : le catholicisme n'est pas une opinion parmi d'autres sur Dieu et le monde. Il est la vérité, toute la vérité et rien que la vérité (je connais cette réplique d'une série télévisée américaine). Et la vérité n'est pas sujette à débat, à synodalité ou à compromis. Les apôtres n'ont pas reçu l'ordre de débattre, de négocier indéfiniment ni de s'adapter aux désirs de leurs auditeurs. Si quelqu'un n'accepte pas ce que proclament les apôtres, il passe à autre chose.

C'est tout le contraire du christianisme moderne, qui s'excuse souvent lui-même et se contorsionne par tous les moyens pour rester acceptable et pertinent aux yeux du monde séculier. L'injonction de secouer la poussière de ses pieds n'est pas un appel au mépris, mais un signe de la vérité objective de la foi. Refuser le Christ n'est pas une question d'interprétation, mais un rejet tragique de la réalité elle-même. Un avertissement retentit ici pour l'Église occidentale : n'ayez pas peur d'être impopulaire. Les apôtres ne l'étaient pas non plus. Et pourtant, ils ont changé le monde.

Les apôtres appellent à la repentance, à la conversion. Non pas à une spiritualité vague, ni à un message général d'amour, de paix et de compréhension, mais à la conversion – l'appel à un mode de vie radicalement nouveau. La religion n'est pas une simple préférence personnelle sans conséquences. Le christianisme n'est pas un mode de vie spirituel optionnel. C'est le chemin du salut. Et c'est pourquoi la mission des apôtres est la mission de l'Église à travers les âges. L'Église n'est pas une institution neutre qui préserve le patrimoine culturel. Elle est une défenseure de la vérité, une Église qui ne se soumet pas aux caprices du temps mais accomplit sa mission sans compromis. L'Église qui prend sa mission au sérieux sera persécutée. L'Église qui cherche à plaire au monde sera ignorée.

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