De KTO TV (archive 2014) :

Saint Louis IX, roi de France (25 août) - BELGICATHO 

25 août 2011 - Il y a une quinzaine d'années, Jacques Le Goff a publié une biographie magistrale de saint Louis qui a été saluée par les spécialistes comme ...

BENOÎT XVI

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 4 octobre 2006

Barthélemy

Chers frères et soeurs,

Dans la série des Apôtres appelés par Jésus au cours de sa vie terrestre, c'est aujourd'hui l'Apôtre Barthélemy qui retient notre attention. Dans les antiques listes des Douze, il est toujours placé avant Matthieu, alors que le nom de celui qui le précède varie et peut être Philippe (cf. Mt 10, 3; Mc 3, 18; Lc 6, 14) ou bien Thomas (cf. Ac 1, 13). Son nom est clairement un patronyme, car il est formulé avec une référence explicite au nom de son père. En effet, il s'agit probablement d'un nom d'origine araméenne, bar Talmay, qui signifie précisément "fils de Talmay".

Nous ne possédons pas d'informations importantes sur Barthélemy; en effet, son nom revient toujours et seulement au sein des listes des Douze susmentionnées et ne se trouve donc au centre d'aucun récit. Cependant, il est traditionnellement identifié avec Nathanaël:  un nom qui signifie "Dieu a donné". Ce Nathanaël provenait de Cana (cf. Jn 21, 2) et il est donc possible qu'il ait été témoin du grand "signe" accompli par Jésus en ce lieu (cf. Jn 2, 1-11). L'identification des deux personnages est probablement motivée par le fait que ce Nathanaël, dans la scène de vocation rapportée par l'Evangile de Jean, est placé à côté de Philippe, c'est-à-dire à la place qu'occupe Barthélemy dans les listes des Apôtres rapportées par les autres Evangiles. Philippe avait dit à ce Nathanaël qu'il avait trouvé "Celui dont parle la loi de Moïse et les Prophètes [...] c'est Jésus fils de Joseph, de Nazareth" (Jn 1, 45). Comme nous le savons, Nathanaël lui opposa un préjugé plutôt grave:  "De Nazareth! Peut-il sortir de là quelque chose de bon?" (Jn 1, 46a). Cette sorte de contestation est, à sa façon, importante pour nous. En effet, elle nous fait voir que, selon les attentes des juifs, le Messie ne pouvait  pas  provenir  d'un village aussi obscur, comme l'était précisément Nazareth (voir également Jn 7, 42). Cependant, dans le même temps, elle met en évidence la liberté de Dieu, qui surprend nos attentes en se faisant trouver précisément là où nous ne l'attendrions pas. D'autre part, nous savons qu'en réalité, Jésus n'était pas exclusivement "de  Nazareth", mais qu'il était né à Bethléem (cf. Mt 2, 1; Lc 2, 4), et qu'en définitive, il venait du ciel, du Père qui est aux cieux.

L'épisode de Nathanaël nous inspire une autre réflexion:  dans notre relation avec Jésus, nous ne devons pas seulement nous contenter de paroles. Philippe, dans sa réponse, adresse une invitation significative à Nathanaël:  "Viens et tu verras!" (Jn 1, 46b). Notre connaissance de Jésus a surtout besoin d'une expérience vivante:  le témoignage d'autrui est bien sûr important, car généralement, toute notre vie chrétienne commence par une annonce qui parvient jusqu'à nous à travers un ou plusieurs témoins. Mais nous devons ensuite personnellement participer à une relation intime et profonde avec Jésus; de manière analogue, les Samaritains, après avoir entendu le témoignage de leur concitoyenne que Jésus avait rencontrée près du puits de Jacob, voulurent parler directement avec Lui et, après cet entretien, dirent à la femme:  "Ce n'est plus à cause de ce que tu nous as dit que nous croyons maintenant; nous l'avons entendu par nous-mêmes, et nous savons que c'est vraiment lui le Sauveur du monde!" (Jn 4, 42).

En revenant à la scène de vocation, l'évangéliste nous rapporte que, lorsque Jésus voit Nathanaël s'approcher, il s'exclame:  "Voici un véritable fils d'Israël, un homme qui ne sait pas mentir" (Jn 1, 47). Il s'agit d'un éloge qui rappelle le texte d'un Psaume:  "Heureux l'homme... dont l'esprit est sans fraude" (Ps 32, 2), mais qui suscite la curiosité de Nathanaël, qui réplique avec étonnement:  "Comment me connais-tu?" (Jn 1, 48a). La réponse de Jésus  n'est pas immédiatement compréhensible. Il dit:  "Avant que Philippe te parle, quand tu étais sous le figuier, je t'ai vu" (Jn 1, 48b). Nous ne savons pas ce qu'il s'est passé sous ce figuier. Il est évident qu'il s'agit d'un moment décisif dans la vie de Nathanaël. Il se sent touché au plus profond du coeur par ces paroles de Jésus, il se sent compris et comprend:  cet homme sait tout sur moi, Il sait et connaît le chemin de la vie, je peux réellement m'abandonner à cet homme. Et ainsi, il répond par une confession de foi claire et belle, en disant:  "Rabbi, c'est toi le Fils de Dieu! C'est toi le roi d'Israël!" (Jn 1, 49). Dans cette confession apparaît un premier pas important dans l'itinéraire d'adhésion à Jésus. Les paroles de Nathanaël mettent en lumière un double aspect complémentaire de l'identité de Jésus:  Il est reconnu aussi bien dans sa relation spéciale avec Dieu le Père, dont  il  est le Fils unique, que dans celle avec le peuple d'Israël, dont il est déclaré le roi, une qualification propre au Messie attendu. Nous ne devons jamais perdre de vue ni l'une ni l'autre de ces deux composantes, car si nous ne proclamons que la dimension céleste de Jésus, nous risquons d'en faire un être éthéré et évanescent, et si au contraire nous ne reconnaissons que sa situation concrète dans l'histoire, nous finissons par négliger la dimension divine qui le qualifie précisément.

Nous ne possédons pas d'informations précises sur l'activité apostolique successive de Barthélemy-Nathanaël. Selon une information rapportée par l'historien Eusèbe au IV siècle, un certain Pantenus aurait trouvé jusqu'en Inde les signes d'une présence de Barthélemy (cf. Hist. eccl. V, 10, 3). Dans la  tradition postérieure, à partir du Moyen Age, s'imposa le récit de sa mort par écorchement, qui devint ensuite très populaire. Il suffit de penser à la très célèbre  scène du Jugement dernier dans la Chapelle Sixtine, dans laquelle Michel-Ange peignit saint Barthélemy qui tient sa propre peau dans la main gauche, sur laquelle l'artiste laissa son autoportrait. Ses reliques sont vénérées ici  à  Rome,  dans l'église qui lui est consacrée sur l'Ile Tibérine, où elles furent apportées par l'empereur allemand Otton III en l'an 983. En conclusion, nous pouvons dire que la figure de saint Barthélemy, malgré le manque d'information le concernant, demeure cependant face à nous pour nous dire que l'on peut également vivre l'adhésion à Jésus et en témoigner sans accomplir d'oeuvres sensationnelles. C'est Jésus qui est et reste extraordinaire, Lui à qui chacun de nous est appelé à consacrer sa propre vie et sa propre mort.

(De "Chaque jour tu nous parles" (Orval), t. III, pp; 3332-333)

La muraille de la cité reposait sur douze fondations portant les noms des douze Apôtres de l'Agneau (Ap 21,14)

A la source de l'eau vive

La gloire de tous les apôtres est tellement indissociable, elle est unie par le ciment de tant de grâces, que lorsqu'on célèbre la fête de l'un d'eux c'est la grandeur commune de tous les apôtres qui est rappelée à l'attention de notre regard intérieur. Ils se partagent en effet la même autorité de juges suprêmes, le même rang de dignité et ils possèdent le même pouvoir de lier et d'absoudre.

Ils sont ces perles précieuses que saint Jean nous dit avoir contemplées dans l'Apocalypse et dont les portes de la Jérusalem céleste sont construites. Chaque porte, dit-il, était faite d'une seule perle (Ap 21,21). En effet, lorsque par des signes ou des miracles les apôtres rayonnent la lumière divine, ils ouvrent l'accès de la gloire céleste de Jérusalem aux peuples convertis à la foi chrétienne. Et quiconque est sauvé grâce à eux entre dans la vie, tel un voyageur franchissant une porte...

C'est d'eux encore que le prophète dit : Qui sont ceux-là, qui volent ainsi que des nuages ? (Is 60,8). Ces nuages se condensent en eau lorsqu'ils arrosent la terre de notre coeur avec la pluie de leur enseignement pour la rendre fertile et porteuse des germes de bonnes oeuvres.

Barthélemy (dont c'est la fête aujourd'hui) veut précisément dire en araméen : fils de celui qui porte l'eau ; fils du Dieu qui élève l'esprit de ses prédicateurs à la contemplation des vérités d'en-haut de sorte que, dans la mesure où ils se portent à tire d'aile vers la contemplation de leur Créateur, ils puissent répandre avec efficacité et en abondance la pluie de la parole de Dieu dans nos coeurs. C'est ainsi qu'ils boivent l'eau à la source pour nous la donner à boire à notre tour. Saint Barthélemy a puisé à la plénitude de cette source, lorsque l'Esprit Saint est descendu sur lui comme sur les autres apôtres sous la forme de langues de feu (cf. Ac 2,3).

Mais tu entends parler de feu et peut-être ne vois-tu pas le rapport avec l'eau. Écoute comment le Seigneur appelle eau cet Esprit Saint qui est descendu comme un feu sur les apôtres. Si quelqu'un a soif, dit-il, qu'il vienne à moi et qu'il boive, et il ajoute : Celui qui croit en moi — l'Écriture le dit —, de son sein jailliront des fleuves d'eau vive, et l'évangéliste explique : Il disait cela de l'Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui Un 7,37-39). Le Psalmiste dit aussi des croyants : Ils se rassasient de l'abondance de ta maison et tu les abreuves au torrent de tes délices, car en toi se trouve la source de la vie (Ps 35,10).

Saint Pierre Damien, Sermon 42, deuxième pour S. Barthélemy : PL 144, 726 à 729. Trad. Orval.

Nos ancêtres ont jadis ensemencé le champ de l'Église avec le blé de la foi. Il serait injuste et inconvenant pour nous, leurs descendants, de récolter l'ivraie de l'erreur au lieu du froment de la vérité. Au contraire, il est normal et il convient que la fin ne renie pas l'origine.

Saint Vincent de Lérins

Incline, Seigneur, ton oreille vers moi et écoute-moi ;

sauve ton serviteur, ô mon Dieu : il espère en toi !

aie pitié de moi, Seigneur, car je crie vers toi tout le jour.

V/ Réjouis l’âme de ton serviteur, car vers toi, Seigneur, j’élève mon âme.

Inclina, Domine, aurem tuam ad me et exaudi me ;

salvum fac servum tuum Deus meus, sperantem in te

miserere mihi Domine quoniam ad te clamavi tota die.

V/ Laetifica animam servi tui : quoniam ad te, Domine, animam levavi.

(Ps 85, 1-4)

Introït du 21ème Dimanche du Temps ordinaire.

Evangile du 21e dimanche du T.O. (Lc  13, 22-30):

Dans sa marche vers Jérusalem, Jésus passait par les villes et les villages en enseignant. Quelqu’un lui demanda : « Seigneur, n’y aura-t-il que peu de gens à être sauvés ? »

Jésus leur dit : « Efforcez-vous d’entrer par la porte étroite, car, je vous le déclare, beaucoup chercheront à entrer et ne le pourront pas. Quand le maître de la maison se sera levé et aura fermé la porte, si vous, du dehors, vous vous mettez à frapper à la porte, en disant : ‘Seigneur, ouvre-nous’, il vous répondra : ‘Je ne sais pas d’où vous êtes.’

Alors vous vous mettrez à dire : ‘Nous avons mangé et bu en ta présence, et tu as enseigné sur nos places.’ Il vous répondra : ‘Je ne sais pas d’où vous êtes. Éloignez-vous de moi, vous tous qui faites le mal.’ Il y aura des pleurs et des grincements de dents quand vous verrez Abraham, Isaac et Jacob et tous les prophètes dans le royaume de Dieu, et que vous serez jetés dehors.

Alors on viendra de l’orient et de l’occident, du nord et du midi, prendre place au festin dans le royaume de Dieu. Oui, il y a des derniers qui seront premiers, et des premiers qui seront derniers. »

 Trois mois avant de mourir, sainte Thérèse (de Lisieux) écrit (source) :

« Je n’ai qu’à jeter les yeux dans le Saint Evangile, aussitôt je respire les parfums de la vie de Jésus et je sais de quel côté courir… Ce n’est pas à la première place, mais à la dernière que je m’élance…».

Thérèse explique à sa sœur Céline comment elle comprend cette parole de Jésus  :

La seule chose qui ne soit point enviée, c’est la dernière place, il n’y a donc que cette dernière place qui ne soit point vanité et affliction d’esprit… Oui, il suffit de s’humilier, de supporter avec douceur ses imperfections. Voilà la vraie sainteté ! Prenons-nous par la main, petite sœur chérie, et courons à la dernière place… personne ne viendra nous la disputer… (LT 243)

Le 16 juillet de cette même année, Thérèse  compose une prière pour Sœur Marthe de Jésus à l’occasion de ses 32 ans. La condition de converse de cette dernière l’expose à être commandée par n’importe quelle sœur et son esprit de contradiction lui rend l’obéissance difficile, Thérèse l’invite donc à regarder « Jésus doux et humble de cœur ».

O mon bien-aimé…pour m’enseigner l’humilité vous ne pouvez vous abaisser davantage, aussi je veux, afin de répondre à votre amour, désirer que mes sœurs me mettent toujours à la dernière place et bien me persuader  que cette place est la mienne…

Je le sais ô mon Dieu, vous abaissez l’âme orgueilleuse  mais à celle qui s’humilie vous donnez une éternité de gloire, je veux donc me mettre au dernier rang, partager vos humiliations afin d’avoir part avec vous dans le Royaume des Cieux… (Pri 20)

Homélie à lire ici : http://www.cursillos.ca/formation/reflexions-dominicales/annee-C/R-C48-dim21.htm

De Christopher R. Altieri sur Crux :

Léon XIV : un pape « du cœur »

21 août 2025

Le pape Léon XIV a appelé les fidèles du monde entier à prier et à jeûner pour la paix ce vendredi 22 août, jour de la commémoration de la royauté de la Bienheureuse Vierge Marie.

« Marie est la Mère des croyants ici sur terre », a déclaré Léo à la fin de son audience générale mercredi, « et elle est également invoquée comme Reine de la Paix, alors que notre terre continue d'être blessée par les guerres en Terre Sainte, en Ukraine et dans de nombreuses autres régions du monde. »

Le pape Léon XIV a invité « tous les fidèles à consacrer la journée du 22 août au jeûne et à la prière, en implorant le Seigneur de nous accorder la paix et la justice, et de sécher les larmes de ceux qui souffrent à cause des conflits armés en cours ».

« Marie, Reine de la Paix », priait Léon, « intercède pour que les peuples trouvent le chemin de la paix. »

L'appel du pape faisait suite à une catéchèse dans laquelle Léon réfléchissait sur le récit de Jean de la Dernière Cène, en particulier sur le mystère du pardon, dramatisé par l'offrande d'un morceau de nourriture par le Christ au traître Judas Iscariote.

Léon XIV a qualifié cet épisode de « l’un des gestes les plus frappants et les plus lumineux de l’Évangile », affirmant qu’il s’agissait « non seulement d’un geste de partage », mais « bien plus encore ; c’est la dernière tentative de l’amour pour ne pas abandonner ».

Judas, cependant, rejette l’offre du Christ.

« Ce passage nous frappe », dit Léon, « comme si le mal, jusque-là caché, se manifestait après que l’amour eut montré son visage le plus sans défense. »

« C’est précisément pour cela », dit Léon, « que cette bouchée est notre salut : parce qu’elle nous dit que Dieu fait tout – absolument tout – pour nous atteindre, même à l’heure où nous le rejetons. »

« C'est ici que le pardon révèle toute sa puissance et révèle le véritable visage de l'espoir. Ce n'est ni un oubli, ni une faiblesse », a déclaré Léon XIV. « L'amour de Jésus ne nie pas la vérité de la douleur », a-t-il ajouté, « mais il ne laisse pas le mal avoir le dernier mot. »

La paix et le pardon – dons gratuits du Christ – qui ne permettent pas au mal d’avoir le dernier mot, sont des thèmes que Léon a abordés pour la première fois depuis la loggia au-dessus de la basilique Saint-Pierre, le soir de son élection.

« La paix soit avec vous tous ! » furent les tout premiers mots de Léon XIV aux fidèles.

« Dieu nous aime », a également déclaré Léon ce soir-là, « Dieu vous aime tous, et le mal ne prévaudra pas ! »

Léon XIV est revenu à plusieurs reprises sur ces deux thèmes – la paix et le pardon – au cours de ses premiers mois de mandat, et ils deviennent rapidement un leitmotiv de son pontificat encore très jeune.

Dans un message adressé au sommet AI For Good en juin, le pape a explicitement invoqué la célèbre description de la paix comme « la tranquillité de l’ordre » formulée pour la première fois par saint Augustin d’Hippone, le père spirituel de l’homme qui est devenu Léon XIV.

Dans son discours au corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège, le 17 mai, Léon XIV a déclaré que la paix « se construit dans le cœur et à partir du cœur, en éliminant l’orgueil et la vindicte et en choisissant soigneusement nos mots ».

Le « cœur » est un autre thème typiquement augustinien.

Pour saint Augustin, le cœur n’est pas seulement, ni même principalement, un organe ayant une fonction et un but physiologiques, mais le siège de notre désir le plus intime.

Cor en latin, le cœur est l'endroit où nous trouvons Dieu qui nous attend.

Il convient peut-être de mentionner ici que Cor ad cor loquitur – « Le cœur parle au cœur » – est la devise de saint John Henry Newman, le grand prêtre oratorien anglais converti au catholicisme du XIXe siècle, que Léon XIII créa cardinal en 1879.

Newman a été canonisé en 2019, après avoir été béatifié en 2010, et le dernier jour de juillet, Léon XIV a annoncé son intention de déclarer saint John Heny Newman docteur de l'Église.

Parmi la multitude d'articles parus ce week-end dernier pour marquer les 100 premiers jours de Léon XIV au pouvoir - reportages, rétrospectives, analyses, commentaires - la chaîne locale NBC 5Chicago a accordé une interview exclusive au frère de Léon, John, dans laquelle l'aîné Prevost (John est le deuxième, Louis Jr. est l'aîné et Robert - désormais Léon XIV - est le plus jeune) a qualifié son frère de « pape du peuple ».

Même si l'on peut dire à juste titre que le point de vue de John Prevost est partial, les fidèles – en particulier les jeunes – ont bien réagi à Léon, qui a attiré un million de personnes à une messe jubilaire pour les jeunes le 3 août.

Là aussi, Léon a parlé de l’importance vitale de cultiver des cœurs sincères.

« Nous ne sommes pas faits pour une vie où tout est acquis et statique », a déclaré Léon aux jeunes réunis pour la messe au parc Tor Vergata de Rome, « mais pour une existence constamment renouvelée par le don de soi dans l'amour. »

« C'est pourquoi nous aspirons continuellement à quelque chose de « plus » qu'aucune réalité créée ne peut nous donner », a déclaré Léon, « nous ressentons une soif profonde et brûlante qu'aucune boisson dans ce monde ne peut satisfaire. »

« Sachant cela, dit Léo, ne trompons pas nos cœurs en essayant de les satisfaire avec des imitations bon marché ! »

Les observateurs du Vatican attendent que Léon XIV prenne les grandes décisions et les décisions difficiles qui doivent arriver, mais peut-être que Léon a déjà plus que commencé à dévoiler son programme : il a l’intention d’être un pape du cœur.

De Manuela Antonacci sur Il Timone via Il Nuovo Sismografo :

Grande-Bretagne, la foi revient chez les jeunes

Ces derniers temps, la Grande-Bretagne a été témoin d'un phénomène intéressant et inattendu : un retour à la foi parmi la génération Z, née entre 1997 et 2012. Il s'agit de jeunes qui ont grandi dans une société sécularisée qui ne présente certainement pas la foi, en particulier la foi chrétienne, comme « à la mode ».

Pourtant, de nombreux jeunes Britanniques redécouvrent la religion comme source de sens et d'identité. Ce phénomène a d'abord été souligné par le New York Times, puis par le Financial Times, qui, dans un article détaillant cette tendance croissante, soulignait : « Le retour de la religion n'est pas dû à la nostalgie, mais à la nécessité. »

Et les chiffres semblent confirmer cette « nécessité » : au cours des six dernières années, le nombre de jeunes de 18 à 24 ans qui vont à l’église au moins une fois par mois en Grande-Bretagne a quadruplé, passant de 4 % à 16 % ; chez les 25-34 ans, il a plus que triplé, passant de 4 % à 13 %. Les hommes sont plus nombreux que les femmes à assister aux offices religieux, et cette tendance croissante est particulièrement marquée chez les catholiques.

Paradoxalement, la foi anglicane a connu un déclin, sa part de fidèles passant de 41 % à 34 %, tandis que celle des catholiques est passée de 23 % à 31 % et celle des pentecôtistes de 4 % à 10 %. À la lumière de ces données, le Times a publié une nouvelle sensationnelle et inédite dans son article : « Le catholicisme pourrait bientôt dépasser l'anglicanisme comme première confession religieuse au Royaume-Uni, pour la première fois depuis la Réforme il y a cinq siècles. »

C'est parce que, selon le Financial Times, la religion n'est plus perçue par de nombreux jeunes comme une simple relique du passé, sans lien avec leur vie, mais au contraire comme une expérience importante, voire unique, qui leur permet de se redécouvrir et de retrouver le sens de leur existence. À une époque dominée par l'incertitude du relativisme sous toutes ses formes, la foi devient l'horizon de sens vers lequel projeter toutes les questions ultimes, les plus urgentes, celles qui appellent les réponses les plus difficiles.

La foi est vue comme un havre de sécurité où le poids de l’anxiété trouve sa place, non plus comme un destin écrasant et inexorable, capable de retirer l’oxygène de l’existence, mais comme une opportunité de recherche imprégnée d’un sens nouveau, car c’est une question constamment ouverte destinée à trouver des réponses.

Peut-être précisément à cause de la corrosion du relativisme qui a affecté, comme le disait Ratzinger, même les catégories logiques, embrasser la foi aujourd’hui, pour la génération Z, apparaît parfois comme un geste contre-révolutionnaire, presque une forme de rébellion silencieuse contre le vide existentiel.

Une redécouverte qui s'exprime également à travers des groupes de lecture biblique promus sur les réseaux sociaux, des podcasts spirituels et même des rencontres universitaires où sont explorées des questions sur le sens de la vie et de la mort. À Londres, Manchester et dans d'autres villes britanniques, nous assistons à une véritable « pression populaire » au sein des communautés de jeunes, où la foi repose sur des échanges très directs et personnels.

Elle pourrait aussi surgir, comme le prétendent les observateurs du phénomène, comme une réaction à la tendance répandue dans notre société à éviter de réfléchir à la souffrance et à la fragilité de la vie humaine, mais c'est précisément pour cette raison qu'elle est perçue comme une réponse courageuse qui nous permet d'affronter le sentiment de « limite » et de « fini » qui nous accompagne à chaque pas.

Ainsi, pour reprendre les mots du Financial Times : « La religion est revenue non par nostalgie, mais par nécessité. » La foi n’est pas seulement un retour nostalgique ou un refuge, mais une réponse consciente et forte à une réalité qui, avec son rythme effréné et rapide qui la caractérise, manque de profondeur. La foi redonne de la profondeur à cette réalité, apportant des réponses qui nous libèrent du vide existentiel manifeste dans notre culture.

Lors de l'audience générale du mercredi 18 août 2010 à Castel Gandolfo, Benoît XVI évoquait la figure de son saint prédécesseur, le pape Pie X :

Chers frères et sœurs!

Je voudrais m’arrêter aujourd’hui sur la figure de mon prédécesseur, saint Pie X, dont on célébrera samedi prochain la mémoire liturgique, en soulignant certains de ses traits qui peuvent être utiles également pour les pasteurs et les fidèles de notre époque.

Giuseppe Sarto, tel était son nom, né à Riese (Trévise, Italie) en 1835 dans une famille d’agriculteurs, fut ordonné prêtre à l’âge de 23 ans, après des études au séminaire de Padoue. Il fut d’abord vicaire de Tombolo, ensuite curé à Salzano, puis chanoine de la cathédrale de Trévise avec charge de chancelier épiscopal et de directeur spirituel du séminaire diocésain. Au cours de ces années de riche et généreuse expérience pastorale, le futur Souverain Pontife manifesta un profond amour pour le Christ et son Eglise, ainsi que l’humilité, la simplicité et la grande charité envers les personnes les plus indigentes, qui caractérisèrent toute sa vie. En 1884, il fut nommé évêque de Mantoue et en 1893 patriarche de Venise. Le 4 août 1903, il fut élu Pape, ministère qu’il accepta après quelques hésitations, car il ne se considérait pas à la hauteur d’une charge si élevée.

Le pontificat de saint Pie X a laissé une marque indélébile dans l’histoire de l’Eglise et fut caractérisé par un effort important de réforme, résumé dans la devise Instaurare omnia in Christo, «Renouveler toute chose dans le Christ». En effet, ses interventions bouleversèrent les divers milieux ecclésiaux. Dès le début, il se consacra à la réorganisation de la Curie Romaine; puis il lança les travaux de rédaction du Code de Droit canonique, promulgué par son successeur Benoît XV. Il promut ensuite la révision des études et de l’«iter» de formation des futurs prêtres, en fondant également divers séminaires régionaux, équipés de bibliothèques de qualité, et de professeurs bien préparés. Un autre domaine important fut celui de la formation doctrinale du Peuple de Dieu. Depuis les années où il était curé, il avait rédigé lui-même un catéchisme et au cours de son épiscopat à Mantoue, il avait travaillé afin que l’on parvienne à un catéchisme unique, sinon universel, tout au moins italien. En authentique pasteur, il avait compris que la situation de l’époque, notamment en raison du phénomène de l’émigration, rendait nécessaire un catéchisme auquel chaque fidèle puisse se référer indépendamment du lieu et des circonstances de vie. En tant que Souverain Pontife, il prépara un texte de doctrine chrétienne pour le diocèse de Rome, qui fut diffusé par la suite dans toute l’Italie et le monde. Ce catéchisme appelée «de Pie X» a été pour de nombreuses personnes un guide sûr pour apprendre les vérités de la foi en raison de son langage simple, clair et précis et de sa présentation concrète.

Il consacra une grande attention à la réforme de la Liturgie, en particulier de la musique sacrée, pour conduire les fidèles à une vie de prière plus profonde et à une participation plus pleine aux sacrements. Dans le Motu proprio Parmi les sollicitudes (1903), première année de son pontificat, il affirma que le véritable esprit chrétien a sa source première et indispensable dans la participation active aux sacro-saints mystères et à la prière publique et solennelle de l’Eglise (cf. AAS 36 [1903], 531). C’est pourquoi, il recommanda de s’approcher souvent des sacrements, encourageant la pratique quotidienne de la communion, bien préparés, et anticipant de manière opportune la première communion des enfants vers l’âge de sept ans, «lorsque l’enfant commence à raisonner» (cf. S. Congr. de Sacramentis, Decretum Quam singulari: AAS 2 [1910], 582).

Fidèle à la tâche de confirmer ses frères dans la foi, saint Pie X, face à certaines tendances qui se manifestèrent dans le domaine théologique à la fin du XIXe siècle et aux débuts du XXe siècle, intervint avec décision, condamnant le «Modernisme», pour défendre les fidèles de conceptions erronées et promouvoir un approfondissement scientifique de la Révélation, en harmonie avec la Tradition de l’Eglise. Le 7 mai 1909, avec la Lettre apostolique Vinea electa, il fonda l’Institut pontifical biblique. Les derniers mois de sa vie furent assombris par les grondements de la guerre. L’appel aux catholiques du monde, lancé le 2 août 1914 pour exprimer «la douleur aiguë» de l’heure présente, était le cri de souffrance d’un père qui voit ses fils se dresser l’un contre l’autre. Il mourut peu après, le 20 août, et sa réputation de sainteté commença à se diffuser immédiatement au sein du peuple chrétien.

Chers frères et sœurs, saint Pie X nous enseigne à tous qu’à la base de notre action apostolique, dans les différents domaines dans lesquels nous œuvrons, doit toujours se trouver une intime union personnelle avec le Christ, à cultiver et à accroître jour après jour. Ceci est le noyau de tout son enseignement, de tout son engagement pastoral. Ce n’est que si nous aimons le Seigneur, que nous serons capables de conduire les hommes à Dieu et de les ouvrir à son amour miséricordieux et ouvrir ainsi le monde à la miséricorde de Dieu.

D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

Les écrits de saint Bernard, un guide vers le ciel

20_08_2025

« Vierge Mère, fille de ton fils, / humble et exaltée au-dessus de toutes les autres créatures, / terme fixé du conseil éternel, / tu es celle qui a ennobli la nature humaine / que son créateur / n'a pas dédaigné de devenir sa création. » Une prière profonde, au contenu théologique dense, est adressée par Dante Alighieri, dans le chant XXXIII du Paradis, à saint Bernard de Clairvaux (vers 1090-1153), dont la mémoire liturgique est célébrée aujourd'hui.

Auteur de nombreux ouvrages , saint Bernard est considéré comme le plus important représentant de la pensée mystico-théologique du XIIe siècle. Théologien de talent et écrivain prolifique, le saint cistercien a fait de sa vie un véritable trésor de paroles adressées à la Vierge Marie et à Dieu. En feuilletant ses textes, le lecteur est invité à un voyage fascinant : grâce aux sommets inatteignables de la prose poétique, il est conduit à la découverte de Dieu. Chaque mot, chaque phrase, semble véritablement être une étape vers le Ciel.

Pour comprendre ses écrits , il faut d'abord comprendre comment saint Bernard de Clairvaux concevait sa vocation cistercienne. Ses paroles et ses pensées sont indissociables de sa vocation. Il écrit dans une de ses lettres : « Notre ordre est la mortification, l'humilité, la pauvreté volontaire, l'obéissance, la paix, la joie dans l'Esprit Saint. Notre ordre signifie être sous un maître, un abbé, une règle, une discipline [...]. Il consiste à pratiquer le silence, le jeûne, la veille, la prière, le travail manuel, et surtout la charité. Puis à progresser jour après jour dans ces activités et à y persévérer jusqu'au dernier jour. » Les six mots qu'il cite dans cet écrit soulignent déjà sa nature de chercheur de la Parole et son caractère de religieux cistercien : « mortification, humilité, pauvreté volontaire, obéissance, paix, joie dans l'Esprit Saint. » Et puis il utilise un verbe, « progresser », qui nous aide à comprendre l’effort avec lequel le saint a vécu sa vie : une vie passée en pleine recherche – par l’étude, la méditation et la prière – de son seul grand trésor, le Seigneur.

Et puisqu'il s'agit de recherche , il nous faut citer l'un de ses textes les plus importants : Du devoir d'aimer Dieu , en latin De diligendo Deo . Un titre assez explicite : aimer Dieu est un devoir. Mais pourquoi ? Et surtout, comment ? C'est l'auteur lui-même qui nous fournit la réponse : « Vous désirez savoir de moi pourquoi et comment nous devons aimer Dieu. Et je vous réponds : la raison pour laquelle nous devons aimer Dieu, c'est Dieu lui-même ; et la manière de l'aimer, c'est de l'aimer sans mesure. » Pour saint Bernard, l'homme est « contraint » (non pas au sens de contrainte, mais d'« inclination naturelle ») à aimer le Créateur parce que c'est lui-même qui nous a aimés le premier. Et pour appuyer ce raisonnement, qui surprend par sa simplicité naturelle, les paroles de l'évangéliste Jean me viennent à l'esprit : « L'amour de Dieu a été manifesté envers nous en ce que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous ayons la vie par lui. Et cet amour consiste, non pas en ce que nous avons aimé Dieu, mais en ce qu'il nous a aimés et a envoyé son Fils en propitiation pour nos péchés » (Jn 4, 9-10).

Aimer, donc … Il est donc nécessaire de comprendre de quel amour parle le saint. Bernard décrit quatre « degrés » d’amour. Le premier est l’amour pour soi-même, résumé par cette phrase : « D’abord, l’homme s’aime pour lui-même. Puis, voyant qu’il ne peut subsister seul, il commence à chercher Dieu par la foi. » C’est le premier stade pour l’homme. Vient ensuite le deuxième : « Au deuxième degré, donc, il aime Dieu, mais pour lui-même, non pour lui. Il commence cependant à fréquenter Dieu et à l’honorer en fonction de ses propres besoins. » Puis, nous trouvons le troisième degré, c’est-à-dire lorsque l’âme est capable d’aimer « Dieu non pour lui-même, mais pour lui. On s’attarde longtemps à ce degré », écrit-il. Et il ajoute, précisant : « Je ne sais pas s’il est possible d’atteindre le quatrième degré en cette vie. » Enfin, la dernière, la plus difficile, est celle où « l'homme ne s'aime que pour Dieu. Alors, il sera merveilleusement presque oublieux de lui-même, s'abandonnant presque entièrement à Dieu, au point de ne faire qu'un avec lui. » Image de l'union parfaite avec Dieu.

Un autre ouvrage fondamental pour comprendre la pensée du saint cistercien est De gradibus humilitatis et superbiae , ou Les Degrés d'humilité et d'orgueil , un ouvrage qui peut, dans une certaine mesure, être défini comme une réplique du De diligendo Deo mentionné plus haut . On y retrouve également les « degrés » énumérés par Bernard de Clairvaux : ce sont douze étapes pour connaître et rencontrer la seule Vérité possible, le Christ. Pour s'accomplir, l'homme ne peut faire que la volonté de Dieu. Et cela n'est possible qu'en conquérant l'humilité. Par conséquent, plus on est orgueilleux, plus on s'éloigne de Dieu et plus on se rapproche du péché.

Mais, assurément, les méditations les plus mémorables pour les fidèles sont celles qui font référence à la Vierge Marie. Elle est au cœur de la vie religieuse de Bernard. C'est elle qu'il vénère avec une dévotion filiale et une passion poétique. Nous avons des textes comme le célèbre Memorare , qui lui est traditionnellement attribué et qui fait désormais partie de la tradition mariale populaire. Mais ce n'est pas tout. « Dans les dangers, dans l'angoisse, dans l'incertitude, pensez à Marie, invoquez Marie. Qu'elle ne s'éloigne jamais de vos lèvres, qu'elle ne s'éloigne jamais de votre cœur ; et pour obtenir le secours de ses prières, n'oubliez jamais l'exemple de sa vie. Si vous la suivez, vous ne pouvez dévier ; si vous la priez, vous ne pouvez désespérer ; si vous pensez à elle, vous ne pouvez vous tromper », écrit-il dans ses Sermones in Cantica Canticorum, les Sermons sur le Cantique des Cantiques. L'exemple de la Vierge, nous rappelle saint Bernard, est un phare pour tout chrétien : la Mère du Christ peut empêcher l'homme de désespérer ; En tournant pieusement nos pensées vers elle, nous ne pouvons pas nous tromper. Il était donc naturel que Dante choisisse saint Bernard comme guide au Paradis : il savait pertinemment qu'en agissant ainsi, il ne pouvait certainement pas se tromper.