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Spiritualité - Page 17

  • Thomas More, champion de la Contre-Réforme

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    Saint Thomas More

    Saint Thomas More (source)

    Le 15 juin 1520, Léon X signe la bulle Exsurge Domine contre Luther. Dès le 24, celui-ci rédige son Appel à la Noblesse chrétienne de la Nation Allemande pour l’amélioration de la Chrétienté. C’est une déclaration de guerre à la Papauté. Puis, il lance un violent réquisitoire contre l’Église et ses Sacrements, suivi de la revendication d’une totale liberté du chrétien par rapport à toute autorité ecclésiastique, et d’un appel à la libération des moines par rapport à leurs vœux. Le 10 décembre, à Wittemberg, il brûle la Bulle de l’Antéchrist  !

    Le Roi d’Angleterre a jugé de son devoir d’intervenir. Le 12 juillet 1521 paraît son Assertion des Sept Sacrements, en réponse au réquisitoire de Luther, et se voit décerner le titre de “Defensor fidei” par le pape Léon X.

    Luther répond en lançant avec insolence et mainte grossièreté un défi au roi (…). Celui-ci ne peut décemment relever le défi sans déchoir  : il en laisse le soin à son ami et conseiller l’honorable Sir Thomas More, qui, sans négliger aucune de ses charges publiques répond par un énorme pamphlet  : l’Adversus Lutherum, sous le pseudonyme de Guilelmus Rosseus, le donneur de rossées. L’ouvrage parut en 1523. (…)

    L’ADVERSUS LUTHERUM

    Les sept premiers chapitres du Livre Premier nous apprennent beaucoup sur la personne de Luther. Pour y être vivement rossé, il n’en est pas moins fort exactement observé et critiqué. (…) More fustige l’incommensurable orgueil de ce Docteur. (…)

    Mille détails le dépeignent dans sa pleine vérité, n’en déplaise à ses admirateurs. Thomas More lui reproche sa conduite vulgaire, nous le montrant écrivant ses livres dans la compagnie des buveurs de bière. Puis, plus sérieusement, il lui reproche, à lui qui n’est pas un saint et loin de là, de ne pas distinguer les vices répréhensibles des gens d’église de leurs fonctions toujours saintes et du dépôt de la doctrine et des sacrements qui sont choses divines.

    More manie la langue verte, pour répondre à Luther en son propre langage, parce qu’il jugeait que l’autre le méritait.

    Sur le fond doctrinal, More démontre l’absurdité d’un système selon lequel il ne faudrait rien tenir pour certain qui ne soit prouvé par un texte évident de l’Écriture. Et d’autant plus que Luther falsifie et truque les textes, les oublie ou leur fait dire le contraire de ce qu’ils signifient  ! Avec force, More déclare qu’un tel principe autorise et provoque une destruction totale de l’Église, comme Magistère de vérité, Autorité législative, Dispensatrice des sacrements…

    More défend la primauté et l’antériorité de la Tradition sur l’Écriture. (…) Là, il atteint la vérité la plus profonde  : ce libre-examen fondé sur l’Écriture est une nouvelle forme de rationalisme  !

    Luther fait encore appel à «  l’Église  », mais «  l’Église du Christ  », qui n’est pas l’Église Catholique, devenue à ses yeux Babylone, la Synagogue de Satan. Son Église, c’est l’Église invisible, parce qu’elle doit être sans péché  ? Mais, rétorque Thomas More, Luther veut une Église sans péché  ? Mais pour lui toute œuvre bonne est péché et orgueil et damnation  ; toute œuvre mauvaise au contraire est principe d’humiliation et de salut par la foi. La foi seule sauve, même sans confession  ! Alors, l’Église romaine qui est saturée de péchés devrait être la vraie, dans la foi  ! L’Église des Purs, selon Luther, n’en est que la diabolique caricature, pleine d’orgueil, qui n’a pas besoin de prier et ne peut avoir la foi  ! L’Église romaine se sait pauvre et faible, elle croit, et elle prie…

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  • Les Etats-Unis à l'heure du réveil eucharistique

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    De Catholic News Agency (Peter Pinedo) :

    Voici ce qu'il faut savoir sur le réveil eucharistique national américain

    Monstrance
    20 juin 2023

    Le Réveil eucharistique national, lancé le jour de la Fête-Dieu en 2022, a pour mission de "renouveler l'Église en ravivant une relation vivante avec le Seigneur Jésus-Christ dans la sainte Eucharistie", comme l'indique son site web.

    Parrainé par les évêques catholiques américains, ce réveil vise à inciter les gens à rencontrer Jésus dans l'Eucharistie. 

    Voici ce qu'il faut savoir sur le réveil eucharistique national :

    Qu'est-ce que le réveil eucharistique national ?

    Le Réveil eucharistique national est une initiative triennale des évêques américains qui vise à inspirer, éduquer et unir les fidèles dans une relation plus intime avec Jésus dans l'Eucharistie. 

    Dans une société où le Seigneur est souvent oublié et où même une majorité de catholiques ne croient pas en la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie, le réveil a pour but de consacrer à nouveau la nation entière à Jésus dans l'Eucharistie. 

    Les évêques américains espèrent changer la vie des catholiques et des non-catholiques grâce à une série d'événements centrés sur l'Eucharistie, notamment des pèlerinages eucharistiques dans tout le pays et un Congrès eucharistique national en 2024. 

    Comme le disent les organisateurs de la campagne sur le site web du réveil, ceux qui ont été "guéris, convertis, formés et unifiés" par l'Eucharistie ont pour mission d'enseigner aux autres "pour la vie du monde". C'est ce que le Réveil eucharistique national envisage pour l'avenir de ce mouvement.

    Pourquoi les évêques américains font-ils cela ?

    Selon le Pew Research Center, seuls 31% des catholiques croient en la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie. 

    C'est à ces 31 % qu'il revient de diffuser la vérité à tous. Comme le dit le site web du réveil : "Nous avons tous besoin de guérison, mais beaucoup d'entre nous sont séparés de la source même de notre force. Jésus-Christ nous invite à revenir à la source et au sommet de notre foi - sa présence réelle dans la sainte Eucharistie".

    C'est le moment de faire face aux difficultés auxquelles les gens sont confrontés dans la vie quotidienne. Le réveil eucharistique national est un moyen puissant et stimulant de relever ce défi.

    Que s'est-il passé jusqu'à présent ?

    Tout a commencé par une adoration eucharistique généralisée et des processions dans tout le pays à l'occasion de la solennité du Corpus Christi 2022. 

    La première année du renouveau s'est concentrée sur le renouveau diocésain. Des diocèses de tout le pays ont organisé des événements pour promouvoir et inspirer la compréhension de l'Eucharistie. 

    Des "missionnaires eucharistiques" de tous horizons ont également été formés grâce aux ressources en ligne et en personne mises à disposition par l'initiative pour enseigner le Christ et la présence réelle.

    Que se passera-t-il ensuite ?

    Chaque année est consacrée à un objectif spécifique de la mission du Réveil eucharistique national. La première année du mouvement a été consacrée au réveil diocésain.

    La deuxième année du réveil, qui vient de commencer, est consacrée au développement de la dévotion eucharistique au niveau des paroisses. 

    Le mouvement culminera avec deux événements majeurs impliquant les catholiques de tout le pays. Au cours de l'été 2024, des milliers de personnes devraient participer au Pèlerinage eucharistique national, qui partira de tous les coins du pays et se terminera à Indianapolis pour le Congrès eucharistique national, du 17 au 24 juillet. 

    La troisième et dernière année, après le Pèlerinage eucharistique national et le Congrès, sera consacrée à l'Église "en mission" pour renouveler le monde. 

    Qu'est-ce que le Pèlerinage eucharistique national ?

    Les organisateurs du pèlerinage l'appellent "notre moment Emmaüs national", d'après le passage biblique où Jésus marche avec deux de ses disciples sur la route d'Emmaüs.

    Les pèlerins porteront collectivement le Seigneur eucharistique sur 6 500 kilomètres, en passant par les grandes villes, les lieux saints et la campagne. 

    Il débutera pendant la fête de la Pentecôte, du 17 au 19 mai 2024, à partir de quatre points d'origine : San Francisco à l'ouest, Bemidji, Minnesota, au nord, New Haven, Connecticut, à l'est, et Brownsville, Texas, au sud.

    Tous les fidèles sont invités à se joindre au pèlerinage pour marcher avec Jésus eucharistique dans les villes et les campagnes du pays.

    Bien que tout le monde soit invité à se joindre au pèlerinage, quatre douzaines de pèlerins à temps plein provenant de chaque coin des États-Unis feront le voyage en entier. Ces pèlerins à temps plein seront de jeunes adultes catholiques âgés de 19 à 29 ans.

    Qu'est-ce que le Congrès eucharistique national ?

    Le Congrès eucharistique national sera "un moment décisif pour notre génération", selon le site web de l'événement.

    Le congrès, qui durera cinq jours et comprendra des prières, des conférences et des célébrations liturgiques, sera le point culminant de la campagne triennale des évêques sur le réveil eucharistique national.

    Cet événement national majeur se tiendra à Indianapolis du 17 au 21 juillet 2024. 

    Environ 80 000 catholiques sont attendus pour "adorer notre Seigneur ressuscité sous son humble déguisement" et permettre à l'Esprit Saint "d'allumer un feu missionnaire au cœur de notre nation", selon le site web du réveil. 

    Le congrès se déroulera à la fois en personne et à distance, afin que chacun puisse prendre part à cette joyeuse célébration.

    Les catholiques ont la possibilité de devenir des partenaires de prière, de partager des témoignages et d'appeler l'Esprit Saint à encourager et à renforcer ce mouvement. Le réveil appelle "les laïcs, les familles, les ordres religieux et les prêtres à donner de leur temps, de leurs talents et de leurs prières à la poursuite du renouveau populaire dont notre monde a si désespérément besoin", peut-on lire sur son site web.

    Les ressources pédagogiques disponibles comprennent des neuvaines du Corpus Christi en anglais et en espagnol, un document préparé par la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) sur l'Eucharistie, une page de questions et réponses sur l'Eucharistie et un cours gratuit donné par l'évêque Andrew H. Cozzens de l'archidiocèse de Crookston, Minnesota, sur l'apprentissage de l'accueil du don de l'Eucharistie. D'autres ressources seront disponibles tout au long du mouvement.

    https://www.eucharisticrevival.org/

  • Saint Louis de Gonzague : un modèle pour les jeunes (21 juin)

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    Du site des jésuites d'Europe occidentale francophone :

    Saint Louis de Gonzague

    Ce jeune jésuite italien est né en 1568 à Castiglione, dans l’actuelle province de Lombardie. Fêté le jour du solstice d’été, le 21 juin, saint Louis de Gonzague est proposé comme modèle à la jeunesse, et spécialement aux étudiants. 

    En 1991, le pape Jean Paul II l’a également déclaré saint patron des personnes atteintes du SIDA.

    Un modèle pour les jeunes

    Saint Louis de Gonzague 2

    Échapper aux richesses, à la gloire humaine et au pouvoir : la vie de Louis de Gonzague est à mille lieux des modèles courants dans l’esprit des jeunes… et de ce que leurs parents peuvent souhaiter pour eux. Né dans une famille noble, fils aîné du marquis de Castiglione, Louis semble jouir d’une voie toute tracée : dès l’âge de 13 ans, il vit à la cour de Philippe II d’Espagne. Toutefois, l’expérience de cette vie l’aide à découvrir qu’il a soif d’autre chose : le luxe et le laxisme moral dont il est témoin le laissent insatisfait. Il devra lutter avec son père pour le convaincre de son désir de devenir religieux en entrant dans la Compagnie de Jésus. À 17 ans, il renonce  solennellement à ses droits héréditaires en faveur de son frère cadet et part pour Rome où, avec la bénédiction du pape Sixte Quint, il entre au noviciat jésuite. L’aimant était suffisamment puissant pour que le jeune homme se laisse attirer, en dépit des difficultés et contre l’avis paternel, et pour qu’il renonce aux honneurs et à la vie facile. Habité d’un désir plus grand que tout ce qui brille dans l’imaginaire, Louis interroge nos conceptions habituelles : faut-il rêver de richesse, de célébrité, de pouvoir ?

    Un appel à vivre le présent

    Fresques de la chapelle Saint-Louis de Gonzague-Franklin à Paris.

    « Que ferais-tu si tu apprenais que tu allais mourir dans l’heure ? », telle est la question-piège qui fut posée à Louis de Gonzague, pendant un temps de récréation. La question rejoint un conseil d’Ignace : quand il s’agit d’opérer une décision importante, « me projeter au jour de ma mort et considérer ce que j’aimerais avoir choisi aujourd’hui ». On peut deviner les réponses d’un jeune homme édifiant : « aller saluer ma mère » ou « m’agenouiller à la chapelle devant le Saint Sacrement », etc. Les hagiographes ont mis une tout autre réponse dans la bouche du jeune Louis : « Je continuerais à jouer, comme je le fais maintenant ». Une manière toute personnelle de rejoindre le carpe diem (cueille le jour) si cher à beaucoup de jeunes ! Plutôt que de me projeter dans le futur ou de regretter le passé, j’aimerais vivre chaque instant pleinement, avec la conviction que c’est ce que j’ai à vivre.

    L’héroïsme de l’agere contra

    Vitrail de la chapelle Saint-Louis de Gonzague-Franklin à Paris.

    Après le noviciat, Louis de Gonzague reste dans la ville éternelle, au Collège Romain, pour des études de philosophie et de théologie. Alors qu’il n’a que 23 ans, la peste fait des ravages dans la ville. Avec les autres étudiants jésuites, il est invité à prendre soin des malades. On se souvient l’avoir vu, surmontant un dégoût personnel, porter un pestiféré pour le conduire à l’hôpital. Agere contra : aller à l’encontre de ses envies personnelles, réagir contre ses dégoûts. C’est un exercice par lequel on a souvent mis les jeunes religieux à l’épreuve. Mais, trop souvent, cet agere contra est associé à des exercices aussi artificiels qu’inutiles. Dans la situation de Louis, il n’y avait rien d’artificiel : un malade – peut-être un mourant – qu’on ne pouvait laisser mourir comme un chien ! Cet acte reste d’actualité : il y a beaucoup de personnes dont nous détournons le regard, que nous préférons ignorer et oublier… Je me convaincs que je ne puis m’arrêter, je n’ose pas risquer la rencontre… et, pourtant, c’est mon frère qui est malade, réfugié, sans-abri. Tant pis pour les risques de contagion : c’est aujourd’hui que je vis ce que j’ai à vivre !

    Louis continue d’étudier intensément et multiplie les austérités au point d’avoir un mal de tête lancinant. Sa vie spirituelle est alors douloureuse et tourmentée. À 22 ans, il reçoit la révélation que sa vie sera brève. Cette révélation transforme sa vie spirituelle qui sera désormais plus dépouillée, plus sereine, plus abandonnée à Dieu. Louis meurt en 1591, pestiféré à son tour, à 23 ans. Il est canonisé par Benoît XIII en 1726 et proclamé, en 1729, patron de la jeunesse, spécialement des étudiants.

    Pourquoi fêter ensemble saint Louis de Gonzague et la musique le 21 juin ? Article de la revue Christus

    La vie de saint Louis de Gonzague en vidéo

    Lettre de saint Louis de Gonzague à sa mère (10 juin 1591) : « Je chanterai sans fin les miséricordes de Dieu ! »

    Que la grâce et la consolation de l’Esprit-Saint, très vénérée mère, soient toujours avec vous.

    Votre lettre m’a trouvé encore vivant dans cette région des morts, mais prêt à partir pour aller à jamais louer Dieu dans la terre des vivants. Je pensais qu’à cette heure j’aurais déjà fait le pas décisif. Si « la charité, comme dit saint Paul, pousse à pleurer avec ceux qui pleurent et à se réjouir avec ceux qui sont dans la joie », la joie de votre Seigneurie devra être bien grande, pour la grâce que Dieu nous accorde dans ma personne, Dieu Notre-Seigneur me conduisant au vrai bonheur et m’assurant que je ne le perdrai pas.

    Je vous avoue que je m’abîme et que je me perds dans la considération de cette bonté divine, cette mer immense, sans rivage et sans fond, qui m’appelle à un repos éternel après de bien courtes et bien légères fatigues. Elle m’invite du haut du ciel à ce souverain bonheur que j’ai cherché avec trop de négligence et elle me promet la récompense du peu de larmes que j’ai versées. Que votre Seigneurie veille donc à ne pas offenser cette infinie Bonté, ce qui arriverait sûrement si vous veniez à pleurer comme mort celui qui va vivre en la présence de Dieu et qui vous servira plus par ses prières qu’il ne le fit ici-bas.

    Notre séparation ne sera pas longue ; nous nous reverrons au ciel et, réunis pour ne plus nous séparer, nous jouirons de notre Rédempteur, nous le louerons de toutes nos forces et nous chanterons éternellement ses miséricordes. Tout ce qu’il fait est bien fait, puisque s’il nous enlève ce qu’il nous avait donné, c’est pour le mettre en lieu sûr et nous rendre ce que tous nous désirons davantage.

    Je vous écris tout cela uniquement à cause du désir que j’ai que vous, Madame ma mère, et toute la famille receviez la nouvelle de ma mort comme une grande faveur. Que votre bénédiction maternelle m’accompagne et me dirige dans la traversée de l’océan de ce monde et me fasse arriver heureusement au port de mes désirs et de mes espérances. Je vous écris avec d’autant plus de plaisir qu’il ne me reste plus d’autre preuve à vous donner de l’amour et du profond respect qu’un fils doit à sa mère.

    (Acta Sanctorum , Juin 5, p. 878 ; trad. fr. in : E. Delpierre et A. Noché,
    Saint Louis de Gonzague et la Renaissance italienne . Le Puy 1945, pp. 313-314).

  • Don Marmion bientôt vénéré sur les autels ?

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    D'Yves Thibaut de Maisières sur RCF :

    Dom Marmion, un abbé de Maredsous bientôt saint ?

    20/06/2023

    Intéressons-nous à une figure de l'Église qui fut abbé de la communauté de Maredsous, le bienheureux Dom Columba Marmion. Monseigneur Murphy, chef du protocole du Saint-Siège, est postulateur pour le processus de canonisation de celui-ci. Il nous fait découvrir ce bienheureux dont saint Jean-Paul II disait "qu'il était un directeur spirituel hors pair !".

    ©Wikipedia
    ©Wikipedia

    Un Irlandais venu vivre sa vocation en Belgique

    Né à Dublin en 1858, Joseph Marmion a une mère française. Découvrant sa vocation de prêtre dès son plus jeune âge, c'est dans son pays d'origine, après ses études en théologie à Rome, qu'il est ordonné en vue du sacerdoce. Une rencontre va alors boulversé son parcours : lors d’un séjour dans la ville éternelle, il croise la route d'un religieux belge. Celui-ci lui propose de venir rencontrer la communauté de ce dernier à Maredsous. Il arrive donc dans la vallée de la Molignée à l’âge de 28 ans. Là, dans cette communauté bénédictine, il trouve l’accomplissement de sa vocation de prêtre et de religieux. Malgré tout, le jeune novice rencontre des difficultés à s’adapter à ce pays et à cette nouvelle vie. Très vite, il est remarqué et les supérieurs décident de lui confier de grandes responsabilités dans la prédication. 

    Ce qui le caractérise, c'est son enracinement dans la grande tradition vivante de l'Eglise.

    Il faut penser la spiritualité de Dom Marmion comme un héritage de l’enseignement de Saint Paul. Autrement dit, il insiste sur la filiation adoptive du Père qui nous aime. Le regard du père envers nous est celui qu’Il a envers son propre fils unique Jésus-Christ. Tout l'héritage spirituel de cet homme réside donc dans cette réalité de filiation qu'il nous invite à redécouvrir quel que soit notre cheminement dans la Foi ou encore notre vocation. Ses écrits sont emprunts de cette intuition, à tel point qu'ils susciteront le succès chez les pères du Concile initié par Saint Jean XXIII. 

    Les œuvres de Dom Marmion ont eu un grand succès. Pratiquement tous les pères du Concile Vatican II avaient lu ses écrits. D’une certaine manière, on peut dire que le 3e père abbé de Maredsous a grandement contribué à ce concile.

    La bonté et la douceur

    De caractère jovial, l’homme est un spirituel sérieux, se donnant tout entier dans son charisme de prédication et d’accompagnement spirituel. Une correspondance abondante permet de saisir la profondeur de son âme généreuse.

    Ce n’est pas par la discussion mais par la bonté qu’on gagne ou qu’on ramène les âmes.

    Ce qui rend le personnage innovant à sa façon, c'est sa conscience de la place du charisme féminin dans la complémentarité des rôles de la vie ecclésiale. Il n’hésitera pas à demander conseil aux bénédictines de Maredret pour prêcher les retraites. “Il avait l’intuition de tout ce à quoi pouvait contribuer une femme religieuse dans la vie de l’Eglise”, souligne Monseigneur Joseph Murphy. 

    "Plutôt servir que dominer", un précurseur de la synodalité

    Cette devise qu'il choisit lorsqu’il devient le 3e père abbé de la communauté de Maredsous en 1909 n’est en rien dûe au hasard. Le jeune moine a une excellente connaissance de la règle du fondateur de l’ordre, celle-ci préconisant de favoriser la discussion avant de prendre les décisions et en accordant une attention particulière aux plus jeunes frères. Les décisions prises par Dom Marmion seront empruntes de cette volonté de partager les points de vue, même divergents, avant d'exercer l’autorité et la prise de décision. 

    Béatifié depuis l’an 2000, la cause de canonisation du religieux est toujours en cours à Rome. Selon les exigences de l'Eglise catholique romaine, il est nécessaire d'avoir un second miracle à l'origine de l'intercession du bienheureux. Pour que sa notoriété se développe, Monseigneur Murphy espère voir grandir la renommée d'intercession de Dom Marmion. 

    En savoir plus sur Dom Marmion ? Vous désirez faire parvenir un témoignage ? Vous pouvez consulter ce site internet : https://www.marmion.be/index.html

    Site de la communauté bénédictine de Maredsous : https://www.maredsous.com

  • Le laïc et le saint prêtre

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    Réflexion d’un laïc sur la place du prêtre, le cléricalisme et la juste répartition des tâches entre prêtres et laïcs. Lu sur le site de la revue La Nef :

    Un des axes majeurs du pontificat du pape François est de lutter contre ce qu’il appelle le cléricalisme. Si l’on suit le Souverain Pontife, l’Église serait ainsi en grave danger de cléricalisme, entendu comme une attitude surplombante des clercs sur les laïcs qui viendrait « diminuer et sous-évaluer la grâce baptismale que l’Esprit Saint a placée dans le cœur » (1) de ces derniers. Face à ce péril, une des réponses les plus courantes serait de donner une plus grande place aux laïcs dans l’Église. On en veut pour preuve les récentes conclusions de la synthèse française sur le Synode 2022. C’est devenu une sorte de leitmotiv qui rejoint d’ailleurs souvent celui de la place des femmes qui, si elles ont le malheur d’être en plus laïques, se trouveraient être doublement écartées des rôles de décisions ecclésiaux… On aimerait balayer ces arguments d’un revers de main en l’attribuant au malheureux « esprit du siècle » qu’il faudrait fuir pour se réfugier dans une rassurante routine. Ce serait à mon avis une erreur, une erreur d’autant plus dommageable qu’il y a bien une façon authentiquement catholique et amie de la Tradition de répondre à ces aspirations et au problème soulevé par le pape François.

    Pour cela, on peut repartir du vrai retournement de sociologie paroissiale qu’a connu notre époque, et ce notamment dans les paroisses urbaines (2). Si dans les époques antérieures, le curé était – la plupart du temps – un lettré au regard de ses paroissiens, ce n’est plus le cas aujourd’hui. Le catholique « moyen » en France a fait des études et a souvent une position sociale confortable (je schématise à dessein mais je ne pense pas être si loin de la réalité statistique). C’est, à mon avis, un des points de départ de ces revendications d’égalité entre les laïcs et les clercs. D’autre part, les prêtres ont la responsabilité de paroisses toujours plus complexes avec des aspects managériaux et administratifs toujours plus poussés : budgets, associations, bonnes œuvres, travaux divers de réfection des bâtiments, lien avec les établissements privés locaux, etc. La bureaucratisation des paroisses n’est pas une vue de l’esprit ! Face à l’ampleur de la tâche, le risque est identifié depuis, au moins, saint Jean de la Croix qui, dans son Cantique Spirituel, s’inquiétait déjà de ce tourbillon d’activité qui engloutit le prêtre volontaire et plein d’ardeur. Pour les laïcs, le risque est plus subtil mais peut-être encore plus dangereux pour l’Église. Il pourrait ainsi être tenté de se mêler de la pastorale et de la liturgie afin de « coller » à ses penchants quels qu’ils soient. Sans formation théologique et avec une compréhension partielle du dogme (ce qui est normal car il ne peut y consacrer autant de temps qu’un clerc), les erreurs et les innovations malencontreuses sont possibles, voire probables.

    À mon humble avis, cela relève d’une confusion des genres. Une vraie alternative, cohérente avec la Tradition de l’Église catholique, serait, au contraire, de distinguer de manière absolue ce qui relève du ministère sacré et ce qui relève de l’intendance. C’est d’ailleurs ce à quoi invitait le pape Benoît XVI en parlant de la distinction entre les laïcs et les clercs comme d’un « lien organique d’un corps, d’un organisme avec ses diverses fonctions. […] Dans cet organisme, à la structure articulée, chacun exerce son ministère selon la vocation reçue » (3).

    Pour le dire encore plus clairement, le rôle des laïcs dans une paroisse n’est pas de jouer les apprentis sorciers avec la liturgie ou le dogme, mais de décharger le prêtre du poids du siècle pour lui permettre d’être ce que Dieu attend de lui : être un saint prêtre comme l’exprime la prière bien connue : « Mon Dieu, donnez-nous des prêtres. Mon Dieu, donnez-nous de saints prêtres… »

    Dans cette optique, oui, il est possible de donner plus d’importance aux laïcs dans l’Église. Ils seront comme ces enfants de chœur qui, dans la liturgie traditionnelle, soulèvent la chasuble du prêtre quand, ad orientem, il consacre l’hostie. Par ce geste humble entre tous, ils embarquent dans un navire dont le prêtre est la proue spirituelle. Pour que le prêtre devienne toujours plus cette figure de proue que nous décrivons, il faut donc que les conditions matérielles soient réunies afin qu’il ne devienne pas un de ces « opérateurs sociaux ou politiques » comme les autres (4). C’est aux laïcs, dans une complémentarité bien comprise, que revient cette tâche ; une tâche vraiment sanctifiante si elle est vécue comme une école de foi et d’humilité.

    Pierre Vétois

    (1) Lettre au Cardinal Ouellet du 19 mars 2016.

    (2) Notre propos se concentre sur la situation de l’Église en Europe – l’Église en Afrique, en Amérique ou en Asie demanderait certainement des études à part entière.

    (3) Benoît XVI, Catéchèse du 7 mars 2007 sur Clément de Rome.

    (4) Cardinal Robert Sarah, Dieu ou Rien, Fayard, 2016, p. 184.

    Venu au catholicisme à l’âge adulte, Pierre Vétois est l’auteur du blog Ecce Mater Tua : https://medium. com/@pierrevetois

    Ref. Le laïc et le saint prêtre

     

  • Blaise Pascal, "un infatigable chercheur de vérité", fait l'objet d'une lettre apostolique du pape François à l'occasion du quatrième centenaire de sa naissance

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    LETTRE APOSTOLIQUE SUBLIMITAS ET MISERIA HOMINIS DU PAPE FRANÇOIS POUR LE QUATRIÈME CENTENAIRE DE LA NAISSANCE DE BLAISE PASCAL 

    Grandeur et misère de l’homme forment le paradoxe qui se trouve au cœur de la réflexion et du message de Blaise Pascal, né il y a quatre siècles, le 19 juin 1623, à Clermont, dans le centre de la France. Dès l'enfance et tout au long de sa vie, il a cherché la vérité. Avec la raison, il en a tracé les signes, notamment dans les domaines des mathématiques, de la géométrie, de la physique et de la philosophie. Très tôt, il a fait des découvertes extraordinaires, au point d'atteindre une renommée considérable. Mais il ne s'est pas arrêté là. Dans un siècle de grands progrès en de nombreux domaines scientifiques, accompagnés d'un esprit de scepticisme philosophique et religieux croissant, Blaise Pascal s'est montré un infatigable chercheur de vérité qui, en tant que tel, reste toujours “inquiet”, attiré par de nouveaux et futurs horizons.

    Cette raison, si pointue et en même temps si ouverte en lui, n'a jamais fait taire la question ancienne et toujours nouvelle qui résonne dans l'âme humaine : « Qu'est-ce que l'homme pour que tu te souviennes de lui, le fils de l'homme pour que tu prennes soin de lui ? » ( Ps 8, 5). Cette question est gravée dans le cœur de tout être humain, de tout temps et en tout lieu, de toute civilisation et de toute langue, de toute religion. « Qu'est-ce que l’homme dans la nature ? - se demande Pascal -. Un néant à l’égard de l'infini, un tout à l’égard du néant ». [1] Et en même temps, la question est là, dans ce psaume, au cœur de cette histoire d'amour entre Dieu et son peuple, histoire accomplie dans la chair du "Fils de l'homme" Jésus-Christ, que le Père a livré jusqu'à l'abandon pour le couronner de gloire et d'honneur au-dessus de toute créature (v. 6). À cette interrogation, formulée dans un langage si différent du langage mathématique et géométrique, Pascal ne s'est jamais fermé.

    À l’origine, je crois pouvoir reconnaître chez lui une attitude de fond que j'appellerais une "ouverture étonnée à la réalité". Ouverture aux autres dimensions du savoir et de l'existence, ouverture aux autres, ouverture à la société. Par exemple, il est à l'origine, à Paris en 1661, du premier réseau de transports publics de l'histoire, les "carrosses à cinq sols". Si je mentionne cela au début de cette lettre, c'est pour insister sur le fait que ni sa conversion au Christ, surtout à partir de la "Nuit de feu" du 23 novembre 1654, ni son extraordinaire effort intellectuel pour défendre la foi chrétienne n'ont fait de lui un être isolé de son temps. Il était attentif aux problèmes les plus aigus de l'époque, ainsi qu'aux besoins matériels de toutes les composantes de la société dans laquelle il vivait.

    Cette ouverture à la réalité a fait qu'il ne s'est pas fermé aux autres, même durant sa dernière maladie. C'est de cette époque, alors qu'il avait trente-neuf ans, que l’on rapporte ces paroles qui expriment l'étape finale de son parcours évangélique : « Si les médecins disent vrai, et que Dieu permette que je relève de cette maladie, je suis résolu de n’avoir d’autre occupation ni d’autre emploi tout le reste de mes jours que le service des pauvres ». [2] Il est touchant de constater que, dans les derniers jours de sa vie, un penseur aussi brillant que Blaise Pascal ne voyait pas d'autre urgence que de mettre son énergie au service de la miséricorde : « L'unique objet de l'Écriture est la charité ». [3]

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  • Exaudi Domine vocem meam (Exauce ma voix Seigneur) (Introït du 11ème dimanche)

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    Introitus Introit
    Ps. 26, 7 et 9  
    EXÁUDI, Dómine, vocem meam, qua clamávi ad te: adiútor meus esto, ne derelínquas me, neque despícias me, Deus salutáris meus. Ps. ibid., 1 Dóminus illuminátio mea, et salus mea, quem timébo ? ℣. Glória Patri. Exauce, Seigneur, ma voix, qui a crié vers Toi ; sois mon secours, ne m'abandonne pas, et ne me méprise pas, Dieu de mon salut. Ps. ibidem, 1. Le Seigneur est ma lumière et mon salut, qui craindrai-je ? ℣. Gloire au Père.
  • Dire aux hommes combien Dieu les aime (homélie pour le onzième dimanche du T.O.)

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    Jésus voit les gens désolés et abattus comme des brebis sans berger. Pourtant c’étaient des juifs, des gens qui connaissaient cette parole du Seigneur : vous serez mon domaine particulier… Je vous ai portés comme sur les ailes d’un aigle… Mais il n’y avait plus personne pour rendre cette parole de Dieu actuelle. Tout ce qu’ils vivaient leur faisait penser qu’ils étaient abandonnés de Dieu. Dieu les aimait tant et ils ne le savaient pas.

    Quand je suis arrivé dans ces paroisses, j’avais au cœur cette conviction : il faut faire sentir aux gens d’ici combien leur Père du ciel les aime. Et nous avons essayé de faire cela, en rendant la catéchèse attrayante, en centrant le cœur des enfants et des parents sur le cœur de Dieu. Nous avons essayé de le faire en préparant le mieux possible les fiancés au mariage, en accompagnant les personnes en deuil, en animant une bonne équipe de visiteurs de malades et de personnes âgées, et une bonne Conférence de Saint-Vincent de Paul qui visite les personnes dans le besoin. Mais ce n’est pas assez. L’amour de Dieu n’est pas encore assez connu. Nous nous sentons comme au temps de Jésus, des ouvriers peu nombreux devant la moisson abondante. Et Jésus a dit : « priez donc le maître de la moisson d’envoyer des ouvriers pour sa moisson ». Alors nous allons faire deux choses aujourd’hui : puisque c’est l’amour de Dieu qu’il nous faut faire connaître, nous allons demander de pouvoir mieux le connaître, le sentir, y croire. Et puis nous allons dire au Seigneur : me voici, envoie-moi comme un ouvrier de ta moisson, même sans quitter mon travail, ma famille, mon quartier, même en continuant de vivre ici, avec ma femme, mon mari, mes enfants, mes petits-enfants, mes voisins… Mais fais de moi un ouvrier de ta moisson, un témoin de ton amour, quelqu’un qui donne envie de chercher l’amour de Dieu.

    Commençons par la première chose : mieux connaître l’amour de Dieu. Car Dieu a un cœur qui bat pour nous. Il n’est pas une force vague, une énergie, il a un cœur — ce qu’on dit souvent en disant qu’il est une personne, mais bien sûr cela ne veut pas dire qu’il a deux bras et deux jambes ! La bonne nouvelle que les apôtres doivent annoncer c’est que « le royaume des Cieux est tout proche », c’est que Dieu a fait le chemin vers nous, c’est que nous sommes aimés, c’est-à-dire regardés, considérés, désirés, attendus... Le regard de Dieu se pose sur nous.

    Saint Paul dit qu’il y a un lieu spécial où nous découvrons l’amour de Dieu : « la preuve que Dieu nous aime, c’est que le Christ est mort pour nous, alors que nous étions encore pécheurs. » Quand je contemple la croix je découvre l’amour du Christ pour moi, et je découvre ma valeur : tu as fait ça pour moi !

    La croix fait peur à certains, au point qu’ils n’en mettent plus dans leur maison. Nous aimerions que Jésus n’ait pas dû mourir pour nous. Mais il est mort parce que nous étions indifférents, que nous voulions n’en faire qu’à notre tête… Il est mort à cause de tout le mal qu’il y a dans le monde, et nous y avons notre part. La croix nous aide à ne pas minimiser notre responsabilité. Et elle nous aide aussi à ne pas être écrasés par ce que nous aurions fait de mal. Elle nous aide à ne pas croire que nous ne sommes pas dignes de cet amour. Sur la croix, le Christ nous dit : regarde, je t’aime malgré tout… mon amour est plus fort que tout le mal. À nous de goûter cet amour, de nous laisser aimer par le Christ. Quant à l’étape 2, nous la vivrons plus tard dans la messe.

    Par écrit je voudrais également ajouter ceci, à partir de l’expression de saint Paul, « être sauvés par Lui de la colère de Dieu ». Cela sonne bizarre dans une culture où on dit à Dieu : laisse-nous vivre tranquillement notre vie comme nous l’entendons… Nous ne te demandons rien… Ne nous demande rien non plus… Or c’est justement cette situation d’indifférence qui nous met dans la colère de Dieu, c’est-à-dire le vide qu’il crée en se retirant devant les imprécations de notre liberté égarée. Car ses prétentions reviennent à scier la branche sur laquelle on est assis, ne pas reconnaître que toutes nos facultés ont un but bien plus élevé que de nous permettre d’être astucieux pour nous procurer les plaisirs de la vie… Avoir une vie si dépourvue de sens, voilà la colère de Dieu. La colère de Dieu, ce n’est pas Dieu qui pique une crise parce qu’on ne l’écoute pas. La colère de Dieu, c’est le vide éprouvant lorsque nous nous sommes retirés de lui et que nous avons l’impression qu’il se retire. Dieu n’est jamais en péril, et lorsque nous sommes ses ennemis, lorsque nous le méprisons, c’est nous-mêmes que nous combattons, c’est nous-mêmes que nous méprisons.

    Être sauvés de la colère, c’est découvrir que Dieu a fait tout notre chemin du retour vers lui. Nous ne sommes pas perdus en nous demandant : comment nous assurer un avenir dans ce monde inquiétant ? Nous sommes sauvés. Notre avenir, c’est de l’aimer et de nous laisser porter comme sur les ailes d’un aigle.

  • Le Coeur Immaculé de Marie

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    De Benoît XVI (30/05/2009) via "Evangile au Quotidien" : 

    «Sa mère gardait fidèlement toutes ces choses en son cœur»

          Dans le Nouveau Testament, nous voyons que la foi de Marie « attire », pour ainsi dire, le don de l'Esprit Saint — avant tout dans la conception du Fils de Dieu, mystère que l'archange Gabriel lui-même explique ainsi : « L'Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre » (Lc 1,35)… Le cœur de Marie, en parfaite harmonie avec le Fils divin, est le temple de l'Esprit de vérité (Jn 14,17), où chaque parole et chaque événement sont conservés dans la foi, dans l'espérance et dans la charité. 

          Nous pouvons ainsi être certains que le très saint cœur de Jésus, pendant toute la période de sa vie cachée à Nazareth, a toujours trouvé dans le cœur immaculé de la Mère un foyer toujours ardent de prière et d'attention constante à la voix de l'Esprit. Ce qui s’est passé aux noces de Cana (Jn 2,1s) témoigne de cette harmonie particulière entre mère et fils pour rechercher la volonté de Dieu. Dans une situation chargée de symboles de l'alliance, tel que le banquet nuptial, la Vierge Marie intercède et provoque, pour ainsi dire, un signe de grâce surabondante : le « bon vin », qui renvoie au mystère du Sang du Christ. Cela nous conduit directement au Calvaire, où Marie se tient sous la croix avec les autres femmes et avec l'apôtre Jean. La mère et le disciple recueillent spirituellement le testament de Jésus : ses dernières paroles et son dernier souffle, dans lequel il commence à diffuser l'Esprit, et ils recueillent le cri silencieux de son Sang, entièrement versé pour nous (Jn 19,25s). Marie savait d'où venait ce sang (cf Jn 2,9) : il s'était formé en elle par l'opération de l'Esprit Saint, et elle savait que cette même puissance créatrice allait ressusciter Jésus, comme il l'avait promis. 

          Ainsi, la foi de Marie a soutenu celle des disciples jusqu'à la rencontre avec le Seigneur ressuscité, et a continué à les accompagner également après son ascension au ciel, dans l'attente du « baptême dans l'Esprit Saint » (Ac 1,5)…. Voilà pourquoi Marie est, pour toutes les générations, l'image et le modèle de l'Église qui, avec l'Esprit, avance dans le temps en invoquant le retour glorieux du Christ : « Viens, Seigneur Jésus » (Ap 22,17.20).

  • Le Coeur immaculé de Marie

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    Source

    Le Cœur immaculé de Marie

    Le "Cœur immaculé de Marie" est célébré le samedi de la troisième semaine après la Pentecôte, le lendemain de la solennité du Sacré coeur de Jésus.

    Le "Cœur immaculé de Marie" est une expression qui concerne toute la personne de Marie.

    Les lectures liturgiques sont :
    Is 61, 9- 11
    et Luc 2, 41-51 (Jésus perdu et retrouvé au temple).
    L'Evangile révèle le coeur de Marie parce qu'il montre comment Marie a cherché et suivi Jésus : la pureté du coeur, c'est de suivre Jésus !
    Marie n'a pas compris immédiatement, mais a médité ce qu'elle n'a pas compris, avec un coeur ouvert, attendant de mieux comprendre : son coeur est humble, docile, ouvert à une révélation toujours plus profonde, ouvert à une lumière toujours plus forte.

    Un peu d'histoire :
    La dévotion au Cœur immaculé de Marie est fondée sur la théologie mariale de saint Bernard, les révélations privées à sainte Gertrude et à sainte Mechtilde, les visions de sainte Marguerite-Marie Alacoque au XVII° siècle, et elle fut largement répandue par saint Jean Eudes. Au XIX° siècle, l'ordre des Augustins puis le diocèse de Rome en célèbrent la fête. Et finalement, la fête entre dans le calendrier liturgique universel.

    Après les apparitions de Fatima (1917), la dévotion au cœur immaculé de Marie augmente partout dans le monde. Le pape Pie XII institue une autre fête en 1954, celle de Marie Reine, (initialement prévue le 31 mai puis déplacée par Paul VI au 22 août), en ordonnant que "ce jour-là, on renouvelle la consécration du genre humain au Cœur Immaculé de la Bienheureuse Vierge Marie." (Pie XII, Ad Cœli Reginam § 34).

    On peut donc dire qu'il y a une croissance dans la liturgie de l'attention portée au Cœur Immaculé de Marie.
    Cependant, dans sa réforme liturgique de 1969, Paul VI fait descendre la fête du Cœur Immaculé de Marie au rang de simple mémoire.

    Mais depuis 1986, dans la Messe votive en l'honneur de la Vierge Marie (n°28) « Le cœur immaculé de Marie », la préface eucharistique s'adresse à Dieu le Père en lui rendant gloire car :

    Tu as donné à la Vierge Marie un cœur sage et docile pour qu'elle accomplisse parfaitement ta volonté ;

    un cœur nouveau et doux, où tu pourrais graver la loi de l'Alliance nouvelle ;
    un cœur simple et pur, pour qu'elle puisse concevoir ton Fils en sa virginité et te voir à jamais ;
    un cœur ferme et vigilant pour supporter sans faiblir l'épée de douleur et attendre avec foi la résurrection de ton Fils.

    Voir également : https://p8.storage.canalblog.com/88/90/249840/26242629.pdf

  • La mémoire du Coeur Immaculé de Marie

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    CŒUR IMMACULÉ de MARIE - Mémoire (source : Evangile au Quotidien)

             La propagation de la dévotion au Cœur de Marie remonte au XVIIe siècle où saint Jean Eudes la propagea en l'unissant à celle du Sacré-Cœur de Jésus.

             Au cours du XIXe siècle, sa sainteté Pie VII d'abord, et Pie IX ensuite, accordèrent à plusieurs églises une fête du Cœur très pur de Marie fixée au dimanche dans l'octave de l'Assomption, puis au samedi suivant la fête du Sacré-Cœur. Le 13 juillet 1917, la Sainte Vierge apparaissait au Portugal pour déclarer aux petits voyants de Fatima que Dieu voulait établir la dévotion à son Cœur immaculé pour le salut du monde. Elle demanda aux chrétiens la pratique du premier samedi du mois par la communion réparatrice et la récitation du chapelet accompagnée de la méditation des mystères du Rosaire.

             Le 31 octobre 1942, le jour de la clôture solennelle du Jubilé des Apparitions de Fatima, le pape Pie XII s'exprimant à la radio, consacra le monde au Cœur immaculé de Marie pour répondre à l'appel de notre Mère du ciel. Il renouvela ce geste important le 8 décembre 1942. En 1944, en pleine guerre mondiale, le même souverain pontife consacrait encore tout le genre humain au Cœur immaculé de Marie pour le mettre sous sa toute-puissante protection. À l'occasion de cette même cérémonie, il décréta que l'Église entière célébrerait chaque année une fête en l'honneur du Cœur immaculé de Marie afin d'obtenir par l'intercession de la Très Sainte Vierge, « la paix des nations, la liberté de l'Église, la conversion des pécheurs, l'amour de la pureté et la pratique des vertus. » Il fixa la date de cette fête au 22 août, jour octave de la fête de l'Assomption.

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  • Homélie pour la fête du Sacré-Coeur de Jésus

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    ob_f0f7138f2b90c693a762b79e0a8dae76_sacre-coeur-2.jpgHomélie du Frère Elie (Famille de saint Joseph - homelies.fr) :

    L’Eglise nous invite aujourd’hui à fêter le Sacré-Cœur de Jésus. Cette fête fut instituée pour célébrer la charité divine dans un signe humain : le cœur du Fils de Dieu fait homme. 
    La première lecture nous présente cet Amour de Dieu comme raison et motif de l’élection du peuple d’Israël avec qui Dieu a fait alliance : « Si le Seigneur s’est attaché à vous, s’il vous a choisis, ce n’est pas que vous soyez le plus nombreux de tous les peuples, car vous êtes le plus petit de tous. C’est par amour pour vous, et par fidélité au serment fait à vos pères, que le Seigneur vous a fait sortir par la force de sa main, et vous a délivrés de la maison d’esclavage et de la main de Pharaon, roi d’Egypte. »

    Comme nous le dit la première épître de saint Jean, Dieu, le premier, nous a aimé (1 Jn 4, 19). Notre foi réside d’abord dans ce constat émerveillé : Dieu nous a aimé le premier et ce, gratuitement, sans aucun mérite de notre part, garantie de la vérité de son Amour. Nous pourrions même dire : Dieu m’a aimé le premier. Car Dieu n’aime pas les hommes en vrac mais chacun d’un amour personnel et unique. 
    Dieu m’a aimé le premier parce qu’il « est Amour », amour plein, charité parfaite, comme nous le rappelle la deuxième lecture (1 Jn 4, 8.16). Si Dieu ne nous adressait pas la parole première de son Amour nous n’existerions pas.
    Mais en rester là serait insuffisant. L’Amour de Dieu n’est pas l’amour conceptuel d’un Dieu là-haut dans son ciel mais l’amour d’un Dieu qui a pris chair de notre chair, qui s’est fait homme, l’amour d’un Dieu selon la nature humaine qu’il a assumée : « Voici à quoi se reconnaît l’amour : ce n’est pas nous qui avons aimé Dieu, c’est lui qui nous a aimés, et il a envoyé son Fils qui est la victime offerte pour nos péchés » (Cf. 2ème lecture).

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