De Juan Luis Vázquez Díaz-Mayordomo sur Alfa & Omega :

Vicente Cárcel Ortí assure que "si Pie XII avait parlé, plus de Juifs auraient été tués".

"Le pape a choisi la diplomatie du silence pour sauver des vies", affirme l'historien Vicente Cárcel Ortí face à la dernière polémique sur le pape Pacelli.

20 septembre 2023

"On l'a dit toute ma vie et c'est une controverse qui ne sera jamais résolue", s'exclame l'historien Vicente Cárcel Ortí à l'autre bout du fil depuis Rome. Il réagit à la dernière polémique sur le pape Pacelli et son attitude vis-à-vis de l'Holocauste.

La lettre de décembre 1942 publiée la semaine dernière, qui révélait au pontife l'existence des fours crématoires de Belzec, a été rejointe par une déclaration du Centre Simon Wiesenthal affirmant que "le pape Pie XII ne devrait jamais être considéré comme saint, car il est resté publiquement silencieux pendant toute la durée de l'Holocauste".

Cárcel Ortí, l'un des principaux chercheurs sur l'histoire de l'Église à cette époque, souligne que le pape a opté pour la résistance cachée afin de sauver le plus grand nombre de personnes des nazis, "ordonnant que des milliers de Juifs soient aidés et même cachés dans des couvents à Rome et dans toute l'Europe".

Il aurait pu parler publiquement, mais il y aurait eu plus de morts", ajoute-t-il.  "Même les évêques néerlandais, polonais et allemands lui ont demandé de ne pas s'exprimer afin d'éviter de nouvelles persécutions."

De plus, prendre position publiquement "c'était s'opposer à un fou comme Hitler, qui projetait de le faire enlever et de le mettre au secret au Vatican", précise l'historien.

Au contraire, "il a contribué autant que possible à sauver la vie d'un maximum de Juifs". D'ailleurs, "à la fin de la guerre, beaucoup d'entre eux sont allés au Vatican pour s'agenouiller devant lui et le remercier. Et même Golda Meir, Premier ministre d'Israël, a reconnu que dans ces années terribles, la seule personne qui les a aidés au niveau mondial a été le pape".

Cárcel Ortí révèle que "l'archiviste qui a trouvé cette dernière lettre controversée est un ami et il m'a dit qu'il allait la publier pour que l'on sache que le pape savait ce qui se passait. C'est vrai, mais Pie XII lui-même avouait que "si je me tais, on me critique, mais si je parle, on me critiquera davantage ; ma mission est de sauver le plus de vies possible".

Aujourd'hui, les partisans de sa canonisation soutiennent que "son silence a été très opportun", dit Cárcel Ortí, "et cela ne signifie pas qu'il ait manqué de courage ou de bravoure. Il a été prudent pour éviter des dommages plus importants".

Du Tagespost :

Le Haut-Karabakh a dû se rendre

Du site "Riposte catholique" :

“L’autorité du pape n’est pas illimitée, elle est au service de la Sainte Tradition”

Le cardinal Sarah a publié un article important dans la revue Communio intitulé “The Inexhaustible Reality : Joseph Ratzinger and the Sacred Liturgy” (vol. 49, hiver 2022), dont The New Liturgical Movement a publié les passages suivants :

Une tribune de Danielle Hervieu-Léger (Sociologue, auteure de Vers l'implosion ? avec Jean-Louis Schlegel, Seuil, 2022) sur le site du journal La Croix :

François, l’utopie d’une Église universelle au risque du schisme

À Marseille, le pape François trouvera un terrain propice pour incarner son utopie d’une Église universelle, analyse la sociologue Danielle Hervieu-Léger. Ce fil rouge de son pontificat a d’ailleurs rencontré bien des résistances romaines, et fait toujours planer le risque du schisme.

20/09/2023

« À Marseille, mais pas en France » : la formule du pape François à propos de son voyage dans la Cité phocéenne à l’occasion des Rencontres méditerranéennes a fait – on pouvait s’y attendre – grincer quelques dents. La réserve était pourtant cohérente avec le parti, attesté par la liste des 44 voyages pontificaux hors d’Italie, d’accorder en priorité ses visites à des Églises éloignées du centre romain, en situation minoritaire et parfois précaire dans des pays multiconfessionnels ou dans des pays majoritairement non chrétiens, plutôt qu’aux Églises européennes « historiques ».

On connaît la considération de ce pape venu d’Amérique latine pour les communautés que ces Églises ont souvent tendance à considérer – en dépit du refoulement dont elles-mêmes font aujourd’hui l’objet dans leurs propres sociétés – comme les marges d’une catholicité dont elles pensent toujours être le centre. L’insistance sur la reconnaissance de la diversité des cultures ou la place qu’il accorde, lors de ses voyages, aux échanges interreligieux font, à cet égard, partie intégrante du plaidoyer inlassable de François pour la justice due à toutes les « périphéries » du monde social.

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Or sur ce terrain, la métropole méditerranéenne avait de quoi l’attirer. Marseille, ville cosmopolite, violente et conviviale à la fois, en prise sur l’histoire longue des mouvements de population en Europe – et rivage où affluent aujourd’hui les pauvres arrachés à leurs terres et jetés sur les voies de la migration par la violence de l’ordre néolibéral et la catastrophe climatique montante – apparaît comme un lieu d’écho naturel à l’appel à la prise en charge responsable et solidaire de la « maison commune », fil rouge de sa prédication depuis l’encyclique Laudato si’.

Un espace rêvé pour incarner l’utopie

Allons plus loin : entre Nord et Sud, entre Orient et Occident, multiculturelle et multireligieuse, Marseille offre, à bien des égards, un espace rêvé pour affirmer à nouveau le renouvellement des rapports entre catholicisme et universalisme dont le pape jésuite s’emploie à faire, théologiquement parlant, l’un des axes de son pontificat.

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De ce point de vue, l’appel à faire droit à la pluralité et à l’équité culturelles au sein même de l’Église porte plus loin qu’une admonestation éthique adressée à la suffisance des « grandes Églises » occidentales ou une recommandation pastorale d’ouverture à la diversité du monde : il participe d’une reconfiguration ecclésiologique majeure, qui place à l’horizon de l’accomplissement de l’Église, non pas l’englobement uniformisant de tous les peuples placés sous sa gouverne « jusqu’aux extrémités de la terre », mais la réalisation dynamique, à inscrire concrètement dans l’histoire, d’une communion fraternelle rassemblant ces peuples, dans leur diversité, en un seul Peuple.

La vocation universelle de l’Église

Explicitée dans l’encyclique Fratelli tutti, cette approche renouvelée de la vocation universelle de l’Église arrache la notion de « mission » à l’imaginaire de la conquête ou de la reconquête : elle la renvoie à une manière d’habiter le monde en vue d’un bien commun, inséparable de l’accomplissement communautaire et spirituel promis par le christianisme. Le pape François en convient lui-même : l’avènement de ce « style chrétien » (1) qui requiert de « penser et travailler comme frère de tous peut sembler une utopie irréalisable ». « Nous préférons, ajoute-t-il, croire que c’est un rêve possible car c’est le rêve même de Dieu. Avec son aide, c’est un rêve qui peut commencer à se réaliser aussi dans ce monde » (2).

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L’utopie rêvée a-t-elle une chance de devenir utopie pratiquée, engageant concrètement l’ensemble des laïcs, hommes et femmes ? La démarche synodale lancée par le pape il y a deux ans, et aujourd’hui entrée dans sa dernière phase s’inscrit, en principe, dans cette direction. Une chose est certaine cependant : cette ecclésiologie de communion ne peut prendre corps que dans une forme de communalisation catholique diasporique, pluraliste et inclusive, qui entre frontalement en contradiction avec la logique cléricale, centralisatrice et impériale du système romain auquel l’institution s’identifie.

Enterrement des réformes

Comme le Synode sur l’Amazonie en a fourni la démonstration éclairante avec l’enterrement de la réforme pourtant limitée des ministères que requérait la situation des communautés locales, l’inertie de ce système et l’organisation puissante des forces hostiles à sa remise en question se conjuguent efficacement pour conjurer la moindre brèche susceptible d’introduire du jeu dans cette logique. Placé sous la menace constante du schisme, le pape François semble ainsi souvent défaire lui-même les avancées qu’il avait impulsées.

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La sociologie étudie depuis longtemps ce destin fatal des utopies, prises entre l’hostilité externe qu’elles suscitent et l’affadissement auquel elles finissent par consentir. Reste qu’elles ont, au cours de l’histoire, anticipé et préparé bien des ruptures politiques, culturelles et religieuses majeures. Le sort du « pontificat utopique » de François n’est pas scellé.

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(1) Christoph Theobald sj., Le christianisme comme style. Paris, Cerf, 2007. 2 vol.

(2) Message à la Fondation Centesimus Annus du 23 octobre 2021.

De Chantal Delsol sur le site du Figaro Vox via le site "pour une école libre au Québec" :

Crise migratoire : quelles leçons tirer de la chute de l’empire romain ?

L’arrivée massive de plusieurs milliers d’Africains en quelques jours à Lampedusa a provoqué une vague d’affolement dans les pays européens. Déplacements de gouvernants, promesses de solidarité européenne afin que l’Italie ne soit pas seule à porter la charge : toutes actions sur fond d’effroi – l’effroi de voir à l’œuvre ce déferlement, annonciateur de difficultés sans nombre.

Les pays d’occident sont pourvus d’une rationalité économique qui produit la richesse ; de religions fondées sur l’autonomie ; et conséquemment, de gouvernements institués dans la liberté. Pendant que la plupart des pays d’Afrique vivent dans la pauvreté économique et sous des gouvernements despotiques. Aussi, puisque les déplacements sont possibles, rien ne peut empêcher les seconds de courir s’installer chez les premiers, pour profiter de tous ces avantages qui n’existent pas chez eux. Pendant tout le XX^e siècle, on a vu des milliers et des milliers d’européens aller s’installer en Amérique pour fuir les tyrannies et totalitarismes dont le Vieux Continent s’était fait alors une sorte d’apanage. Les humains cherchent le bonheur où il se trouve, ce qui est bien naturel.

Depuis un demi-siècle déjà, une partie des Européens, et une partie de plus en plus importante, s’inquiète de cette vague qu’on craint submersive. Ce n’est pas que les richesses ne soient pas partageables. Elles le sont. Ce n’est pas que la liberté ne puisse ouvrir son cercle. Elle le peut. Ce n’est pas que les nouveaux arrivants ont la peau foncée. Les Européens ne sont pas racistes. Le problème est culturel.

Les nouveaux arrivants, et c’est là le paradoxe, sont dotés d’une culture de soumission (c’est là le nom précis de leur religion), qu’ils n’ont pas l’intention d’abandonner, et même à laquelle ils ont bien l’intention de nous enchaîner nous aussi. Pourquoi ce paradoxe ? Pourquoi vouloir profiter de notre culture de liberté et vouloir en même temps lui insuffler une culture de soumission ? L’historien Paul Veyne avait répondu à cette question en décrivant l’installation massive dans l’empire romain de ceux qu’on appelait alors les « barbares » - c’est-à-dire les « autres » : « Ces barbares si envieux, admiratifs, imitateurs et cupides de la civilisation romaine, entendaient bien rester eux-mêmes tout en s’en emparant. » Devant cette situation, nombre d’européens sont saisis d’affolement, d’une folle crainte de la perte de soi, de cette hystérie collective que décrivait si bien l’historien hongrois Istvan Bibo en parlant des nations d’Europe centrale : l’angoisse de voir sombrer sa propre culture. D’où la montée dans tous nos pays des partis dits populistes.

Comment empêcher un tel déferlement, qui laisse bien penser, et de plus en plus, à l’histoire du Camp des saints de Raspail, qu’on avait tellement vilipendé comme extrémiste ? Je dirais que pour qu’un pays européen parvienne au moins à réguler le flux, il lui faut bénéficier de deux conditions additionnées : la volonté politique ET la chance géographique [Nous sommes très dubitatif, il y a la Méditerranée, encore faut-il ne pas aller chercher les migrants à quelques encâblures de la côte africaine]. Un pays qui ne bénéficie pas de la chance géographique peut bien avoir la volonté politique, il n’y parviendra pas – c’est le cas de l’Italie. [L'Italie est tenue en laisse par l'Union européenne et ses promesses de transferts massifs de fonds de relance : 200 milliards d'euros] Un pays doté de chance géographique mais sans la volonté politique n’y parviendra pas non plus – c’est l’Allemagne. Le Danemark y parvient parce que doté des deux capacités. La France ne possède ni l’une ni l’autre. Il arrive bien souvent, et c’est le cas de l’instance politique européenne, des gouvernements allemands et aussi français, que la volonté politique soit carrément contraire : dans ce cas, on veut l’immigration et parfois l’immigration la plus massive possible (c’était le cas de Merkel) pour des raisons idéologiques (sans-frontièrisme et mondialisme) camouflées sous le besoin de main-d’œuvre, c’est-à-dire par volonté de dissolution de soi. C’est dire que l’Europe est assez mal partie pour enrayer ce déferlement. D’autant que la démographie et les situations économicopolitiques jouent de plus en plus en faveur de la migration. La natalité est massive dans les pays d’Afrique et s’effondre dans les pays d’Europe. La pauvreté économique, l’instabilité politique et les guerres intestines se déploient dans les pays d’Afrique pendant que la culpabilité et la honte de soi se déploient dans les pays d’Europe en même temps que la richesse et la liberté. On ne voit pas bien ce que les partis dits populistes pourraient changer à l’affaire.

La seule situation analogue dans notre histoire était celle de l’empire romain sur le déclin. Nous avions alors ici en Europe la richesse et la liberté, et ceux appelés alors « barbares » étaient attirés à Rome comme des papillons vers la lumière. Finalement, leur nombre fut tel que la vie romaine sous le poids se détériorait et s’appauvrissait – on ne peut intégrer quand la masse des arrivants est trop énorme. D’autant que chez les Romains eux-mêmes, et particulièrement chez les chrétiens, montait un courant de pensée culpabilisant pour lequel les barbares étaient bien supérieurs aux Romains décadents et cupides (le prêtre Salvien écrit même « ce sont les Romains qu’il faut barbariser »). Tout était fait pour la dissolution de la culture romaine.

Finalement, les écoles fermèrent les unes après les autres – ce qui est le signe majeur, et nous appelons les siècles suivants les siècles obscurs, parce que nous en avons si peu de connaissances, une grande partie de la culture s’étant dissoute dans le désordre régnant. Ainsi la richesse et la liberté s’en vont au chaos.

Cependant nous avons un atout majeur que les Romains n’avaient pas – même si je ne sais si cela confortera mes lecteurs ! Le monde des Romains était très étriqué, il s’arrêtait aux colonnes d’Hercule et aux confins de l’Inde. Tandis que nous avons le Nouveau Monde, occidental, c’est-à-dire du nord au sud nourri d’initiative économique, de liberté politique, et de religions de liberté. Naturellement les États-unis subissent les vagues de migration mexicaines et les pays d’Amérique latine sont actuellement investis par des Vénézuéliens, mais il s’agit toujours de cultures de liberté, même si subsistent quelques reliquats de démence idéologique hérités du XX^e siècle. Le Nouveau monde ne sera pas investi par les migrants d’ici, parce qu’il bénéficie d’une chance géographique et d’une volonté politique inégalées (ce sont, et ce seront de plus en plus, des pays protestants, la culpabilité nigaude étant essentiellement catholique ou de culture catholique ; et le wokisme à culpabilité nigaude ressemble bien à la mode d’un jour). On peut penser, si l’on se risque à un peu de prospective, que nos arrière-petits-enfants, au moins les intrépides et les créatifs, quitteront « l’Europe aux anciens parapets » et émigreront en masse vers le Nouveau monde, afin d’y retrouver leur culture d’initiative et de liberté, laissant derrière eux de nouveaux siècles obscurs. Sic transit gloria mundi.

Il faut rappeler aussi que l’effondrement romain donna naissance aux splendeurs byzantines [Rome avait donc aussi sa nouvelle Rome à Byzance] et chrétiennes. Ce qui nous interdit le désespoir apocalyptique. Pourquoi nos arrière-petits-enfants ne pourraient-ils pas espérer, eux aussi, de nouveaux commencements ?

De George Weigel sur First Things :

LA BIENHEUREUSE FAMILLE ULMA ET NOTRE MOMENT CATHOLIQUE

20 septembre 2023

Il est rare que le mot "sans précédent" puisse être utilisé pour une Église dont l'histoire s'étend sur plus de deux millénaires. Pourtant, un événement sans précédent s'est produit dans le village polonais de Markowa le 10 septembre, lorsqu'une famille entière, y compris son enfant à naître, a été béatifiée. Il n'est pas tout à fait juste de désigner les nouveaux bienheureux par la formule traditionnelle "Bienheureux Józef et Wiktoria Ulma et leurs compagnons", les "compagnons" en question étant les six enfants vivants des Ulma et leur enfant à naître. Pensons plutôt à la bienheureuse famille Ulma et à ce qu'elle peut signifier pour nous. 

À partir de la fin de 1942, Józef et Wiktoria Ulma ont hébergé huit Juifs dans le grenier de leur ferme en bois : un crime capital pendant l'occupation allemande de la Pologne au cours de la Seconde Guerre mondiale. Le 24 mars 1944, des gendarmes allemands sont venus à la maison, ont assassiné les Juifs, puis ont abattu Józef et Wiktoria, qui était en fin de grossesse. Les enfants terrifiés - Stanisława (8 ans), Barbara (6 ans), Władysław (5 ans), Franciszek (4 ans), Antoni (3 ans) et Maria (1½ ans) - ont ensuite été abattus. Les corps ont été jetés dans une fosse avant d'être enterrés dans le cimetière de l'église locale. 

Lorsque j'ai visité le musée des Polonais sauvant les Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale, le 23 juillet dernier, et que j'ai prié sur la tombe de la famille Ulma, près de l'église paroissiale Sainte-Dorothée, des leçons pour le catholicisme du XXIe siècle me sont venues à l'esprit.

La première concerne les sources de l'héroïsme chrétien. Si Józef et Wiktoria Ulma étaient tous deux bien éduqués selon les normes de la Pologne rurale du milieu du XXe siècle, ils n'étaient pas pour autant des théologiens avertis. Ils ont lu la parabole du bon Samaritain (Luc 10:25-37) non pas comme une injonction générale à l'amour du prochain pouvant être adaptée aux circonstances, mais comme une instruction spécifique du Christ Seigneur : si vous rencontrez des personnes en détresse, vous devez les aider, quelle que soit leur identité ethnique ou religieuse et quel qu'en soit le prix. 

Certains dirigeants catholiques contemporains sont mal à l'aise face à une telle lecture littérale des paroles du Seigneur ; ils suggèrent que le code moral qui découle d'un tel "fondamentalisme" biblique est "rigide", "idéologique" et insuffisamment pastoral. Pourtant, le même sens "rigide" de l'obligation morale fondée sur la Bible qui animait le refuge héroïque des Ulmas pour les juifs persécutés a conduit Fr. Maximilien Kolbe à offrir sa vie dans le bunker d'Auschwitz en échange de celle d'un prisonnier condamné, tout comme il a conduit Mère Teresa à passer sa vie au service des plus pauvres des pauvres, qu'elle considérait comme "Jésus sous son déguisement le plus affligeant" ; tout comme il a conduit l'aumônier de la marine américaine, le père Vincent Capodanno, à sacrifier sa vie pour apporter du réconfort aux Marines blessés et mourants au Viêt-nam. 

Ni les Ulmas, ni le père Kolbe, ni Mère Teresa, ni le père Capodanno ne se sont livrés à l'évaluation "proportionnaliste" des obligations morales qui est revenue en grâce sous l'actuel pontificat. Ils ont vécu la parabole du Bon Samaritain au pied de la lettre - ceux qui trouvent cela "rigide" et "idéologique" devraient y réfléchir à deux fois. 

La deuxième leçon concerne la nature du martyre, que la mort de saint Maximilien Kolbe et le drame de la Sainte Famille Ulma invitent l'Église du XXIe siècle à reconsidérer. Traditionnellement, un "martyr" est une personne tuée in odium fidei (en haine de la foi). L'abnégation de Kolbe répondait-elle à cette définition, de sorte qu'il était à la fois un "martyr" et un confesseur de la foi ? Les assassins des Ulmas étaient-ils motivés par l'odium fidei ? La catégorie hybride de "martyr de la charité" est en vogue depuis quelques décennies, depuis que le pape Paul VI l'a utilisée pour Kolbe. Mais il semble que le sacrifice de Kolbe, et celui des Ulmas, satisfasse tout en se développant la définition traditionnelle. 

Certaines théories politiques modernes enseignent un mépris radical de la dignité et de la valeur de la vie humaine, ou du moins de la dignité et de la valeur de certaines vies humaines. Ce fut certainement le cas du national-socialisme allemand : pour les nazis, les Juifs et les Polonais qui les abritaient étaient des formes de vie inférieures à exterminer. N'est-ce pas là de la haine à l'égard de la foi biblique qui, dans Genèse 1:26, enseigne que tout être humain est créé, comme Adam et Eve, à l'image et à la ressemblance de Dieu ? La haine de ceux qui sont créés à l'image et à la ressemblance de Dieu n'est-elle pas une haine de Dieu ? Et l'odium Dei n'est-il pas une forme d'odium fidei ?   

Le Synode qui s'ouvre le mois prochain nous invite à être une Église de "communion, de participation et de mission". La Sainte Famille Ulma a vécu en communion avec les Juifs persécutés de la Pologne subcarpatique et a participé au Mystère de la Croix en vivant la mission du Bon Samaritain, à laquelle elle a été appelée par le baptême. Puisse leur exemple inspirer le Synode 2023 à embrasser aussi radicalement la foi catholique.

La chronique de George Weigel intitulée "La différence catholique" est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques.

Benoît XVI, lors de l'audience générale du mercredi 30 août 2006, a consacré sa catéchèse à l'apôtre et évangéliste Matthieu (source):

Chers frères et soeurs,

En poursuivant la série de portraits des douze Apôtres, que nous avons commencée il y a quelques semaines, nous nous arrêtons aujourd'hui sur Matthieu. En vérité, décrire entièrement sa figure est presque impossible, car les informations qui le concernent sont peu nombreuses et fragmentaires. Cependant, ce que nous pouvons faire n'est pas tant de retracer sa biographie, mais plutôt d'en établir le profil que l'Evangile nous transmet.

Pour commencer, il est toujours présent dans les listes des Douze choisis par Jésus (cf. Mt 10, 3; Mc 3, 18; Lc 6, 15; Ac 1, 13). Son nom juif signifie "don de Dieu". Le premier Evangile canonique, qui porte son nom, nous le présente dans la liste des Douze avec une qualification bien précise:  "le publicain" (Mt 10, 3). De cette façon, il est identifié avec l'homme assis à son bureau de publicain, que Jésus appelle à sa suite:  "Jésus, sortant de Capharnaüm, vit un homme, du nom de Matthieu, assis à son bureau de publicain. Il lui dit:  "Suis-moi". L'homme se leva et le suivit" (Mt 9, 9). Marc (cf. 2, 13-17) et Luc (cf. 5, 27-30) racontent eux aussi l'appel de l'homme assis à son bureau de publicain, mais ils l'appellent "Levi". Pour imaginer la scène décrite dans Mt 9, 9, il suffit de se rappeler le magnifique tableau du Caravage, conservé ici, à Rome, dans l'église Saint-Louis-des-Français. Dans les Evangiles, un détail biographique supplémentaire apparaît:  dans le passage qui précède immédiatement le récit de l'appel, nous est rapporté un miracle accompli par Jésus à Capharnaüm (cf. Mt 9, 1-8; Mc 2, 1-12) et l'on mentionne la proximité de la mer de Galilée, c'est-à-dire du Lac de Tibériade (cf. Mc 2, 13-14). On peut déduire de cela que Matthieu exerçait la fonction de percepteur à Capharnaüm, ville située précisément "au bord du lac" (Mt 4, 13), où Jésus était un hôte permanent dans la maison de Pierre.

Sur la base de ces simples constatations, qui apparaissent dans l'Evangile, nous pouvons effectuer deux réflexions. La première est que Jésus accueille dans le groupe de ses proches un homme qui, selon les conceptions en vigueur à l'époque en Israël, était considéré comme un pécheur public. En effet, Matthieu manipulait non seulement de l'argent considéré impur en raison de sa provenance de personnes étrangères au peuple de Dieu, mais il collaborait également avec une autorité étrangère odieusement avide, dont les impôts pouvaient également être déterminés de manière arbitraire. C'est pour ces motifs que, plus d'une fois, les Evangiles parlent à la fois de "publicains et pécheurs" (Mt 9, 10; Lc 15, 1), de "publicains et de prostituées" (Mt 21, 31). En outre, ils voient chez les publicains un exemple de mesquinerie (cf. Mt 5, 46:  ils aiment seulement ceux qui les aiment) et ils mentionnent l'un d'eux, Zachée, comme le "chef des collecteurs d'impôts et [...] quelqu'un de riche" (Lc 19, 2), alors que l'opinion populaire les associait aux "voleurs, injustes, adultères" (Lc 18, 11). Sur la base de ces éléments, un premier fait saute aux yeux:  Jésus n'exclut personne de son amitié. Au contraire, alors qu'il se trouve à table dans la maison de Matthieu-Levi, en réponse à ceux qui trouvaient scandaleux le fait qu'il fréquentât des compagnies peu recommandables, il prononce cette déclaration importante:  "Ce ne sont pas les gens bien portants qui ont besoin du médecin, mais les malades. Je suis venu appeler non pas les justes, mais les pécheurs" (Mc 2, 17).

La bonne annonce de l'Evangile consiste précisément en cela:  dans l'offrande de la grâce de Dieu au pécheur! Ailleurs, dans la célèbre parabole du pharisien et du publicain montés au Temple pour prier, Jésus indique même un publicain anonyme comme exemple appréciable d'humble confiance dans la miséricorde divine:  alors que le pharisien se vante de sa propre perfection morale, "le publicain... n'osait même pas lever les yeux vers le ciel, mais il se frappait la poitrine en disant:  "Mon Dieu, prends pitié du pécheur que je suis!"". Et Jésus commente:  "Quand ce dernier rentra chez lui, c'est lui, je vous le déclare, qui était devenu juste. Qui s'élève sera abaissé; qui s'abaisse sera élevé" (Lc 18, 13-14). Dans la figure de Matthieu, les Evangiles nous proposent donc un véritable paradoxe:  celui qui est apparemment le plus éloigné de la sainteté peut même devenir un modèle d'accueil de la miséricorde de Dieu et en laisser entrevoir les merveilleux effets dans sa propre existence. A ce propos, saint Jean Chrysostome formule une remarque significative:  il observe que c'est seulement dans le récit de certains appels qu'est mentionné le travail que les appelés effectuaient. Pierre, André, Jacques et Jean sont appelés alors qu'ils pêchent, Matthieu précisément alors qu'il lève l'impôt. Il s'agit de fonctions peu importantes - commente Jean Chrysostome - "car il n'y a rien de plus détestable que le percepteur d'impôt et rien de plus commun que la pêche" (In Matth. Hom.:  PL 57, 363). L'appel de Jésus parvient donc également à des personnes de basse extraction sociale, alors qu'elles effectuent un travail ordinaire.

Une autre réflexion, qui apparaît dans le récit évangélique, est que Matthieu répond immédiatement à l'appel de Jésus:  "il se leva et le suivit". La concision de la phrase met clairement en évidence la rapidité de Matthieu à répondre à l'appel. Cela signifiait pour lui l'abandon de toute chose, en particulier de ce qui lui garantissait une source de revenus sûrs, même si souvent injuste et peu honorable. De toute évidence, Matthieu comprit qu'être proche de Jésus ne lui permettait pas de poursuivre des activités désapprouvées par Dieu. On peut facilement appliquer cela au présent:  aujourd'hui aussi, il n'est pas admissible de rester attachés à des choses incompatibles avec la "sequela" de Jésus, comme c'est le cas des richesses malhonnêtes. A un moment, Il dit sans détour:  "Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux. Puis viens, suis-moi" (Mt 19, 21). C'est précisément ce que fit Matthieu:  il se leva et le suivit! Dans cette action de "se lever", il est légitime de lire le détachement d'une situation de péché et, en même temps, l'adhésion consciente à une nouvelle existence, honnête, dans la communion avec Jésus.

Rappelons enfin que la tradition de l'Eglise antique s'accorde de façon unanime à attribuer à Matthieu la paternité du premier Evangile. Cela est déjà le cas à partir de Papia, Evêque de Hiérapolis en Phrygie, autour de l'an 130. Il écrit:  "Matthieu recueillit les paroles (du Seigneur) en langue hébraïque, et chacun les interpréta comme il le pouvait" (in Eusèbe de Césarée, Hist. eccl. III, 39, 16). L'historien Eusèbe ajoute cette information:  "Matthieu, qui avait tout  d'abord prêché parmi les juifs, lorsqu'il décida de se rendre également auprès d'autres peuples, écrivit dans sa langue maternelle l'Evangile qu'il avait annoncé; il chercha ainsi à remplacer par un écrit, auprès de ceux dont il se séparait, ce que ces derniers perdaient avec son départ" (Ibid., III, 24, 6). Nous ne possédons plus l'Evangile écrit par Matthieu en hébreu ou en araméen, mais, dans l'Evangile grec que nous possédons, nous continuons à entendre encore, d'une certaine façon, la voix persuasive du publicain Matthieu qui, devenu Apôtre, continue à nous annoncer la miséricorde salvatrice de Dieu et écoutons ce message de saint Matthieu, méditons-le toujours à nouveau pour apprendre nous aussi à nous lever et à suivre Jésus de façon décidée.