La conférence de presse à bord de l'avion revenant d'Afrique a été le premier signe de la rupture notable entre Léon XIV et le pontificat du pape François.

Interrogé spécifiquement sur la décision du cardinal Reinhard Marx, archevêque de Munich et de Freising, de bénir officiellement les couples de même sexe, Léon XIV a déclaré que le Saint-Siège avait déjà informé les évêques allemands qu'il n'était pas d'accord avec « la bénédiction formelle des couples — en l'occurrence, des couples de même sexe comme demandé — ou des couples en situation irrégulière, au-delà de ce que le pape François a spécifiquement autorisé, affirmant que toutes les personnes devraient recevoir la bénédiction ».

Léon XIV est allé plus loin.

« Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe », a-t-il déclaré, « lorsque le pape donne la bénédiction à la fin d’une grande célébration comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il y a des bénédictions pour tous. »

Il a également remarqué comment « la célèbre expression de François, "tout le monde, tout le monde, tout le monde" ( todos, todos, todos ), exprime la conviction de l'Église que tout le monde est le bienvenu, tout le monde est invité, tout le monde est invité à suivre Jésus et tout le monde est invité à rechercher la conversion dans sa propre vie. »

« Aller plus loin aujourd’hui », a déclaré Léon, « pourrait engendrer plus de désunion que d’unité », ajoutant « que nous devrions chercher à fonder notre unité sur Jésus-Christ et sur ses enseignements. »

Au début de sa réponse aux journalistes, Léon XIV a également souligné que l'enseignement moral de l'Église ne concerne pas seulement les questions sexuelles, mais aussi la justice, l'égalité et la paix. Ce n'est pas la première fois qu'il le dit, et cela n'a rien de surprenant.

À cet égard, il convient de mentionner comment le Compendium de la doctrine sociale de l'Église aborde une variété de sujets et les organise autour d'un thème central : l'Eucharistie.

C’est pourquoi l’Eucharistie a une importance, tout comme la liturgie, et chaque fois que cette importance est relativisée, la doctrine sociale de l’Église l’est également.

La manière dont Léon XIV a abordé la question de la bénédiction a marqué une rupture nécessaire avec son prédécesseur.

La bénédiction des couples irréguliers a été définie dans Fiducia Supplicans , l'un des rares documents du Vatican qui a incité des conférences épiscopales entières à prendre leurs distances.

Par la suite, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a publié une note d'application qui n'a fait qu'accroître les divisions, un problème que le pape Léon XIV a souligné lors de sa conférence de presse de la semaine dernière. Cette note est même allée jusqu'à définir la durée et le déroulement de la bénédiction, un exercice extrême de casuistique et de pragmatisme qui contredit par ailleurs l'appel du pape François à éviter la casuistique .

Il s'agissait essentiellement d'un document inutile, car il intervenait dans une pratique déjà établie. Aucun prêtre n'avait jamais refusé une simple bénédiction (c'est-à-dire un signe de croix sur le front) lorsqu'on le lui demandait.

Les suppliants de Fiducia ont également engendré un autre inconvénient. Munis de ce document, des pasteurs engagés auprès des personnes LGBTQ rendaient visite à des couples de même sexe et se faisaient photographier en train de les bénir en privé, un geste qui n'était pas un mariage mais qui semblait néanmoins approuver symboliquement une union qui n'en était pas un.

La politique de la miséricorde devint ainsi un sujet de controverse idéologique, surtout à une époque où l'Église en Allemagne était ébranlée par ces tendances progressistes, qui cherchaient précisément à saper sa structure.

La « voie synodale » allemande est une crise structurelle qui trouve son origine dans l'idée que la crise de l'Église en Allemagne, confirmée par la crise des abus et des dissimulations, est ancrée dans des systèmes archaïques qu'il faut démanteler, même si cela implique d'abandonner des pratiques séculaires comme le célibat ou, en effet, la notion même de famille.

Le principe d'adapter le monde à son époque était au cœur d'un vaste débat lors du dernier Synode sur la synodalité. Le document final du synode n'a pas retenu l'expression « Église universelle », mais l'a remplacée par « l'Église tout entière ». Ce choix était délibéré. ​​Le père Giacomo Costa, rapporteur spécial du synode, a expliqué lors de la conférence de presse finale que les pères synodaux souhaitaient éviter l'idée que « l'Église universelle se situe au sommet d'un système d'Églises locales. L'Église, c'est l'Église tout entière, au sein de l'ensemble des Églises. »

Le problème, c'est que les concepts ne devraient pas changer parce qu'ils sont mal compris ; au contraire, ils doivent être expliqués pour être mieux appréhendés. En fin de compte, un monde qui s'adapte est un monde qui renonce à l'enseignement.

Mais sans enseignement, point d'unité. Et c'est là que Léon XIV a vu juste. Toute cette volonté de créer une voie nouvelle, pratique et alternative, en phase avec l'époque, même au-delà de la doctrine de l'Église, a engendré la désunion. Cette désunion est manifeste dans tous les domaines.

Prenons l'exemple du camp traditionaliste : nous savons que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (FSSPX), les Lefebvristes, a décidé d'ordonner de nouveaux évêques le 2 juillet. Bien que ces ordinations soient valides, puisqu'elles seraient accomplies par des évêques légitimement ordonnés, elles ne seraient pas licites faute d'approbation papale. Pour ces raisons, elles entraîneraient l'excommunication et, par conséquent, un schisme mineur.

Le Saint-Siège a manifestement tenté d'éviter cette éventualité, et le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a invité la FSSPX à un dialogue à l'ancien Saint-Office. Ce dialogue n'a abouti à rien. Curieusement, la FSSPX a cependant retourné les arguments et a demandé que la même clémence qu'elle prétendait appliquer à d'autres situations leur soit accordée. Elle a en effet demandé une suspension de la loi au nom de la sollicitude pastorale, qui, dans ce cas précis, devrait peut-être être définie plus précisément comme une sollicitude pastorale.

Léon XIV ne s'est jamais explicitement désolidarisé du pontificat du pape François. Il reconnaît son zèle missionnaire et souhaite souligner sa bonne foi et son désir d'évangéliser. Mais, par ses paroles dans l'avion, Léon XIV a également mis en lumière le fait qu'il existe des manières d'agir et d'autres à ne pas adopter.

Les méthodes qui créent ou exacerbent la division ne sont pas la solution.

Il est impossible de dire si cela marque la fin du cheminement synodal de l'Église allemande. Le pape François a abordé la question à plusieurs reprises, soulignant l'existence d'une Église évangélique en Allemagne et dénonçant un processus de protestantisation au sein de cette Église qu'il jugeait inacceptable. Cependant, le défunt pontife a également laissé à l'Église allemande la possibilité d'intervenir, à travers ses actions pastorales et ses décisions qui, en cherchant à s'ouvrir à tous, ont favorisé le dialogue.

Léon XIV, pour sa part, a établi un principe clair, replaçant la doctrine au centre.

Si l'Église allemande avait pu s'adapter au pape François, cela semble plus difficile avec Léon XIV. Il s'agit d'une approche différente qui ne nie pas la nécessité de toucher tout le monde, mais qui ne souhaite pas que cette nécessité devienne un motif de destruction de la foi.

Ce n'est pas une approche nouvelle, mais elle est différente de ce à quoi nous nous sommes habitués ces 12 dernières années, et il reste à voir si elle suscitera un rejet.

«Un grand silence règne aujourd’hui sur la terre, un grand silence et une grande solitude; un grand silence parce que le Roi dort. La terre a tremblé puis s’est calmée parce que Dieu s’est endormi dans la chair, et il a réveillé ceux qui dormaient depuis des siècles». Cette homélie du IVe siècle attribuée à Saint Épiphane de Salamine explore admirablement le mystère du Samedi Saint, ce moment où le Christ repose sans vie dans son tombeau, où l’espérance semble avoir déserté la terre, «où la foi semble être définitivement démasquée comme une illusion» (Benoît XVI).

Durant cette période relativement brève, ce «temps au-delà du temps», le Christ «descend aux Enfers»; c’est-à-dire qu’Il plonge dans la solitude la plus extrême et la plus absolue de l’homme, la mort, pour la partager, l’illuminer et l’en délivrer. «Voici précisément ce qui est arrivé le jour du Samedi Saint, dans le royaume de la mort, la voix de Dieu a retenti», assurait Benoît XVI dans une longue et éclairante méditation partagée lors de l’ostension solennelle du Saint-Suaire de Turin (2010). «L’humanité est devenue particulièrement sensible au mystère du Samedi Saint. Dieu caché fait partie de la spiritualité de l’homme contemporain (…) comme un vide dans le cœur qui s’élargit toujours plus», reconnaissait-il encore, dans une référence tacite au silence de Dieu ressenti avec douleur, et parfois révolte, à certains moments de l’Histoire ou de nos vies personnelles.