De George Weigel sur le CWR :

Le Carême et une mémoire purifiée

De Robert Royal sur The Catholic Thing :

5 mars 2025

Le Nuage de l'inconnaissance est probablement le traité mystique le plus populaire en anglais, une sorte de best-seller lorsqu'il a été écrit dans les années 1300 (lorsque l'Angleterre était encore catholique), souvent réédité au cours des siècles, et un favori de personnalités récentes et très perspicaces comme C.S. Lewis. Il est également unique (à mon avis) dans la mesure où son auteur (un moine inconnu) décourage les gens de reprendre son livre : « Ne permettez pas à quelqu'un d'autre de le faire, à moins que vous ne croyiez vraiment qu'il s'agit d'une personne profondément engagée à suivre le Christ à la perfection. »

Alors que le Carême commence aujourd'hui, si vos prières et vos pratiques spirituelles ont besoin d'un nouveau souffle, voici un excellent point de départ - avec la mise en garde de l'auteur.

Ces jours-ci, j'entends souvent dire que le carême ne consiste pas à « abandonner quelque chose ». Je ne suis pas un guide spirituel, mais en l'absence d'autres considérations, il est clair qu'il s'agit d'une demi-vérité. La vie chrétienne consiste à renoncer à beaucoup de choses - non pas comme une fin en soi, comme si les biens créés étaient mauvais - mais pour faire de la place, en quelque sorte, à des biens plus grands et à un ordre différent dans le corps, l'esprit et l'âme. La tradition offre de nombreuses ressources pour nous guider dans les pénitences concrètes et les pratiques plus profondes.

J'ai moi-même bénéficié du travail sur le Nuage parce qu'il est simple et profond. Il enseigne une sorte de jeûne spirituel, ce dont nous ne nous souvenons pas souvent dans nos jeûnes matériels. Selon l'auteur, la contemplation consiste à se placer entre deux « nuages ».

Un nuage d'oubli : vous mettez de côté tout ce qui occupe habituellement votre esprit, toutes les tâches quotidiennes, les soucis, les responsabilités, les intérêts. Tout. Vous y reviendrez en temps voulu. Mais quand on se rapproche de Dieu, on laisse tout cela derrière soi pendant la prière.

C'est plus facile à dire qu'à faire. Si vous essayez, ne serait-ce que quelques secondes, vous vous apercevrez que votre esprit bourdonne de toutes sortes de pensées, dont beaucoup sont peut-être parfaitement innocentes, voire nécessaires le reste du temps - « seulement humaines ». Mais se détacher de ces pensées ou les laisser passer sans s'y attacher demande beaucoup d'entraînement. L'une des techniques utiles consiste à abandonner et à demander à Dieu de le faire à votre place. Cela fonctionne. Parfois.

L'autre « nuage » est le nuage de l'inconnaissance de Dieu lui-même. Nous ne pouvons pas connaître pleinement Dieu avec notre intelligence humaine limitée. Il est plus que ce que nous pouvons saisir. Mais l'une des façons dont nous pouvons l'approcher n'est pas par la connaissance, qui peut même être un obstacle dans un sens (nous y reviendrons plus loin), mais par l'amour.

Cela aussi est plus facile à dire qu'à faire. Essayez-le et vous verrez que vous voulez toujours parler à vous-même ou à Lui, alors que vous avez plus souvent besoin de vous rapprocher de la seule façon possible : en restant silencieux, en le laissant venir à vous, ce qui signifie attendre la grâce. The Power of Silence du cardinal Sarah présente ce processus avec une grande profondeur et une grande beauté spirituelles.

Dante en parle au début du Paradis :

S'élever au-delà de l'humain ne peut être décrit
par des mots. Que l'exemple suffise à celui
à qui la grâce réserve cette expérience.
(Par. I, 70-72)

Beaucoup de personnes à la recherche d'une vie spirituelle plus profonde dans la culture desséchée de l'Occident (une superficialité et une sécheresse qui ont également pénétré dans l'Église) se tournent vers les religions orientales, les paganismes préchrétiens, les retraites ayahuasca, les Pachamamas de diverses traditions, et pire encore. Mais il existe toute une tradition mystique catholique, depuis les Pères de l'Église, en passant par Augustin et Denys, Aquin et Bonaventure, jusqu'à des figures plus modernes. L'ouvrage de Jason Baxter, An Introduction to Christian Mysticism, est une bonne histoire.

Mais l'essentiel est la pratique. Le Nuage explique l'importance de trois façons de se préparer : la lecture, la réflexion et la prière. Un guide spirituel peut vous aider dans ces trois domaines, car ils doivent être adaptés à des personnes spécifiques.

Certaines personnes peuvent être amenées à la contemplation, par exemple, par la lecture de la Bible - avec l'aide appropriée. D'autres peuvent être motivés par la lecture de la vie des saints. D'autres encore auront besoin d'aborder des sujets plus intellectuels, comme Augustin, Thomas ou Newman, pour faire face aux obstacles conceptuels (qui sont nombreux dans notre monde postmoderne). Et à différents moments de votre vie, l'un ou l'autre de ces types de lecture peut être ce dont vous avez besoin.

(Il serait bon de discerner ce dont vous avez exactement besoin au cours de ce Carême).

Dans ce contexte, « penser » signifie une méditation qui vous amène à vouloir faire l'expérience directe - dans la contemplation - de ce que l'Écriture et la tradition décrivent avec des mots. Les contemplatifs, selon le Cloud, doivent continuer à valoriser les prières de l'Église - la messe, les sacrements, la liturgie des heures - et, bien sûr, la confession de leurs péchés.

Mais au fur et à mesure que l'on progresse, pendant les temps de contemplation, il doit y avoir moins de mots et plus de pur désir : « il suffit alors de concentrer son attention sur un simple mot tel que.... Dieu (ou un autre que vous préférez) et, sans l'intervention de la pensée analytique, de faire l'expérience directe de la réalité qu'il signifie. N'utilisez pas une logique intelligente pour examiner ou expliquer ce mot à vous-même et ne vous permettez pas de réfléchir à ses ramifications, comme si ce genre de choses pouvait accroître votre amour ».

C'est un mystère que cette riche tradition contemplative ait été largement abandonnée dans l'Église. Car il est clair que ce qui a manqué à de nombreux catholiques ces derniers temps, c'est précisément ce contact vivant avec Dieu lui-même.

Les ministères de l'Église auprès des pauvres, des prisonniers, des malades, des marginaux, et la poursuite de la justice sociale sont tous, bien sûr, très bons.  Mais ils ne peuvent se substituer au premier des deux grands commandements (aimer Dieu de tout son être).

Et comme le fait remarquer l'auteur du Nuage, il ne faut pas laisser croire que la contemplation n'est qu'une préoccupation égocentrique : "Vos semblables sont merveilleusement enrichis par votre travail, même si vous ne comprenez pas très bien comment."

Essayez. Voyez.

Du site du journal la Croix :

Homélie de Benoît XVI pour la messe des Cendres

13/02/2013

« Frères vénérés,

Chers frères et sœurs,

Aujourd’hui, Mercredi des Cendres, nous entamons un nouveau chemin de Carême, chemin qui se déroule sur quarante jours et nous conduit à la joie de la Pâque du Seigneur, à la victoire de la Vie sur la mort. Selon la très ancienne tradition romaine des “stations” de Carême, nous sommes rassemblés pour la célébration de l’Eucharistie. Cette tradition prévoit que la première “station” ait lieu dans la basilique de Sainte-Sabine, sur la colline de l’Aventin. Les circonstances ont suggéré de se rassembler dans la Basilique Vaticane. Ce soir, nous sommes nombreux autour de la tombe de l’apôtre Pierre afin, aussi, de lui demander son intercession pour le chemin de l’Église en ce moment particulier, renouvelant notre foi dans le pasteur suprême de l’Église, le Christ Seigneur. Pour moi, c’est un moment approprié pour remercier chacun, spécialement les fidèles du diocèse de Rome, alors que j’apprête à conclure mon ministère pétrinien et pour demander un soutien particulier dans la prière.

Les lectures qui ont été proclamées nous offrent des éléments qu’avec la grâce de Dieu, nous sommes appelés à transformer en attitudes et en comportements concrets au cours de ce Carême. L’Église nous propose tout d’abord l’appel très fort que le prophète Joël adresse au peuple d’Israël : « Parole du Seigneur : revenez à moi de tout votre cœur, dans le jeûne, les larmes et le deuil » (2, 12). Il faut souligner l’expression « de tout votre cœur » qui signifie : du centre de nos pensées et de nos sentiments, des racines de nos décisions, de nos choix, de nos actions, dans un geste de liberté totale et radicale. Mais ce retour à Dieu est-il possible ? Oui, parce que c’est une force qui ne vient pas de notre cœur mais qui se libère du cœur même de Dieu. C’est la force de sa miséricorde. Le prophète dit encore : « Revenez au Seigneur votre Dieu, car il est tendre et miséricordieux, lent à la colère et plein d’amour, renonçant au châtiment » (2, 13). Revenir au seigneur est possible comme “grâce” parce qu’elle est œuvre de Dieu et fruit de la foi que nous confions à sa miséricorde. Mais ce retour à Dieu devient une réalité concrète dans notre vie seulement lorsque la grâce du Seigneur pénètre dans l’intime et le secoue, nous donnant la force de « déchirer nos cœurs ». C’est encore le prophète qui fait résonner ces mots de la part de Dieu : « Déchirez vos cœurs et non pas vos vêtements » (2, 13). De fait, y compris de nos jours, nombreux sont ceux qui sont prêts à « déchirer leurs vêtements » en face de scandales et d’injustices – naturellement commises par d’autres – mais peu nombreux semblent être ceux qui sont prêts à agir sur leur propre ‘’cœur», sur leur propre conscience et leurs intentions pour laisser le Seigneur les transformer, les renouveler et les convertir.

Ce « revenez à moi de tout votre cœur » est ensuite un appel qui s’adresse non seulement à l’individu mais à la communauté. Nous avons entendu dans la première lecture : « Sonnez de la trompette dans Jérusalem : prescrivez un jeûne sacré, annoncez une solennité, réunissez le peuple, tenez une assemblée sainte, rassemblez les anciens, réunissez petits enfants et nourrissons ! Que le jeune époux sorte de sa maison, que la jeune mariée quitte sa chambre ! » (2, 15-16). La dimension communautaire est un élément essentiel de la foi et de la vie chrétienne. Le Christ est venu « afin de rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés » (cf Jn 11, 52). Le « nous » de l’Église est la communauté dans laquelle Jésus nous réunit tous ensemble (cf Jn 12, 32) : la foi est nécessairement ecclésiale. Il est important de s’en souvenir et de le vivre en ce temps de Carême : que chacun d’entre nous sache que le chemin pénitentiel ne doit pas être vécu dans la solitude mais avec tant de frères et sœurs, dans l’Église.

Le prophète, pour finir, s’arrête sur la prière des prêtres, lesquels, les larmes aux yeux, s’adressent à Dieu pour lui dire : : « N’expose pas ceux qui t’appartiennent à l’insulte et aux moqueries des païens ! Faudra-t-il qu’on dise : ‘Où donc est leur Dieu ?’ » (2, 17). Cette prière nous fait réfléchir sur l’importance du témoignage de foi et de vie chrétienne de chacun d’entre nous et de nos communautés pour exprimer le visage de l’Église et comment ce visage peut être parfois défiguré. Je pense en particulier aux fautes contre l’unité, aux divisions dans le corps ecclésial. Vivre le Carême dans une communion ecclésiale plus intense et plus évidente, en surmontant les individualismes et les rivalités, est un signe humble et précieux en direction de ceux qui loin de la foi ou indifférents.

« Voici maintenant le moment favorable, voici maintenant le jour du salut ! » (2 Co 6, 2). Les paroles de l’apôtre Paul aux chrétiens de Corinthe résonnent encore pour nous avec une urgence qui n’admet ni absence ou inertie. Le mot « maintenant » répété plusieurs fois dit qu’on ne peut laisser fuir ce moment, que ce moment nous est offert comme une occasion unique et irremplaçable. Et le regard de l’Apôtre se concentre sur le partage par lequel le Christ a voulu caractériser son existence, assumant l’humanité jusqu’à prendre sur lui le péché des hommes. La phrase de saint Paul est très forte : Dieu « l’a fait péché pour nous ». Jésus, l’innocent, le Saint, « celui qui n’avait pas connu le péché » (2 Co 5, 21), prend sur lui le poids du péché, partageant avec l’humanité le résultat de la mort, et de la mort sur la croix. La réconciliation qui nous est offerte s’est faite au prix le plus fort, celui de la croix dressée sur le Golgotha, sur laquelle a été suspendu le Fils de Dieu fait homme. Dans cette plongée de Dieu au cœur de la souffrance humaine et dans l’abîme du mal se trouve la racine de notre justification. Le « revenez à Dieu de tout votre cœur » de notre chemin de Carême passe par la Croix, à la suite du Christ sur la route qui conduit au Calvaire, au don total de soi. C’est un chemin sur lequel il faut apprendre chaque jour à sortir toujours plus de notre égoïsme et de nos fermetures, pour faire place à Dieu qui ouvre et transforme le cœur. Et saint Paul rappelle comment l’annonce de la Croix résonne pour nous grâce à la prédication de la Parole, dont l’Apôtre lui-même est l’ambassadeur ; c’est un appel qui nous est lancé pour que ce chemin de Carême soit marqué par une écoute plus attentive et assidue de la Parole de Dieu, lumière qui illumine nos pas.

Dans la page de l’Évangile de Matthieu, qui appartient à ce qu’on appelle le Sermon sur la montagne, Jésus se réfère à trois pratiques fondamentales prévues par la Loi de Moïse : l’aumône, la prière et le jeune. ; ce sont encore des indications traditionnelles de la démarche de Carême pour répondre à l’invitation qui nous est faite de « revenir à Dieu de tout son cœur ». Mais Jésus souligne que c’est la qualité et la vérité de la relation à Dieu qui qualifie l’authenticité de tout geste religieux. C’est ainsi qu’il dénonce l’hypocrisie religieuse, le comportement de ceux qui se veulent se montrer en spectacle, les attitudes de ceux qui cherchent les applaudissements et les approbations. Le vrai disciple ne sert ni lui-même, ni le « public », mais son Seigneur, dans la simplicité et la générosité : « Ton Père, qui voit dans le secret, te le revaudra » (Mt 6 4.6.18). Notre témoignage sera d’autant plus incisif que nous chercherons moins notre propre gloire et que nous aurons conscience que la récompense du juste, c’est Dieu lui-même, c’est d’être uni à Lui, ici, sur le chemin de la foi et au terme de la vie, dans la paix et la lumière du face-à-face avec Lui pour toujours (cf. 1 Co 13, 12).

Chers frères et sœurs, commençons l’itinéraire du Carême, confiants et joyeux. Que l’invitation à la conversion, à « retourner à Dieu de tout notre cœur » résonne fortement en nous, dans l’accueil de sa grâce qui fait de nous des hommes nouveaux, l’accueil de cette surprenante nouveauté qui est la participation à la vie même de Jésus. Que personne d’entre nous ne reste sourd à cet appel qui nous est encore adressé à travers l’austère rite des cendres qui vont nous être imposées dans quelques instants. Que la Vierge Marie, Mère de l’Église et modèle de tout disciple authentique du Seigneur, nous accompagne dans cette démarche. Amen ! »

D'Una Voce via aleteia.org :

Trésor du grégorien : l’introït du mercredi des Cendres

En ouverture du Carême, l’âme implore la miséricorde du Seigneur avant de clamer la pénitence qu’elle est résolue à accomplir afin de mériter le pardon.

L’introït du mercredi des Cendres est composé de quatre phrases. En ce premier jour de Carême, alors que la bénédiction des Cendres vient d’avoir lieu, l’âme se confie au Seigneur, et son premier mot est une constatation de l’incessante miséricorde divine qu’elle implore encore, afin que cette période remplie de sacrifices soit prometteuse de grâces nouvelles, malgré la faiblesse humaine qui renaît toujours.

De l'abbé Pierre Amar sur le FigaroVox (archive 10.2.2016):

Le carême a-t-il encore un sens ?

FIGAROVOX/ANALYSE - Ce mercredi est celui des Cendres, qui marque pour les catholiques l'entrée en carême. Le père Pierre Amar analyse l'importance, dans la société actuelle, de ce jeûne de quarante jours précédant la fête de Pâques.

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Le père Pierre Amar est prêtre du diocèse de Versailles, et rédacteur sur padreblog.fr

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Il fut un temps peu éloigné où, pendant les quarante jours qui précédaient Pâques, les cinémas et les théâtres fermaient, faute de clients… Le mardi gras et le carnaval étaient des moments d'autant plus festifs! Alors que l'Église catholique entre en carême, et avec elle son milliard de croyants, faut-il reparler de ce moment où les catholiques semblent curieusement vouloir se faire mal?

L'objectif est simple : il est toujours bon de se « désencombrer » de soi.

Les quarante jours du carême sont en effet un moment où il faut se priver de plein de bonnes choses: le chocolat est la pénitence classique, la privation d'Internet est apparue, 21ème siècle oblige, la fermeture du meuble télé permet quant à elle un jeûne… cathodique ...! et arrêter de fumer reste certainement la pénitence la plus difficile. Il faut l'avouer, tout cela n'est peut-être pas très motivant car personne n'aime se faire mal. Pourtant, chaque année, l'Église propose à tous les hommes de bonne volonté de faire un peu le tri dans leurs vies, de revoir la place de certaines choses, de certains désirs qui peuvent nous ligoter et nous empêcher d'être vraiment libres. L'objectif est simple: il est toujours bon de se «désencombrer» de soi. Faites donc l'essai: supprimez quelque chose que vous aimez pendant quarante jours. L'expérience est très instructive et on apprend beaucoup de choses sur soi- même! Car, très vite, une interrogation apparaît: ma vie ne vaut-elle pas plus que ce que je consomme? Une question qui a la saveur d'un slogan alter-mondialiste!

Le cœur de l'homme, boîte à désirs

En acceptant de ranger mes désirs, de repérer si je suis ligoté avec telle ou telle chose, je fais de la place au plus profond de mon existence.

Nul besoin d'être un grand psychologue pour se rendre compte que le cœur de l'homme est une grosse boîte à désirs. Des bons, certes, mais aussi des moins bons. Le carême est un temps de remise en cause de tous ces désirs. Un ménage intérieur en quelque sorte, alors que l'hiver touche à sa fin! Ce ménage de printemps ne fait pas que nettoyer les choses. Il crée aussi de l'espace. En acceptant de ranger mes désirs, de repérer si je suis ligoté avec telle ou telle chose, je fais de la place au plus profond de mon existence. Moins centré sur moi-même et sur mes petits plaisirs, je vais logiquement être plus attentif à l'extérieur. Les chrétiens pensent qu'ils seront d'abord disponibles à l'Autre, Dieu lui-même, mais aussi les autres, ceux qui vivent tout autour d'eux, à commencer par les plus pauvres et les plus délaissés qui avaient peut-être été un peu oubliés. En ce sens, si la privation permet de vivre en hommes libres, le partage permet de vivre en frères. Beaucoup de communautés chrétiennes lancent ainsi cette année des collectes de carême en faveur des chrétiens persécutés de Syrie ou d'Irak.

Le ramadan des chrétiens?

Si vous croisez le jour du mercredi des Cendres un collègue de travail avec une tâche grise sur le front, ça n'est pas qu'il ait réparé sa chaudière, mais qu'il fait, sans s'en rendre compte, son coming-out catho.

Avec son jeûne intégral mais (uniquement) diurne, l'Islam a certainement gagné une bataille. Le temps n'est en effet pas encore venu où un journaliste nous expliquera que le ramadan est une sorte de carême pour les musulmans… Pourquoi ce renversement? Il faut avouer que les catholiques avaient jusque-là une pratique assez soft du carême, ou tout du moins fort discrète, par humilité (ou bien par peur?) en délaissant sa visibilité culturelle, sociale et même politique. Ils ont certainement à redécouvrir aujourd'hui la portée publique de ce temps de partage, de prière et de pénitence. Il est surtout le temps du changement - les chrétiens appellent cela la «conversion» - et suscite chez eux la joie de célébrer un Dieu qui prend patience et qui attend chacun. Déjà, au fil des années, on remarque que l'assistance à la messe des Cendres est quelque peu revue à la hausse, frôlant les assistances du dimanche. Et si vous croisez le jour du mercredi des Cendres un collègue de travail avec une tâche grise sur le front, ça n'est pas qu'il ait réparé sa chaudière, mais qu'il fait, sans s'en rendre compte, son coming-out catho.

Par contre, il faut reconnaître que le jeûne a pris un sérieux coup… de jeune! Appréciez au passage l'importance de l'accent circonflexe qui a survécu à la récente réforme. De fait, le jeûne est même devenu sacrément tendance: il suffit d'aller sur Internet ou de consulter des revues de santé en tout genre. On y sera surpris de la promotion en faveur du jeûne: «jeûne thérapeutique», «jeûne et randonnée», «remise en forme par le jeûne» … et j'en passe!

Et si on essayait pendant quarante jours: chiche? 

De Vatican News (Jean-Benoît Harel ) :

En mars, les familles en crise au cœur des intentions de prière du Pape

De Gilles Donada sur le site du journal La Croix (en accès libre) :

Carême 2025 : 10 retraites en ligne pour se préparer à Pâques

De la NBQ :

La Sainte Face, lumière qui perce les ténèbres du monde

Dans l'obscurité de l'heure présente, la fête de la Sainte Face de Jésus - qui est célébrée aujourd'hui - est une invitation pressante adressée à tous, et en premier lieu aux pasteurs. Un visage que, comme l'a enseigné Ratzinger, nous pouvons trouver dans l'Eucharistie. La méditation d'un moine bénédictin.

4_03_2025

Nous recevons et publions la méditation d'un moine bénédictin, écrite à l'occasion de la fête de la Sainte Face de Jésus, qui tombe aujourd'hui, mardi de la Quinquagésime.

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Dans l'Évangile du dimanche de la Quinquagésime (Luc 18, 31-43), lu dans l'usus antiquior deux jours avant la fête de la Sainte Face de Jésus, saint Luc nous présente un aveugle assis au bord de la route, un mendiant. Cet aveugle est une figure de toute l'humanité. Il est la figure de ceux qui, sans rien voir, entendent les pas d'une multitude, de ceux qui s'interrogent sur le sens de ce qui se passe dans l'Église et dans le monde aujourd'hui. Il est la figure de ceux qui attendent que quelqu'un leur dise que Jésus de Nazareth passe ; et aussi de ceux qui, poussés par un mystérieux élan d'espérance, crient : « Jésus, Fils de David, aie pitié de moi » (Lc 18, 38).

Aujourd'hui, pas moins que ce jour-là, certains voudraient faire taire le cri qui jaillit de l'espérance. « Ceux qui étaient devant lui le reprenaient pour qu'il se taise, mais il criait encore plus fort : Fils de David, aie pitié de moi » (Lc 18, 39).

Jésus se présente. Il se présente devant les yeux aveugles du mendiant. En cet instant, les paroles du Psalmiste s'accomplissent : « Le Seigneur a entendu le désir des pauvres, Ton oreille a écouté la préparation de leur cœur » (Ps 10,17). Desiderium pauperum exaudivit Dominus ; præparationem cordis eorum audivit auris tua). La cécité du mendiant était la préparation de son cœur. « Qu'est-ce que tu veux que je fasse pour toi ? Il répondit : « Seigneur, que je recouvre la vue. Jésus lui dit : « Retrouve la vue ! Ta foi t'a sauvé » (Lc 18, 41-42). À ce moment-là, les yeux du mendiant se sont ouverts pour voir rien de moins que « la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu, sur la face du Christ Jésus » (2 Co 4,6).

Il n'y a pas de cécité, pas de maladie, pas d'obscurité, pas de vide qui ne puisse, dans la mystérieuse Providence de Dieu, servir à préparer le cœur à la contemplation de la Sainte Face de Jésus. Les graines de la vraie dévotion à la Sainte Face sont plantées profondément dans le sol de l'humanité, dans un humus rendu fertile par l'accumulation de tout ce que l'homme perd, de tout ce qui pourrit et même des péchés qui l'obligent à crier miséricorde.

Il y a vingt ans, le 1er avril 2005, la veille de la mort de saint Jean-Paul II, le cardinal Joseph Ratzinger, alors en poste à Subiaco, déclarait : « Nous avons besoin d'hommes qui gardent le regard droit sur Dieu, apprenant de là la véritable humanité :

« Nous avons besoin d'hommes qui gardent leur regard droit vers Dieu, apprenant de là la véritable humanité. Nous avons besoin d'hommes dont l'intellect est éclairé par la lumière de Dieu et à qui Dieu ouvre le cœur, de sorte que leur intellect puisse parler à l'intellect des autres et que leur cœur puisse ouvrir le cœur des autres.

Dans l'obscurité de l'heure présente, la fête de la Sainte Face de Jésus est une invitation pressante adressée à tous, mais avant tout aux pasteurs du troupeau de Dieu (cf. 1 Pierre 5,2 : Pascite qui in vobis est gregem Dei. « Soyez les pasteurs du troupeau que Dieu vous a donné"). La multitude de ceux qui ont vécu et sont morts les yeux fixés sur le visage du Christ, les saints de tous les temps, disent à l'unisson : Accedete ad eum, et illuminamini ; et facies vestræ non confundentur. « Approchez-vous de lui et vous serez illuminés, et vos visages ne rougiront pas » (Ps 33, 6). Tel était le message du futur pape Benoît XVI en ce jour de printemps, il y a vingt ans, à Subiaco :

« Ce n'est qu'à travers des hommes touchés par Dieu que Dieu peut revenir vers les hommes. Nous avons besoin d'hommes comme Benoît de Norcia qui, à une époque de dissipation et de décadence, s'est plongé dans la solitude la plus extrême, réussissant, après toutes les purifications qu'il a dû subir, à s'élever vers la lumière ».

Il n'y a pas d'ascension vers « Dieu qui habite une lumière inaccessible, que personne n'a vue ni ne peut voir » (1 Tm 6,16) qui ne soit une aspiration au Visage du Christ. En dehors de la lumière qui brille sur la Face du Christ, tout est ténèbres. La dévotion à la Sainte Face de Jésus est, en fait, la traduction dans la pratique de l'enseignement présenté dans la Déclaration Dominus Iesus, préparée par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi sous la direction du Cardinal Joseph Ratzinger :

Avant tout, il faut réaffirmer le caractère définitif et complet de la révélation de Jésus-Christ. En effet, il faut croire fermement à l'affirmation que dans le mystère de Jésus-Christ, le Fils incarné de Dieu, qui est « le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14,6), est donnée la révélation de la plénitude de la vérité divine : « Personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père, et personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler » (Mt 11,27) ; “Personne n'a jamais vu Dieu : c'est le Fils unique, qui est dans le sein du Père, qui l'a révélé” (Jn 1,18) ; “C'est dans le Christ qu'habite corporellement toute la plénitude de la divinité, et vous avez part en lui à cette plénitude” (Col 2,9-10).

En célébrant les premières canonisations de son pontificat, le 23 octobre 2005, Benoît XVI a de nouveau orienté le regard de l'Eglise vers le Visage du Christ, en citant l'exemple de Saint Gaetano Catanoso, « amoureux et apôtre de la Sainte Face de Jésus ». Le théologien allemand et Souverain Pontife n'a pas hésité à citer l'humble prêtre calabrais : « Si nous voulons adorer la vraie Face de Jésus (...), nous pouvons la trouver dans la divine Eucharistie, où avec le Corps et le Sang de Jésus-Christ, la Face de Notre Seigneur est cachée sous le voile blanc de l'Hostie ». À ceux qui s'approchent de lui dans le sacrement de son amour, à la recherche de la lumière de son visage, Notre Seigneur Jésus-Christ répète ce qu'il a dit au mendiant sur la route : « Retrouve la vue ! Ta foi t'a sauvé » (Lc 28, 42).

En cette année jubilaire 2025, marquée par l'obscurité et l'incertitude pour tant de personnes, la fête de la Sainte Face de Jésus offre une infusion d'espoir pour les familles, les paroisses, les monastères, les communautés religieuses et les individus. C'est en même temps une invitation à répéter les paroles du prophète Daniel dans un intense plaidoyer pour l'Église universelle : « Que ta face, ô Dieu, resplendisse sur ton sanctuaire » (Dn 9,17).