Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Spiritualité - Page 37

  • Que se réjouisse le coeur de ceux qui cherchent Dieu (introit du 30e dimanche du T.O.)

    IMPRIMER

    Laetetur cor quaerentium Dominum:
    quaerite Dominum, et confirmamini:
    quaerite faciem eius semper.
     
    Que le cœur de ceux qui cherchent le Seigneur se réjouisse :
    cherchez le Seigneur, et soyez affermis:
    cherchez sans cesse sa face.
     
    Ps.  1
    Confitemini Domino,
    et invocate nomen eius:
    annuntiate inter gentes opera eius.
     
    Acclamez le Seigneur,
    et invoquez son nom:
    annoncez ses œuvres parmi les nations.

  • "Jésus, Fils de David, prends pitié de moi"; homélie pour le 30e dimanche du temps ordinaire

    IMPRIMER

    Homélie du Père Simon Noël pour le 30e dimanche année B, l'aveugle de Jéricho :

    L'aveugle de Jéricho, qui mendiait au bord du chemin, se mit à crier au passage de Jésus : « Jésus, Fils de David, prends de moi ». Et alors qu'on le rabrouait il criait de plus belle : « Jésus, Fils de David, prends de moi ». La prière de ce malheureux consistait donc à répéter sans cesse la même chose. De même le publicain dans le temple ne cessait de répéter : « Ô Dieu, sois propice au pécheur que je suis ». Ces deux exemples, l'aveugle de Jéricho et le publicain de la parabole donnée par Jésus, sont à l'origine d'une forme de prière qu'on appelle la prière monologique, et qui consiste à répéter sans cesse la même petite formule. Jésus lui-même priera ainsi au jardin des oliviers lorsqu'il répétera pendant des heures la même chose : « Père, s'il est possible, éloigne de moi cette coupe. Mais que ta volonté soit faite, et non la mienne ».

    La plus célèbre des prières de type monologique est celle qu'on appelle en orient la prière de Jésus. En égrenant leur rosaire, les moines et les pieux laïcs orientaux ne cessent de murmurer l'invocation : « Seigneur Jésus-Christ, ayez pitié de moi, pécheur ». Cette invocation est en fait une combinaison de la prière de l'aveugle et de celle du publicain. Elle consiste en deux éléments : l'invocation du Nom de Jésus et une supplication pour le pauvre que je suis. C'est donc une prière toute simple, qui ne fatigue ni l'esprit ni le cœur, mais qui est, lorsqu'on la reprend sans cesse, très puissante pour nous conduire à la paix profonde et nous envelopper de la Divine miséricorde. Pourquoi ne l'essayeriez-vous pas aujourd'hui, tout de suite après avoir reçu la sainte hostie : redire pendant quelques instants cette formule toute simple à Jésus réellement présent avec tout son amour au fond de votre cœur : « SeigneurJésus-Christ, ayez pitié de moi ».

    « Que veux-tu que je fasse pour toi ? » : telle est la demande de Jésus à l'aveugle qui le supplie. C'est aussi la même demande que Jésus-Christ nous fait quand nous prions ou quand nous venons de le recevoir dans la sainte communion. Jésus est tout prêt à répandre ses grâces, il vient dans notre cœur les mains chargées de grâces. Encore faut-il que nous les lui demandions. En fait il connaît nos besoins, mieux que nous, il n'a pas besoin de notre prière, mais c'est nous qui en avons besoin, afin de prendre conscience de notre pauvreté et de notre dépendance face à la libéralité divine. Ce que nous devons demander avant tout c'est le divin amour, car alors nous sommes riches de l'essentiel, ainsi que les vertus chrétiennes qui nous manquent. Mais nous pouvons aussi lui confier tous nos soucis quotidiens et lui recommander ceux qui sont dans notre cœur, en disant simplement : « Dans ton royaume, souvenez-vous, Seigneur, de telle ou telle personne ».

    Je voudrais aussi dire un mot sur un passage de l'épître. Il est dit qu'un prêtre « est capable de compréhension envers ceux qui commettent des fautes par ignorance ou par égarement, car il est lui aussi rempli de faiblesse ». Ainsi un prêtre, par exemple lorsqu'il administre le sacrement de la réconciliation, se doit d'être plein de miséricorde et de compréhension, comme le pape François aime souvent à le rappeler. Le prêtre est lui-même faible et pécheur. Mais Jésus-Christ est quant à lui notre grand-prêtre. Sa miséricorde est infinie, dès qu'on se repent sincèrement. Mais ce qu'il y a de merveilleux dans cette miséricorde divine, c'est que non seulement Jésus pardonne et oublie nos fautes, mais qu'en outre il nous comprend, car il sait mieux que nous de quoi nous sommes façonnés. Ressentir cette compréhension du Christ de notre misère est l'un des bienfaits du sacrement de la réconciliation, qui est ainsi source de paix et de joie dans notre vie. Comme le dit si bien le Père Joël Guibert, si nous comprenions cela, nous irions à confesse avec le même entrain et la même joie que nous allons communier.

    Ainsi donc ces deux lectures de ce jour nous parlent une fois de plus de l'amour insondable du Sacré-Cœur de Jésus-Christ, source et océan infini de miséricorde, comme cela est affirmé dans les douze promesses de ce Sacré-Cœur, faites à sainte Marguerite-Marie. Cet amour, nous en faisons l'expérience dans la prière et dans les sacrements. Mais si nous ne prions pas et si nous ne vivons pas les sacrements avec une ferveur suffisante, nous ne pouvons connaître cet amour suréminent qui est dans le Christ Jésus, et notre religion deviendra quelque chose de sec, de froid et d'ennuyeux. Oui, ce à quoi nous sommes appelés, c'est de vivre avec le Christ une relation d'amitié et d'intimité, qui en imprégnant toute notre existence nous fera déjà connaître le bonheur qui sera éternellement le nôtre au paradis.

  • Soyons comme les prophètes qui disent ce que Dieu leur fait voir (homélie du 30e dimanche)

    IMPRIMER

    De l'abbé Christophe Cossement sur son blog :

    Solidaires de ceux qui ne voient pas encore

    homélie du 30e dimanche B (archive 24 octobre 2021)

    Pensez-vous parfois à la joie de Dieu de venir en aide à celui qui crie vers lui, à la joie du ciel quand quelqu’un ouvre son cœur à la grâce ? Quand nous vivons dans la morosité ou que le monde autour de nous nous paraît sombre, c’est bon de regarder la réalité sous cet angle : Dieu se réjouit de conduire l’aveugle, le boiteux, tous ceux qui sont fragiles, par un chemin où ils ne tomberont pas (Jr 31,9). Avec cette joie de Dieu comme lunettes, nous pourrons regarder les faits les plus inquiétants de notre monde sans nous décourager. Et c’est vrai qu’en matière de faits inquiétants, nous sommes servis. Prenez ce que nous avons appris ce lundi : qu’une émission de télé-réalité va mettre en scène des gens qui veulent se « fabriquer » un enfant en dehors d’une relation conjugale, un enfant qui fera l’objet d’un contrat entre des personnes qui s’imaginent être leur parent à temps partiel. J’utilise le terme fabriquer à dessein, car ici nous sortons complètement du cadre de l’enfant comme don, pour entrer dans celui de l’enfant comme objet de consommation, un peu comme si on créait une association pour acheter un château ou une vigne. Heureusement il y a quelques personnes pour dire que cela ne va pas, mais aussi plein d’autres pour argumenter que cela se fait déjà, que c’est juste mettre en avant une nouvelle conception possible. Ah, quel aveuglement sur la dignité humaine, lorsque l’enfant devient une production pour réaliser un désir d’adulte ! Comment en est-on arrivé là ? Par petites touches, à partir de techniques médicales pour aider les couples stériles, en apparence bonnes parce qu’utiles aux éprouvés, puis nous en sommes arrivés à utiliser cette procréation médicale aussi pour ceux qui ne souffraient pas d’infertilité mais désiraient simplement l’impossible. Et maintenant nous en sommes à l’enfant-contrat, avant sans doute d’autres dérives. C’est le processus d’un aveuglement progressif. Quand l’Église a dit que le bébé-éprouvette nous mettait sur une pente dangereuse, on lui a répondu qu’elle exagérait. On l’a fait il y a longtemps aussi au sujet de la contraception, envers laquelle l’Église émettait beaucoup de réserves alors qu’elle était censée résoudre tous les problèmes de couples… Et maintenant on voit que la domination de la femme par l’homme semble ne plus avoir de limite, comme en témoigne abondamment l’actualité.

    Jésus guérit l’aveugle Bartimée, qui a crié vers lui : « fils de David, prends pitié de moi ! ». Jésus guérissant les aveugles qui viennent à lui nous montre le grand don de la vue qu’il veut restaurer en chacun : le don de regarder sa vie, d’y voir ce que Dieu attend de nous et ce qui, au contraire, bien que cela nous plaise, finira par nous conduire dans le vide. Jésus propose la vue à l’homme aveuglé par ses mauvais choix ou par son ignorance. Mais devant l’homme qui ne veut pas voir, que peut-il faire ? « Si vous étiez aveugles, vous n’auriez pas de péché ; mais du moment que vous dites : “Nous voyons !”, votre péché demeure », disait Jésus aux pharisiens qui lui cherchaient querelle après la guérison de l’aveugle-né (Jn 9,41). Voici la situation qui s’est répandue lentement chez nous depuis le XVIIIe siècle : dire à Dieu que c’est sans lui que nous voyons le mieux et que sûrement ce n’est pas à lui que nous allons demander de voir.

    Au milieu d’une humanité qui se comporte ainsi, soyons comme les prophètes qui disent ce que Dieu leur fait voir. Et soyons aussi comme les prophètes qui se font solidaires du peuple qui s’égare, et qui disent : Seigneur, prends pitié de nous, fais-nous revenir à toi ! L’humanité n’a pas besoin de chrétiens qui se mettent à l’écart pour tirer à boulets rouges sur ce qui ne va pas. Elle n’a pas davantage besoin de chrétiens timorés et silencieux qui n’osent pas dire ce que le Seigneur leur souffle dans le cœur, qui n’osent peut-être même pas chercher hors des rabâchages du monde la vérité de l’Évangile. Elle a besoin de chrétiens qui pensent à la joie qu’a Dieu de rendre la vue aux aveugles. Elle a besoin de chrétiens qui disent la vérité selon le Christ, celle que l’Église discerne pas à pas selon les défis qui surgissent. Elle a besoin de chrétiens qui restent en même temps solidaires de cette société blessée par le péché, en y travaillant, en se rendant présents pour accueillir, pour écouter, pour souffrir avec et pour y prier. Ainsi nous serons disciples de Celui qui rend la vue aux aveugles, et déjà nous verrons le Royaume venir.

  • « L’image chrétienne de l’homme » : un texte inédit de Benoît XVI

    IMPRIMER

    De zenit.org :

    « L’image chrétienne de l’homme » : texte inédit dont Benoît XVI

    Benoît XVI a autorisé la publication de ce texte après sa mort

    25 octobre 2024

    Un document inédit du pape émérite Benoît XVI, intitulé « L’image chrétienne de l’homme », révèle une profonde réflexion sur les problèmes moraux et sociaux auxquels l’humanité contemporaine est confrontée.

    Ce texte, rédigé entre Noël et l’Épiphanie 2019-2020, aborde avec une attention particulière la crise de l’identité, la famille et l’amour humain, des thèmes qui, pour le Pape émérite, sont essentiels dans la recherche d’un avenir plus cohérent avec la dignité de l’être humain.

    La publication a été réalisée par le « Projet Veritas Amoris », fondé en 2019 dans le but de poursuivre le travail de de l’Institut Jean-Paul II pour les Études sur le Mariage et la Famille.

    Le texte de Benoît XVI figure dans le troisième volume de la revue italienne de ce projet, un espace qui cherche à tracer des chemins vers la vérité de l’amour au milieu d’un monde en constante transformation.

    L’un des points forts de la lettre est la critique du Pape émérite à l’égard des tendances idéologiques actuelles, telles que l’idéologie du genre et la manipulation de la vie en laboratoire. Selon Benoît XVI, ces tendances sont le fruit d’un marxisme déguisé en libéralisme extrême, qui a déformé le concept de liberté et menace de saper l’essence même de ce que signifie être humain.

    Par ses propos, le Pape émérite cherche à souligner qu’une vérité sans amour devient froide, et que c’est dans la combinaison des deux que réside l’espoir d’une société plus juste et plus humaine. Ce dernier héritage intellectuel de Benoît XVI invite non seulement à une réflexion profonde sur les questions les plus urgentes de notre temps, mais laisse également un avertissement clair : l’humanité doit trouver un équilibre entre le progrès et la préservation de sa nature, sous peine de se perdre dans la confusion des temps modernes.

    Vous trouverez ci-dessous une traduction en français de l’article.

    « L’image chrétienne de l’homme » par Benoît XVI (Publié à l’origine en italien)

    L’atmosphère qui s’est largement répandue dans la chrétienté catholique après le Concile Vatican II a d’abord été conçue de manière unilatérale comme une démolition des murs, comme un « abattage des forteresses », de sorte que, dans certains milieux, on a commencé à craindre la fin du catholicisme, ou même à l’espérer avec joie.

    La ferme détermination de Paul VI et celle, tout aussi claire mais joyeusement ouverte, de Jean-Paul II ont réussi une fois de plus à assurer à l’Église – humainement parlant – son propre espace dans l’histoire future. Lorsque Jean-Paul II, originaire d’un pays dominé par le marxisme, a été élu Pape, certains ont pensé qu’un Pape originaire d’un pays socialiste devait nécessairement être un Pape socialiste et qu’il allait donc réconcilier le monde par une « reductio ad unum » du christianisme et du marxisme.

    La folie de cette position est vite apparue dès que l’on s’est rendu compte qu’un pape issu d’un monde socialiste était bien conscient des injustices de ce système, et pouvait donc contribuer au tournant surprenant qui s’est produit en 1989, avec la fin du régime marxiste en Russie. Cependant, il est devenu de plus en plus clair que le déclin des régimes marxistes était loin d’être une victoire spirituelle du christianisme.

    La sécularisation radicale, au contraire, s’est révélée de plus en plus comme l’authentique vision dominante, privant de plus en plus le christianisme de son espace vital. Dès ses débuts, la modernité commence par l’appel à la liberté humaine : depuis l’accent mis par Luther sur la liberté chrétienne et l’humanisme d’Érasme de Rotterdam. Mais ce n’est qu’à l’époque des bouleversements historiques qui ont suivi les deux guerres mondiales, lorsque le marxisme et le libéralisme sont devenus dramatiquement extrêmes, que sont apparus deux nouveaux mouvements qui ont porté l’idée de liberté à un degré de radicalité inimaginable jusqu’alors.

    En effet, on nie aujourd’hui que l’homme, en tant qu’être libre, soit lié d’une quelconque manière à une nature qui détermine l’espace de sa liberté. L’homme n’a plus de nature, il se « fait ». Il n’y a plus de nature humaine : c’est lui qui décide de ce qu’il est, homme ou femme. C’est l’homme qui produit l’homme et décide ainsi du destin d’un être qui ne sort plus des mains d’un Dieu créateur, mais du laboratoire des inventions humaines.

    L’abolition du Créateur comme l’abolition de l’homme est ainsi devenue la véritable menace pour la foi. C’est le grand défi auquel la théologie est confrontée aujourd’hui. Et elle ne pourra le relever que si l’exemple de la vie chrétienne est plus fort que la puissance des négations qui nous entourent et nous promettent une fausse liberté.

    La conscience de l’impossibilité de résoudre un problème de cette ampleur au seul niveau théorique ne nous dispense cependant pas d’essayer de proposer une solution au niveau de la pensée.

    Nature et liberté semblent, à première vue, irréconciliablement opposées : néanmoins, la nature de l’homme est pensée, c’est-à-dire qu’elle est création, et en tant que telle, elle n’est pas simplement une réalité dépourvue d’esprit, mais elle porte en elle le « Logos ». Les Pères de l’Église – et en particulier Athanase d’Alexandrie – ont conçu la création comme la coexistence de la « sapientia » incréée et de la « sapientia » créée. Nous touchons ici au mystère de Jésus-Christ, qui unit en lui la sagesse créée et la sagesse incréée et qui, en tant que sagesse incarnée, nous appelle à être ensemble avec Lui.

    Ainsi, la nature – qui est donnée à l’homme – n’est plus distincte de l’histoire de la liberté de l’homme et porte en elle deux moments fondamentaux.

    D’une part, on nous dit que l’être humain, l’homme Adam, a mal commencé son histoire dès le début, de sorte que le fait d’être humain, l’humanité de chacun, comporte un défaut originel. Le « péché originel » signifie que chaque action individuelle est préalablement inscrite sur une mauvaise voie.

    Toutefois, à cela s’ajoute la figure de Jésus-Christ, le nouvel Adam, qui a payé à l’avance la rédemption pour nous tous, offrant ainsi un nouveau départ à l’histoire. Cela signifie que la « nature » de l’homme est en quelque sorte malade, qu’elle a besoin d’être corrigée (« spoliata et vulnerata »). Cela l’oppose à l’esprit, avec la liberté, telle que nous l’expérimentons continuellement. Mais d’une manière générale, elle est aussi déjà rachetée. Et ce, est un double sens : parce qu’en général, suffisamment de choses ont déjà été faites pour tous les péchés et parce qu’en même temps, cette correction peut toujours être accordée à chaque individu dans le sacrement du pardon.

    D’une part, l’histoire de l’homme est l’histoire de fautes toujours nouvelles ; d’autre part, la guérison est toujours possible. L’homme est un être qui a besoin de guérison, de pardon. Le fait que ce pardon existe comme une réalité et pas seulement comme un beau rêve est au cœur de l’image chrétienne de l’homme. C’est ici que la doctrine des sacrements trouve sa juste place. La nécessité du Baptême et de la Pénitence, de l’Eucharistie et du Sacerdoce, ainsi que le sacrement du Mariage.

    A partir de là, la question de l’image chrétienne de l’homme peut être abordée concrètement. Tout d’abord, le constat exprimé par saint François de Sales est important : il n’existe pas « une » image de l’homme, mais de nombreuses possibilités et de nombreuses manières dont l’image de l’homme se présente :  de Pierre à Paul, de François à Thomas d’Aquin, de Frère Conrad au cardinal Newman, etc. Il y a sans doute une certaine emphase qui parle en faveur d’une prédilection pour les « petits ».

    Naturellement, il conviendrait aussi d’examiner dans ce contexte l’interaction entre la « Torah » et le Sermon sur la Montagne, dont j’ai déjà parlé brièvement dans mon livre sur Jésus.

    « L’image chrétienne de l’homme » : texte inédit dont Benoît XVI | ZENIT - Français

  • « Dilexit nos » : un guide bref pour les lecteurs occupés

    IMPRIMER

    Le Sacré-Coeur - Centre Pompidou

    Le Sacré Coeur de Georges Rouault

    De Luc Coppen sur The Pillar :

    « Dilexit nos » : un bref guide pour les lecteurs occupés

    24 octobre 2024

    Le pape François a publié jeudi la quatrième encyclique de son pontificat de 11 ans.

    Dilexit nos (« Il nous a aimés ») de 141 pages et 28 000 mots fait suite à Lumen fidei de 2013 (co-écrit avec Benoît XVI), de Laudato si' de 2015 et de Fratelli tutti de 2020 .

    L’ incipit, ou phrase d’ouverture, de la nouvelle encyclique est tiré de Romains 8, 37 , dans lequel saint Paul dit que les chrétiens peuvent surmonter toute adversité « grâce à celui qui nous a aimés ».

    Quelle est la genèse de la nouvelle encyclique, consacrée à « l’amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ » ? Et que dit-elle ?

    Voici un petit guide pour les lecteurs occupés.

    Quel est le contexte ?

    Le pape François a révélé en juin, mois traditionnellement dédié au Sacré-Cœur, qu'il prévoyait d'écrire un document sur la dévotion qui a parcouru le monde catholique après que la religieuse française Marguerite-Marie Alacoque a rapporté des visions de Jésus entre le 27 décembre 1673 et juin 1675.

    Alacoque, qui vivait au couvent de la Visitation à Paray-le-Monial, dans l'est de la France, a déclaré avoir entendu le Christ lui dire qu'il voulait qu'elle répande la «charité ardente» de son cœur jusqu'aux extrémités de la terre.

    Lors d'une audience générale le 5 juin, le pape a souligné que le 350e anniversaire de la première vision d'Alacoque tombait en décembre 2023.

    « Cette occasion a marqué le début d’une période de célébrations qui se terminera le 27 juin prochain », a-t-il déclaré . « C’est pourquoi je suis heureux de préparer un document qui rassemble les précieuses réflexions des textes magistériaux antérieurs et une longue histoire qui remonte aux Saintes Écritures, pour proposer aujourd’hui à toute l’Église cette dévotion imprégnée de beauté spirituelle ». 

    « Je crois qu’il nous fera un grand bien de méditer sur divers aspects de l’amour du Seigneur, qui peuvent éclairer le chemin du renouveau ecclésial et dire quelque chose de significatif à un monde qui semble avoir perdu le cœur. » 

    « Je vous demande de m’accompagner par la prière, pendant ce temps de préparation, dans l’intention de rendre public ce document en septembre prochain. »

    Le Vatican n'a donné aucune raison pour laquelle le texte n'a pas pu être concrétisé en septembre, mais le programme de voyage chargé du pape ce mois-là pourrait expliquer ce retard.

    Le 21 octobre, le bureau de presse du Saint-Siège a annoncé que le document, présenté pour la première fois comme une encyclique, serait rendu public lors d'une conférence de presse le 24 octobre avec deux intervenants : le théologien italien Mgr Bruno Forte et Sœur Antonella Fraccaro, responsable des Disciples de l'Évangile , un institut italien de vie consacrée inspiré par la spiritualité de saint Charles de Foucauld .

    Dans son annonce de juin, le pape a décrit la structure de base du document, en commençant par des références au cœur du Christ dans la Bible, en passant en revue les déclarations papales passées sur le Sacré-Cœur et en « proposant à nouveau » la dévotion à l'humanité du 21e siècle.

    À quels « textes magistériaux antérieurs » le pape François faisait-il référence ? Plusieurs d’entre eux évoquent le Sacré-Cœur : 

    • Encyclique Annum sacrum de Léon XIII de 1899 .
    • L'encyclique Miserentissimus Redemptor de Pie XI de 1928 et l'encyclique Caritate Christi compulsi de 1932 .
    • Encyclique Haurietis aquas de Pie XII de 1956 .
    • Lettre de Jean-Paul II de 1999 à l'occasion du 100e anniversaire de l'Annum sacrum .
    • Lettre de Benoît XVI de 2006 marquant le 50e anniversaire de Haurietis aquas .
    • La première note de bas de page de Dilexit nos fait mention d’une autre source d’inspiration : le père jésuite argentin Diego Fares, décédé en 2022 à l’âge de 66 ans. Le pape François affirme que les écrits inédits de Fares ont suscité « de nombreuses réflexions » dans le chapitre d’ouverture de l’encyclique, sur « l’importance du cœur ».

    Dans Dilexit nos , le pape François semble ajouter un épilogue christologique à ses encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti, que certains ont critiquées pour ce qu'ils ont perçu comme un manque de concentration sur le Christ.

    « Le présent document peut nous aider à voir que l’enseignement des encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti n’est pas sans rapport avec notre rencontre avec l’amour de Jésus-Christ », écrit le pape. 

    « Car c’est en buvant à ce même amour que nous devenons capables de tisser des liens de fraternité, de reconnaître la dignité de chaque être humain et de travailler ensemble à prendre soin de notre maison commune. »

    Nuage de mots montrant la prévalence des termes dans l'encyclique du pape François « Dilexit nos. » Créé sur freewordcloudgenerator.com.

    Quel est le message ?

    L'encyclique est divisée en cinq chapitres.

    1) L’importance du cœur : Ce chapitre s’intéresse à ce que nous entendons par « cœur », en référence à la civilisation grecque antique et à la Bible. Le pape soutient qu’à une époque de bouleversements sociaux, « nous devons recommencer à parler du cœur ». 

    Il écrit : « À l’ère de l’intelligence artificielle, nous ne pouvons pas oublier que la poésie et l’amour sont nécessaires pour sauver notre humanité. » 

    2) Gestes et paroles d’amour : Dans le court deuxième chapitre, François réfléchit sur les « gestes concrets » et les paroles du Christ qui ont révélé la profondeur de son amour pour les êtres humains.

    3) C’est le cœur qui a tant aimé : Le pape s’interroge ensuite sur ce que consiste la dévotion au cœur du Christ. Il ne s’agit pas, souligne-t-il, « de vénérer un seul organe en dehors de la personne de Jésus ». Au contraire, « ce que nous contemplons et adorons, c’est Jésus-Christ tout entier ». 

    Il exhorte les catholiques à ne pas s'attarder sur des images particulières du cœur du Christ, dont certaines peuvent « nous sembler de mauvais goût et pas particulièrement propices à l'affection ou à la prière », mais à leur permettre de nous conduire à une rencontre avec Jésus. 

    Le pape défend la pertinence durable de la dévotion au Sacré-Cœur. 

    « L’image expressive et symbolique du cœur du Christ n’est pas le seul moyen que nous accorde l’Esprit Saint pour rencontrer l’amour du Christ, mais c’est… un moyen particulièrement privilégié », écrit-il. 

    Mais la dévotion doit être continuellement nourrie, dit-il, par des pratiques telles que recevoir la communion le premier vendredi de chaque mois et passer une heure en adoration eucharistique chaque jeudi.

    François suggère que, tout comme la dévotion au Sacré-Cœur a défié le jansénisme au XVIIe siècle, elle répond aujourd’hui à « une puissante vague de sécularisation qui cherche à construire un monde libre de Dieu ».

    « Je dois avertir que, dans l’Église aussi, un dualisme janséniste néfaste a refait surface sous de nouvelles formes », écrit-il. « Il a gagné en force ces dernières décennies, mais il s’agit d’une résurgence de ce gnosticisme qui s’est révélé une si grande menace spirituelle dans les premiers siècles du christianisme parce qu’il refusait de reconnaître la réalité du « salut de la chair ». C’est pourquoi je tourne mon regard vers le cœur du Christ et je nous invite tous à renouveler notre dévotion à son égard. » 

    4) Un amour qui se donne en boisson :   Le quatrième chapitre considère les racines historiques profondes de la dévotion au cœur du Christ, en commençant par la Bible hébraïque, le Nouveau Testament et les premiers Pères de l'Église. 

    Le pape retrace la diffusion de cette dévotion au Moyen Âge, en soulignant les expériences mystiques de femmes telles que Julienne de Norwich . Il consacre une section à la « contribution importante » de l'écrivain du XVIe siècle, saint François de Sales .

    Il en arrive ensuite aux révélations reçues par sainte Marguerite-Marie Alacoque, et défendues par son confesseur jésuite saint Claude La Colombière. De là, il passe aux saints français influents du XIXe siècle, Charles de Foucauld et Thérèse de Lisieux.

    Le premier pape jésuite souligne le rôle singulier joué par la Compagnie de Jésus dans la diffusion de la dévotion au Sacré-Cœur. 

    La longue histoire de cette dévotion et son rôle central dans la vie de tant de saints montrent qu’elle n’est pas « une admirable relique du passé, une belle spiritualité adaptée à d’autres époques », dit-il.

    5) L'amour pour l'amour :   Dans le cinquième chapitre, François considère la réponse humaine à la rencontre avec le cœur aimant du Christ. Il réfléchit sur la manière dont les chrétiens, au cours des siècles, ont été amenés à répondre aux besoins et aux souffrances des autres. 

    Il s’intéresse ici à la signification de la réparation au Sacré-Cœur, un élément important de la dévotion associée à sainte Marguerite-Marie Alacoque. La sainte révèle que Jésus lui a dit de « réparer l’ingratitude des hommes ».

    Le pape souligne la « signification sociale » de la réparation, insistant sur la nécessité d’un « véritable esprit de réparation », qui va au-delà de la simple réalisation d’« un ensemble d’œuvres extérieures ».

    Il termine le chapitre en réfléchissant sur la dimension missionnaire de la dévotion au cœur du Christ.

    Le pape François propose ensuite une brève conclusion dans laquelle il défend la pertinence continue de cette dévotion. 

    Il écrit : « L’amour du Christ peut donner un cœur à notre monde et raviver l’amour partout où nous pensons que la capacité d’aimer a été définitivement perdue. »

    Il dit que l’Église elle-même a besoin de cet amour, « de peur que l’amour du Christ ne soit remplacé par des structures et des préoccupations dépassées, par un attachement excessif à nos propres idées et opinions, et par le fanatisme sous toutes ses formes ».

    Que dire des plus de 200 notes de bas de page ? En plus des références habituelles aux œuvres des papes et des saints, un éventail éclectique d'auteurs sont cités, notamment les favoris du pape Dante Alighieri et Fiodor Dostoïevski, ainsi que le controversé philosophe allemand Martin Heidegger .

  • Deuxième lettre à un cardinal participant à un prochain conclave

    IMPRIMER

    De Philippe Maxence sur Caelum et Terra (Homme Nouveau) :

    Éminence,

    À une semaine de distance, me permettrez-vous de vous adresser une seconde missive ? Je ne prétends certes pas avoir le talent et la pénétration de Juan Donoso Cortès, envoyant en 1852 sa longue lettre au cardinal Fornari, ni me trouver comme lui dans la situation avantageuse de celui qui a été sollicité.

    Je vous accorde, Éminence, que vous ne m’avez rien demandé et que je vous écris, si vous me passez l’expression, motu proprio. Rassurez-vous, cependant ! Je ne réclame rien. Il n’y a pas de revendications dans mon propos, pas de sommation ou d’ultimatum, pas d’exigences particulières qui bousculeraient de près ou de loin la constitution divine de l’Église.

    Ma demande est à la fois plus simple et plus fondamentale. Elle concerne chaque baptisé et s’appuie sur ce que l’Église elle-même offre à l’ensemble de ses enfants, à la fois comme mère et comme maîtresse de vérité.

    Le rituel traditionnel du baptême, dans sa rigueur et sa concision, l’exprime à merveille. Permettez-moi de vous rappeler les premiers mots de cette cérémonie qui débute par cet échange capital :

    « Que demandez-vous à l’Église de Dieu ?

    « La foi ! »

    « Quel bien vous procure la foi ? »

    « La Vie éternelle ! »

    Vous l’aurez compris, Éminence, ma demande aujourd’hui à l’Église, et plus singulièrement à celui d’entre vous que vous allez élire comme successeur de Pierre, n’est pas autre.

    Nous demandons à l’Église qu’elle nous donne le pain de la foi et ce qui assure en nous la vie de foi, les sacrements et l’enseignement certain de la doctrine du Christ, des Apôtres et de la Tradition.

    Nous demandons à l’Église qu’elle nous enseigne clairement la vérité sur la Vie éternelle et qu’elle nous prépare aux fins dernières.

    Ne vous méprenez pas, Éminence ! Je suis bien conscient et, j’oserais dire, bien d’accord, sur le fait que l’Église, embrassant toute la vie humaine qui lui a été confiée par le Christ, doit traiter des questions contemporaines qui touchent à l’existence des hommes d’aujourd’hui. Il ne me paraît pas anormal que l’Église parle d’écologie, de paix mondiale, des relations nord-sud, de la course aux armements, de la crise sociale ou encore de la condition des femmes, etc.

    Sur ces sujets et sur bien d’autres, la parole de l’Église est utile et nécessaire, même si, pour avoir plus de portée dans un monde de sur-communication, il me semble qu’elle doit se faire rare, concise et précise. Je l’ai exprimé à votre Éminence dans ma précédente missive.

    Mais, plus encore, ce qui me semble important, c’est qu’en parlant d’écologie ou de paix mondiale, ou de n’importe quel autre sujet, l’Église, par ses représentants légitimes, s’exprime toujours et uniquement dans la perspective de la foi et de la Vie éternelle.

    Si je devais formuler plus directement et franchement les choses, je dirai que l’opinion personnelle du curé, de l’évêque, du cardinal et du pape lui-même, sur tel ou tel sujet, ne nous intéresse absolument pas. Nous sommes déjà tellement saturés chaque jour des opinions des hommes du monde, hommes politiques, acteurs de cinéma, chanteurs de variétés, journalistes, etc., que nous avons soif, au contraire, de paroles de vérité, fortes et certaines, uniquement commandées par la foi et la perspective de la Vie éternelle.

    Avec son génie propre, saint Ignace de Loyola a su condenser la règle à suivre en la matière au début de ses fameux Exercices spirituels, en posant le « Principe et fondement » :

    « L’homme est créé pour louer, honorer et servir Dieu, notre Seigneur et, par ce moyen, sauver son âme.

    Et les autres choses qui sont sur la terre sont créées à cause de l’homme et pour l’aider dans la poursuite de la fin que Dieu lui a marquée en le créant. D’où il suit qu’il doit en faire usage autant qu’elles le conduisent vers sa fin et qu’il doit s’en dégager autant qu’elles l’en détournent. »

    Cette règle du grand saint fondateur de la Compagnie de Jésus me semble tout à fait pouvoir s’appliquer aux prises de paroles des membres de la hiérarchie de l’Église. Qu’ils parlent autant que leurs propos confortent les fidèles dans leur foi et leur permettent d’aller vers leur fin et qu’ils se taisent autant que leurs propos risquent de les en détourner.

    Voici, Éminence, ma simple demande, commandée uniquement par le souci bien légitime, je crois, d’être fidèle, le plus possible et le mieux possible, aux promesses de mon baptême.

  • Lettre encyclique "Dilexit nos" du pape François sur l'amour humain et divin du Coeur de Jésus-Christ

    IMPRIMER

    LETTRE ENCYCLIQUE DILEXIT NOS DU SAINT-PÈRE FRANÇOIS
    SUR L’AMOUR HUMAIN ET DIVIN DU CŒUR DE JÉSUS-CHRIST

    (source)

    1. « Il nous a aimés » dit saint Paul, en parlant du Christ (Rm 8, 37), nous faisant découvrir que rien « ne pourra nous séparer » (Rm 8, 39) de son amour. Il l’affirme avec certitude car le Christ l’a dit lui-même à ses disciples : « Je vous ai aimés » (Jn 15, 9.12). Il a dit aussi : « Je vous appelle amis » (Jn 15, 15). Son cœur ouvert nous précède et nous attend inconditionnellement, sans exiger de préalable pour nous aimer et nous offrir son amitié : « Il nous a aimés le premier » (1 Jn 4, 19). Grâce à Jésus, « nous avons reconnu l’amour que Dieu a pour nous et nous y avons cru » (1 Jn 4, 16). 

    I L’IMPORTANCE DU CŒUR

    2. On utilise souvent le symbole du cœur pour parler de l’amour de Jésus-Christ. Certains se demandent si cela a encore un sens aujourd’hui. Or, lorsque nous sommes tentés de naviguer en surface, de vivre à la hâte sans savoir pourquoi, de nous transformer en consommateurs insatiables, asservis aux rouages d’un marché qui ne s’intéresse pas au sens de l’existence, nous devons redécouvrir l’importance du cœur [1].

    Quelle compréhension avons-nous du “cœur” ?

    3. Dans le grec classique profane, le terme kardia désigne le tréfonds des êtres humains, des animaux et des plantes. Il indique chez Homère, non seulement le centre corporel, mais aussi le centre émotionnel et spirituel de l’homme. Dans l’ Iliade, la pensée et le sentiment relèvent du cœur et sont très proches l’un de l’autre. [2] Le cœur apparaît comme le centre du désir et le lieu où se prennent les décisions importantes de la personne. [3] Le cœur acquiert chez Platon une fonction de “synthèse” du rationnel et des tendances de chacun, les passions et les requêtes des facultés supérieures se transmettant à travers les veines et confluant vers le cœur. [4] C’est ainsi que nous voyons depuis l’antiquité l’importance de considérer l’être humain non pas comme une somme de diverses facultés, mais comme un ensemble âme-corps avec un centre unificateur qui donne à tout ce que vit la personne un sens et une orientation.

    4. La Bible affirme que « vivante, en effet, est la parole de Dieu, efficace […] elle peut juger les sentiments et les pensées du cœur » (He 4, 12). Elle nous parle ainsi d’un centre, le cœur, qui se trouve derrière toute apparence, même derrière les pensées superficielles qui nous trompent. Les disciples d’Emmaüs, dans leur marche mystérieuse avec le Christ ressuscité, ont vécu un moment d’angoisse, de confusion, de désespoir, de désillusion. Mais au-delà et malgré tout, quelque chose se passait au fond d’eux : « Notre cœur n’était-il pas tout brûlant au-dedans de nous, quand il nous parlait en chemin ? » (Lc 24, 32).

    5. En même temps, le cœur est le lieu de la sincérité où l’on ne peut ni tromper ni dissimuler. Il renvoie généralement aux véritables intentions d’une personne, ce qu’elle pense, croit et veut vraiment, les “secrets” qu’elle ne dit à personne et, en fin de compte, sa vérité nue. Il s’agit de ce qui est authentique, réel, vraiment “à soi”, ce qui n’est ni apparence ni mensonge. C’est pourquoi Dalila déclarait à Samson qui ne lui révélait pas le secret de sa force : « Comment peux-tu dire que tu m’aimes, alors que ton cœur n’est pas avec moi ? » (Jg 16, 15). Ce n’est que lorsqu’il lui confia son secret, si caché, qu’elle « comprit qu’il lui avait ouvert tout son cœur » (Jg 16, 18).

    6. Cette vérité propre à toute personne est souvent cachée sous beaucoup de feuilles mortes, au point qu’il est difficile de se connaître soi-même et plus difficile encore de connaître l’autre : « Le cœur est rusé plus que tout, et pervers, qui peut le pénétrer ? » (Jr 17, 9). Nous comprenons ainsi pourquoi le livre des Proverbes nous interpelle : « Plus que sur toute chose, veille sur ton cœur, c’est de lui que jaillit la vie. Écarte loin de toi la bouche perverse » (4, 23-24). L’apparence, la dissimulation et la supercherie abîment et pervertissent le cœur. Nombreuses sont nos tentatives pour montrer ou exprimer ce que nous ne sommes pas ; or, tout se joue dans le cœur. On y est soi-même, quel que soit ce que l’on montre extérieurement et ce que l’on cache. C’est la base de tout projet solide pour la vie, car rien de valable ne se construit sans le cœur. L’apparence et le mensonge n’offrent que du vide.

    Lire la suite

  • Athée depuis 35 ans, elle a retrouvé Dieu sur la tombe de Saint Jean-Paul II

    IMPRIMER

    De Diego López Marina sur CNA :

    Athée depuis 35 ans, elle a retrouvé Dieu sur la tombe de Saint Jean-Paul IIbouton de partage de courrier électroniquebouton de partage sharethis

    Belén Perales
    Belén Perales est aujourd’hui l’animatrice de la chaîne YouTube « El Rosario de las 11 » (« Le Rosaire à 23 heures »), où elle diffuse chaque soir la prière du Saint Rosaire et partage des histoires de conversion. | Crédit photo : avec l’aimable autorisation de Belén Perales

    22 octobre 2024

    Belén Perales, une Espagnole de 60 ans, a vécu 35 ans en tant qu'athée, s'éloignant de la foi catholique à l'adolescence après une série d'expériences traumatisantes.

    Mais sa vie a changé radicalement lors d'une visite au tombeau de saint Jean-Paul II au Vatican, où, selon elle, elle a eu une profonde révélation qui l'a ramenée chez elle.

    Une vie marquée par la douleur et la rébellion

    Née dans une famille catholique, Perales est l'aînée d'une fratrie de quatre enfants. Mais dès son plus jeune âge, elle a éprouvé un profond sentiment d'abandon. « J'ai toujours eu le sentiment que personne ne m'aimait », a-t-elle confié dans une interview à ACI Prensa, le partenaire d'information en langue espagnole de CNA.

    Les déplacements constants d'une ville à l'autre en raison du travail de son père ont alimenté son insécurité, créant une profonde blessure émotionnelle. « J'ai développé une sorte de blessure d'abandon », se souvient-elle, et bien que les déplacements l'aient rendue plus adaptable, ils ont également alimenté son ressentiment.

    Sa foi a commencé à faiblir à l’adolescence après avoir été victime d’abus lors d’un séjour dans un pensionnat. Cet épisode a marqué un point de rupture dans sa relation avec Dieu et sa mère. « J’ai quitté l’école très en colère contre le monde… cet été-là, j’ai arrêté de croire en Dieu », raconte Perales. À partir de ce moment, elle a commencé à s’éloigner de l’Église et de la foi qu’elle avait connue étant enfant.

    Trajectoire tumultueuse

    Pendant les 35 années qui ont suivi, Perales a vécu dans la confusion, cherchant la paix dans des relations ratées et un succès professionnel qu'elle n'a jamais pu trouver. Elle s'est mariée plusieurs fois et a subi des tromperies et des abus dans ses relations.

    « Mon premier mari m'a escroquée... quand j'ai demandé le divorce, il s'est avéré que je n'étais même pas mariée ; c'était un escroc professionnel qui m'avait trompée », se souvient-elle avec résignation.

    « Après ce qui est arrivé avec cet homme, mon premier mari, je suis allée de mal en pis. J’ai rencontré le père de ma fille aînée, bref, c’était une relation très tortueuse. Ce furent sept années très dures. J’ai vécu des moments terribles. J’ai réussi à sortir de cette maison avec ma fille et nous avons recommencé à zéro. J’étais à nouveau ruinée », se souvient-elle.

    En 1996, alors qu’Internet commençait à prendre son envol, elle acheta un kit et décida de créer sa propre entreprise en ligne. Elle commença à vendre via cette plateforme et, à sa grande surprise, le projet fut un énorme succès. À partir de ce moment, elle commença à générer des revenus importants grâce à son initiative entrepreneuriale dans le monde numérique. 

    Lire la suite

  • Le renouveau du christianisme en Occident sera mystique ou ne sera pas du tout (Rod Dreher)

    IMPRIMER

    De Solène Tadié sur le NCR :

    Rod Dreher : Le renouveau du christianisme en Occident sera mystique ou ne sera pas du tout

    Le célèbre journaliste et écrivain américain a publié un nouveau livre appelant au réenchantement de la foi chrétienne à travers l’exaltation de la beauté et du mystère qui la caractérisent, comme dans l’Église primitive.

    Couverture de « Vivre dans l'émerveillement »
    Couverture de « Living in Wonder »

    Fournir aux chrétiens les armes intellectuelles pour survivre au déclin de la civilisation post-chrétienne est une mission que Rod Dreher a poursuivie tout au long de sa carrière de journaliste. Son travail a pris une nouvelle dimension avec la publication, en 2017, de The Benedict Option : A Strategy for Christians in a Post-Christian Nation , suivi de Live Not by Lies : A Manual for Christian Dissidents en 2020, deux ouvrages de renommée internationale traduits dans plus d’une douzaine de langues.

    Son dernier livre, Living in Wonder: Finding Mystery and Meaning in a Secular Age, disponible le 22 octobre, complète cette sorte de trilogie, qui aborde tous les grands enjeux de notre époque d'un point de vue politique, philosophique et spirituel. 

    Dans Living in Wonder, Dreher explore les moyens de raviver la flamme de la foi, en s’appuyant sur l’histoire de l’Église primitive – qui, par son mysticisme et les nombreux miracles qu’elle a engendrés, a massivement détourné les âmes du paganisme – et en passant au crible les diverses ruptures historiques de la fin du Moyen Âge à nos jours qui ont conduit au désenchantement du monde occidental.

    Ce livre, que l’auteur conçoit comme un manuel, a pour objectif d’apprendre au lecteur « comment chercher et comment trouver » le véritable enchantement : autrement dit, « à voir le divin avec un cœur purifié ».

    Revenu à la foi après une visite transfigurante à la cathédrale de Chartres à l’âge de 17 ans, suivie d’une rencontre décisive avec le prêtre-artiste Carlos Sanchez en 1993, ce chrétien orthodoxe de 57 ans est convaincu que « la beauté et la bonté ouvrent la porte à la vérité », comme il l’affirme dans cet entretien au Register. Il évoque également la montée de l’occultisme et du néopaganisme et l’impréparation du clergé face à ce fléau sans précédent, ainsi que ses réflexions sur les ovnis.

    Lire la suite

  • « Le champion du saint Nom de Jésus, le chef des armées catholiques contre les infidèles. » (23 octobre)

    IMPRIMER

    StCapestrano.jpg23 octobre : SAINT JEAN de CAPISTRAN - Prêtre franciscain - (1386-1456)

            Jean, né à Capistrano, dans l'Abruzze, était fils d'un gentilhomme français qui avait suivi à Naples le duc d'Anjou, devenu roi de ce pays. Après ses humanités, il fut envoyé à Pérouse pour y étudier le droit canonique et civil. On le pourvut d'une place de judicature, et un homme riche et noble, charmé de ses qualités éminentes, lui donna sa fille en mariage. Tout lui souriait dans le monde, quand tout à coup s'évanouirent ces flatteuses espérances.

             Dans une guerre contre le roi de Naples, la ville de Pérouse le soupçonna de prendre le parti de ce prince ; on le fit arrêter. Malgré son innocence et son éloquence à se défendre, il fut jeté en prison. Sur ces entrefaites sa femme étant morte, il résolut de ne plus servir que Dieu.

             Il vendit tous ses biens, paya sa rançon, distribua le reste aux pauvres, et se réfugia chez les Franciscains, au monastère du Mont, près de Pérouse. Le gardien, craignant que cette vocation ne fût l'effet d'un dépit passager plutôt que d'un mouvement de la grâce, voulut l'éprouver. Il lui ordonna de faire le tour de la ville de Pérouse dont il avait été gouverneur, monté à rebours sur un âne, couvert d'un mauvais habit et la tête coiffée d'un bonnet de carton où étaient écrits divers péchés. Après une telle épreuve, les humiliations du noviciat ne lui coûtèrent plus.

    Lire la suite

  • «L'héritage de Wojtyła : l'espérance du Christ et de l'Église maîtresse»

    IMPRIMER

    D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

    «L'héritage de Wojtyła : l'espérance du Christ et de l'Église maîtresse»

    Saint Jean-Paul II nous rappelle que « l'Église est une aide particulière donnée par le Christ pour trouver la réponse à la question de chacun sur ce qui est bien et ce qui ne l'est pas ». Le destin et l'espérance de l'humanité passent par ce discernement et par la remise du Christ au centre. La Bussola interviewe Mgr. Ptasznik, l'un des plus proches collaborateurs du pape Wojtyła.

    22_10_2024

    Saint Jean-Paul II

    Saint Jean-Paul II n'est pas mort. Il est vivant plus que jamais. Et aujourd’hui, sa mémoire liturgique nous pousse à réfléchir sur le rôle qu’il a eu dans l’Église et dans l’histoire du monde. Pour discuter de ces questions, La Nuova Bussola Quotidiana a rencontré Mgr Pawel Ptasznik, l'un des plus proches collaborateurs de Jean-Paul II au cours des dix dernières années de son pontificat. En 1995, en effet, Ptasznik a commencé à travailler dans la section polonaise de la Secrétairerie d'État du Saint-Siège et a collaboré entre autres avec Karol Wojtyła dans la rédaction de ses discours.

    Monseigneur Ptasznik, quelle est la première image qui vous vient à l’esprit lorsque vous pensez à saint Jean-Paul II ?
    La première image est celle d’un homme bon. Sa bonté se manifestait dans sa délicatesse. Je me souviens bien de son attention envers chaque personne. Tout le monde était important pour lui. Son envie « d'entrer » dans l'histoire de tous ceux qu'il rencontrait était vraiment incroyable : toujours attentif à ses paroles. Il ne les écouta pas sans cérémonie, mais il prit soin de comprendre ce qui se cachait derrière ces mots. Avec lui le dialogue est devenu une véritable rencontre. Et puis il était un homme de prière : grâce à cela, il pouvait comprendre ce qu'il fallait faire et ce qu'il ne fallait pas faire dans son travail d'homme et de pontife.

    Lire la suite

  • Priez, espérez et ne vous inquiétez pas : les conseils de Padre Pio pour des temps comme les nôtres

    IMPRIMER

    De Shaun McAfee sur le NCR :

    Priez, espérez et ne vous inquiétez pas : les conseils de Padre Pio pour des temps comme les nôtres

    La vie de sainteté de saint Pio constitue un puissant témoignage de la nature rédemptrice de la souffrance.

    Saint Pio de Pietrelcina, mieux connu sous le nom de Padre Pio
    Saint Pio de Pietrelcina, mieux connu sous le nom de Padre Pio (photo : Padre Pio / EWTN)

    Saint Pio de Pietrelcina, né Francesco Forgione le 25 mai 1887 à Pietrelcina, en Italie, est l'un des saints les plus vénérés de l'Église catholique. Dès son plus jeune âge, il a fait preuve d'une profonde dévotion à Dieu, faisant souvent l'expérience de visions et de phénomènes spirituels qui le distinguaient de ses pairs. Il a rejoint les Capucins à 15 ans et a pris le nom de Pio en l'honneur du pape Pie Ier.

    En 1910, il est ordonné prêtre, mais c’est en 1918 qu’il reçoit les stigmates, un phénomène rare où l’on porte les plaies du Christ. Cet événement marque le début de sa vie extraordinaire de mystique et de guérisseur. Il a dit un jour : « Jésus lui-même veut mes souffrances ; il en a besoin pour les âmes. » Au cours des décennies suivantes, il se fait connaître pour ses dons spirituels et ses miracles, dont la bilocation. Il avait également la capacité de « lire dans les âmes » et de percevoir les péchés non confessés.

    Padre Pio a consacré sa vie au sacrement de la confession et a largement promu son importance dans la vie du croyant, déclarant : « Dieu court après les âmes les plus obstinées. Elles lui coûtent trop cher pour les abandonner. » Son ministère confessionnel a attiré des milliers de personnes à ses côtés, où elles ont cherché une orientation spirituelle et une guérison. Après une vie de souffrance et de combat spirituel, il est décédé le 23 septembre 1968. Il a été canonisé par le pape saint Jean-Paul II le 16 juin 2002, ce qui témoigne de son héritage durable au sein de l’Église.

    L'influence de Padre Pio sur l'Église catholique a été reconnue par plusieurs saints et papes tout au long de sa vie et après sa mort. Le pape Jean-Paul II avait une admiration particulièrement profonde pour lui, décrivant Padre Pio comme « un homme de prière et de souffrance » et soulignant son rôle dans l'Église en tant que guide spirituel. Il a souvent souligné l'importance de l'accent mis par Padre Pio sur la confession et le renouveau spirituel, affirmant : « Il parlait d'amour et de pardon avec une intensité extraordinaire. » Sa capacité à guider les âmes vers la miséricorde de Dieu était vénérée par beaucoup, et sa vie sert de rappel du pouvoir transformateur de la foi.

    L’héritage de Padre Pio s’étend bien au-delà de sa vie miraculeuse et des phénomènes qui lui sont attribués. Ses enseignements et son exemple continuent d’inspirer les catholiques du monde entier, presque au quart du XXIe siècle.

    L’un des aspects les plus significatifs de son héritage est l’importance qu’il accorde à la confession. À une époque où de nombreux catholiques s’éloignaient de la vie sacramentelle, Padre Pio est devenu un modèle pour ceux qui recherchaient un renouveau spirituel. Il prêchait que la confession n’était pas un simple rituel religieux, mais une rencontre profonde avec la miséricorde de Dieu. Ses files d’attente pour se confesser s’étendaient souvent sur des heures, et d’innombrables personnes vivaient des moments de réconciliation qui ont changé leur vie. Sa célèbre citation « Priez, espérez et ne vous inquiétez pas » résume son approche de la vie, encourageant les fidèles à faire confiance au plan de Dieu malgré les difficultés.

    La spiritualité de Padre Pio mettait également l’accent sur l’importance de la souffrance. Il considérait la douleur comme un chemin vers la sainteté, enseignant qu’accepter la souffrance peut conduire à une relation plus profonde avec Dieu. Cette perspective a trouvé un écho particulier à l’ère moderne, où de nombreuses personnes sont aux prises avec des difficultés physiques et émotionnelles. Sa capacité à comprendre la souffrance humaine a fait de lui une figure compatissante qui a offert de l’espoir aux personnes en détresse.

    Malgré sa grande profondeur spirituelle, Padre Pio avait un côté humoristique. Un jour, après avoir entendu un prêtre prêcher une homélie assez longue, le prédicateur lui demanda ce qu'il pensait de son sermon. Il répondit : « Bien, mais si tu continuais plus longtemps, tu parlerais tout seul. » Ce commentaire enjoué reflète sa compréhension aiguë de la nature humaine et de la pratique pastorale, tout en soulignant l'importance de la fidélité à la mission fondamentale de la messe : l'Eucharistie.

    Lorsque je me suis converti à la foi catholique en 2012, j’ai choisi Padre Pio comme saint de confirmation. Sa vie de foi profonde, son engagement dans la prière et son ministère compatissant résonnent en moi. Et comme je l’ai dit à mon parrain à l’époque, j’allais avoir besoin d’un intercesseur fidèle. J’admire la façon dont il a transformé sa souffrance en une source de force et d’inspiration pour d’innombrables autres. Son héritage m’encourage à entreprendre mon cheminement spirituel avec courage et sincérité, et à faire confiance à la miséricorde de Dieu.

    L’héritage de Padre Pio ne se résume pas seulement aux miracles qu’il a accomplis ou aux stigmates qu’il a portés ; il s’agit aussi de son profond amour pour Dieu et pour l’humanité. Dans un monde souvent marqué par le chaos et l’incertitude, ses enseignements sur la prière, la souffrance et les sacrements servent de guide à beaucoup. Alors que nous continuons à orienter notre foi dans l’ère moderne, nous pouvons considérer Padre Pio comme un exemple de sainteté et de résilience, nous rappelant l’espérance éternelle que l’on trouve dans une vie consacrée au Christ.

    Padre Pio, priez pour nous !

    M. Shaun McAfee, OP est l'auteur de Reform Yourself! et d'autres livres, est le fondateur et l'éditeur d' EpicPew.com et contribue à de nombreuses ressources catholiques en ligne. Il est titulaire d'une maîtrise en théologie dogmatique du Holy Apostles College and Seminary. Shaun a fait sa profession temporaire en tant que laïc dominicain et vit temporairement en Italie.