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BELGICATHO

  • Le magistère de Jean-Paul II est-il le grand absent du Synode ?

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    De Xavier Rynne sur First Things ("lettres du Synode") :

    Aujourd’hui, l’Église catholique de rite latin célèbre la fête liturgique du pape saint Jean-Paul II. L’une des nombreuses caractéristiques frappantes du synode de 2024, comme du synode de 2023, est l’absence virtuelle du magistère d’un pontificat enseignant exceptionnellement conséquent dans les documents préparés pour la discussion synodale par le Secrétariat général du synode et ses conseillers théologiques. Ici à Rome, ces jours-ci, il peut sembler que le pontificat qui a donné à l’Église une interprétation faisant autorité du Concile Vatican II par ses encycliques, ses exhortations apostoliques post-synodales et ses lettres apostoliques – le pape dont le message, l’exemple et la diplomatie ont contribué à faire tomber le mur de Berlin, il y a trente-cinq ans le mois prochain, le pape dont la Théologie du Corps a abordé de manière créative de nombreuses questions qui agitent ce « processus synodal » triennal, le pape dont la doctrine sociale demeure une prescription impérieuse pour l’avenir de la société libre et vertueuse du XXIe siècle – n’a jamais existé : du moins dans l’esprit des responsables du Synode et de leurs alliés.

    Bien entendu, ce n’est pas le cas pour les dirigeants catholiques du Synode 2024 qui représentent les parties vivantes de l’Église mondiale. Ils continuent d’être animés par l’enseignement et la pratique pastorale de Jean-Paul II, comme le sont de nombreux séminaristes, jeunes prêtres et étudiants laïcs qui étudient dans les universités pontificales ici. Si nous essayons donc d’identifier les lignes de fracture dans le catholicisme du XXIe siècle, il faut en tenir compte : la ligne de fracture entre ceux qui croient que Jean-Paul II a fourni à l’Église un modèle évangélique et missionnaire pour l’avenir qui a une validité durable parce qu’il était tout à fait contemporain tout en étant profondément enraciné dans la tradition de l’Église, et ceux qui ont en quelque sorte raté – ou, plus probablement, rejeté – cette vision de l’avenir catholique.

    Saint Jean-Paul II, ora pro nobis ; módlcie się za nas; priez pour nous.

    Le dernier mot revient à Jean-Paul II

    Cette semaine, le Synode 2024 examinera, débattra et votera son rapport final. Cela nécessitera du courage de la part de nombreux participants au Synode, dont la vie ecclésiastique peut être rendue plus difficile, et dans certains cas plus difficile, par leur résistance aux pressions des responsables du Synode. Une grande partie de ce courage a déjà été démontrée, en particulier dans la contestation directe de l’idée que les conférences épiscopales nationales ont une autorité d’enseignement doctrinal. Il faudra davantage de courage tout au long des dernières étapes de cet exercice.

    En cette fête liturgique de Jean-Paul II, il peut donc être utile de rappeler l’appel au courage qu’il a lancé en 1987.

    Westerplatte est une étroite péninsule qui encadre la baie de Gdańsk, au nord-ouest de la Pologne. C'est là que s'est déroulée l'une des premières batailles de la Seconde Guerre mondiale en Europe. Le 1er septembre 1939, à 00 h 45, le cuirassé allemand Schleswig-Holstein a ouvert le feu sur la petite garnison polonaise de Westerplatte, s'attendant à ce que les Polonais, largement dépassés en nombre et en armes, hissent un drapeau blanc. C'était une fausse impression. Les Polonais, pour la plupart des jeunes gens sans expérience du combat, ont non seulement résisté aux bombardements au large, mais ils ont repoussé les assauts amphibies des marines allemandes, subissant de lourdes pertes. La garnison polonaise a finalement capitulé le 7 septembre. Mais elle avait tellement impressionné les agresseurs que le commandant allemand a permis à l'officier polonais qui dirigeait la garnison de Westerplatte de conserver son épée de cérémonie.

    S’adressant à une foule immense de jeunes Polonais à Westerplatte en 1987, Jean-Paul II, parlant lentement et avec force dans son beau et sonore polonais, a invoqué la mémoire des héros de Westerplatte, tout en expliquant comment ces jeunes soldats polonais étaient importants pour les jeunes de tous les temps et de tous les lieux – et, je le suggère, pour tous ceux qui participeront au Synode de 2024. Voici ce que le Pape a dit :   

    Ici, à Westerplatte, en septembre 1939, un groupe de jeunes Polonais, soldats sous le commandement du major Henryk Sucharski, résistèrent avec une noble obstination, s’engageant dans une lutte inégale contre l’envahisseur. Une lutte héroïque.
    Ils restèrent dans la mémoire de la nation comme un symbole éloquent.
    Il faut que ce symbole continue à parler, qu’il soit un défi… aux nouvelles générations… 
    Chacun de vous, jeunes amis, trouvera aussi son propre « Westerplatte »… Des tâches à assumer et à accomplir. Une cause juste, pour laquelle on ne peut que lutter. Un devoir, une obligation, devant lesquels on ne peut se dérober, devant lesquels il n’est pas possible de se dérober. Enfin – un certain ordre de vérités et de valeurs qu’il faut « maintenir » et « défendre » : en soi et au-delà de soi…
    À un tel moment (et ces moments sont nombreux, ils ne sont pas que quelques exceptions)… souvenez-vous… . [que] le Christ passe et dit : « Suis-moi. » Ne l’abandonne pas. 

    Dieu, qui êtes riche en miséricorde
    et qui avez voulu que saint Jean-Paul II
    préside comme pape votre Église universelle,
    accordez, nous vous en prions, qu'instruits par son enseignement,
    nous ouvrions nos cœurs à la grâce salvifique du Christ,
    unique Rédempteur des hommes,
    qui vit et règne avec vous, dans l'unité du Saint-Esprit, Dieu pour les siècles des siècles.

  • Comment se termine le synode de la synodalité

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    De J.D. Flynn sur The Pillar :

    Comment se termine le synode de la synodalité

    21 octobre 2024

    Tout se résume à cela.

    Cela fait 54 mois. Des centaines de séances d’écoute ont eu lieu, des dizaines de milliers de participants ont participé et des dépenses se sont élevées à plusieurs millions de dollars.

    Il y a eu des controverses, des dénonciations et des éloges enthousiastes pour les « nouvelles façons d’être l’Église ». Il y a eu des conceptions graphiques terribles, des processus de rédaction douteux, des serveurs non sécurisés, des attentes intenables et de véritables espoirs de paix .

    Lorsque le synode sur la synodalité a été annoncé pour la première fois, aucune paroisse américaine n’avait encore fermé à cause du Covid-19. Il n’y avait pas eu d’invasion russe à grande échelle de l’Ukraine, pas de GameStonk, et aucune idée de l’ampleur des perturbations que pourraient provoquer les chaînes d’approvisionnement mondiales. Le pape François ne s’était pas encore tenu sur la place Saint-Pierre sous la pluie, demandant à Dieu d’épargner le monde d’une épidémie.

    Lorsque le pontife a annoncé le synode sur la synodalité, personne ne pensait encore que le président Joe Biden était sénile, il n’y avait pas eu d’accusation de vol d’élections américaines et le cardinal Angelo Becciu n’avait même pas encore été inculpé. 

    Aucun bateau n'avait encore bloqué le canal de Suez, il n'y avait pas de frelons meurtriers. Les athlètes universitaires étaient encore des amateurs.

    La forme extraordinaire du rite romain était encore célébrée librement. Fiducia supplicans n'avait pas encore été promulguée, ni réduite. Vigano n'était pas excommunié. Ni le cardinal Joseph Zen ni l'évêque Rolando Alvarez n'avaient été arrêtés. Le Pillar n'avait encore rien fait de controversé — le Pillar n'existait même pas encore -; peut-on s'imaginer une telle époque ?

    C’est le 7 mars 2020 que le pape a annoncé le processus de synodalité. 

    Personne ne savait qu’en quelques semaines seulement, la pandémie allait accélérer un changement d’ère dans la vie publique et ecclésiale. 

    Et quand cela s’est produit, personne ne savait qu’au milieu des crises et des défis des 54 derniers mois, la « synodalité » serait l’appel constant de l’Église.

    Après tout cela, il ne reste plus qu’une semaine du « parcours synodal » de quatre ans. Tout cela se résume à ceci. Et c’est à cela que tout se résume.

    Jusqu'à la fin, le synode sur la synodalité sera une affaire marquée par la controverse, avec un nombre croissant de participants soulevant des inquiétudes concernant la méthodologie, le contenu et la transparence dans les derniers jours du synode, tandis que les partisans du synode disent que la synodalité est essentielle à l'avenir de l'Église et directement liée à son passé.

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  • La persécution de 10 évêques catholiques en Chine s'est intensifiée après l'accord entre le Vatican et la Chine

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    De Courtney Mares sur CNA :

    La persécution de 10 évêques catholiques en Chine s'est intensifiée après l'accord entre le Vatican et la Chine, selon un rapport

    21 octobre 2024

    Un nouveau rapport met en lumière la répression à laquelle sont confrontés 10 évêques catholiques en Chine qui ont résisté à la tentative du Parti communiste chinois d'exercer un contrôle sur les questions religieuses depuis l'accord Chine-Vatican de 2018 sur la nomination des évêques.

    Le rapport, rédigé par Nina Shea pour l'Hudson Institute, documente les expériences pénibles des évêques approuvés par le Vatican qui ont souffert de détention sans procédure régulière, de surveillance, d'enquêtes policières et de bannissements de leurs diocèses pour avoir refusé de se soumettre à l'Association catholique patriotique chinoise (CPCA), un groupe géré par l'État et contrôlé par le Département du travail du Front uni du PCC.

    « Ce rapport montre que la répression religieuse de l’Église catholique en Chine s’est intensifiée depuis l’accord Chine-Vatican de 2018 sur la nomination des évêques », a déclaré Shea.

    « Pékin a pris pour cible ces dix évêques après qu'ils se soient opposés à l'Association catholique patriotique chinoise, qui exige de ses membres qu'ils promettent leur indépendance vis-à-vis du Saint-Siège », a-t-elle ajouté.

    L'Institut Hudson a publié ce rapport quelques jours avant l'annonce attendue du Vatican quant à savoir si le Saint-Siège renouvellera son accord provisoire avec Pékin sur la nomination des évêques.

    L'accord provisoire a été signé une première fois en 2018, puis renouvelé en 2020 et 2022. Le dernier renouvellement de deux ans signé en 2022 expire cette semaine, le 22 octobre.

    La nouvelle selon laquelle un nouvel évêque coadjuteur de Pékin devrait être installé le 25 octobre en accord avec le Saint-Siège suggère que l'accord sino-vatican est susceptible d'être renouvelé.

    Le rapport décrit également les mesures que les décideurs politiques américains peuvent prendre pour plaider en faveur de la libération des évêques catholiques détenus en Chine.

    Voici un aperçu des 10 évêques catholiques chinois présentés dans le rapport :

    Mgr Vincent Guo Xijin

    Mgr Vincent Guo Xijin, 66 ans, du diocèse de Mindong, dans la province du Fujian, a été placé en détention à plusieurs reprises au cours des 30 dernières années, dont une fois en 2019, au cours de laquelle il a été placé sous la surveillance de deux gardes et soumis à des « tactiques de persuasion » coercitives. Après la signature de l’accord sino-vatican en 2018, il lui a été demandé de démissionner de son poste d’évêque principal de Mindong pour permettre à l’évêque Zhan Silu, nommé par le gouvernement, de prendre sa place. Bien que Mgr Guo ait accepté de servir comme évêque auxiliaire, il a continué à subir des pressions incessantes pour s’inscrire auprès de l’Association catholique patriotique chinoise, notamment en coupant l’électricité et l’eau de sa résidence, puis en l’ expulsant en janvier 2020. Il a démissionné en octobre 2020 à l’âge de 62 ans.

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  • «L'héritage de Wojtyła : l'espérance du Christ et de l'Église maîtresse»

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    D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

    «L'héritage de Wojtyła : l'espérance du Christ et de l'Église maîtresse»

    Saint Jean-Paul II nous rappelle que « l'Église est une aide particulière donnée par le Christ pour trouver la réponse à la question de chacun sur ce qui est bien et ce qui ne l'est pas ». Le destin et l'espérance de l'humanité passent par ce discernement et par la remise du Christ au centre. La Bussola interviewe Mgr. Ptasznik, l'un des plus proches collaborateurs du pape Wojtyła.

    22_10_2024

    Saint Jean-Paul II

    Saint Jean-Paul II n'est pas mort. Il est vivant plus que jamais. Et aujourd’hui, sa mémoire liturgique nous pousse à réfléchir sur le rôle qu’il a eu dans l’Église et dans l’histoire du monde. Pour discuter de ces questions, La Nuova Bussola Quotidiana a rencontré Mgr Pawel Ptasznik, l'un des plus proches collaborateurs de Jean-Paul II au cours des dix dernières années de son pontificat. En 1995, en effet, Ptasznik a commencé à travailler dans la section polonaise de la Secrétairerie d'État du Saint-Siège et a collaboré entre autres avec Karol Wojtyła dans la rédaction de ses discours.

    Monseigneur Ptasznik, quelle est la première image qui vous vient à l’esprit lorsque vous pensez à saint Jean-Paul II ?
    La première image est celle d’un homme bon. Sa bonté se manifestait dans sa délicatesse. Je me souviens bien de son attention envers chaque personne. Tout le monde était important pour lui. Son envie « d'entrer » dans l'histoire de tous ceux qu'il rencontrait était vraiment incroyable : toujours attentif à ses paroles. Il ne les écouta pas sans cérémonie, mais il prit soin de comprendre ce qui se cachait derrière ces mots. Avec lui le dialogue est devenu une véritable rencontre. Et puis il était un homme de prière : grâce à cela, il pouvait comprendre ce qu'il fallait faire et ce qu'il ne fallait pas faire dans son travail d'homme et de pontife.

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  • Priez, espérez et ne vous inquiétez pas : les conseils de Padre Pio pour des temps comme les nôtres

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    De Shaun McAfee sur le NCR :

    Priez, espérez et ne vous inquiétez pas : les conseils de Padre Pio pour des temps comme les nôtres

    La vie de sainteté de saint Pio constitue un puissant témoignage de la nature rédemptrice de la souffrance.

    Saint Pio de Pietrelcina, mieux connu sous le nom de Padre Pio
    Saint Pio de Pietrelcina, mieux connu sous le nom de Padre Pio (photo : Padre Pio / EWTN)

    Saint Pio de Pietrelcina, né Francesco Forgione le 25 mai 1887 à Pietrelcina, en Italie, est l'un des saints les plus vénérés de l'Église catholique. Dès son plus jeune âge, il a fait preuve d'une profonde dévotion à Dieu, faisant souvent l'expérience de visions et de phénomènes spirituels qui le distinguaient de ses pairs. Il a rejoint les Capucins à 15 ans et a pris le nom de Pio en l'honneur du pape Pie Ier.

    En 1910, il est ordonné prêtre, mais c’est en 1918 qu’il reçoit les stigmates, un phénomène rare où l’on porte les plaies du Christ. Cet événement marque le début de sa vie extraordinaire de mystique et de guérisseur. Il a dit un jour : « Jésus lui-même veut mes souffrances ; il en a besoin pour les âmes. » Au cours des décennies suivantes, il se fait connaître pour ses dons spirituels et ses miracles, dont la bilocation. Il avait également la capacité de « lire dans les âmes » et de percevoir les péchés non confessés.

    Padre Pio a consacré sa vie au sacrement de la confession et a largement promu son importance dans la vie du croyant, déclarant : « Dieu court après les âmes les plus obstinées. Elles lui coûtent trop cher pour les abandonner. » Son ministère confessionnel a attiré des milliers de personnes à ses côtés, où elles ont cherché une orientation spirituelle et une guérison. Après une vie de souffrance et de combat spirituel, il est décédé le 23 septembre 1968. Il a été canonisé par le pape saint Jean-Paul II le 16 juin 2002, ce qui témoigne de son héritage durable au sein de l’Église.

    L'influence de Padre Pio sur l'Église catholique a été reconnue par plusieurs saints et papes tout au long de sa vie et après sa mort. Le pape Jean-Paul II avait une admiration particulièrement profonde pour lui, décrivant Padre Pio comme « un homme de prière et de souffrance » et soulignant son rôle dans l'Église en tant que guide spirituel. Il a souvent souligné l'importance de l'accent mis par Padre Pio sur la confession et le renouveau spirituel, affirmant : « Il parlait d'amour et de pardon avec une intensité extraordinaire. » Sa capacité à guider les âmes vers la miséricorde de Dieu était vénérée par beaucoup, et sa vie sert de rappel du pouvoir transformateur de la foi.

    L’héritage de Padre Pio s’étend bien au-delà de sa vie miraculeuse et des phénomènes qui lui sont attribués. Ses enseignements et son exemple continuent d’inspirer les catholiques du monde entier, presque au quart du XXIe siècle.

    L’un des aspects les plus significatifs de son héritage est l’importance qu’il accorde à la confession. À une époque où de nombreux catholiques s’éloignaient de la vie sacramentelle, Padre Pio est devenu un modèle pour ceux qui recherchaient un renouveau spirituel. Il prêchait que la confession n’était pas un simple rituel religieux, mais une rencontre profonde avec la miséricorde de Dieu. Ses files d’attente pour se confesser s’étendaient souvent sur des heures, et d’innombrables personnes vivaient des moments de réconciliation qui ont changé leur vie. Sa célèbre citation « Priez, espérez et ne vous inquiétez pas » résume son approche de la vie, encourageant les fidèles à faire confiance au plan de Dieu malgré les difficultés.

    La spiritualité de Padre Pio mettait également l’accent sur l’importance de la souffrance. Il considérait la douleur comme un chemin vers la sainteté, enseignant qu’accepter la souffrance peut conduire à une relation plus profonde avec Dieu. Cette perspective a trouvé un écho particulier à l’ère moderne, où de nombreuses personnes sont aux prises avec des difficultés physiques et émotionnelles. Sa capacité à comprendre la souffrance humaine a fait de lui une figure compatissante qui a offert de l’espoir aux personnes en détresse.

    Malgré sa grande profondeur spirituelle, Padre Pio avait un côté humoristique. Un jour, après avoir entendu un prêtre prêcher une homélie assez longue, le prédicateur lui demanda ce qu'il pensait de son sermon. Il répondit : « Bien, mais si tu continuais plus longtemps, tu parlerais tout seul. » Ce commentaire enjoué reflète sa compréhension aiguë de la nature humaine et de la pratique pastorale, tout en soulignant l'importance de la fidélité à la mission fondamentale de la messe : l'Eucharistie.

    Lorsque je me suis converti à la foi catholique en 2012, j’ai choisi Padre Pio comme saint de confirmation. Sa vie de foi profonde, son engagement dans la prière et son ministère compatissant résonnent en moi. Et comme je l’ai dit à mon parrain à l’époque, j’allais avoir besoin d’un intercesseur fidèle. J’admire la façon dont il a transformé sa souffrance en une source de force et d’inspiration pour d’innombrables autres. Son héritage m’encourage à entreprendre mon cheminement spirituel avec courage et sincérité, et à faire confiance à la miséricorde de Dieu.

    L’héritage de Padre Pio ne se résume pas seulement aux miracles qu’il a accomplis ou aux stigmates qu’il a portés ; il s’agit aussi de son profond amour pour Dieu et pour l’humanité. Dans un monde souvent marqué par le chaos et l’incertitude, ses enseignements sur la prière, la souffrance et les sacrements servent de guide à beaucoup. Alors que nous continuons à orienter notre foi dans l’ère moderne, nous pouvons considérer Padre Pio comme un exemple de sainteté et de résilience, nous rappelant l’espérance éternelle que l’on trouve dans une vie consacrée au Christ.

    Padre Pio, priez pour nous !

    M. Shaun McAfee, OP est l'auteur de Reform Yourself! et d'autres livres, est le fondateur et l'éditeur d' EpicPew.com et contribue à de nombreuses ressources catholiques en ligne. Il est titulaire d'une maîtrise en théologie dogmatique du Holy Apostles College and Seminary. Shaun a fait sa profession temporaire en tant que laïc dominicain et vit temporairement en Italie.

  • Dilexit nos, la quatrième encyclique de François sera dévoilée le 24 octobre

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    De Vatican News :

    Dilexit nos, la quatrième encyclique de François dévoilée le 24 octobre

    C’est jeudi prochain, le 24 octobre, que sera publié le document du Pape sur la dévotion au Sacré Cœur de Jésus. Ce dernier texte rassemblera les réflexions des précédents textes magistériels sur cette dévotion à l’occasion des célébrations en cours du 350e anniversaire de la première manifestation du Sacré-Cœur de Jésus en 1673.

    Dans cette quatrième encyclique de son pontificat, le Pape demande, à travers Dilexit nos (Il nous a aimés en français), de changer de regard, de perspective, d'objectifs, et de retrouver ce qui est le plus important et le plus nécessaire: le cœur. Son sous-titre, «Lettre encyclique sur l'amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ» montre qu’elle est entièrement consacrée au culte du Sacré-Cœur de Jésus. Elle sera présentée à la Salle de presse du Saint-Siège par Mgr Bruno Forte, théologien et archevêque de Chieti-Vasto en Italie, et par sœur Antonella Fraccaro, directrice générale des Disciples de l'Évangile.

    C'est François lui-même qui en a en fait annoncé la publication à l'automne, lors de l'audience générale du 5 juin sur la place Saint-Pierre (mois traditionnellement dédié au Sacré-Cœur de Jésus), partageant son souhait que le texte fasse méditer sur les aspects «de l'amour du Seigneur qui peuvent éclairer le chemin du renouveau ecclésial; mais aussi qu'il dise quelque chose de significatif à un monde qui semble avoir perdu son cœur». Le Pape a également expliqué que le document rassemblera «les précieuses réflexions des textes magistériels précédents et une longue histoire qui remonte aux Saintes Écritures, afin de reproposer aujourd'hui, à toute l'Église, ce culte chargé de beauté spirituelle».

    L'encyclique est publiée alors que les célébrations du 350e anniversaire de la première manifestation du Sacré-Cœur de Jésus à sainte Marguerite-Marie Alacoque en 1673 sont en cours - du 27 décembre 2023 au 27 juin 2025.

    L'expansion du culte

    Comme l'a écrit le père Enrico Cattaneo, professeur émérite de patristique, dans La Civiltà Cattolica, «la spiritualité du Cœur du Christ a été une barrière contre la mentalité rationaliste répandue, qui a alimenté la culture athée et anticléricale». Cette dévotion a suscité un vif débat, même au sein de l'Église, jusqu'à ce que Pie IX décide, en 1856, d'étendre la fête du Sacré-Cœur de Jésus à l'ensemble de l'Église. Au XIXe siècle, le culte s'est donc répandu comme une traînée de poudre avec des consécrations, la naissance de congrégations masculines et féminines, la création d'universités, d'oratoires et de chapelles.

    Haurietis acquas de Pie XII

    Puis vint Haurietis aquas de Pie XII en 1956, écrit à une époque où la dévotion au Cœur de Jésus traversait une crise. L'encyclique d’Eugenio Pacelli voulait relancer le culte et inviter l'Église à mieux comprendre et mettre en œuvre les différentes formes de dévotion, «d'une grande utilité» pour les besoins de l'Église mais aussi «étendard du salut» pour le monde moderne. En effet, Benoît XVI, dans une lettre pour le 50e anniversaire d’Haurietis acquas, soulignait que «Ce mystère de l'amour de Dieu pour nous n'est pas seulement le contenu du culte et de la dévotion au Cœur de Jésus: il est aussi le contenu de toute véritable spiritualité et dévotion chrétienne. Il est donc important de souligner que le fondement de cette dévotion est aussi ancien que le christianisme lui-même».

    La dévotion de François

    Le Pape François a toujours manifesté un lien profond avec le Sacré-Cœur, qu'il associe à la mission même des prêtres. En 2016, la clôture du Jubilé des prêtres a eu lieu précisément le jour de la solennité du Cœur de Jésus, et dans l'homélie de la messe, le Souverain pontife a demandé aux prêtres du monde entier venus à Rome de diriger leur cœur, comme le Bon Pasteur, vers les brebis perdues, vers ceux qui sont les plus éloignés, en déplaçant l'épicentre du cœur à l'extérieur d'eux-mêmes. Toujours dans le cadre du Jubilé, dans la première des Méditations sur la Miséricorde, le Pape a recommandé aux évêques et aux prêtres de relire Haurietis aquas, car «le cœur du Christ est le centre de la miséricorde. C'est le propre de la miséricorde, qui se salit les mains, touche, veut s'impliquer avec l'autre... s'engage avec une personne, avec sa blessure».

  • Halloween : des prêtres exorcistes mettent en garde

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    De Mathilde de Robien sur Aleteia : 

    La mise en garde des prêtres exorcistes à l’approche d’Halloween

    21/10/24

    L’association internationale des prêtres exorcistes (AIE) a mis en garde début octobre contre les déviances observées autour d’Halloween : "Aujourd’hui, la fête d’Halloween semble étroitement liée à des réalités sombres et obscures telles que la sorcellerie et le satanisme", souligne le père Francesco Bamonte, un Italien, vice-président de l’association.

    Anodine, la fête d’Halloween ? Pas tant que ça ! Elle interpelle en tout cas suffisamment pour que l’association internationale des exorcistes se penche sur la question, émette un avis assez tranché et publie un livre sur le sujet. Car même si bon nombre de nos contemporains ne voient pas le mal lié à cette fête qui se veut ludique et enfantine, fêter Halloween, selon les prêtres exorcistes, c’est entrer en communion avec un courant spirituel maléfique et devenir involontairement plus vulnérables aux actions du diable.

  • Synode et Église réelle : un historien et cardinal de valeur sort du bois

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur Diakonos.be) :

    Synode et Église réelle. Un historien et cardinal de valeur sort du bois

    (s.m.) Pendant que le synode sur la synodalité se traîne lamentablement vers une conclusion encore une fois provisoire et vague, au balcon, deux vénérables cardinaux de plus de quatre-vingt-dix ans déclarent et écrivent des choses éminemment plus consistantes et vitales. Tous deux avec un regard portant sur l’ensemble de l’histoire de l’Église.

    Le premier d’entre eux est le Chinois Joseph Zen Zekiun. Âgé de 92 ans, l’ancien évêque de Hong Kong vient de publier un livre incisif et tranchant aux édition Ares en Italie sous le titre de « Una, santa, cattolica e apostolica. Dalla Chiesa degli apostoli alla Chiesa sinodale ». Un ouvrage dans lequel il identifie l’histoire de l’Église à une histoire des martyres de la foi.

    Le second est l’évêque Walter Brandmüller (sur la photo), 95 ans, il a consacré sa vie à étudier et enseigner l’histoire, il a présidé le Comité pontifical des sciences historiques entre 1998 et 2009 et offre à Settimo Cielo le texte qui va suivre pour publication.

    Sa reconstruction érudite et percutante fait remonter l’origine de la conduite collégiale authentique de l’Eglise, depuis les premiers siècles, aux conciles ou synodes organisés sous la houlette de l’évêque métropolitain. Rien à voir avec les conférences épiscopales modernes, qui aspirent aujourd’hui à se voir reconnaître « une certaine autorité doctrinale » (Evangelii gaudium », 32) mais qui ont en réalité été créées pour des raisons politiques dans le but d’entretenir des relations « ad extra » avec les sociétés environnantes.

    Au contraire, la vie de l’Église « ad intra » a été, et devrait continuer à relever, de la compétence des synodes des métropolies, en tant que « forme sacrée de l’exercice de l’enseignement et du ministère pastoral fondé sur l’ordination des évêques rassemblés ».

    L’expansion démesurée du rôle des conférences épiscopales n’est pas, selon Mgr Brandmüller, un simple dysfonctionnement organisationnel, dans la mesure où elle aggravé « le processus de sécularisation rampante de l’Eglise contemporaine ».

    Et en effet, l’acte d’espérance sur lequel Mgr Brandmüller conclut son raisonnement sur le fait qu’en restituant leur rôle original et entier aux conciles des métropolies et en limitant les conférences épiscopales à leur rôle « ad extra », on accomplirait un « pas important de l’objectif d’une dé-sécularisation et donc d’une réanimation spirituelle de l’Église, surtout en Europe ».

    Voici donc le texte du cardinal, ça et là abrégé avec son accord.

    *

    Conférences épiscopales et déclin de la foi. Comment changer de cap.

    de Walter Brandmüller

    Dans sa Lettre aux Romaine, l’apôtre Paul admoneste les chrétiens en ces termes : « Ne vous conformez pas au monde présent … ». Sans aucun doute, cet avertissement fait référence au style de vie de tous les bons chrétiens, mais il concerne également la vie de l’Église en général. Et il ne vaut pas seulement pour les contemporains de l’Apôtre, mais pour toute l’Église à travers l’histoire, donc aujourd’hui également. Et c’est dans ce contexte que cette question se pose : la conférence épiscopale est-elle – comme on le dit souvent – un organe de collégialité épiscopale qui découle des enseignements du Concile Vatican II ?

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  • Le cardinal hongrois Erdö : l'éducation religieuse est de plus en plus caractérisée par le relativisme

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    De kath.net/news :

    Le Cardinal hongrois Erdö : l'éducation religieuse est de plus en plus caractérisée par le relativisme

    21 octobre 2024

    Le Cardinal à la conférence Église-État dans le cadre de la présidence du Conseil de l'UE : il existe en Occident une « offre culturelle » dans laquelle toutes les croyances religieuses sont présentées de manière équivalente

    Budapest (kath.net/KAP) Le cardinal hongrois Peter Erdö s'est plaint d'un changement profond dans l'orientation de l'enseignement religieux confessionnel dans les pays d'Europe occidentale. Au lieu d'enseigner la foi, la matière enseignée dans les écoles publiques concerne aujourd'hui « des leçons sur la religion », a déclaré vendredi le chef de l'Église hongroise dans sa ville épiscopale de Budapest. L’éducation religieuse devient alors une « offre culturelle » qui concerne l’égalité et la dignité de tous, assumant la « relativité de toutes les croyances religieuses ».

    Le traitement juridique des religions évolue également sensiblement en Europe occidentale, a poursuivi Erdö. Jusqu’à présent, la conception façonnée par les Églises chrétiennes a dominé en termes de structure, de lois et de terminologie, et les gens ont pu choisir librement l’enseignement religieux dans les écoles publiques. La condition préalable selon laquelle il n'existe qu'un petit nombre de confessions et qu'elles contrôlent et garantissent la qualité de l'enseignement par l'intermédiaire de leurs propres autorités scolaires est de plus en plus affaiblie par la présence de nouvelles communautés religieuses.

    Dans les sociétés multireligieuses, l’État a de plus en plus de mal à trouver une définition commune de la religion, des communautés religieuses et des églises, a poursuivi Erdö. Aujourd’hui, les « nouveaux types de religion » n’apportent plus les mêmes structures communautaires, une vision du monde cohérente et des implications morales comme le faisaient les Églises catholique, protestante et orthodoxe. Cela rend encore plus difficile la mise en œuvre de lois exigeant que les États traitent toutes les religions de manière égale.

    Le cardinal Erdö a pris la parole lors de la conférence « Responsabilité partagée : coopération entre États et communautés religieuses », qui s'est tenue au Musée ethnographique de Budapest dans le cadre de la présidence hongroise du Conseil de l'UE. Jozsef Steinbach, président du Synode de l'Église réformée de Hongrie, a prononcé un discours de bienvenue et le secrétaire d'État de l'Église, Miklos Soltesz, a également prononcé un discours. Un message de salutation est venu du président de l'Association des communautés juives de Hongrie, Andor Grosz.

    Le secrétaire d'État Soltesz a déclaré que les Eglises pouvaient contribuer à trouver une réponse à la "crise morale de l'Europe". Selon lui, on peut se demander si les dirigeants européens sont conscients des dangers qui menacent actuellement le continent, s'ils sont capables d'y répondre et qui peut les aider. Parmi les dangers qui menacent l’Europe, il a cité « l’hystérie de guerre », l’émergence et le renforcement d’idéologies anti-création et l’échec des politiques migratoires.

    Le président de l’Association de la communauté juive, Grosz, a mis en garde contre la montée de l’antisémitisme dans de nombreux pays à des niveaux jamais vus depuis des décennies. Depuis les attaques terroristes du Hamas contre Israël, des enquêtes ont montré que pour cent des Juifs de l'UE ont évité de porter des symboles juifs. A Budapest, cependant, les membres de la communauté juive peuvent vivre leur identité en sécurité, et le gouvernement hongrois leur garantit la chose la plus importante, « à savoir la sécurité », a déclaré Grosz. La communauté juive s’efforce d’établir « une coopération stratégique avec les organismes d’État sur une base solide ».

    Lire également : Les dirigeants européens critiqués pour avoir ignoré l'héritage chrétien

  • Charles et Zita d'Autriche, ensemble vers le Paradis

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    D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

    Charles et Zita d'Autriche, ensemble vers le Paradis

    Il est déjà bienheureux, le processus de canonisation est en cours pour elle : ils se sont promis de s'entraider pour aller au Ciel. Ce n'est pas un hasard si la liturgie rappelle le dernier empereur austro-hongrois le jour de son mariage.

    21_10_2024

    Un Charles, un saint, qui béatifie un autre Charles, un souverain. C'est en effet saint Jean-Paul II qui a béatifié le 3 octobre 2004 - il y a vingt ans - l'empereur Charles de Habsbourg (Persebourg, Autriche, 17 août 1887 - Funchal, Madère, Portugal, 1er avril 1922), dont l'anniversaire est aujourd'hui la mémoire liturgique : le dernier empereur catholique et dernier roi de Hongrie.

    Un nom, un signe peut-être : Karol, saint Jean-Paul II ; Karl, le dirigeant austro-hongrois . Le père de Wojtyła, un autre Karol : lui, grand admirateur et même presque dévoué à Charles de Habsbourg lui-même. En résumé : le petit Wojtyła avait entendu parler de ce grand homme d'Autriche, aussi parce que c'était précisément à lui qu'il devait ce nom. Un enchevêtrement de noms, vous pourriez le définir. Et c’est lui, saint Jean-Paul II, qui a accéléré le processus de béatification. Lors de l' homélie de béatification du souverain austro-hongrois (béatifié avec Pierre Vigne, Joseph-Marie Cassant, Anna Katharina Emmerick, Maria Ludovica De Angelis le 3 octobre 2004), il prononça ces paroles qui pourraient être le parfait résumé de la vie de Charles de Habsbourg : « La tâche décisive du chrétien consiste à rechercher en toute chose la volonté de Dieu, à la reconnaître et à la suivre. L’homme d’État et Christian Charles d’Autriche a été confronté quotidiennement à ce défi. A ses yeux, la guerre apparaît comme « quelque chose d’horrible ». Durant la tourmente de la Première Guerre mondiale, il s'efforça de promouvoir l'initiative de paix de mon prédécesseur Benoît XV. Dès le début, l’empereur Charles a conçu sa fonction comme un service sacré rendu à son peuple. Sa principale préoccupation était de suivre la vocation du chrétien à la sainteté jusque dans son action politique. C'est pour cette raison que ses pensées se sont tournées vers l'aide sociale. »

    Charles de Habsbourg était un homme de prière. Éduqué par les Bénédictins, toujours généreux envers les autres depuis son enfance. On dit qu'il collectait de l'argent pour les pauvres. Et puis, il y a toute l’éducation aux principes catholiques transmise par sa mère, l’archiduchesse Maria Giuseppina de Saxe. Homme dévoué à la Sainte Eucharistie. Il suffit de dire qu'au moment de sa mort, survenue en exil et dans une pauvreté absolue à Madère, une île du Portugal, à l'époque territoire au climat rude et imperméable, il souhaitait que le Saint-Sacrement soit exposé dans son petite pièce. Homme très dévoué au Sacré-Cœur de Jésus : attentif à l'accomplissement des premiers vendredis de chaque mois. Lui-même, le jour de la première communion de son premier-né Ottone (2 octobre 1918), voulut consacrer toute la famille au Sacré-Cœur de Jésus, puis un homme « amoureux » de la Vierge Marie. Dans son cœur, deux images : celle de Notre-Dame des Douleurs et celle de la Vierge du Carmel, portant le scapulaire des Carmélites. Et puis, il y a tout son profond respect pour le Siège du successeur de Pierre : le seul personnage puissant parmi les belligérants de la Grande Guerre à saluer les initiatives de paix de Benoît XV.

    Dans sa biographie d'honnête catholique, il est important de souligner le rôle joué par son mariage avec Zita de Bourbon-Parme (Pianore, Viareggio, 1892 - Zizers, Grigioni, 1989), mariée le 21 octobre 1911. Charles était archiduc d'Autriche : il avait 24 ans, elle n'en avait même pas vingt. Un sacrement, celui du mariage, qu'ils ont ressenti profondément : « A partir d'aujourd'hui, il faut s'entraider pour aller au Ciel », se sont-ils promis. Les photos qui capturent cet événement parviennent à nous donner ce qu'on définit communément comme « un coin de Paradis » : les visages radieux, heureux et lumineux d'une Lumière venue de Dieu. Après le mariage, ils se rendirent au Sanctuaire de Mariazell, en. Autriche, pour confier leur vie à la Vierge. Et ils ont vécu une relation très particulière avec la Vierge grâce à la récitation quotidienne du Saint Rosaire ensemble.

    Le mot ensemble est celui qui revient dans leur existence . Un décor qui rappelle tellement deux personnages que l'esprit de Karol Wojtyła, poète et dramaturge, donnera naissance dans L'Atelier de l'Orfèvre . Certains vers de cette œuvre dramaturgique écrite par le futur saint Jean-Paul II semblent bien décrire les deux personnages réels. Dans le cas de La Bottegail s'agit d'Andrea et Teresa, deux jeunes qui arrivent au mariage conscients de l'importance du sacrement. Andrea dit à Teresa en regardant les alliances : « À partir de ce moment, elles marqueront notre destin. Ils nous feront toujours rappeler le passé comme s'il s'agissait d'une leçon à retenir, ils nous ouvriront chaque jour à nouveau l'avenir en le reliant au passé. Et, ensemble, à tout moment, ils serviront à nous unir de manière invisible comme les maillons d’une chaîne. » Le thème du « vivre-ensemble » revient : c'est ainsi que vivaient les deux époux royaux, dans les joies comme dans les souffrances. Et le thème de la foi revient, symbole de l'amour conjugal, symbole de l'union entre un homme et une femme devant Dieu. Carlo et Zita avaient gravé sur le leur ces mots : « Sub tuum praesidium ». De leur union sont nés huit enfants.

    Leur mariage était véritablement une union sanctifiante . Il faut rappeler, à cet égard, qu’un processus de canonisation a également commencé pour Zita, servante de Dieu. La dernière image des deux époux date de ce 1er avril 1922. Lui, sur son lit de mort. Elle, à côté de Carlo, priant à ce moment suprême. Avec elle, le dernier dialogue. Avec sa fiancée. Carlo à Zita: «Maintenant, je veux te dire que j'ai toujours essayé de connaître la volonté de Dieu et de la réaliser de la manière la plus parfaite. Je dois encore beaucoup souffrir pour que mon peuple puisse se retrouver. Jésus, protège nos enfants, mais laisse-les mourir plutôt que de commettre un seul péché mortel. » L'onction des malades, le Saint-Sacrement exposé, un dernier Je vous salue Marie du Saint Rosaire ensemble et - surtout - le don de l'Eucharistie, offert à ce moment-là pour le préparer au voyage vers le Ciel. Le souvenir du 21 octobre a été choisi par saint Jean-Paul II précisément pour commémorer leur mariage. Nous attendons, espérons-le, dans un avenir pas trop lointain, de les voir à la gloire des autels. Ensemble .

  • Le cardinal Zen dénonce « l'incroyable arrogance » et l'incohérence de l'approbation par le Vatican des bénédictions homosexuelles sans consulter le synode

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    Du Catholic Herald (Charles Collins/Crux) :

    Le cardinal Zen dénonce « l'incroyable arrogance » et l'incohérence de l'approbation par le Vatican des bénédictions homosexuelles sans consulter le synode

     
    19 octobre 2024

    L'un des cardinaux les plus éminents de Chine affirme que le Synode sur la synodalité a souffert de la part de ceux qui prônent une plus grande reconnaissance des relations entre personnes de même sexe.

    Le cardinal Joseph Zen, ancien évêque de Hong Kong âgé de 92 ans, a déclaré que les deux cardinaux qui dirigent l'assemblée - le cardinal maltais Mario Grech et le cardinal luxembourgeois Jean-Claude Hollerich - ainsi que le nouveau préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, le cardinal argentin Victor Manuel Fernández, « n'ont pas mis l'accent sur la préservation de la foi, mais ont mis l'accent sur les changements, en particulier les changements dans la structure de l'Église et les enseignements éthiques, en particulier en ce qui concerne le sexe ».

    Le cardinal chinois est considéré comme une figure clé de l'aile conservatrice de l'Église et a longtemps été perçu comme un opposant à la méthode de gouvernement du pape François, en particulier dans ses relations avec Pékin.

    Dans un article en ligne, Zen a noté que l’expression « synodalité » signifie différentes choses pour différentes personnes.

    Il a reconnu que, d’après l’étymologie du mot grec « synode », cela signifie « marcher ensemble », mais a ajouté qu’historiquement, dans l’Église, les synodes ont été des structures « à travers lesquelles la hiérarchie de l’Église conduit l’Église à travers l’histoire ».

    Le cardinal chinois a déclaré qu'en 2021, la Congrégation pour la doctrine de la foi avait été interrogée sur « la possibilité de bénir les couples de même sexe », et la réponse avait été « non », ce qui a été confirmé par le pape François.

    Zen a déclaré que le synode actuel avait pour objectif « de renverser la hiérarchie de l’Église et de mettre en œuvre un système démocratique ».

    « La chose la plus surprenante est que parmi les participants au synode, il y a 96 « non-évêques » (soit 26 pour cent de l'ensemble du groupe) qui ont le droit de vote », écrit-il.

    « Le pape a le pouvoir de convoquer n’importe quelle réunion consultative. Cependant, le synode des évêques initié par le pape Paul VI a été spécifiquement conçu pour permettre au pape d’entendre l’avis de ses frères évêques. Avec les « non-évêques » votant ensemble, ce n’est plus un synode des évêques », a déclaré le cardinal.

    Revenant à la question des relations homosexuelles, il a rappelé que peu après la fin de la session 2023 du Synode sur la synodalité, le Dicastère pour la doctrine de la foi a publié  la Fiducia Supplicans , qui stipule que le clergé peut bénir les couples de même sexe dans certaines circonstances.

    « Le préfet du dicastère a même déclaré que la déclaration était suffisamment claire et qu'il n'était pas prêt à en discuter davantage. "Ils" ont décidé de la question, sans consulter les évêques encore pendant le synode. C'est une arrogance incroyable ! », écrit Zen.

    « Après la publication de cette déclaration, il y a eu une grande division dans l’Église et une grande confusion parmi les fidèles. C’était rare dans l’histoire de l’Église… Le pape et le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi ont exprimé leur « compréhension » de la situation sans pour autant revenir sur la déclaration. Alors, cette question sera-t-elle encore discutée lors de la réunion de 2024 ? », a-t-il demandé.

    Zen affirme que si cette question n’est pas résolue au synode, « l’avenir de l’Église sera très incertain, car certains membres du clergé et amis du pape qui insistent pour changer la tradition de l’Église à cet égard continuent de faire avancer leurs plans de toutes leurs forces. »

    « Pendant que le synode se déroulait, ils ont activement promu leur programme en dehors de la salle de réunion. Ce qui est inquiétant, c'est que même le soi-disant ministère des Nouvelles Voies, qui prône le transgendérisme, a été très chaleureusement accueilli par le pape il y a quelques jours », a déclaré le cardinal.

    Il a ajouté que, sans questions individuelles à débattre, la discussion du synode se concentrera sur la synodalité de l'Église.

    « Je crains que cela ne revienne à débattre de la question de savoir si les fidèles devraient avoir plus de droits pour « partager » les responsabilités des « pasteurs » dans la hiérarchie. Si ceux qui prônent ce changement ne peuvent pas gagner au niveau de l’ensemble de l’Église, se battront-ils alors pour la diversité au sein des églises locales ? », s’interroge Zen.

    « Les conférences épiscopales devraient-elles avoir une autorité indépendante sur la doctrine de la foi ? C'est une perspective effrayante », a-t-il poursuivi.

    « Si cette idée réussit, nous ne serons plus l’Église catholique (l’Église d’Angleterre a reconnu le mariage homosexuel et ses fidèles sont devenus une minorité de moins de 20 pour cent de l’Église anglicane mondiale). Comment ne pas être vigilants ? », a demandé Zen.

  • Trois ans plus tard, les allégations de « fosses communes » au Canada restent sans fondement

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    Du NCR :

    Trois ans plus tard, les allégations de « fosses communes » au Canada restent sans fondement

    Malgré le manque de preuves à l'appui, un projet de loi a été présenté au Parlement fédéral du Canada le mois dernier qui criminaliserait les déclarations qui s'écartent du discours dominant sur les pensionnats.

    Trois ans après l’éclatement d’une controverse au Canada et à l’étranger au sujet des « fosses communes » qui seraient situées à proximité des pensionnats pour enfants autochtones qui étaient autrefois en activité au Canada, les preuves continuent de s’accumuler pour montrer que ces allégations manquent de tout fondement factuel.

    Cette absence totale de preuves a été soulignée dans un article du 14 octobre de la chroniqueuse du Wall Street Journal Mary Anastasia O'Grady, intitulé « Le scandale non prouvé des fosses communes au Canada ». L'article faisait référence à un projet de loi présenté le mois dernier à la Chambre des communes du Canada qui criminaliserait « le fait de tolérer, de nier, de minimiser ou de justifier le système des pensionnats indiens au Canada par des déclarations communiquées autrement que dans le cadre d'une conversation privée ».

    La première allégation concernant la découverte de tombes anonymes a été formulée en mai 2021 à Kamloops, en Colombie-Britannique. Sur la base des résultats d’un levé géoradar d’un verger situé à côté de l’ancien pensionnat indien de Kamloops, Rosanne Casimir, chef de la Première Nation Tk’emlúps te Secwépemc, a publié un communiqué de presse indiquant que le levé avait fourni « la confirmation des restes de 215 enfants » qui avaient été élèves à l’école et dont le décès n’avait pas été documenté.

    Mais fin mai de cette année, le journaliste canadien Terry Glavin a rapporté dans le National Post que Casimir avait désormais abandonné l’élément central de sa déclaration concernant les résultats de l’enquête par radar à pénétration de sol. Dans un communiqué de presse commémorant le troisième anniversaire de sa déclaration de 2021, Casimir a omis sa précédente référence aux enfants morts, déclarant seulement qu’il y avait eu « confirmation de 215 anomalies ».

    Bien que Casimir n’ait pas utilisé l’expression « fosses communes » dans son communiqué de presse initial, de nombreux médias canadiens et internationaux ont immédiatement utilisé cette formulation dans des reportages sensationnalistes sur son annonce, y compris un article publié le lendemain par le New York Times intitulé « ' Horrible History': Mass Grave of Indigenous Children Reported in Canada ».

    En fait, le géoradar n'avait identifié que des « anomalies » sous la surface du site de Kamloops. De telles anomalies indiquent seulement qu'une certaine perturbation du sol s'est produite, et non la présence certaine de corps humains. Malgré cette incertitude, jusqu'à cette année, la Première Nation Tk'emlúps te Secwépemc refusait de reconnaître que l'existence de tombes d'enfants n'était pas prouvée.

    L’article de Glavin dans le National Post a noté que les dirigeants de la Première Nation étaient au courant des failles associées à son relevé au radar terrestre depuis au moins 2022, lorsqu’ils ont reçu une analyse indépendante du site sur l’activité historique qui s’est déroulée sur le site depuis la fondation du pensionnat en 1890. Et selon un article de juin 2023 dans The Dorchester Review , une revue canadienne qui a publié un certain nombre d’articles remettant en question le récit dominant concernant les pensionnats financés par le gouvernement et gérés par l’Église catholique et d’autres confessions chrétiennes, il aurait dû être évident avant même qu’ils ne soient publiés que les conclusions de Kamloops étaient hautement discutables. En effet, des documents d’archives facilement accessibles documentaient que des tranchées, bordées de tuiles d’argile, avaient été creusées sur le site comme champ d’épuration en 1924, et on sait que de telles tranchées ne peuvent pas être distinguées des tombes par un radar à pénétration de sol.

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