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BELGICATHO - Page 3

  • La Belgique en tête au classement Eurotransplant pour l’année 2025

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    Une revue de presse de genethique.org :

    Don d’organes : la Belgique en tête au classement Eurotransplant pour l’année 2025

    24 février 2026

    En 2025, la Belgique a enregistré un taux de 35,5 donneurs par million d’habitants, ce qui la place en tête du classement Eurotransplant. L’organisation coordonne les échanges et l’attribution d’organes entre la Belgique, les Pays-Bas, le Luxembourg, l’Allemagne, l’Autriche, la Hongrie, la Slovénie et la Croatie, explique Dirk Van Raemdonck, chirurgien spécialisé dans les transplantations pulmonaires à l’UZ Leuven.

    Au total 412 donneurs ont été prélevés, ce qui a permis de pratiquer des transplantations sur 1134 patients. 1463 personnes sont encore inscrites sur liste d’attente, en majorité dans l’attente d’un rein.

    L’année dernière, plus de 500.000 déclarations d’accord de dons ont été obtenues mais, en parallèle, plus de 200.000 refus ont été enregistrés.

    Pour SPF Santé publique, il s’agit de « résultats très positifs », mais « des marges de progression subsistent ». L’organe entend « poursuivre la sensibilisation des citoyens au don d’organes », « notamment afin de réduire le taux de refus exprimé par les familles, en augmentation ces dernières années »( cf. Dons d’organes : une légère hausse en 2025, mais des réticences accrues).

    Sources de la synthèse de presse : La Libre, Belga (20/02/2026) ; 7 sur 7, Kevin Dupont (19/02/2026)

  • L'évêque Athanase Schneider adresse un appel fraternel au pape Léon XIV pour établir un pont avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X

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    Du Forum Catholique :

    Appel fraternel au pape Léon XIV pour établir un pont avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X
    par l'évêque Athanase Schneider


    La situation actuelle concernant les consécrations épiscopales au sein de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (FSSPX) a soudainement suscité une vive émotion dans toute l'Église. Peu de temps après l'annonce, le 2 février, de la décision de la FSSPX de procéder à ces consécrations, un débat intense et souvent passionné a émergé dans de nombreux milieux catholiques. Les opinions exprimées dans ce débat vont de la compréhension, la bienveillance, l'observation neutre et le bon sens au rejet irrationnel, à la condamnation péremptoire, voire à la haine ouverte. Bien qu'il y ait des raisons d'espérer – et cet espoir n'est en rien irréaliste – que le pape Léon XIV puisse effectivement approuver ces consécrations épiscopales, des propositions de texte pour une bulle d'excommunication de la FSSPX circulent déjà en ligne.

    Les réactions négatives, bien que souvent bien intentionnées, révèlent que le cœur du problème n'a pas encore été appréhendé avec suffisamment d'honnêteté et de clarté. On a tendance à rester en surface. Les priorités au sein de la vie de l'Église sont inversées, érigeant la dimension canonique et juridique – autrement dit, un certain positivisme juridique – en critère suprême. De plus, on constate parfois un manque de connaissance historique concernant la pratique de l'Église en matière d'ordinations épiscopales. La désobéissance est ainsi trop facilement assimilée au schisme. Les critères de communion épiscopale avec le Pape, et par conséquent la compréhension de ce qui constitue véritablement un schisme, sont envisagés de manière excessivement unilatérale par rapport à la pratique et à la conception que l'Église avait d'elle-même à l'époque patristique, au temps des Pères de l'Église.

    Dans ce débat, de nouveaux quasi-dogmes, absents du Dépôt de la foi, sont établis . Ces quasi-dogmes affirment que le consentement du pape à la consécration d'un évêque est de droit divin et qu'une consécration effectuée sans ce consentement, voire contre une interdiction papale, constitue en soi un acte schismatique. Or, la pratique et la compréhension de l'Église, tant à l'époque des Pères de l'Église que pendant une longue période ultérieure, s'opposent à cette conception. De plus, il n'existe pas d'opinion unanime sur ce point parmi les théologiens reconnus de la tradition bimillénaire de l'Église. Des siècles de pratique ecclésiale, ainsi que le droit canonique traditionnel, s'opposent également à de telles affirmations absolutisantes. Selon le Code de droit canonique de 1917, une consécration épiscopale effectuée contre la volonté du pape n'était pas punie d'excommunication, mais seulement de suspension. Par là, l'Église a clairement manifesté qu'elle ne considérait pas un tel acte comme schismatique.

    L'acceptation de la primauté papale comme vérité révélée est souvent confondue avec les formes concrètes – qui ont évolué au fil de l'histoire – par lesquelles un évêque exprime son unité hiérarchique avec le pape. Croire en la primauté papale, reconnaître le pape actuel, adhérer à l'enseignement infaillible et définitif de l'Église et observer la validité de la liturgie sacramentelle relèvent du droit divin. Cependant, une conception réductrice qui assimile la désobéissance à un ordre papal à un schisme – même en cas de consécration d'un évêque contre son gré – était étrangère aux Pères de l'Église et au droit canonique traditionnel. Par exemple, en 357, saint Athanase désobéit à l'ordre du pape Libère, qui lui enjoignait d'entrer en communion hiérarchique avec l'immense majorité de l'épiscopat, laquelle était en réalité arienne ou semi-arienne. Il fut alors excommunié. Dans ce cas précis, saint Athanase a désobéi par amour pour l'Église et pour l'honneur du Siège apostolique, cherchant précisément à préserver la pureté de la doctrine de tout soupçon d'ambiguïté.

    Au cours du premier millénaire de l'histoire de l'Église, les consécrations épiscopales se faisaient généralement sans autorisation papale formelle, et les candidats n'étaient pas tenus d'obtenir l'approbation du pape. Le premier règlement canonique sur les consécrations épiscopales, édicté par un concile œcuménique, fut celui de Nicée en 325, qui exigeait qu'un nouvel évêque soit consacré avec le consentement de la majorité des évêques de la province. Peu avant sa mort, durant une période de confusion doctrinale, saint Athanase choisit et consacra personnellement son successeur, saint Pierre d'Alexandrie, afin de s'assurer qu'aucun candidat inapte ou faible n'accède à l'épiscopat. De même, en 1977, le Serviteur de Dieu, le cardinal Iosif Slipyj, consacra secrètement trois évêques à Rome sans l'approbation du pape Paul VI, pleinement conscient que ce dernier ne le permettrait pas en raison de l'Ostpolitik alors en vigueur au Vatican. Lorsque Rome eut connaissance de ces consécrations secrètes, la peine d'excommunication ne fut cependant pas appliquée.

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  • Robert d'Arbrissel (25 février)

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    Le bienheureux Robert d'Arbrissel (source)

    Qui était Robert ? Né d’une famille modeste dans le diocèse de Rennes vers 1047, au lieu dit Arbrissel, Robert fait ses études à Paris puis est appelé par son évêque à lutter avec lui contre les plaies morales de l’époque : relâchement des mœurs, simonie. L’évêque meurt. Robert passe en Anjou puis décide de partir au désert ; il rejoint d’autres ermites dans la forêt de Craon en 1091. Très vite son exemple et sa ferveur attirent de nombreux disciples et l’obligent à bâtir son premier monastère en 1096 : Notre Dame de la Roë. De là il rayonne dans les contrées voisines véritable apôtre de la vie évangélique. Les conversions se multiplient.

    Le pape Urbain II venu à Clermont pour prêcher la croisade se rend dans l’ouest. Il entend parler de robert et le fait prêcher devant lui à Angers. Tellement impressionné par sa dévotion et son éloquence il lui donne l’ordre de se consacrer entièrement à la prédication et lui donne le titre de missionnaire apostolique. Robert se démet de sa charge d’Abbé et prenant son bâton de pèlerin proclame partout pénitence et conversion. Véritable croisade spirituelle où se lèvent à sa suite hommes et femmes de toutes conditions. Il décide de les fixer dans la forêt de Fontevraud. Les cellules sont de pauvres cabanes, fossés et haies servent de clôture. La communauté ne cesse de grandir, on construit deux monastères, un pour les femmes qui comprend trois parties : le grand moutier dédié à Notre Dame – la Madeleine pour les femmes repenties – Saint Lazare pour les lépreux – Saint Jean est le monastère des moines. Il plaça son ordre sous le vocable de Notre Dame du Calvaire.

    La première Abbesse Pétronille de Craon, veuve du Seigneur de Chemillé reçoit les insignes et les pouvoirs de la charge abbatiale 16 mois avant la mort de Robert. Elle devient chef de tout l’ordre, y compris des hommes. C’est qu’apparaît l’originalité de cet Ordre nouveau. La Règle est celle de Saint Benoît partageant la vie entre prière, travail et méditation des Écritures, par contre le jumelage sort de l’ordinaire. Robert a puisé son inspiration dans l’Évangile en contemplant la Vierge Marie au Calvaire et en se situant aussi dans le contexte artistique et littéraire de la promotion de la femme au Moyen Age. Lorsque Robert meurt le 25 février 1117 son œuvre est en plein essor : 2000 moniales vivent dans une vingtaine de monastères. Elle est approuvée par plusieurs papes et son esprit sera défini dans une bulle de Sixte IV qui rappelle que cet Ordre est tenu par tous pour fondé sur ces paroles de Notre Seigneur Jésus Christ en Croix disant à sa Mère « Voici ton Fils et au disciple Voilà ta Mère ». 

    Dans ces monastères les religieux vivent comme des fils appliqués à la vie active pour servir les religieuses et les religieux comme des mères appliquées à la vie contemplative et à l’oraison, les unes et les autres devant se regarder comme mères et fils, imitant Marie et Jean. Durant deux siècles l’Ordre ne cessera de prospérer et de s’étendre, gagnant l’Espagne et l’Angleterre.

  • Benoît XVI et l'identité spirituelle de l'Europe

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    Du Tagespost :

    Benoît XVI et l'identité spirituelle de l'Europe

    Des scientifiques et des représentants de l'Église saluent l'engagement inlassable de Joseph Ratzinger envers les racines chrétiennes et le fondement culturel du continent.

    24 février 2026

    Des universitaires et des représentants d'institutions ecclésiastiques se sont réunis la semaine dernière à l'ambassade d'Allemagne près le Saint-Siège à Rome pour rendre hommage à l'œuvre du pape Benoît XVI, et notamment à son engagement pour l'identité culturelle et spirituelle de l'Europe. « Il ne s'en est jamais lassé », a déclaré l'historien et ancien rédacteur en chef de L'Osservatore Romano, Giovanni Maria Vian, selon un article du Catholic World Report, lors de cette conférence organisée en amont du centenaire de la naissance de Benoît XVI l'année prochaine.

    En tant que théologien, puis préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, et enfin pape, Joseph Ratzinger s'est efforcé de faire comprendre que l'Europe ne devait pas être perçue uniquement comme un projet économique ou politique, mais comme un concept culturel et historique dont les fondements sont indissociables du christianisme. Cela a été affirmé lors de l'événement intitulé « Ricordando Benedetto XVI » (En mémoire de Benoît XVI), illustré par plusieurs exemples.

    L'Europe ne peut exister sans le christianisme.

    Par exemple, dans son discours très remarqué prononcé à Subiaco en 2005, à la veille de la mort de Jean-Paul II , Ratzinger avertissait : « La tentative, poussée à l’extrême, de réguler les affaires humaines au mépris total de Dieu nous conduit toujours plus près du précipice, vers un isolement toujours plus grand de l’humanité par rapport à la réalité. » Une Europe qui renie ses racines chrétiennes et cherche à établir une communauté humaine sans Dieu ne peut perdurer. Cette conviction a façonné toute la pensée de Ratzinger et est devenue un thème central de son pontificat.

    Comme l'explique Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger à Bydgoszcz, en Pologne, Ratzinger envisageait une Europe fondée sur trois piliers fondamentaux : les Dix Commandements, la philosophie grecque et le droit romain. Le christianisme y jouait un rôle unificateur. Si ces fondements étaient séparés, « il ne resterait finalement plus rien », affirme Kuciński.

    “Veluti si Deus daretur”

    Parmi les contributions majeures de Ratzinger à la compréhension de l'identité européenne, les intervenants ont également cité son ouvrage de 2004, « Sans racines », coécrit avec Marcello Pera. Ratzinger y défend l'idée que l'Europe est plus qu'une confédération d'États ou une union politique ; c'est un projet spirituel dont l'identité naît de l'union de la foi et de la raison. Parallèlement, il met en garde contre une « étrange et pathologique haine de soi dans le monde occidental ». Si l'Occident déploie des efforts louables pour s'ouvrir aux valeurs étrangères, « il ne s'aime plus lui-même ».

    Il a exhorté les chrétiens à agir comme une « minorité créative » et à renforcer une nouvelle orientation vers les valeurs spirituelles, non seulement au sein de l'Église, mais aussi dans la conception culturelle de l'Europe dans son ensemble. Dans ce contexte, les participants ont également repris l'appel bien connu de Ratzinger à, en quelque sorte, renverser l'axiome des Lumières : même ceux qui n'ont pas accès à la foi devraient s'efforcer de vivre leur vie « veluti si Deus daretur » – comme si Dieu existait.

    Lors de la cérémonie, il a également été souligné que Ratzinger avait apporté sa contribution à la réflexion sur la crise de l'identité européenne bien au-delà de ses fonctions officielles. Même après sa démission en 2013, il est resté attentif aux évolutions ecclésiastiques et sociétales. Pour beaucoup, il est devenu une source d'inspiration, notamment quant à la manière dont l'Église et la société peuvent trouver leur place dans un monde de plus en plus sécularisé. 

  • Pour une « réforme de la réforme » qui rétablisse la paix liturgique; le formidable appel du cardinal Brandmüller

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Pour une « réforme de la réforme » qui rétablisse la paix liturgique. Le formidable appel du cardinal Brandmüller

    Du haut de ses 97 ans, qu’il porte à merveille, de sa compétence reconnue d’historien de l’Église et plus encore de son amour inconditionnel pour le « mystère de l’Eucharistie », le cardinal Walter Brandmüller (photo de Lena Klimkeit © Picture Alliance/Dpa) lance un vibrant appel aux évêques et aux fidèles pour qu’on baisse enfin les armes dans la guerre qui oppose depuis plusieurs décennies novateurs et traditionalistes à propos de la liturgie de la messe.

    Le cardinal a offert le texte de son appel à Settimo Cielo afin qu’il soit rendu public, et nous l’avons intégralement reproduit ci-dessous. Le titre original est « Per l’amor di Dio : Abbassate le armi ! »

    Même si Brandmüller ne l’écrit pas explicitement, son texte laisse transparaître la confiance qu’il accorde au pape Léon pour promouvoir la paix et l’unité sur un question aussi sensible et capitale pour la vie et la mission de l’Église que la liturgie. La position équilibrée du pape sur ce sujet lui a par ailleurs déjà valu l’estime de nombreuses personnes.

    Brandmüller ne fait pas non plus la moindre allusion aux dernières escarmouches de cette guerre, notamment à ce rapport que le Préfet du Dicastère pour le culte divin, Arthur Roche, avait préparé pour le consistoire du 7 et 8 janvier en présence des cardinaux : un rapport particulièrement hostile aux partisans de la messe tridentine, fort heureusement supprimé de l’agenda de la rencontre quand cette thématique a été renvoyée à plus tard.

    D’autant que dans le texte de Brandmüller, c’est davantage le non-dit qui frappe plutôt que ce qui est dit. Il relie habilement dans son argumentaire les controverses actuelles avec les précédents historiques, la réforme originale du Concile Vatican II avec les dérives postconciliaires et le vécu des fidèles avec les subtilités de la théologie. Le tout avec une plume brillante et captivante, même pour les non-initiés.

    À lui la parole, en espérant que les faits viendront la confirmer.

    *

    Pour l’amour de Dieu : « Bas les armes ! »

    du cardinal Brandmüller

    Ce n’est pas à la constitution conciliaire Sacrosanctum concilium de Vatican II mais bien à la mise en œuvre de la réforme liturgique après le Concile que l’on doit la fracture qui s’est propagée dans de nombreux endroits du monde catholique. Il s’en est suivi un conflit malsain opposant « progressistes » et « rétrogrades ». Faut-il s’en étonner ? Pas le moins du monde. Cela ne fait que démontrer à quel point la liturgie occupe une place centrale dans la vie des fidèles.

    Du reste, le soi-disant « conflit liturgique » n’est pas un phénomène qui est apparu avec Vatican II, ni même propre au catholicisme. Quand, dans la Russie orthodoxe de 1667, le patriarche Nikon et le tsar Alexis Ier introduisirent une réforme liturgique, plusieurs communautés ont fait sécession, certaines allant même jusqu’à rejeter le sacerdoce, créant des scissions qui perdurent jusqu’à nos jours.

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  • Israël : les chrétiens sont attaqués; nouvelles violences de colons en Cisjordanie

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    De Nicola Scopelliti sur la NBQ :

    Israël : les chrétiens sont attaqués. Nouvelles violences de colons en Cisjordanie.

    L'église de la Visitation à Aïn Karem a été vandalisée et couverte de graffitis antichrétiens. En Cisjordanie, l'entrée d'une mosquée a été incendiée. Les colons agissaient en toute impunité et l'armée israélienne a rasé d'autres maisons palestiniennes. Les institutions internationales sont restées silencieuses.

    24 février 2026

    La mosquée Abu Bakr al-Siddiq, 23 février 2026 (AP via LaPresse)

    Les chrétiens continuent d'être pris pour cible. De nouveaux actes de vandalisme ont frappé l'un des sites les plus importants de la tradition chrétienne en Terre sainte. Ces derniers jours, des graffitis sont apparus sur le mur extérieur de l'église de la Visitation à Aïn Karem, un quartier de l'ouest de Jérusalem, à quelques kilomètres de Yad Vashem. Les phrases en hébreu : « Chrétiens dehors », « Vengeance », « David, roi d'Israël, vit et demeure » ​​et « Le Messie est là », écrites à la peinture rouge pendant la nuit, ont été remarquées au matin par des habitants et des pèlerins qui les ont immédiatement signalées aux autorités. Ces graffitis offensants ont suscité l'indignation de la communauté locale et des responsables du sanctuaire, qui attire chaque année des milliers de fidèles du monde entier.

    L'église de la Visitation , construite sur le site traditionnellement identifié comme la demeure d'Élisabeth et de Zacharie et liée au récit évangélique de la rencontre entre Marie et son cousin, constitue l'un des principaux édifices spirituels du quartier d'Aïn Karem, situé sur une colline. « Israël est le seul pays du Moyen-Orient où les chrétiens peuvent pratiquer leur foi en toute liberté et avec tous leurs droits », a déclaré le Premier ministre Benjamin Netanyahu la veille de Noël l'année dernière, dans un message vidéo adressé aux citoyens israéliens et à la communauté internationale. Cependant, le récent incident a ravivé les inquiétudes concernant la sécurité des lieux de culte à Jérusalem, où, ces dernières semaines, d'autres cas de dégradation d'édifices sacrés appartenant à différentes confessions ont été signalés.

    Suite à l'attaque perpétrée par des colons extrémistes contre la communauté de Taybeh, unique centre entièrement chrétien de Palestine, les responsables des Églises de Jérusalem ont récemment publié un document. « Ces actes constituent une menace directe et délibérée, qui vise avant tout notre communauté locale, mais aussi l'héritage historique et religieux de nos ancêtres et les lieux saints », peut-on lire dans le document. « Face à de telles menaces, le plus grand acte de courage est de continuer à considérer ce lieu comme notre foyer . » En Terre sainte, la communauté chrétienne a toujours été minoritaire, une présence certes modeste, mais animée d'une profonde ferveur et jamais absente du paysage historique et social de la région. Malgré de nombreuses difficultés et transformations, les chrétiens sont aujourd'hui appelés à jouer un rôle de premier plan : témoigner authentiquement de leur foi, maintenir une présence dynamique, attachés à leurs racines et à leurs convictions.

    Les colons agissent désormais en toute impunité, profitant du silence complet du gouvernement dirigé par Netanyahu. Hier matin, lundi 23 février , un nouvel épisode de violence a secoué la Cisjordanie : la mosquée Abou Bakr al-Siddiq, située dans le village de Tell, au sud de Naplouse, a été incendiée et profanée par des graffitis menaçants en hébreu. Selon les premières informations, l’attaque a été perpétrée par des colons israéliens extrémistes. Des images diffusées par les médias palestiniens montrent l’entrée de la mosquée entièrement calcinée, tandis que des messages de « vengeance » sans équivoque sont visibles sur les murs. Le ministère des Biens religieux de l’Autorité palestinienne a fermement condamné l’attaque, soulignant dans un communiqué que « la tentative d’incendie de la mosquée démontre clairement la barbarie à laquelle se livre l’incitation raciste d’Israël contre les lieux saints musulmans et chrétiens en Palestine ».

    Il ne s'agit pas seulement d'attaques contre des chrétiens et des musulmans , mais aussi de l'effacement lent et chirurgical d'un hypothétique État palestinien. Au cœur du nord de la Cisjordanie, la vie de centaines de familles palestiniennes a été bouleversée par une nouvelle opération militaire. À Nur Shams, un camp de réfugiés situé près de Tulkarem, l'armée israélienne a rasé vingt-cinq immeubles d'habitation. Ces maisons démolies abritaient des dizaines de familles, déjà déplacées par le passé, pour qui un retour à la normale semble désormais un mirage de plus en plus lointain. Les bulldozers des forces israéliennes ont rasé un quartier entier, effaçant non seulement les bâtiments, mais aussi la mémoire collective de toute une communauté. Souvenirs, histoires et liens ont été emportés avec les maisons, ne laissant derrière eux que des décombres et un vide difficile à combler. Cette tragédie se déroule dans le silence des institutions internationales et des gouvernements européens, qui restent passifs, tandis que la situation sur le terrain s'aggrave de jour en jour. Malgré les manifestations en cours et les demandes des habitants de rentrer chez eux, l'accès aux camps de Tulkarem et de Nur Shams reste interdit, bloqué par des monticules de terre qui empêchent tout retour. Cette situation risque d'aggraver une crise humanitaire déjà existante.

    Mais ce n'est pas tout . Au cœur du quartier palestinien de Jabal Jalles, à Hébron, ville importante du sud de la Cisjordanie, les tensions s'exacerbent après qu'un groupe de colons s'est emparé de cinq bâtiments appartenant à des Palestiniens, déclarant unilatéralement la création d'une nouvelle colonie. Selon des témoignages recueillis auprès des habitants, la veille de l'occupation a été marquée par une opération militaire des forces israéliennes (Tsahal) contre les résidents du quartier, au cours de laquelle des dizaines de personnes ont été arrêtées. Un climat de peur et d'incertitude s'est installé parmi la population civile, placée sous le contrôle direct des autorités militaires israéliennes. L'organisation anti-occupation, La Paix Maintenant , a déclaré qu'il est actuellement difficile de déterminer si l'occupation a été officiellement autorisée et a souligné que des incidents similaires se sont déjà produits par le passé : des groupes de colons sont entrés dans plusieurs maisons à Hébron sans permis, avant même le début des procédures d'enregistrement, et parfois en falsifiant des documents. Ainsi, au milieu de la poussière des maisons démolies et du faible espoir qui persiste malgré tout, se déroule le drame d'un peuple contraint de vivre dans l'incertitude, attendant un avenir qui paraît chaque jour plus incertain.

  • Sacres épiscopaux : le cardinal Sarah exprime son inquiétude et sa profonde tristesse

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    Le Cardinal Sarah sur X :

    « Aussi je veux dire ma vive inquiétude et ma tristesse profonde en apprenant l'annonce par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, fondée par Mgr Lefebvre, de procéder à des ordinations épiscopales sans mandat pontifical. »

    Le texte de la tribune publiée par le Cardinal Sarah sur le Journal du Dimanche est relayé par le site InfoVaticana :

    Avant qu'il ne soit trop tard ! L'appel à l'unité du cardinal Robert Sarah 

    « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16). Par ces mots, Pierre, interrogé par le Maître sur sa foi en Lui, exprime succinctement l’héritage que l’Église, par la succession apostolique, a sauvegardé, approfondi et transmis pendant deux mille ans : Jésus est le Christ, le Fils du Dieu vivant, c’est-à-dire l’unique Sauveur. « Ces paroles claires du pape Léon XIV sur la foi de Pierre, le lendemain de son élection, résonnent encore en moi. » Le Saint-Père résume ainsi le mystère de la foi que les évêques, successeurs des apôtres, ne doivent jamais cesser de proclamer. Or, où trouver Jésus-Christ, l’unique Rédempteur ? Saint Augustin nous répond clairement : « Là où est l’Église, là est le Christ. » Dès lors, notre souci du salut des âmes se traduit par notre engagement à les conduire à l’unique source, qui est le Christ, qui se donne lui-même dans son Église. Seule l’Église est le chemin ordinaire du salut. C’est donc le seul lieu où la foi est transmise dans son intégralité. C’est le seul lieu où la vie de grâce nous est pleinement donnée par les sacrements. Dans l’Église, il existe un centre, un point de repère incontournable : l’Église de Rome, gouvernée par le Successeur de Pierre, le Pape. « Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église, et que les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle » (Mt 16, 18).

    Abandonner la barque de Pierre, c'est se rendre aux vagues de la tempête.

    Je tiens à exprimer ma profonde inquiétude et ma profonde tristesse en apprenant l'annonce de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X, fondée par l'archevêque Lefebvre, de procéder aux ordinations épiscopales sans mandat pontifical.

    On nous dit que cette décision, qui enfreindrait le droit canonique, est motivée par la loi suprême du salut des âmes : « suprema lex, salus animarum » . Or, le salut est le Christ, et il ne se donne que dans l’Église. Comment peut-on prétendre conduire les âmes au salut par d’autres voies que celles qu’il nous a lui-même montrées ? Chercher le salut des âmes, est-ce déchirer le Corps mystique du Christ d’une manière potentiellement irréversible ? Combien d’âmes risquent d’être perdues à cause de cette nouvelle rupture ?

    On nous dit que cet acte vise à défendre la Tradition et la foi. Je sais combien le dépôt de la foi est parfois méprisé aujourd'hui par ceux qui ont pour mission de le défendre. Je sais que certains oublient que seule la chaîne ininterrompue de la vie de l'Église, la proclamation de la foi et la célébration des sacrements, que nous appelons Tradition, nous garantissent que ce que nous croyons est le message originel du Christ transmis par les apôtres. Mais je sais aussi, et je crois fermement, qu'au cœur de la foi catholique se trouve notre mission de suivre le Christ, qui s'est fait obéissant jusqu'à la mort. Pouvons-nous vraiment nous passer de suivre le Christ dans son humilité jusqu'à la Croix ? N'est-ce pas trahir la Tradition que de se réfugier dans des moyens humains pour maintenir nos œuvres, même si elles sont bonnes ?

    Notre foi surnaturelle en l'indéfectibilité de l'Église peut nous amener à dire avec le Christ : « Mon âme est accablée de tristesse jusqu'à la mort » (Mt 26, 38), lorsque nous constatons la lâcheté de chrétiens, voire de prélats, qui renoncent à l'enseignement du dépôt de la foi et préfèrent leurs opinions personnelles en matière de doctrine et de morale. Mais la foi ne saurait jamais nous conduire à désobéir à l'Église. Sainte Catherine de Sienne, qui n'hésitait pas à exhorter les cardinaux et même le Pape, s'écriait : « Obéissez toujours au pasteur de l'Église, car il est le guide que le Christ a établi pour conduire les âmes à lui. » Le salut des âmes ne saurait jamais se faire au prix d'une désobéissance délibérée, car il est une réalité surnaturelle. Ne réduisons pas le salut à un jeu mondain de pression médiatique.

    Qui peut nous assurer que nous sommes véritablement en contact avec la source du salut ? Qui peut garantir que nous ne prenons pas nos propres opinions pour la vérité ? Qui peut nous protéger du subjectivisme ? Qui peut garantir que nous demeurons nourris par l’unique Tradition qui nous vient du Christ ? Qui peut nous assurer que nous n’anticipons pas la Providence et que nous continuons de suivre sa voie ? À ces questions lancinantes, il n’y a qu’une seule réponse, donnée par le Christ aux apôtres : « Celui qui vous écoute m’écoute. Ceux à qui vous pardonnerez leurs péchés, ils leur seront pardonnés ; ceux à qui vous ne les pardonnerez pas, ils ne leur seront pas pardonnés » (Lc 10, 16 ; Jn 20, 23). Comment pouvons-nous supporter la responsabilité de nous éloigner de cette unique certitude ?

    On nous dit que cela se fait par fidélité au Magistère précédent, mais qui peut le garantir sinon le Successeur de Pierre lui-même ? C’est là une question de foi. « Quiconque désobéit au Pape, représentant du Christ sur terre, ne participera pas au sang du Fils de Dieu », disait aussi sainte Catherine de Sienne. Il ne s’agit pas d’une fidélité terrestre à un homme et à ses idées personnelles. Il ne s’agit pas d’un culte de la personnalité autour du Pape. Il ne s’agit pas d’obéir au Pape lorsqu’il exprime ses propres idées ou opinions. Il s’agit d’obéir au Pape lorsqu’il dit, comme Jésus : « Mon enseignement ne vient pas de moi, mais de celui qui m’a envoyé » (Jn 7, 16).

    Il s'agit d'une perspective surnaturelle sur l'obéissance canonique, qui garantit notre lien avec le Christ lui-même. C'est la seule garantie que notre combat pour la foi, la morale catholique et la Tradition liturgique ne se détournera pas vers l'idéologie. Le Christ ne nous a donné aucun autre signe certain. Abandonner la Barque de Pierre et s'organiser de manière autonome et repliée sur soi revient à se laisser submerger par la tempête.

    Je sais pertinemment que souvent, même au sein de l'Église, des loups se déguisent en brebis. Le Christ lui-même ne nous a-t-il pas mis en garde contre cela ? Mais le meilleur rempart contre l'erreur demeure notre lien canonique avec le Successeur de Pierre. « C'est le Christ lui-même qui veut que nous restions unis et que, même blessés par les scandales des mauvais pasteurs, nous n'abandonnions pas l'Église », nous dit saint Augustin. Comment rester insensibles à la prière angoissée de Jésus : « Père, qu'ils soient un comme nous sommes un » (Jn 17, 22) ? Comment continuer à déchirer son Corps sous prétexte de sauver des âmes ? N'est-ce pas lui, Jésus, qui sauve ? Sommes-nous, avec nos institutions, ceux qui sauvent les âmes ? N'est-ce pas par notre unité que le monde croira et sera sauvé ? Cette unité est avant tout celle de la foi catholique ; elle est aussi celle de la charité ; et elle est, enfin, celle de l'obéissance.

    Je voudrais rappeler que saint Padre Pio de Pietrelcina fut injustement condamné par les hommes d'Église de son vivant. Dieu lui avait accordé une grâce particulière pour secourir les âmes des pécheurs, mais il lui fut interdit d'entendre les confessions pendant douze ans. Qu'a-t-il fait ? A-t-il désobéi au nom du salut des âmes ? S'est-il rebellé au nom de la fidélité à Dieu ? Non ; il est resté silencieux. Il a embrassé une obéissance rigoureuse, certain que son humilité serait plus fructueuse que sa rébellion. Il a écrit : « Le Dieu bon m'a fait comprendre que l'obéissance est la seule chose qui lui plaise ; c'est pour moi le seul moyen d'espérer le salut et de chanter la victoire. »

    Nous pouvons affirmer que le meilleur moyen de défendre la foi, la Tradition et la liturgie authentique sera toujours de suivre le Christ en lui obéissant. Le Christ ne nous commandera jamais de rompre l’unité de l’Église.

     

  • Retrouver le jeûne du Carême : un retour sacré à notre véritable identité à une époque de vide

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    De Max-Martin Skalenius sur The European Conservative :

    Retrouver le jeûne du Carême : un retour sacré à notre véritable identité à une époque de vide

    Reconnaître le Carême, c'est reconnaître les fondements chrétiens de l'Europe. Cela nous oblige à affronter l'histoire que nos institutions modernes ont passé des décennies à essayer d'effacer.

    22 février 2026

    Chaque printemps, généralement environ 40 jours avant Pâques, un spectacle très prévisible se déroule dans les médias suédois. À mesure que les jours s'allongent, nos chaînes de télévision publiques et nos grands journaux découvrent soudainement les vertus profondes de l'ascétisme religieux et se consacrent à ce qui semble être une ancienne tradition européenne. Les journalistes qui se moquent habituellement de tout ce qui ressemble à la piété traditionnelle consacrent des pages entières aux bienfaits physiques et spirituels de l'abstinence alimentaire et des plaisirs. Ils proposent des guides utiles, des interviews respectueuses et des éditoriaux élogieux louant le dévouement nécessaire au jeûne. Ils parlent bien sûr du ramadan.7

    C'est un paradoxe fascinant à observer dans un pays qui se targue de s'être libéré du divin. Depuis des générations, les élites politiques et culturelles ont systématiquement démantelé notre héritage chrétien. Elles ont relégué la foi aux marges absolues de la société, la traitant comme une relique embarrassante d'un passé ignorant. Être ouvertement un chrétien fervent dans la sphère publique, c'est s'exposer au ridicule, et l'establishment a travaillé sans relâche pour construire une société totalement dépourvue d'influence religieuse. Pourtant, lorsqu'une pratique religieuse étrangère occupe le devant de la scène, cette même élite laïque fait preuve d'un niveau remarquable de révérence et d'accommodement.

    Ce qui rend cette soudaine fascination si révélatrice, c'est l'amnésie totale concernant nos propres traditions. L'Europe possède déjà une saison de jeûne ancienne, rigoureuse et profondément belle. C'est une période qui a façonné le rythme de vie de nos ancêtres, construit notre calendrier culturel et formé l'épine dorsale spirituelle de la civilisation occidentale. Bien avant que nous ne devenions une expérience internationale de laïcité radicale, le Nord était profondément catholique. Le jeûne du Carême faisait naturellement partie de la vie de chaque habitant du Nord ; il s'agissait d'une préparation physique et spirituelle à la Résurrection. C'était un temps de pénitence, d'aumône et de prière intense.

    Aujourd'hui, le concept même de ce jeûne chrétien est totalement étranger au citoyen moyen. Nous avons troqué une foi exigeante mais vivifiante contre un consumérisme spirituellement stérile et le culte d'un chef de guerre originaire de La Mecque. Le Suédois moyen en sait plus sur les restrictions alimentaires du mois sacré islamique que sur la signification du mercredi des Cendres et les anciennes pratiques de ses ancêtres.

    L'exemple le plus embarrassant est peut-être celui de notre propre Premier ministre, Ulf Kristersson, qui a écrit sur son compte de réseau social : « Ramadan Mubarak, nous disons à tous les musulmans suédois alors que le jeûne commence. Je souhaite à tous de passer un merveilleux moment en famille et entre amis, et de prendre le temps de réfléchir », accompagné d'une carte de vœux sur le thème de l'islam. Je serais prêt à pardonner à Kristersson, car je comprends qu'il veuille respecter les traditions de ses concitoyens, mais le problème est qu'il n'a pas consacré un seul mot aux chrétiens de notre pays qui ont commencé le Carême ce mercredi, comme le faisaient nos ancêtres suédois il y a mille ans. Et mes pensées vont à ce jeune homme qui m'a contacté cette semaine ; il est issu d'une famille musulmane et se convertit secrètement au christianisme, et il souhaite désespérément se joindre à nos pèlerinages, mais il a peur des conséquences auxquelles il pourrait être confronté. Que pense ce jeune homme courageux lorsqu'il voit le dirigeant de notre pays célébrer la même religion qui veut le détruire ? Comment cela pourrait-il être autre chose qu'une trahison ?

    Pourquoi l'establishment est-il si désireux de célébrer le jeûne des autres tout en traitant l'équivalent chrétien avec un mépris silencieux ? La réponse réside dans une haine de soi culturelle profondément enracinée. Reconnaître le Carême, c'est reconnaître les fondements chrétiens de l'Europe. Cela oblige à affronter l'histoire que nos institutions modernes ont passé des décennies à essayer d'effacer. En célébrant une tradition étrangère, les médias laïques peuvent jouir d'un sentiment superficiel de spiritualité et de tolérance vertueuse sans jamais avoir à se soumettre aux exigences morales de leur propre foi abandonnée. Ils peuvent louer la discipline des nouveaux venus tout en continuant à considérer la discipline de leurs propres ancêtres comme oppressive.

    Mais le cœur humain moderne ne peut survivre uniquement grâce au sécularisme. Le désir du sacré, du sacrifice et du sens ne peut être éliminé par la législation. Les gens savent instinctivement que la consommation sans fin laisse l'âme vide. Ils ont soif de discipline. Ils ont soif d'un but supérieur. Lorsque les Européens laïques voient la dévotion des autres, ils ressentent inconsciemment une pointe de jalousie pour ce qu'ils ont eux-mêmes perdu. Ils reconnaissent un dévouement qui est totalement absent de leur propre vision relativiste du monde. Et maintenant, ils peuvent choisir de suivre la voie chrétienne ou la voie islamique. Le problème, cependant, est qu'ils sont bombardés par cette dernière, et aujourd'hui, un moment décisif s'annonce pour la Suède et le reste de l'Europe. Mais je n'ai jamais vu l'église aussi pleine que ce mercredi des Cendres ; les gens aspirent à quelque chose de plus, et il reste encore un espoir que nous puissions découvrir nos véritables racines.

    La solution n'est pas d'adopter les coutumes des nouveaux arrivants du Moyen-Orient ou de prétendre que les traditions islamiques peuvent combler le vide dans l'âme européenne. La solution est de creuser là où nous sommes. Nous devons nous familiariser à nouveau avec les cendres. Nous devons nous souvenir des paroles solennelles prononcées par le prêtre ce mercredi des Cendres : « Repentez-vous et croyez à l'Évangile », tout en nous rappelant que nous sommes poussière et que nous retournerons à la poussière.

    Le jeûne chrétien est un puissant antidote au poison de l'indifférence moderne. Il coupe court au bruit du monde contemporain. Il nous dépouille de notre confort et nous oblige à affronter nos propres faiblesses, nous rappelant notre dépendance totale envers le Christ. Le jeûne n'est pas seulement une question d'alimentation ; le jeûne est une arme contre notre propre orgueil et un moyen d'unir nos petites souffrances au sacrifice ultime sur la croix.

    Il est temps que les Européens cessent de chercher l'épanouissement spirituel à l'extérieur et commencent à regarder les merveilleux trésors qui nous ont été cachés. Ils sont si proches de nous qu'il suffit de gratter la surface pour les découvrir. Nous n'avons pas besoin d'inventer de nouveaux rituels ou d'emprunter à d'autres continents pour trouver un sens à notre vie. Le trésor de l'Église est plein, il n'attend que nous pour l'ouvrir. Reprendre le jeûne du Carême est une étape nécessaire pour retrouver notre véritable identité. C'est une rébellion contre le vide de l'ère moderne. Nous devons cesser de nous excuser pour notre histoire et vivre avec audace la foi qui a construit notre civilisation. Nous n'avons pas besoin de l'islam ; nous avons quelque chose de bien meilleur.

    Max-Martin Skalenius est un jeune Suédois reconnu pour son travail en tant que porte-parole éminent des conservateurs et des chrétiens dans l'une des sociétés les plus laïques d'Europe. Il a fondé plusieurs organisations influentes et organisé des événements importants, de la Scandinavie au Vatican. Fort d'une formation de pianiste de concert et d'un parcours politique remarquable, il se consacre désormais au renouveau culturel et spirituel des pays nordiques tout en poursuivant des études de psychologie.

  • Léon XIV, entre nuances et nouvelles orientations

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, entre nuances et nouvelles orientations

    23 février 2026

    Le 18 février dernier, les échafaudages à l'intérieur des appartements pontificaux du Palais apostolique au Vatican ont été démontés, signe que la résidence pontificale traditionnelle est prête à accueillir le pape Léon.

    La nouvelle a circulé dans les couloirs du Vatican, suscitant une certaine inquiétude.

    L'emménagement de Léon XIV au Palais apostolique marquera en effet symboliquement la fin d'une transition. D'une certaine manière, cela représente un retour à la normale, en accord avec l'usage habituel que fait Léon d'autres attributs de la fonction papale, comme la mozzetta, que le pape François avait toujours refusé de porter.

    Le retour au Palais apostolique ne doit toutefois pas être interprété comme la fin de la parenthèse du pape François.

    Il représente peut-être quelque chose de différent, le début d'un pontificat lié au passé mais pas déconnecté de celui qui l'a précédé. Léon XIV ne sera pas un pontife de rupture, ni de restauration, et il ne sera probablement même pas un pontife de transition. Il sera plutôt un pontife appelé à rétablir l'ordre et l'harmonie.

    Léon sera un bâtisseur, non pas de ponts, mais de leurs fondations, car, en fin de compte, en cette période de crise de la foi, un héritage culturel et éducatif de très haut niveau a été gaspillé.

    Qu'est-ce qui m'amène à ces conclusions ? Essentiellement, trois événements survenus la semaine dernière, tous trois révélateurs d'une certaine manière, dont le premier est la publication de l'itinéraire du voyage papal.

    Le pape passera le premier anniversaire de son pontificat, le 8 mai, à Pompéi pour prier la Vierge Marie, puis à Naples pour rencontrer la population locale.

    Le 23 mai, à la veille du 11e anniversaire de la promulgation de Laudato Si, Léon XIV sera à Acerra, dans les « terres de feu » italiennes, où le « feu » fait référence aux déchets brûlés et à la pollution qui causent des tumeurs et des maladies.

    L'après-midi du 20 juin, Léon XIV sera à Pavie, où repose saint Augustin, l'inspirateur de l'ordre religieux auquel il appartient.

    Le 4 juillet, jour du 250e anniversaire de l'indépendance des États-Unis, Leo XIV se rendra à Lampedusa, ce qui est un signe symbolique très fort : le pape, qui est originaire des États-Unis et qui ne retournera pas dans son pays pour célébrer le quart de millénaire de son nation, célébrera le 4 juillet dans un lieu où débarquent les migrants, alors que le gouvernement de son pays natal mène une politique d'expulsion agressive.

    Le 6 août, Léon XIV retourne à Assise pour célébrer le 800e anniversaire de la mort de saint François, et le 22 août, il sera à Rimini pour participer au Rimini Meeting, un événement majeur organisé chaque année par Communion et Libération.

    Ces voyages annoncés sont autant de petits signaux.

    L'accent mis sur le thème écologique développé par le pape François demeure, mais il y a également une place importante pour la dévotion populaire. Le pape envoie un message « politique » avec sa visite à Lampedusa, qui était le premier voyage du pape François, mais en même temps, il décide d'assister à un événement de Communion et Libération, un mouvement considéré comme conservateur et actuellement trop étroitement aligné sur une faction politique.

    En bref, le pape ne dénigre pas le pontificat précédent, mais ajoute et enrichit son héritage avec nuance, cherche à élargir la perspective et engage le dialogue, même avec ceux qui semblaient en être exclus.

    Le deuxième événement est un non-événement.

    Le 19 février, Léon XIV a rencontré, comme le font toujours les papes au début du Carême, le clergé du diocèse de Rome, dont il est l'évêque. La nomination de nouveaux auxiliaires de Rome était attendue, mais cette nomination n'a pas été annoncée. Cela ne signifie pas qu'elle n'aura pas lieu à l'avenir. Mais cela montre à quel point le pape est imprévisible à cet égard.

    La nomination d'auxiliaires est nécessaire. Le pape François a non seulement supprimé le secteur du centre historique du diocèse de Rome, qui a ensuite été rétabli par Léon XIV, mais il a également transféré tous les évêques auxiliaires. Presque tous les secteurs dans lesquels le diocèse de Rome est divisé ont été confiés, au cours de l'année dernière, à des vicaires épiscopaux, et au total, trois évêques actifs servent dans le diocèse de Rome, dont le cardinal vicaire Baldassarre Reina.

    C'est un fait intéressant, étant donné que le pape François avait nommé jusqu'à huit évêques auxiliaires pour son diocèse.

    Léon XIV ne devrait pas procéder à des bouleversements majeurs, tels que la promotion des vicaires épiscopaux actuels au rang d'évêque. Cette décision témoigne de sa prudence, mais aussi de son désir de maintenir un lien avec le territoire, puisque tous les vicaires épiscopaux sont romains. Nous observons ici un renversement de tendance : le pape François, quant à lui, a fait venir à Rome des auxiliaires d'autres diocèses, presque comme pour rompre avec un schéma préétabli.

    Le fait que Léon XIV n'ait pas fait cette annonce montre également que le pape n'a pas l'intention de procéder à un remaniement, mais souhaite normaliser et harmoniser une situation qui est exceptionnelle depuis plus d'un an.

    Le troisième événement concerne le dialogue avec les lefebvristes, et c'est là que la complexité de l'héritage laissé par le pape François est la plus évidente.

    Comme on pouvait s'y attendre, la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X a rejeté les conditions préalables au dialogue théologique proposées par le Dicastère pour la doctrine de la foi, à savoir l'acceptation du Concile et un dialogue sur certains sujets, à condition de ne pas procéder aux nominations épiscopales déjà annoncées.

    Mais, en réponse au Vatican, la FSSPX a également renversé la question. Elle a fait remarquer que le pontificat précédent avait toujours parlé d'un droit canonique et pastoral, ainsi que du droit d'être entendu, et que, par conséquent, plutôt que de menacer de schisme ou de sanctions sévères, on pouvait agir conformément à la charité, en comprenant que le seul but de la Fraternité était de prendre soin des âmes.

    En outre, la Fraternité a fait remarquer que la demande d'un dialogue sur les principes fondamentaux de la foi afin de parvenir à une réconciliation entre traditionalistes et catholiques ne peut même pas être prise en considération, simplement parce que la tradition de l'Église n'est pas négociable.

    Cette réponse met en évidence les difficultés créées pendant le pontificat du pape François. La synodalité représente aujourd'hui une arme entre les mains du monde traditionaliste, que le pape François avait initialement flatté et avec lequel il a brusquement coupé toute possibilité de dialogue en 2017, comme le raconte également le supérieur de la Fraternité, le père Davide Pagliarani, dans la lettre envoyée au cardinal Fernández.

    Il est bien connu que la gestion de la crise traditionaliste est le premier test important pour Léon XIV. Dans le même temps, la prudence dans le choix des nouveaux évêques, ainsi que les messages envoyés par son choix de voyages en Italie, démontrent que Léon XIV ne veut pas abandonner tout l'héritage du pape François. Il y a une continuité, qui est la continuité par laquelle vit l'Église.

    Le grand défi consiste désormais à trouver une cohérence et à mettre en œuvre les décisions, tant sur le plan pastoral que sur celui de la gouvernance.

    La transition entre l'ère François et l'ère Léon semble interminable, et peut-être ne prendra-t-elle jamais vraiment fin, ou du moins sans signe perceptible. La continuité semble parfois être l'objectif du pontife régnant.

    Ce n'est que lorsque Léon XIV aura clairement défini la transition qu'il sera possible de comprendre la véritable nature de ce pontificat.

  • Mort clinique après un arrêt cardiaque : l'activité cérébrale est encore mesurable pendant des minutes, voire des heures

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    De kath.net/news :

    Mort clinique après un arrêt cardiaque : l'activité cérébrale est encore mesurable pendant des minutes, voire des heures.

    23 février 2026

    Des scientifiques demandent une réévaluation du moment où la mort est constatée : cela prolongerait les tentatives de réanimation dans les hôpitaux et retarderait le début du don d’organes.

    Francfort-sur-le-Main (kath.net) – Selon une nouvelle étude, 40 % des patients en état de mort cérébrale réanimés avec succès se souvenaient précisément de leurs conversations avec les médecins. Lors d'une conférence à Phoenix, aux États-Unis, la chercheuse Ana Fowler, de l'Université d'État de l'Arizona, a présenté des données montrant que les fonctions biologiques et neuronales ne déclinent que progressivement après un arrêt cardiaque. L'activité électrique cérébrale peut même être mesurée plusieurs minutes, voire plusieurs heures après l'événement. La conférence de l'Association américaine pour l'avancement des sciences (AAAS) s'est tenue il y a quelques jours, et le Frankfurter Rundschau a rendu compte de ces résultats.

    Le « Frankfurter Rundschau » écrit textuellement : « Les scientifiques ont considérablement repoussé le seuil auparavant considéré comme la limite extrême de la conscience post-mortem. »

    La conférence portait sur les explications physiologiques des expériences de mort imminente intenses, qui diffèrent apparemment des rêves ou des hallucinations.

    Ce sujet est non seulement fascinant, mais il a aussi des conséquences concrètes : plusieurs scientifiques ont plaidé lors de la conférence de Phoenix pour que les équipes d’urgence réévaluent la durée des tentatives de réanimation. De plus, les décideurs politiques devraient reconsidérer le moment où le décès est constaté avant le don d’organes. Les résultats actuels suggèrent que la frontière entre la vie et la mort est peut-être beaucoup moins abrupte qu’on ne le pense généralement.

  • Saint Polycarpe, évêque et martyr (23 février)

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    Saint Polycarpe, dans Rosa Giorgi, Le Petit Livre des Saints, Larousse, Tolède 2006, p. 123.

    Saint Polycarpe, dans Rosa Giorgi, Le Petit Livre des Saints, Larousse, Tolède 2006, p. 123.

    Polycarpe, a été disciple des apôtres à Smyrne entre le Ier et le IIe siècle. Élu évêque sur les instances de saint Jean l'Évangéliste, il se rendit à Rome pour conférer avec le pape Anicet au sujet de questions concernant la datation de la fête  de Pâques. De retour à Smyrne, il fut conduit au cirque pour y abjurer en présence du gouverneur Stabius Quadratus. Il refusa et périt sur le bûcher en 155, à quatre-vingt six ans.

    Son nom vient du grec, et signifie "qui donne de nombreux fruits."

    Saint Polycarpe, évêque et martyr († 155)
     
    Polycarpe, né vers 69 ou 89, fut un personnage d'une éminente sainteté et d'une très profonde doctrine. Il avait eu le bonheur de connaître plusieurs disciples du Sauveur, et de les entretenir familièrement, surtout l'apôtre saint Jean, par l'autorité duquel il fut établi évêque de Smyrne, aujourd'hui Izmir en Turquie.

    Polycarpe est mort martyr pour la foi, brûlé vif vers 155.

    Né à Smyrne de parents chrétiens, Polycarpe est un disciple de l'apôtre Jean qui d'après la tradition, vers la fin de sa vie s'était établi à Éphèse après avoir été exilé sur l'île de Patmos, puis libéré après la mort de Domitien. Nommé évêque de Smyrne au tournant du siècle (vers 100), Polycarpe remplit les fonctions de son ministère durant une cinquantaine d'années. En 154 il se rend à Rome pour discuter avec l'évêque de Rome, Anicet, de la date de Pâques.

    http://www.introibo.fr/IMG/jpg/0126polycarpe2.jpg

    Polycarpe combat de nombreuses sectes qu'il juge hérétiques, en particulier certains gnostiques et notamment Marcion qui rejette l'Ancien Testament, ne garde qu’une sélection des nouveaux écrits et ne croit pas que Jésus est le Messie attendu des Juifs. Exclu de l’église de Rome en 144, Marcion se lance dans des campagnes missionnaires, fonde de nombreuses églises où l’on pratique une morale très austère, comportant la renonciation à la sexualité et à la vie de famille, tout en se préparant au martyre. Marcion, ayant été à la rencontre de saint Polycarpe lui dit :

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  • Un vent de jeunesse soufflerait-il sur le catholicisme français ?

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    Une question que l'on pourrait également poser à propos du catholicisme en Belgique où le nombre de demandes de baptêmes d'adultes a considérablement augmenté (cette année, ils sont 689, soit trois fois plus qu'il y a dix ans et une hausse de presque 30 % par rapport à l'année précédente).

    Du site "Pour une école libre au Québec" :

    Vent de jeunesse sur le catholicisme français

    23 février 2026

    Le Figaro Magazine dans son édition du 20 février consacre un article sur les baptêmes d'adultes catholiques, une croissance réelle mais contrastée.

    Le phénomène est statistiquement notable : les baptêmes d'adolescents ont progressé de 33 % en un an, et plus de 17 000 jeunes adultes rejoindront l'Église à Pâques. Certaines paroisses enregistrent des hausses spectaculaires — l'archevêque de Reims prépare 107 baptêmes d'adultes en 2026, contre 17 en 2019, soit une multiplication par six en quelques années. À Toulouse, une seule paroisse étudiante accueille 200 catéchumènes cette année.

    Il faut toutefois garder le sens des proportions. Cette dynamique ne compense pas l'effondrement des baptêmes d'enfants, divisés par deux depuis 2000, plafonnant à environ 200 000 par an — soit seulement 30 % des naissances. L'athéisme progresse en parallèle : 42,6 % de non-croyants en France en 2020, contre 34,5 % dix ans plus tôt. La tendance de fond reste la sécularisation.

    Les ressorts sociologiques de la conversion

    Pourquoi ces conversions surviennent-elles maintenant ? Plusieurs facteurs s'entremêlent.

    D'abord, une logique générationnelle. L'historien Guillaume Cuchet observe qu'après deux générations de rupture post-1968 avec le catholicisme, la troisième génération se retrouve dans une position inédite : non baptisée, sans obligation de s'opposer à des aînés croyants, elle peut redécouvrir cet héritage comme un choix totalement libre. C'est le paradoxe d'une neutralité religieuse imposée par les parents qui produit, chez certains enfants, une quête spirituelle authentique.

    Ensuite, un contexte d'époque. L'anxiété diffuse — climatique, sanitaire, sociale — pousse une partie de la jeunesse vers des institutions offrant un cadre stable, des liens humains désintéressés et un sens à long terme. Les témoignages recueillis par les évêques reviennent de façon frappante sur les mêmes thèmes : sentiment de vide, cycle de colère et de ressentiment, découverte dans la paroisse de « relations vraies » que certains n'avaient jamais connues. L'Église offre ce que la société consumériste et hyperconnectée ne sait plus procurer : de la gratuité, de la lenteur, de l'intériorité.

    Enfin, un mouvement de réaction culturelle. Pour certains, la conversion représente ce que Gaultier Bès appelle un « ressaisissement de sa propre liberté » face à la technocratie et au transhumanisme. Le chercheur Charles Mercier note que le catholicisme, devenu minoritaire — moins d'un tiers des Français s'en réclament, moins de 10 % pratiquent —, peut paradoxalement s'affirmer davantage sans paraître hégémonique.

    La « liberté de feuille morte »

    C'est l'expression qui résume peut-être le mieux l'enjeu philosophique de fond. Guillaume Prévost, secrétaire général de l'enseignement catholique, la prononce avec une certaine véhémence : il refuse que les jeunes disposent d'une liberté de feuille morte — une liberté purement passive, ballottée par les courants, sans ancrage ni direction intérieure. Face à une société consumériste qui s'adresse aux jeunes avec des slogans comme « si tu aimes jouer, joue », il plaide pour une éducation qui cultive l'intériorité, la confiance dans les adultes et un écosystème de valeurs cohérentes. Le diagnostic est sévère : on aurait produit, selon lui, « une foule de gens surdiplômés très atrophiés du point de vue intérieur ».

    Le maillon faible : la crise des prêtres

    C'est là que le tableau se fissure. L'enthousiasme des convertis ne se traduit pas en vocations sacerdotales. En 2023, seulement 88 prêtres ont été ordonnés en France, contre 140 en 2014. Les 25 séminaires français forment environ 600 candidats — un chiffre notoirement insuffisant pour couvrir le territoire.

    L'article pointe une cause aggravante souvent tue : la mise à l'écart, par le pape François, des prêtres traditionalistes — souvent jeunes et zélés — a privé l'Église d'une partie de ses forces vives. Le résultat est un effet de ciseaux : moins de jeunes prêtres pour évangéliser les jeunes, donc moins de jeunes attirés vers le sacerdoce. Dans les campagnes, certains fidèles doivent parcourir des dizaines de kilomètres pour assister à une messe. À l'inverse, en Île-de-France, deux nouvelles églises sont en construction tant la demande déborde les capacités existantes — révélant une fracture géographique profonde.

    En résumé

    Le regain catholique chez les jeunes adultes est réel et sociologiquement significatif. Il exprime une réaction à la désorientation contemporaine, un désir de liens authentiques et une reconquête libre d'un héritage que leurs parents avaient délibérément effacé. Mais cette embellie se heurte à une contradiction structurelle : l'institution manque des prêtres nécessaires pour accueillir et pérenniser cet élan, en partie à cause de choix disciplinaires qui ont marginalisé ceux qui auraient pu y répondre.