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BELGICATHO - Page 4

  • Mozambique : Les chrétiens sont devenus la cible principale des insurgés islamistes

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    De kath.net/news :

    Mozambique : « Les chrétiens semblent être devenus la cible principale des insurgés »

    20 juillet 2024

    Morven McLean dans l'interview de kath.net : « De nombreuses églises sont incendiées, la plupart des chrétiens sont chassés. Le groupe djihadiste État islamique du Mozambique (EI-M) appelle à l'établissement d'un califat ou d'un gouvernement islamique à Cabo Delgado.»

    Binz (kath.net) « Les rapports sont horribles. Les personnes qui ont réussi à fuir leurs villages affirment que les insurgés clouaient souvent des panneaux d'avertissement sur les arbres. Les villageois fuient, puis les terroristes arrivent, brûlent les églises et les maisons, torturent et décapitent ceux qui n'ont pas pu s'échapper et refusent de se convertir à l'islam. Les prêtres de Cabo Delgado dorment la nuit en tenue complète et laissent un sac de nourriture près de la porte avant de se coucher au cas où ils devraient s'échapper. » Morven McLean explique cela dans l'interview de kath.net. Elle est chercheuse à Christian Solidarity International (CSI) et s'occupe, entre autres, des développements au Mozambique. Christian Solidarity International (CSI) est une organisation chrétienne internationale de défense des droits de l'homme qui défend les chrétiens persécutés dans le monde entier.

    kath.net : Mme McLean, depuis 2017, de graves attaques ont été répétées contre des chrétiens au Mozambique. Au cours des derniers mois, la situation a encore empiré. Quel est le contexte ?

    Morven McLean : Les islamistes du nord du Mozambique ont déclenché un soulèvement en 2017. Depuis lors, le groupe djihadiste État islamique du Mozambique (IS-M) terrorise à plusieurs reprises la province de Cabo Delgado avec des attaques meurtrières.

    Le Mozambique est un pays majoritairement chrétien, mais la province de Cabo Delgado est majoritairement musulmane et l'une des régions les plus pauvres du pays. De nombreuses personnes se sentent exclues par le gouvernement central de Maputo. En 2011, d’importants gisements de gaz naturel ont été découverts au large de Cabo Delgado. Ils ont été développés par trois sociétés énergétiques multinationales étrangères, mais la violence des insurgés a bloqué ce projet.

    Fin 2023, les autorités mozambicaines, soutenues par les troupes rwandaises et un contingent militaire de la Communauté de développement de l’Afrique australe, semblaient avoir maîtrisé l’insurrection. Cependant, elle a repris en 2024. Des dizaines de personnes ont été tuées et des dizaines de milliers déplacées depuis le début de l'année. Au moins 18 églises ont été incendiées.

    kath.net : Y a-t-il une stratégie plus large derrière les attaques ?

    McLean : Les chrétiens semblent être devenus la cible principale des insurgés, comme en témoignent les incendies d'églises et l'expulsion de leurs maisons de villageois majoritairement chrétiens. Cela est également cohérent avec l'objectif apparent du groupe d'établir un califat, ou un gouvernement islamique, à Cabo Delgado.

    Après avoir pris Mucojo, une base militaire située sur la côte de l'océan Indien, en février, les insurgés auraient interdit la consommation d'alcool et imposé un code vestimentaire conforme à une interprétation stricte de la charia. Ailleurs, ils ont exigé que les non-musulmans paient la jizya (impôt de vote).

    kath.net : Quels autres rapports recevez-vous de là ?

    McLean : Les rapports sont horribles. Les personnes qui ont réussi à fuir leurs villages affirment que les insurgés clouaient souvent des panneaux d'avertissement sur les arbres. Les villageois fuient, puis les terroristes arrivent, brûlent les églises et les maisons, torturent et décapitent ceux qui n'ont pas pu s'échapper et refusent de se convertir à l'islam. Les prêtres de Cabo Delgado dorment la nuit en tenue complète et laissent un sac de nourriture près de la porte avant de se coucher au cas où ils auraient besoin de s'échapper.

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  • 21 juillet

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  • Formes liturgiques : savoir discerner avec le cardinal Newman

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    De sur le site de la revue Catholica :

    Autour des « formes liturgiques ». Quelques réflexions du cardinal Newman

    8 juillet 2024

    La vie de l’Église, au cours des dernières décennies, a été traversée par un débat très intense sur le renouvellement des « formes » : dans le langage théologique, dans la liturgie, dans la proclamation de l’Évangile, dans la manière de s’adresser au monde contemporain. C’était d’ailleurs l’objectif principal que le pape Jean XXIII avait assigné au Concile Vatican II, comme le pontife l’avait exprimé dans le discours d’ouverture de l’assemblée conciliaire :

    « Ce qui intéresse le plus le Concile, c’est que le dépôt sacré de la doctrine chrétienne soit conservé et enseigné sous une forme plus efficace. Car une chose est le dépôt de la foi, c’est-à-dire les vérités contenues dans notre vénérable doctrine, et une autre est la manière dont elles sont proclamées, mais toujours dans le même sens et la même signification. […] Il faudra donc adopter la forme d’exposition qui correspond le mieux au Magistère, dont la nature est principalement pastorale[1]. »

    C’est sur la base de cette distinction légitime entre le dépôt ou le contenu de la foi, d’une part, et ses formes historiques et changeantes, d’autre part – également corroborée par le grand développement des études historiques entre le XIXe et le XXe siècle –, que l’on a donc tenté de donner un nouvel élan à la vie et à la mission de l’Église. Au fur et à mesure que l’on avançait dans ce travail, qui est loin d’être simple, on se rendit compte qu’il n’était pas toujours facile de distinguer entre ce qui relève de la simple forme ou d’une option éphémère et ce qui, au contraire, touche dans une certaine mesure au cœur même du catholicisme, même si cela n’est pas directement lié à la révélation divine elle-même.

    C’est précisément autour de cette question difficile que de fortes tensions sont apparues au sein de l’Église. Ce débat, même s’il a connu des phases alternées, ne s’est jamais complètement apaisé, jusqu’à aujourd’hui. Comme on le sait, il concerne surtout le domaine de la liturgie et toutes les formes de prière et de ritualité qui expriment la dévotion ou la foi des fidèles.

    La vie de l’Église n’est pas entièrement nouvelle face à de tels problèmes, même s’ils se présentent aujourd’hui avec une intensité particulière. En témoigne le texte d’un sermon du cardinal John Henry Newman (1801–1890), intitulé Ceremonies of the Church[2] et prononcé à l’occasion de la fête liturgique de la Circoncision de Jésus. Il s’agit d’un des sermons de Newman avant sa conversion au catholicisme, alors qu’il appartenait encore à l’Église anglicane. Dans ces écrits « anglicans » du futur cardinal, proclamé saint il y a quelques années par le pape François (2019), nous sommes déjà confrontés à une pensée qui ne révèle aucun conflit avec la foi catholique, à l’exception peut-être de quelques nuances qui mériteraient d’être précisées.

    Dans ce texte, que nous voulons examiner et relire attentivement, nous trouvons des indications précieuses et très pertinentes concernant les « formes religieuses » en général, surtout liturgiques, et les critères à adopter pour leur conservation ou leur changement. Il s’agissait d’un sujet très sensible dans les milieux anglicans de la première moitié du XIXe siècle, déjà très exposés à l’époque aux tendances sécularisantes et libéralisantes, contre lesquelles le jeune Newman cherchait à mettre en garde l’Église d’Angleterre.

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  • La sécularisation : une aubaine ?

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    De la revue Catholica :

    Face à la sécularisation

    19 juillet 2024

    Il y a trois ans, le cardinal Jozef De Kesel, archevêque de Malines- Bruxelles, avait publié un livre intitulé Foi et religion dans une société moderne[1]. À la suite de quoi il fut notamment interrogé sur Radio Vatican[2]. « C’est clair que dans une culture religieuse chrétienne, il n’y avait pas de vraie liberté religieuse. La foi n’est alors pas l’option de la personne, mais c’est la culture en tant que telle qui prend cette option. […] Donc la liberté religieuse, c’est un fruit de la modernité. » Le propos est verbal et spontané, mais il traduit une conception banalisée depuis le début des temps conciliaires : la civilisation chrétienne, tant célébrée dans les discours pontificaux, n’appuyait pas la foi intérieure des croyants, elle ne formait qu’un carcan externe et trompeur dont la privatisation contemporaine de la religion l’a libérée. Nous sommes maintenant à une année de la célébration du centenaire de l’encyclique Quas primas, de Pie XI, qui proclamait, face à un monde prêt à basculer dans l’autodestruction, la primauté de la royauté sociale du Christ. À l’époque, le milieu ecclésiastique témoignait contre le laïcisme et ses conséquences sociopolitiques, et contre les totalitarismes.

    Dans le même temps, mais sans lien avec un tel discours, commençait de se développer, principalement dans l’espace académique germanique, une réflexion de fond sur la privatisation de la religion dans les sociétés jadis chrétiennes. C’est à partir de là que s’est élaboré le grand discours sociologique de la sécularisation, vaste recherche des causes et des effets des temps nouveaux.

    Le mot « sécularisation » a d’abord un sens actif, comme la grande série des termes de même suffixe, en l’occurrence celui d’une action faisant passer du sacré au profane. Diderot en donnera encore cette définition dans l’Encyclopédie : « Sécularisation. Action de rendre séculier un religieux, un bénéfice ou lieu qui était régulier. » Le traité de Westphalie (1648) avait déjà utilisé le mot dans le domaine civil, à propos du transfert de certains biens ecclésiastiques aux princes protestants. C’est à partir de l’époque révolutionnaire que le même sens s’élargira, pour se confondre avec la laïcisation, forme de guerre antireligieuse bien connue en France. Le dictionnaire du CNRTL cite ainsi la définition qu’en donnait Renan dans L’avenir de la science (1890) : « processus d’élimination progressive de tout élément religieux ».

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  • Ecce Deus adiuvat me (Introit du 16ème dimanche du temps ordinaire)

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    Introitus

    Ps 53
    6 Voici que Dieu vient à mon aide,
    le Seigneur est mon appui entre tous.
    7 Que le mal retombe sur ceux qui me guettent ;
    par ta vérité, Seigneur, détruis-les,
    Seigneur, mon protecteur.

    3 Par ton nom, Dieu, sauve-moi,
    par ta puissance rends-moi justice.

  • Ils étaient comme des brebis sans berger...

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    L'évangile du 16e dimanche "ordinaire" (Marc (VI 30-34) trouve un écho saisissant dans ces paroles de l'homélie prononcée par Benoît XVI, le 24 avril 2005, lors de la messe inaugurale de son pontificat :

    "... La sainte inquiétude du Christ doit animer tout pasteur: il n’est pas indifférent pour lui que tant de personnes vivent dans le désert. Et il y a de nombreuses formes de désert. Il y a le désert de la pauvreté, le désert de la faim et de la soif; il y a le désert de l’abandon, de la solitude, de l’amour détruit. Il y a le désert de l’obscurité de Dieu, du vide des âmes sans aucune conscience de leur dignité ni du chemin de l’homme. Les déserts extérieurs se multiplient dans notre monde, parce que les déserts intérieurs sont devenus très grands. C’est pourquoi, les trésors de la terre ne sont plus au service de l’édification du jardin de Dieu, dans lequel tous peuvent vivre, mais sont asservis par les puissances de l’exploitation et de la destruction. L’Église dans son ensemble, et les Pasteurs en son sein, doivent, comme le Christ, se mettre en route, pour conduire les hommes hors du désert, vers le lieu de la vie, vers l’amitié avec le Fils de Dieu, vers Celui qui nous donne la vie, la vie en plénitude. Le symbole de l’agneau a encore un autre aspect. Dans l’Orient ancien, il était d’usage que les rois se désignent eux-mêmes comme les pasteurs de leur peuple. C’était une image de leur pouvoir, une image cynique: les peuples étaient pour eux comme des brebis, dont le pasteur pouvait disposer selon son bon vouloir. Tandis que le pasteur de tous les hommes, le Dieu vivant, est devenu lui-même un agneau, il s’est mis du côté des agneaux, de ceux qui sont méprisés et tués. C’est précisément ainsi qu’il se révèle comme le vrai pasteur: «Je suis le bon pasteur... et je donne ma vie pour mes brebis» (Jn 10, 14 ss.). Ce n’est pas le pouvoir qui rachète, mais l’amour ! C’est là le signe de Dieu: Il est lui-même amour. Combien de fois désirerions-nous que Dieu se montre plus fort! Qu’il frappe durement, qu’il terrasse le mal et qu’il crée un monde meilleur! Toutes les idéologies du pouvoir se justifient ainsi, justifient la destruction de ce qui s’oppose au progrès et à la libération de l’humanité. Nous souffrons pour la patience de Dieu. Et nous avons néanmoins tous besoin de sa patience. Le Dieu qui est devenu agneau nous dit que le monde est sauvé par le Crucifié et non par ceux qui ont crucifié. Le monde est racheté par la patience de Dieu et détruit par l’impatience des hommes." ...

    source : www.vatican.va

  • Jésus, le vrai berger dont a besoin l’humanité déboussolée (16e dimanche B)

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    Homélie de l'abbé Christophe Cossement sur son blog  :

    Montrer le cœur du Père

    16e dimanche B (archive du 18 juillet 2021)

    Jésus, c’est lui le vrai berger. Il est le berger que le peuple d’Israël attendait. Il est le berger dont a besoin l’humanité déboussolée, l’humanité qui est soumise aux décisions de ceux qui cherchent surtout leur intérêt, celui de leur parti, de leur clan ou de leur multinationale. Jésus est le berger qui sait où il doit nous conduire et comment : il nous conduit vers le Père, il est le chemin, la vérité et la vie.

    Voici le but : notre Père, la source de notre vie, de notre joie, lui notre espérance, lui que nous cherchons. Aller vers Lui, c’est vivre. L’aimer, c’est trouver le bonheur. Lui unir notre vie, c’est avancer dans la paix, c’est avancer vers la victoire finale, quand il aura achevé son œuvre en nous, quand son amour nous aura rendus éternels, unis à Lui pour toujours.

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  • La tyrannie de la fécondation in vitro

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    De Sœur Renée Mirkes sur le CWR :

    La tyrannie de la fécondation in vitro

    Les parents FIV font dépendre la vie de leur enfant de leurs désirs, de leur volonté et donc de leur pouvoir. Ce pouvoir leur donne la propriété de leur produit, créant ainsi une relation criblée d'inégalités flagrantes.

    19 juillet 2024

    Le Dr René Frydman est surtout connu des Français comme le « père médical » de leur premier bébé issu d’une fécondation in vitro (1982). Les chercheurs médicaux, quant à eux, le louent pour ses quatre décennies de travail de pionnier dans les technologies de reproduction avancées.

    Pourtant, dans son récent livre,  La Tyrannie de  la Reproduction 1 , la  passion universelle de Frydman pour les techniques de reproduction a implosé. Il a  stupéfié de nombreux spécialistes de la fertilité en exprimant un profond malaise face à ce qu'il a appelé les « conséquences sociales » dégénérées engendrées par la FIV.

    Dans une récente interview au  Figaro , Frydman  a défini sa préoccupation principale : la dégénérescence du désir d’enfant chez les couples ayant recours à la FIV. Il a raconté comment, au cours des quatre dernières décennies, il a vu ce désir se transformer d’un désir ou d’un souhait normal – qu’il a « défendu toute [sa] vie » – en une attitude tyrannique : « nous  obtiendrons  un bébé par tous les moyens, à n’importe quel prix ». Frydman est donc profondément perturbé par une scène qu’il voit partout. De plus en plus de couples se présentent régulièrement dans les cliniques de fertilité avec une double attitude combative : « nous avons le droit d’avoir un bébé » et « vous allez nous aider à obtenir ce bébé, quoi qu’il arrive ! »

    Cette analyse tente, d’abord, de justifier l’observation de Frydman concernant la corruption du désir d’un couple FIV d’avoir un bébé en mettant en avant son fondement psychologique et moral et, ensuite, de démontrer le lien entre ce désir déraillé et l’immoralité intrinsèque – c’est-à-dire l’injustice – de la FIV.

    Première partie : La distinction d'Aristote

    Dans un passage important de  Donum Vitae , 4  l'Église juxtapose la distinction morale entre le désir respectif d'un bébé qui caractérise un couple NaPro et un couple FIV :

    Dans son origine unique et irremplaçable,  l'enfant doit être respecté et reconnu comme égal en dignité personnelle à ceux qui lui donnent la vie . La personne humaine doit être  acceptée dans l'acte d'union et d'amour de ses parents . . . . En réalité, l'origine d'une personne humaine est le résultat d'  un acte de don . L'enfant conçu doit être le fruit de l'amour de ses parents.  Il ne peut être désiré ou conçu comme le produit d'une intervention de techniques médicales ou biologiques. 5  (c'est moi qui souligne). 

    Les questions évoquées par ce passage méritent une réflexion approfondie :

    (1) Pourquoi, précisément, l'Église insiste-t-elle sur le fait que la naissance d'un enfant dans le cadre de l'acte conjugal est le seul moyen pour les parents désireux d'avoir un enfant de reconnaître et de respecter l'enfant comme quelqu'un « d'égal en dignité personnelle » à eux ? Et,

    (2) Comment, concrètement, le désir des parents FIV d'avoir un enfant peut-il être contrarié par le recours à une production technique qui nie à leur égard la dignité et l'égalité personnelle de l'enfant ?

    Nous pouvons commencer à formuler une réponse en réfléchissant à ce que veut dire un couple infertile lorsqu’il dit : « Si seulement nous pouvions avoir un bébé ! » ou « Nous voulons vraiment un bébé ! » Tout le monde conviendra que de telles déclarations expriment un désir légitime puisque, toutes choses étant égales par ailleurs, il est préférable pour un couple d’avoir des enfants que de ne pas en avoir. Et la plupart des gens reconnaissent par expérience que le désir d’avoir un bébé est parfaitement naturel. C’est la preuve vivante, en fait, que l’Église a raison d’insister sur le fait que l’amour conjugal atteint sa perfection en donnant la vie.

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  • Le programme du voyage du Pape au Luxembourg et en Belgique

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    De Vatican News (Marie Duhamel) :

    Le programme du Pape au Luxembourg et en Belgique dévoilé

    Moins de deux semaines après son retour d’Asie et du Pacifique, le Pape reprend son bâton de pèlerin pour se rendre, du 26 au 29 septembre, dans le Benelux. Il passera la journée de jeudi dans le Grand-Duché, avant de rejoindre la Belgique où il restera trois jours, s’arrêtant à Bruxelles, Louvain et Louvain-la-Neuve.

    Tout juste rentré de Singapour et quelques jours avant le début de la deuxième session de l’Assemblée ordinaire du Synode des évêques sur la Synodalité qui reprend le 2 octobre au Vatican, le Pape François reprend la route, sans ménager ses forces, malgré la fragilité due à ses 87 ans.

    La Salle de presse du Saint-Siège publie ce vendredi 19 juillet le programme de son 46ème voyage apostolique au Luxembourg et en Belgique. En quatre jours, onze rencontres sont prévues dont six publiques; neuf discours seront prononcés, ainsi qu’une homélie lors de l’unique messe – et événement final - de ce déplacement dans le Benelux, où François se rendra à l’invitation des autorités politiques et ecclésiastiques luxembourgeoises et belges.

    Une journée au Luxembourg

    Le Pape quittera Rome à 8 heures jeudi 26 septembre, son avion atterrira à l’aéroport international de Luxembourg où se déroulera une cérémonie de bienvenue. Après une visite de courtoisie au Grand-Duc, le Pape rencontrera -toujours en privé- le Premier ministre Luc Frieden, du Parti populaire chrétien-social. En fin de matinée, au Cercle Cité, le Pape prononcera son premier discours adressé aux autorités, à la société civile et au corps diplomatique.

    Jeudi après-midi, à 16h30, le Pape se rendra en la cathédrale Notre-Dame de Luxembourg, où il s’adressera à la communauté catholique du Grand-Duché qui ne compte qu’un diocèse créé à la fin du XIXe, erigé en archidiocèse un siècle plus tard par le Pape Jean-Paul II. L’archevêque de Luxembourg est le cardinal Jean-Claude Hollerich que François connait très bien puisque l’ancien missionnaire au Japon est membre du C9 et rapporteur du synode en cours.

    À 17h45, le Pape quittera le Luxembourg pour la Belgique. Une cérémonie de départ sera donc suivie par une cérémonie d’arrivée à la base aérienne de Melsbroek. Mais la visite apostolique du Pape en Belgique ne commencera que le jour suivant.

    Célébrer l'université catholique

    Vendredi 27 septembre, François se rendra tout d’abord au château de Laeken pour une visite de courtoisie au roi des Belges. Philippe et son épouse, la reine Mathilde, avaient été reçus au Vatican, le 14 septembre 2023. Sur place, le Pape échangera en privé avec le Premier ministre belge Alexander de Croo, du parti libéral Open VLD et à la tête d’une coalition sortante. S’en suivra la traditionnelle adresse publique aux autorités et à la société civile. Après une pause à la mi-journée, le Pape reprendra ses activités à 16h30. Il rencontrera des professeurs universitaires à la Katholieke Universiteit de Leuven, l’université catholique KU Leuven, néerlandophone. Elle fête, en 2025, les 600 ans de sa création, tout comme l’université catholique de Louvain (UCLouvain), francophone, avec laquelle elle ne fit qu’un jusqu’en 1968. Le Pape s’y rendra le lendemain, samedi 28 septembre.

    À la rencontre des catholiques de Belgique

    La journée de samedi 28 septembre débutera à 10 heures, par une première rencontre avec les évêques, les prêtres, les diacres, personnes consacrées, séminaristes et acteurs pastoraux. Dans la basilique du Sacré-Cœur de Koekelberg, une des plus grandes églises au monde, le Pape leur adressera un discours sans doute d’encouragement dans un pays souffrant d’une forte sécularisation. L’Église de Belgique a été marquée également et encore récemment par le scandale des abus.

    En deuxième partie de journée, à 16h30, le Pape se rendra donc à l’UCLouvain -deuxième volet avec le monde universitaire – mais pour échanger cette fois avec les étudiants de l’établissement catholique francophone. À 18h15, une rencontre privée avec des membres de la Compagnie de Jésus est programmée.

    Au dernier jour de son déplacement, François présidera une messe à partir de 10 heures au stade Roi Baudoin, d’une capacité de plus de 50 000 places assises, à Bruxelles. Il y récitera la prière de l’Angélus. À l’issue de la messe, le Pape reprendra la route vers l’Italie. Une cérémonie de départ est prévue à 12h15 et François devrait être de retour à Rome vers 15 heures.

  • Lagrasse : l'héritage encombrant du fondateur coupable d'abus divers

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    De Cyriac Zeller sur Famille Chrétienne :

    Abbaye de Lagrasse : l’ombre du fondateur à l’origine d’une visite apostolique

    Les chanoines de Lagrasse font l’objet d’une visite apostolique depuis le mois de juin. Ce sont avant tout des dissensions internes concernant l’héritage du fondateur de la communauté, coupable de divers abus, qui en sont à l’origine.

    <p>L'abbaye Sainte-Marie de Lagrasse, dans l'Aude, où se sont installés les chanoines réguliers de la Mère de Dieu en 2004.</p>

    L'abbaye Sainte-Marie de Lagrasse, dans l'Aude, où se sont installés les chanoines réguliers de la Mère de Dieu en 2004.

    Annoncée à la Pentecôte par les chanoines réguliers de la Mère de Dieu, une visite apostolique a débuté en juin à l’abbaye de Lagrasse (Aude). Dans un communiqué, les religieux ont expliqué que cette sorte d’audit réalisé par les autorités ecclésiastiques avait pour objet d’attention « la vie communautaire et spirituelle [de l’abbaye], la conduite du gouvernement, ainsi que la pastorale des vocations, la formation initiale et permanente, les relations avec l’Eglise particulière et les perspectives d’avenir. »

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  • Les évêques américains espèrent que le Congrès eucharistique national pourra accroître la foi dans le Saint Sacrement

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    De Charles Collins sur Crux Now :

    Les évêques américains espèrent que le Congrès eucharistique national pourra accroître la foi dans le Saint Sacrement

    Les évêques catholiques des États-Unis peuvent-ils raviver la dévotion de l’Église à l’Eucharistie ?

    C’est le thème central du Congrès eucharistique national qui se déroule au stade Lucas Oil, dans le centre-ville d’Indianapolis.

    Des dizaines de milliers de catholiques se sont rassemblés mercredi au stade pour un rassemblement de cinq jours, qui, espèrent les évêques, suscitera un renouveau eucharistique.

    « Nous savons qu'un tel renouveau, s'il s'accompagne toujours d'une dévotion sacramentelle, doit s'étendre également au-delà des pratiques dévotionnelles », a déclaré le cardinal Christophe Pierre, représentant du pape François dans le pays, aux participants à l'ouverture.

    « Lorsque nous sommes vraiment « ravivés » par l'Eucharistie, alors notre rencontre avec la présence réelle du Christ dans le Sacrement nous ouvre à une rencontre avec Lui dans le reste de la vie », a déclaré Mgr Pierre.

    Les statistiques montrent que la croyance dans les enseignements de l'Église sur l'Eucharistie est en baisse depuis des années parmi les catholiques aux États-Unis.

    Un sondage réalisé en 2019 par le Pew Research Center a révélé que seulement un tiers des catholiques américains étaient d'accord avec l'enseignement de l'Église selon lequel l'Eucharistie est le corps, le sang, l'âme et la divinité de Jésus-Christ.

    En plus de demander aux catholiques ce qu’ils croient à propos de l’Eucharistie, l’enquête Pew comprenait également une question qui testait si les catholiques savaient ce que l’Église enseigne sur le sujet.

    « La plupart des catholiques qui croient que le pain et le vin sont symboliques ne savent pas que l’Église soutient la transsubstantiation. Dans l’ensemble, 43 % des catholiques croient que le pain et le vin sont symboliques et que cela reflète également la position de l’Église. Pourtant, un catholique sur cinq (22 %) rejette l’idée de la transsubstantiation, même s’il connaît l’enseignement de l’Église », indique l’étude.

    « La grande majorité de ceux qui croient que le pain et le vin deviennent en réalité le corps et le sang du Christ – 28 % de tous les catholiques – savent que c’est ce qu’enseigne l’Église. Une petite partie des catholiques (3 %) professent croire en la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie, même s’ils ne connaissent pas l’enseignement de l’Église sur la transsubstantiation », poursuit le rapport.

    Cependant, l'étude Pew a révélé qu'environ six sur dix (63 %) des catholiques les plus pratiquants - ceux qui assistent à la messe au moins une fois par semaine - acceptent l'enseignement de l'Église sur la transsubstantiation, mais parmi les catholiques qui n'assistent pas à la messe chaque semaine, une grande majorité dit croire que le pain et le vin sont symboliques et ne deviennent pas réellement le corps et le sang de Jésus.

    Un sondage de suivi utilisant plusieurs phrases décrivant l'enseignement de l'Église sur l'Eucharistie a été organisé en 2022 par le Centre de recherche appliquée sur l'apostolat affilié à l'Université de Georgetown et a révélé que 64 % des catholiques ont exprimé leur croyance en la présence de Jésus dans l'Eucharistie dans au moins une réponse, comme pratiquement tous ceux qui assistaient à la messe chaque semaine.

    Ces différents sondages indiquent que la formulation de l’enseignement de l’Église sur la transsubstantiation influence souvent la réponse à la question.

    Mgr Pierre a déclaré que la rencontre avec la présence réelle du Christ dans le sacrement « nous ouvre à une rencontre avec lui dans le reste de notre vie ».

    « Il est présent non seulement dans notre famille, nos amis, nos communautés, mais il est également présent dans nos rencontres avec des personnes dont nous nous considérerions autrement comme séparés. Il peut s’agir de personnes d’une classe économique ou d’une race différente. Des personnes qui remettent en question notre façon de penser, des personnes dont la perspective est nourrie par des expériences très différentes de la nôtre », a ajouté le cardinal.

    Le Congrès eucharistique national est le premier aux États-Unis depuis plus de 80 ans. Entre 1895 et 1941, il y en a eu neuf, mais la pratique de la dévotion a décliné après la Seconde Guerre mondiale et le Concile Vatican II dans les années 1960.

    Les évêques américains tentent désormais de le relancer – et espèrent ainsi encourager les catholiques à accroître leur dévotion aux enseignements de l’Église.

    L'archevêque de Détroit, Allen H. Vigneron, a déclaré aux participants de sa région que l'Eucharistie représente « l'humiliation » de Dieu envers lui-même.

    « L’Eucharistie concerne tout ce qui est vrai dans l’Alliance, car ici le Christ tout-puissant, impuissant, humilié, devient encore plus humble. Il devient notre hôte, il nous nourrit et, plus humblement encore, il se fait nourriture. C’est le Dieu tout-puissant et impuissant », a-t-il déclaré.

  • Quiconque nie ses propres racines renforce les ailes politiques extrémistes

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    Du Tagespost (Baron Vinzenz von Stimpfl-Abele) :

    L’IDENTITÉ PLUTÔT QUE LA POLITIQUE IDENTITAIRE

    Nourrissez vos propres racines

    Le baron Vinzenz von Stimpfl-Abele met en garde : L'Union européenne ne développera une force d'identification que si elle reconnaît ses racines les plus profondes : l'Occident chrétien.

    19 juillet 2024

    Dire que nous avons vécu une époque de turbulences serait un euphémisme. Parce que les temps ont été, sont et seront toujours mouvementés. Nous vivons plutôt à une époque où l’âme de notre société est en danger, à savoir notre fondement commun de valeurs chrétiennes et européennes. Nous vivons dans une société de plus en plus radicalisée, dans laquelle les différentes positions ne déclenchent pas de discours constructifs, mais trop souvent de l’hostilité, voire de l’inimitié et de la haine.

    Quiconque nie ses propres racines renforce les ailes politiques extrémistes

    Pourquoi donc? Et que pouvons-nous faire à ce sujet ? La principale raison de cette évolution extrêmement dangereuse réside dans une mauvaise compréhension de notre identité. Dans mon pays natal, l’Autriche, cela devient évident lorsqu’on aborde notre propre histoire. De grands cercles politiques et sociaux reconnaissent que l'histoire et la tradition autrichiennes constituent un facteur économique essentiel pour notre pays - et malheureusement, ils la réduisent en grande partie à cela. Mais cela ne suffit pas, car il existe également une dangereuse méconnaissance de nos racines, dont les ailes politiques extrêmes ne sont que trop heureuses de profiter. Nous devons enfin apprendre à vivre non seulement de notre histoire, mais aussi avec elle. Dans l’esprit du grand Otto von Habsburg , qui décrivait l’histoire comme une « piste vers l’avenir ».

    Il en va de même pour l'Union européenne : pour que ce projet, crucial pour notre avenir, réussisse, pour qu'il soit soutenu avec conviction par les Européens, il doit être plus qu'une union économique et monétaire - il doit alors être une union de valeurs crée une identité. Ensuite, il faut aussi pouvoir être à la fois un patriote passionné et un ardent Européen. Cela ne réussira que si les citoyens, au niveau européen et national, sont conscients de leur responsabilité à l’égard de nos racines chrétiennes occidentales, en sont fiers et, surtout, considèrent qu’il est de leur devoir de les protéger. C’est pourquoi nous ne devons pas nous laisser dissuader de qualifier l’Europe d’Occident chrétien, comme l’a si bien dit l’évêque de Ratisbonne Rudolf Vorderholzer : « L’âme de l’Europe est le christianisme, et c’est pourquoi il est aussi historiquement exact et responsable, depuis le « l'Occident chrétien ». Il a raison, après tout, nos valeurs et nos traditions sont fortement influencées par le christianisme.

    La tolérance ne signifie pas le sacrifice de soi

    Cependant, notre société est sur le point de sacrifier précisément ces racines, valeurs et traditions qui caractérisent notre Occident chrétien sur l’autel de l’air du temps. Un exemple : il y a quelques jours, la Une du plus grand quotidien autrichien titrait « Par égard pour ses camarades de classe musulmans – un enseignant interdit la Bible en classe ». Ce seul fait serait déjà assez grave. Mais cela devient dramatique quand on regarde le tollé et les protestations de l’Église et des croyants. Ils n’existaient presque pas ! Le fait que parfois les autorités agissant sur un plan idéologique ne prennent aucune mesure ou prennent de mauvaises mesures est triste, mais pas vraiment surprenant. Cependant, le fait que les gardiens et les défenseurs de la foi réagissent, au mieux, avec prudence à ce type de comportement est plus qu'un simple signal d'alarme, car ici, sous le couvert d'une fausse conception de la tolérance, qui poursuit dans de nombreux cas objectifs sociopolitiques, ce qui est au cœur des églises chrétiennes et de l'âme de l'Europe. N'oublions pas que le terme tolérance vient du latin « tolerare » et signifie quelque chose comme endurer, permettre, tolérer. Ce que la tolérance ne signifie certainement pas et ne devrait pas signifier, c'est le sacrifice de soi.

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