«C’est une immense douleur et une profonde tristesse de voir tout un village disséminé», s’inquiète Mgr Chami qui déplore «un désastre humain, une tragédie insupportable». Ce drame qui affecte le Soudan ne devrait laisser personne indifférent. Voilà pourquoi, «partageant profondément la peine des familles éplorées», une campagne de prière est organisée dans toutes les paroisses du diocèse sous sa juridiction.

Une action rapide est urgente: chaque minute compte

Mgr Chami appelle les autorités locales à se mobiliser en mettant «tous les moyens disponibles pour dégager les routes et pouvoir acheminer les secours». Il faudra ensuite, exhorte-t-il, s’assurer de mettre urgemment sur pied «une structure de prise en charge pour accueillir et soutenir les personnes qui devront bénéficier d’un accompagnement psycho-spirituel quelle que soit leur religion». En même temps, poursuit-il, il ne faut pas perdre de vue «qu’une action rapide est urgente parce qu’il peut y avoir des personnes encore en vie et qui ont besoin d'être secourues. Chaque minute compte».

En signe de solidarité avec les familles brisées, les disparus et la population qui se trouve dans une grande détresse, la communauté catholique grecque melkite d’Égypte a invité ses membres à prier: pour les défunts, afin qu’ils reposent dans la paix du Seigneur; pour les familles éprouvées, afin qu’elles trouvent consolation et espérance; pour les disparus, afin que ceux qui sont encore vivants soient retrouvés; et pour tout le peuple du Soudan, déjà éprouvé par la crise humanitaire, afin qu’il reçoive soutien et secours.

Une responsabilité commune

Ce qui arrive au Soudan n’est pas une préoccupation périphérique, souligne Mgr Chami qui précise que cela sous-entend une responsabilité commune notamment sur le plan humanitaire, moral. Et puisqu’il y a des pays qui disposent de «capacités logistiques que le Soudan n'a pas, il faudrait que chacun mette du sien pour secourir ce pays en deuil», plaide Mgr Chami qui invite par cet appel toutes les nations à s’impliquer dans l’aide à apporter à ce peuple et ce, à court, moyen ou long terme.

Mgr Chami estime qu’il faut plus «de coordination et de coopération humanitaire véritables en passant par une bonne diplomatie». Il invite l’Union africaine à «garantir des couloirs sécurisés pour acheminer l’aide humanitaire», tout en exhortant les acteurs politiques à «oublier le politique et le militaire afin de penser humanitaire», car, précise-t-il, nous faisons tous partie d’un seul corps.

Face au drame, écouter

Évoquant l’homélie du Saint-Père à la messe d’ouverture du chapitre général de l’ordre de Saint-Augustin qui soulignait l’invitation à l’écoute, Mgr Chami a recommandé l’écoute active comme attitude fondamentale face au peuple soudanais.

Dans cette écoute, il s’agit d’aider les victimes «à ne pas sombrer dans le désespoir». Mais, à avoir «l’espérance et à ne pas perdre courage car Dieu est au cœur du monde et n’abandonne personne». Aussi, «dans les ténèbres les plus profondes et l’obscurité de la détresse, le Christ qui est en nous est une lumière qui brille. Et dans la mesure où nous nous détachons de nous-mêmes, nous permettons à Dieu de prendre place et de devenir acteur premier de notre vie». 

Dans le premier volume de sa trilogie, Jésus de Nazareth, le pape Benoît XVI a salué les importantes contributions que l’analyse historico-critique des formes littéraires et des « couches » éditoriales des textes anciens a apportées à la compréhension de la Bible.

Le pape a également suggéré que les fruits essentiels de cette méthode avaient été récoltés et que le temps était venu d'une approche moins disséquante de l'interprétation biblique : une approche qui « lit les textes [bibliques] individuels dans la totalité de l'unique Écriture, qui éclaire ensuite les textes individuels » ; une approche qui prend en compte « la tradition vivante de toute l'Église » ; et une approche qui lit la Bible dans le contexte de la foi de l'Église et des vérités interdépendantes au sein de cette foi.

Pourrait-on dire quelque chose d’analogue à propos des récentes explorations de l’Église sur la « synodalité » – que ses fruits essentiels ont été récoltés et qu’il est temps de mettre ces fruits au service de la mission de l’Église, qui (comme le pape Léon nous l’a rappelé depuis son élection) est la proclamation de Jésus-Christ comme la lumière des nations et la réponse à la question de toute vie humaine ?

Quels sont les fruits des dernières années de « synodage » ?

Premièrement, les jeunes Églises d'Afrique et d'Asie, où se trouvent de nombreux pans vivants du catholicisme mondial, ont été entendues. Leurs voix se sont renforcées au fil du processus synodal pluriannuel. Et lors des discussions entre cardinaux avant l'élection du pape Léon XIII, il semblait que c'était ce que signifiait la « synodalité » pour de nombreux cardinaux des « périphéries » : nous sommes pris au sérieux. C'est une très bonne chose.

Deuxièmement, le mandat missionnaire universel qui appelle chaque catholique baptisé à être évangéliste a été souligné. Il en va de même pour l'appel universel à la sainteté qui rend possible la mise en pratique de ce mandat missionnaire. Ce sont là aussi de très bonnes choses.

Troisièmement, l'obstacle que représente un système de castes cléricales pour l'évangélisation a été identifié. Le processus synodal a montré que les responsables ordonnés qui écoutent, prennent conseil et collaborent avec ceux qu'ils sont appelés à diriger sont les pasteurs les plus efficaces de l'Église. De plus, nous devrions maintenant savoir que des structures collaboratives et consultatives existent déjà dans la majeure partie de l'Église mondiale – et qu'être une Église en mission permanente dépend moins de la répartition des postes à la Curie romaine (ou à la chancellerie diocésaine) que de la capacité des membres des ordres sacrés à donner aux laïcs les moyens d'agir pour l'évangélisation.

Quatrièmement, les composantes vivantes de l'Église mondiale ont démontré avec force qu'une évangélisation réussie implique d'offrir et de vivre pleinement le catholicisme, et non de stagner dans l'Église du « peut-être ». Certes, la vie de foi est un cheminement continu. Ce cheminement doit cependant avoir une destination, et la clarté de la doctrine et une vie juste nous permettent de rester concentrés sur cette destination : le Royaume de Dieu manifesté en la personne de Jésus-Christ. Un témoignage audacieux de cette vérité a été un autre fruit du Synode sur la synodalité.

En supposant que le processus synodal ne soit pas une fin en soi et en reconnaissant que le processus synodal de 2021-2024 a produit de bons fruits, on peut peut-être suggérer qu’il est maintenant temps de passer du synodisme à l’application des fruits des trois dernières années à la mission et à l’évangélisation.

Il n'est pas évident de savoir comment cette transition sera facilitée par la récente publication du Secrétariat général du Synode, intitulée « Pistes pour la phase de mise en œuvre du Synode 2025-2028 ». Ce document envisage un processus de trois ans, long et très coûteux, de réunions nationales et continentales, suivi d'une « Assemblée ecclésiale » mondiale à Rome, longue et encore plus coûteuse, dont la nature reste indéfinie. De plus, ce nouveau processus, tel que décrit par Sœur Nathalie Becquart, responsable du Secrétariat du Synode, ne cherche pas à résoudre les « tensions » entre les « parties » par un « arrangement impossible », mais à gérer ces tensions dans un « dynamisme » qui sera vécu différemment selon les secteurs de l'Église mondiale.

En ce 1700e anniversaire du Concile de Nicée, il convient de souligner, avec le Père Gerald Murray , que si une telle approche avait été adoptée à l'époque, il n'y aurait pas de Credo universellement confessé dans l'Église aujourd'hui. À Nicée, les « tensions » au sein de l'Église n'ont pas été résolues de manière dynamique, mais définitive : la négation arienne de la divinité du Christ a été rejetée avec autorité et l'orthodoxie chrétienne a été affirmée avec autorité.

Ce n’est pas dénigrer les réalisations du processus synodal 2021-2024 que de suggérer que ses fruits essentiels ont été récoltés et qu’il est temps de passer à autre chose : non pas avec davantage de réunions, ni avec des débats circulaires sur des questions réglées de la foi et de la pratique catholiques, mais avec la proclamation de Jésus-Christ qui, comme l’a enseigné Vatican II, révèle la vérité sur Dieu et la vérité sur nous.