La vie des saints Innocents et leur sort après la mort (vers 6 av JC) (76 mn) L'histoire de ces enfants tués par Hérode. L'histoire des millions d'enfants morts sans baptême, soit par fausse couche, soit par IVG. Comment reconstituer leur sort après la mort, à l'aide des trois canaux de la foi catholique : Tradition, Ecriture et Magistère. L'hypothèse très solide de leur passage par des limbes provisoires où ces enfants sont préparés à leur entrée libre dans la Vision béatifique.

SAINTS ET TÉMOINS DE L’ÉGLISE CATHOLIQUE https://www.youtube.com/playlist?list... Par Arnaud Dumouch, 2012-2019.

Un site Internet parle en détail de cette question des millions d'enfants avortés : http://visitationpourlavie.free.fr/

Prière litanique, d’après la prière de Benoit XVI  du 27.11.2010, lors de la Veillée Mondiale de prière pour toute vie naissante (source)

Seigneur, Toi « la source de la Vie,… réveille en nous le respect pour toute vie humaine naissante. »

Seigneur, Toi « la source de la Vie,… rends-nous capables de discerner dans le fruit du sein maternel l’œuvre admirable du Créateur. »

Seigneur, Toi « la source de la Vie,… dispose nos cœurs à l’accueil généreux de tout enfant qui vient à la vie. »

Seigneur, Toi « la source de la Vie,… bénis les familles, sanctifie l’union des époux, rends fécond leur amour. »

Seigneur, Toi « la source de la Vie,… accompagne de la lumière de ton Esprit les choix des assemblées législatives, pour que les peuples … reconnaissent et respectent le caractère sacré de la vie, de toute vie humaine. »

Seigneur, Toi « la source de la Vie,… guide le travail des scientifiques et des médecins, afin que le progrès contribue au bien intégral de la personne et qu’aucun être ne soit supprimé ou ne souffre l’injustice.

Seigneur, Toi « la source de la Vie,… donne une charité créative aux administrateurs et aux financiers, pour qu’ils sachent … promouvoir des moyens suffisants afin que » les familles puissent accueillir sereinement la Vie.

Seigneur, Toi « la source de la Vie,… donne-nous une charité créative » pour qu’aucune famille ne tombe dans l’exclusion par manque de moyens financiers.

Seigneur, Toi « la source de la Vie,… console les époux qui souffrent de l’impossibilité d’avoir des enfants et, dans ta bonté, pourvois ! »

Seigneur, Toi « la source de la Vie,… éduque-nous tous à prendre soin des enfants orphelins ou abandonnés, afin qu’ils puissent faire l’expérience de la chaleur de ta charité, de la consolation de ton divin Cœur. »

Du site catholique.fr :

Prière de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus

aux Saints et Saintes

Du Père James V. Schall, SJ sur le CWR :

La raison et la réalité de la Nativité

Note de l'éditeur : Cet essai, publié à l'origine le 24 décembre 2017, était le dernier essai de Noël que le père James V. Schall, SJ a écrit pour CWR ; il est décédé le 17 avril 2018 à l'âge de 91 ans.

La Nativité du Seigneur suit l’Incarnation du Seigneur lui-même. Cette dernière, à son tour, rappelle l’annonce faite neuf mois auparavant à Marie, si elle l’acceptait, qu’un Fils naîtrait d’elle. Elle l’appellerait Emmanuel, « Dieu avec nous ». Et avant l’Incarnation, nous lisons que des prophètes et des rois désiraient ardemment un Sauveur, désiraient voir Dieu et s’attendaient à ce qu’il vienne à eux d’une manière ou d’une autre.

Nous faisons tout notre possible pour célébrer Noël, mais nous ne voulons pas reconnaître pourquoi il vaut la peine de le célébrer. C’est presque comme si nous célébrions Noël pour éviter de célébrer ce qu’il représente dans l’histoire du monde. En fait, nous insistons pour célébrer simplement pour célébrer, une aberration s’il en est. Mais nous ne voulons en aucun cas reconnaître qu’un événement du passé est encore présent parmi nous et constitue le fondement de notre célébration. Nous refusons obstinément de reconnaître que ce qui s’est passé s’est produit. Nous craignons que si nous le faisions, cela nous imposerait des exigences que nous ne voudrions pas respecter.

Il y a quelque chose d’étrange et de curieux dans cet effort minutieux et systématique pour détourner nos yeux et nos esprits du fait central de la Nativité. La Nativité est plus difficile à expliquer que l’Incarnation. Lorsqu’un enfant naît dans ce monde, nous ne pouvons pas nier sa présence. Nous pouvons nous demander, avec le chant de Noël, « Quel est cet enfant ? » C’est une question qui exige une réponse. Ce que l’on prétend de cet enfant transcende même le monde lui-même. « Au commencement était le Verbe » – c’est le Verbe qui a pris chair et a habité parmi nous, au moins pour un temps. Mais   Il a été avec nous assez longtemps pour que nous soyons certains qu’Il ​​a réellement existé dans des lieux de ce monde : Bethléem, Nazareth, la Galilée et Jérusalem.

Les musulmans sont plus directs. Ils nient tout ce qui est inhabituel ici ; ils font tout leur possible pour interdire toute affirmation de Jésus-Christ, sauf en tant qu’homme bon. Une position similaire a été adoptée dans de nombreuses recherches bibliques modernes. Jésus pouvait être étudié comme un homme normal. Il était un modèle d’homme bon, rien de plus. Ce qu’il disait de lui-même, cependant, ne répondait à aucun de ces deux critères restrictifs.

En examinant les preuves, les apologistes catholiques tels que G.K. Chesterton et C.S. Lewis disaient que le Christ était soit un fou, soit le Fils de Dieu. Mais il n’y avait aucune preuve réelle qu’il était un fou, sauf dans l’esprit de ceux qui pensent désespérément que ses affirmations doivent être rejetées à tout prix. La thèse du fou est une dernière chance désespérée d’éviter les preuves contraires avec toutes les implications que cela implique si le Christ était en fait Dieu, comme il le prétendait.

Ceux qui réfléchissent à la Nativité du Seigneur se demandent souvent : « Pourquoi Dieu n’a-t-il pas rendu sa présence en Christ plus incontestable ? Pourquoi la Trinité compliquée comme origine ultime de l’événement de la Nativité ? Dans les temps passés, pourquoi Dieu n’a-t-il pas expliqué plus clairement ce qui se passait afin qu’il n’y ait plus de place pour le doute ? » Il faut noter que la tendance d’une telle pensée est de rejeter la charge de la preuve sur Dieu. Il a eu tort de ne pas avoir anticipé les querelles et les controverses sur qui Il était.   Cela n’a fait que semer la confusion chez les gens en envoyant Son Fils unique dans le monde par une Incarnation et une Nativité, de tous les endroits, en Palestine romaine.

Dieu ne voit probablement pas d’inconvénient à ce que nous, êtres humains, nous nous demandions pourquoi Il a fait les choses de telle ou telle manière. En fait, la révélation de Dieu à nous a été en partie destinée à nous faire réfléchir correctement à la réalité, y compris à la réalité divine. Si la Divinité est directement ou indirectement décrite comme « trinitaire » dans les récits de la vie du Christ, nous ne sommes pas censés lever les bras au ciel et crier « charabia » ou « blasphème ». Nous sommes plutôt censés nous demander comment cela pourrait être la bonne façon de comprendre ce qu’est Dieu . Si un Platon ou un Aristote peuvent nous aider d’une manière ou d’une autre dans cette entreprise, comme ils le peuvent, tant mieux.

Dans la célèbre doxologie, le Te Deum , nous lisons que le Christ qui devait naître dans ce monde « n’a pas dédaigné le sein de la Vierge ». Autrement dit, il semble suspect qu’un niveau d’être supérieur puisse s’associer à un niveau inférieur. Et ce serait une inquiétude légitime si ce n’était pas le fait que devenir un être humain n’est pas une mauvaise chose en soi. C’est donc quelque chose que Dieu pourrait faire s’il y avait une raison pour cela. La question devient alors : y avait-il une  raison pour cela ?

Nous supposons toujours que Dieu a une raison pour les choses qui découlent de sa connaissance et de sa volonté, comme la création elle-même. Nous pouvons donc en déduire que Dieu voulait que le monde existe. Mais il n’était pas obligé de le créer. Il n’a pas non plus créé le cosmos simplement pour le laisser là pendant qu’il profitait de ses levers et couchers de soleil variés et des autres explosions qui semblent parsemer le ciel.   Il a créé le monde afin qu’il puisse exister d’autres êtres dotés de la capacité innée, s’ils y sont invités, de L’aimer face à face, et Lui les aimer – et tous les êtres les uns pour les autres.

Mais si Dieu veut rendre cette communauté possible, il doit faire en sorte que certains êtres de l’univers soient dotés du libre arbitre. Dieu lui-même ne peut pas créer automatiquement des créatures à son image et les forcer à l’aimer. Reprocher à Dieu d’avoir créé un monde dans lequel le salut de tous, quoi qu’il arrive, est assuré – même contre la volonté des créatures – revient  à souhaiter un monde dans lequel l’amour est impossible. Dieu lui-même est donc limité par la réalité des choses ; c’est-à-dire qu’il ne peut pas se contredire. Ce que Dieu a décidé par sa décision intérieurement trinitaire de poursuivre l’Incarnation et la Nativité, c’est qu’il valait mieux avoir un monde dans lequel le péché et le mal étaient possibles qu’un monde dans lequel il n’y avait pas de véritable liberté.

Il est possible d’imaginer avec C.S. Lewis une race de créatures rationnelles qui, à leur origine, ont choisi Dieu et ont été confirmées dans leur choix. Qu’une telle race existe, nous ne le savons pas. Ce que nous savons, c’est que notre race, notre espèce, a laissé la possibilité d’accepter ou de rejeter Dieu au niveau de chaque vie humaine. Ce choix fondamental de son propre amour final est ce qui se passe dans la vie de ceux qui vivent dans le monde tel que nous le connaissons. Le Christ, dans une de ses paraboles, a dit qu’il y avait plus de joie au ciel pour quelqu’un qui se repent que pour quatre-vingt-dix-neuf qui n’ont pas besoin de se repentir (Lc 15, 7). Cette parabole n’avait pas pour but de critiquer ceux qui obéissaient librement à la loi. Elle montrait simplement combien il est dangereux de rejeter ce qui constitue notre être fondamental dans nos vies réelles.

La Nativité, cet événement que nous appelons Noël, exige de notre intelligence autant que de nos émotions et de nos sentiments. Tous les ornements et coutumes qui l'entourent et qui sont souvent charmants et captivants ne signifient rien si l'événement central n'est pas ce qu'il prétend être, à savoir la venue dans ce monde du Fils de Dieu selon un plan divin agissant depuis le commencement.

Nous voyons un monde autour de nous, nous vivons dans un monde qui prend des précautions particulières pour ne pas reconnaître ou comprendre ce qui lui est arrivé lorsque Dieu a habité parmi nous. Des choses se produisent lorsque la vérité est rejetée. Finalement, lorsque l’Incarnation du Fils de l’homme est rejetée, le rejet de l’homme s’ensuit inévitablement. Cette abolition de l’homme est ce que nous voyons tout autour de nous. La raison pour laquelle nous n’admettons pas qu’il s’agit d’un déclin final du bien est que nous refusons d’affirmer ce qui s’est réellement passé à la Nativité.

SOLENNITÉ DE LA NATIVITÉ DU SEIGNEUR

HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI

Basilique Vaticane
24 décembre 2012 

Chers frères et sœurs,

La beauté de cet évangile touche toujours à nouveau notre cœur – une beauté qui est splendeur de la vérité. Le fait que Dieu se fasse petit enfant, afin que nous puissions l’aimer, afin que nous osions l’aimer, et que, comme un petit enfant, il se mette avec confiance entre nos mains, nous émeut toujours de nouveau. Il dit presque : je sais que ma splendeur t’effraie, que devant ma grandeur tu cherches à t’affirmer toi-même. Eh bien, je viens donc à toi comme un petit enfant, pour que tu puisses m’accueillir et m’aimer.

La parole de l’évangéliste, dite presqu’en passant, affirmant que pour eux il n’y avait pas de place dans la salle commune, me touche aussi toujours de nouveau. Inévitablement surgit la question de savoir comment se passeraient les choses, si Marie et Joseph frappaient à ma porte ? Y-aurait-il de la place pour eux ? Et ensuite, nous vient à l’esprit que cette nouvelle, apparemment fortuite, du manque de place dans la salle commune qui pousse la Sainte Famille dans l’étable, l’évangéliste Jean l’a approfondie et l’a ramenée à l’essentiel quand il écrit : « Il est venu chez les siens, et les siens ne l’ont pas reçu » (Jn 1, 11). Ainsi, la grande question morale de savoir comment chez nous se passent les choses concernant les personnes déplacées, les refugiés et les immigrés, devient encore plus fondamentale : avons-nous vraiment de la place pour Dieu, quand il cherche à entrer chez nous ? Avons-nous du temps et de l’espace pour lui ? N’est-ce pas peut-être Dieu lui-même que nous refoulons ? Cela commence par le fait que nous n’avons pas du temps pour Dieu. Plus nous pouvons nous déplacer rapidement, plus les moyens qui nous font gagner du temps deviennent efficaces, moins nous avons du temps à disposition. Et Dieu ? La question le concernant ne semble jamais urgente. Notre temps est déjà totalement rempli. Mais les choses vont encore plus en profondeur. Dieu a-t-il vraiment une place dans notre pensée ? Les méthodes de notre pensée sont organisées de manière qu’au fond, il ne doit pas exister. Même s’il semble frapper à la porte de notre pensée, il doit être éloigné par quelque raisonnement. La pensée, pour être considérée comme sérieuse, doit être construite de façon à rendre superflue l’“hypothèse Dieu”. Il n’y a pas de place pour lui. Même dans notre sentiment et dans notre vouloir, il n’y a pas de place pour lui. Nous nous voulons nous-mêmes. Nous voulons les choses tangibles, le bonheur expérimentable, la réussite de nos projets personnels et de nos intentions. Nous sommes totalement « remplis » de nous-mêmes, si bien qu’il ne reste aucun espace pour Dieu. Et c’est pourquoi, il n’y a pas d’espace non plus pour les autres, pour les enfants, pour les pauvres, pour les étrangers. En partant de la simple parole sur le manque de place dans la salle commune, nous pouvons nous rendre compte combien nous est nécessaire l’exhortation de Saint Paul : « Transformez-vous en renouvelant votre façon de penser » (Rm 12, 2). Paul parle du renouvellement, de l’ouverture de notre intellect (nous) ; il parle en général de la façon dont nous voyons le monde et nous-mêmes. La conversion dont nous avons besoin doit atteindre vraiment jusqu’aux profondeurs de notre rapport avec la réalité. Prions le Seigneur afin que nous devenions vigilants envers sa présence, afin que nous entendions comment il frappe de manière discrète mais insistante à la porte de notre être et de notre vouloir. Prions-le afin qu’il se crée au fond de nous-mêmes un espace pour lui et afin qu’ainsi nous puissions aussi le reconnaître en ceux par qui il s’adresse à nous : dans les enfants, dans les personnes qui souffrent et dans celles qui sont abandonnées, dans les personnes marginalisées et dans les pauvres de ce monde.

Il y a encore une deuxième parole dans le récit de Noël sur laquelle je voudrais réfléchir avec vous : l’hymne de louange que les anges entonnent après le message concernant le Sauveur nouveau-né : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes objets de sa bienveillance ». Dieu est glorieux. Dieu est pure lumière, splendeur de la vérité et de l’amour. Il est bon. Il est le véritable bien, le bien par excellence. Les anges qui l’entourent transmettent simplement d’abord la joie pour la perception de la gloire de Dieu. Leur chant est une irradiation de la joie dont ils sont remplis. Dans leurs paroles, nous entendons, pour ainsi dire, quelque chose des sons mélodieux du ciel. Là aucune question sur l’objectif n’est sous-entendue, il y a simplement le fait d’être comblés du bonheur venant de la perception de la pure splendeur de la vérité et de l’amour de Dieu. Nous voulons nous laisser toucher par cette joie : la vérité existe. La pure bonté existe. La pure lumière existe. Dieu est bon et il est la puissance suprême, au-dessus de toutes les puissances. De cela nous devrions nous réjouir simplement en cette nuit, avec les anges et les bergers.

La paix sur la terre entre les hommes est en relation avec la gloire de Dieu au plus haut des cieux. Là où on ne rend pas gloire à Dieu, là où Dieu est oublié ou même renié, il n’y pas non plus de paix. Aujourd’hui, pourtant, des courants de pensée répandus soutiennent le contraire : les religions, en particulier le monothéisme, seraient la cause de la violence et des guerres dans le monde ; il conviendrait avant tout de libérer l’humanité des religions, afin qu’il se crée ensuite la paix ; le monothéisme, la foi dans le Dieu unique, serait tyrannie, cause d’intolérance, car, en fonction de sa nature, il voudrait s’imposer à tous avec la prétention de l’unique vérité. Il est vrai que, dans l’histoire, le monothéisme a servi de prétexte à l’intolérance et à la violence. Il est vrai qu’une religion peut devenir malade et arriver ainsi à s’opposer à sa nature la plus profonde, quand l’homme pense devoir prendre lui-même en main la cause de Dieu, faisant ainsi de Dieu sa propriété privée. Nous devons être vigilants face à ces travestissements du sacré. Si dans l’histoire un certain usage inapproprié de la religion est incontestable, il n’est pourtant pas vrai que le « non » à Dieu rétablirait la paix. Si la lumière de Dieu s’éteint, la dignité divine de l’homme s’éteint aussi. Alors, il n’est plus l’image de Dieu, que nous devons honorer en chacun, dans le faible, dans l’étranger, dans le pauvre. Alors, nous ne sommes plus tous frères et sœurs, enfants de l’unique Père qui, à partir du Père, sont en relation mutuelle. Quels types de violence arrogante apparaissent alors et comment l’homme déprécie et écrase l’homme, nous l’avons vu dans sa toute cruauté au cours du siècle dernier. Seulement si la lumière de Dieu brille sur l’homme et dans l’homme, seulement si chaque être humain est voulu, connu et aimé par Dieu, seulement alors, quelle que soit sa situation de misère, sa dignité est inviolable. Dans la Sainte Nuit, Dieu lui-même s’est fait homme, comme le prophète Isaïe avait annoncé : l’enfant né ici est “Emmanuel”, Dieu avec nous (cf. Is 7, 14). Et au cours de tous ces siècles, vraiment, il n’y a pas eu seulement des cas d’usage inapproprié de la religion, mais des forces de réconciliation et de bonté sont toujours venues de nouveau de la foi en ce Dieu qui s’est fait homme. Dans l’obscurité du péché et de la violence, cette foi a introduit un rayon lumineux de paix et de bonté qui continue à briller.

Ainsi, le Christ est notre paix et il a annoncé la paix à ceux qui sont loin et à ceux qui sont proches (cf. Ep 2, 14.17). Comment ne devrions-nous pas le prier en cette heure : Oui, Seigneur, annonce-nous aussi aujourd’hui la paix, à ceux qui sont loin et à ceux qui sont proches. Fais qu’aujourd’hui encore les épées soient transformées en socs (cf. Is 2, 4), qu’à la place des armements pour la guerre succède de l’aide pour ceux qui souffrent. Éclaire les personnes qui croient devoir exercer la violence en ton nom, afin qu’elles apprennent à comprendre l’absurdité de la violence et à reconnaître ton vrai visage. Aide-nous à devenir des hommes « objets de ta bienveillance » – des hommes à ton image et ainsi des hommes de paix.

À peine les anges se furent-ils éloignés que les bergers se disaient entre eux : Allons jusque là-bas, à Bethléem et voyons cette parole qui s’est réalisée pour nous (cf. Lc 2, 15). Les bergers partirent donc en hâte vers Bethléem, nous dit l’évangéliste (cf. 2, 16). Une sainte curiosité les poussait à voir dans une mangeoire ce petit enfant, dont l’ange avait dit qu’il était le Sauveur, le Christ, le Seigneur. La grande joie, dont l’ange avait parlé, avait touché leur cœur et leur donnait des ailes.

Allons là-bas, à Bethléem, nous dit aujourd’hui la liturgie de l’Église. Trans-eamus traduit la Bible latine : “traverser”, aller là-bas, oser le pas qui va au-delà, la “traversée”, par laquelle nous sortons de nos habitudes de pensée et de vie et dépassons le monde purement matériel pour arriver à l’essentiel, au-delà, vers ce Dieu qui, pour sa part, est venu ici, vers nous. Nous voulons prier le Seigneur, afin qu’il nous donne la capacité de dépasser nos limites, notre monde; afin qu’il nous aide à le rencontrer, particulièrement au moment où lui-même, dans la Sainte Eucharistie, se pose dans nos mains et dans notre cœur.

Allons là-bas, à Bethléem : avec ces paroles que, en union avec les bergers, nous nous disons les uns aux autres, nous ne devons pas penser seulement à la grande traversée vers le Dieu vivant, mais aussi à la ville concrète de Bethléem, à tous les lieux où le Seigneur a vécu, agi et souffert. Prions en ce moment pour les personnes qui aujourd’hui y vivent et y souffrent. Prions pour qu’il y ait la paix. Prions afin qu’Israéliens et Palestiniens puissent mener leur vie dans la paix du Dieu unique et dans la liberté. Prions aussi pour les pays environnants, pour le Liban, pour la Syrie, pour l’Iraq et ainsi de suite : afin que la paix s’y renforce. Que les chrétiens dans ces pays où notre foi a trouvé son origine, puissent maintenir leur demeure; que les chrétiens et les musulmans construisent ensemble leurs pays dans la paix de Dieu.

Les bergers sont partis en hâte. Une sainte curiosité et une sainte joie les poussaient. Parmi nous, il arrive peut-être très rarement que nous nous hâtions pour les choses de Dieu. Aujourd’hui, Dieu ne fait pas partie des réalités urgentes. Les choses de Dieu, ainsi pensons-nous et disons-nous, peuvent attendre. Pourtant, il est la réalité la plus importante, l’Unique qui, en dernière analyse, est vraiment important. Pourquoi ne devrions-nous pas être pris, nous aussi, par la curiosité de voir de plus près et de connaître ce que Dieu nous a dit ? Prions-le afin que la sainte curiosité et la sainte joie des bergers nous touchent nous aussi en ce moment, et allons donc avec joie là-bas, à Bethléem – vers le Seigneur qui, aujourd’hui aussi, vient de nouveau vers nous. Amen.

De Pierbattista Pizzaballa, patriarche de Jérusalem (source) :

Jésus, la véritable espérance de la Terre Sainte et du monde entier

La dureté de la réalité ne doit pas nous enlever la joie de Noël, cette joie déjà vécue, malgré les difficultés, par Joseph et Marie. Cet Enfant entre dans l'histoire de l'humanité comme Prince de la Paix et héraut de la Vie éternelle : il est l'issue pour la Terre Sainte et pour le monde entier. Extrait de l'homélie du Card. Pizzaballa pour la messe de la nuit de Noël.

25_12_2024

Nous publions ci-dessous le texte de l'homélie préparée par le Cardinal Pierbattista Pizzaballa, Patriarche de Jérusalem des Latins, pour la Messe de la nuit de Noël 2024 (Is 9, 1-16 ; Tit 2, 11-14 ; Lc 2, 1-14), à Bethléem.

***

Chers amis,

Cette année, je n'ai aucun mal à reconnaître ma difficulté à vous annoncer, à vous qui êtes ici et à ceux qui, dans le monde entier, regardent vers Bethléem, la joie du Noël du Christ. Le chant de gloire, de joie et de paix des anges me semble peu adapté après une année épuisante de larmes, de sang, de souffrance, d'espoirs souvent déçus et de projets de paix et de justice brisés. Les lamentations semblent submerger le chant et la rage impuissante semble paralyser tout chemin d'espoir.

Je me suis demandé plusieurs fois au cours de ces dernières semaines comment vivre, voire surmonter, cette fatigue, ce sentiment désagréable de l'inutilité des mots, même ceux de la foi, face à la dureté de la réalité, à l'évidence d'une souffrance qui semble ne pas vouloir s'éteindre. Mais j'ai été aidé par les bergers de Noël qui, comme moi et comme les évêques et les prêtres de ce pays, ont veillé la nuit sur leur troupeau. Cette nuit-là, qui est la nôtre, ils ont écouté les anges et ils ont cru. C'est ainsi que j'ai décidé, moi aussi, d'écouter à nouveau l'histoire de Noël dans le contexte de souffrance dans lequel nous nous trouvons, qui n'est pas très différent de celui de l'époque.

Comme nous l'avons entendu :

« En ce temps-là, un décret de César Auguste ordonna le recensement de toute la terre. Ce premier recensement eut lieu lorsque Quirinius était gouverneur de Syrie. Tout le monde alla se faire recenser, chacun dans sa ville. Joseph lui-même, de la maison et de la famille de David, monta de la ville de Nazareth et de Galilée en Judée, à la ville de David, appelée Bethléem, pour se faire recenser avec Marie, sa femme, qui était enceinte » (Lc 2, 1-5).

J'ai été frappé par cet aspect : Joseph et Marie vivent la grâce de leur Noël, le vrai Noël, non pas d'une manière, à un moment ou dans des circonstances décidées par eux, ou qui leur sont particulièrement favorables. Une volonté de puissance impérialiste régnait alors sur le monde et pensait décider de ses destinées, sociales et économiques. Cette Terre Sainte qui est la nôtre était alors, pas moins qu'aujourd'hui, soumise aux jeux des intérêts internationaux. Un peuple de pauvres vivait en se faisant recenser, en contribuant par son labeur au bien-être des autres... Pourtant, sans se plaindre, sans refuser, sans se rebeller, Joseph et Marie sont allés à Bethléem, préparant là même Noël. Leur résignation ? Cynisme ? Impuissance ? Ineptitude ? Non, c'était la foi ! Et la foi, quand elle est profonde et vraie, est toujours un regard nouveau et éclairé sur l'histoire, car « celui qui croit, voit ».

Et qu'ont vu Joseph et Marie ? Ils ont vu, à travers la parole de l'Ange, Dieu dans l'histoire, le Verbe fait chair, l'Eternel dans le temps, le Fils de Dieu fait homme ! Et c'est ce que nous voyons aussi ici, ce soir, éclairés par la Parole de l'Évangile.

Nous voyons dans cet Enfant le geste inédit et inouï d'un Dieu qui ne fuit pas l'histoire, ne la regarde pas de loin avec indifférence, ne la rejette pas avec indignation parce qu'elle est trop douloureuse et mauvaise, mais l'aime, l'assume, y entre avec le pas délicat et fort d'un Enfant nouveau-né, d'une Vie éternelle qui parvient à faire place, dans la dureté du temps, à des cœurs et à des volontés disposés à l'accueillir. Le Noël du Seigneur est là : par son Fils, le Père s'implique personnellement dans notre histoire et en porte le poids, partage ses souffrances et ses larmes jusqu'au sang, et lui offre une issue de vie et d'espérance.

Il ne rivalise cependant pas avec les autres puissances de ce monde. La puissance de l'amour divin n'est pas simplement plus puissante que le monde, mais elle est autrement puissante. Cet Enfant, ayant vécu pleinement notre vie, le révélera avec une clarté lumineuse : « Mon royaume n'est pas de ce monde ; si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combattu pour que je ne sois pas livré... mais mon royaume n'est pas de ce monde » (Jn 18,36). Le pas avec lequel Dieu entre dans l'histoire est celui de l'Agneau, parce que seul l'Agneau est digne de pouvoir et de puissance, et seul à lui appartient le salut (cf. Ap 5,12). Les Césars augustes de ce monde sont dans le cercle vicieux du pouvoir, qui élimine les ennemis des uns et des autres pour en créer toujours de nouveaux (et nous devons en faire l'amère constatation chaque jour). L'Agneau de Dieu, en revanche, immolé et victorieux, gagne, parce qu'il gagne vraiment, en guérissant à la racine le cœur violent de l'homme, avec un amour disposé à servir et à mourir, générant ainsi une vie nouvelle.

Marie et Joseph, bien qu'ils semblent obéir passivement à une histoire plus grande qu'eux, l'ont en réalité traversée et dominée du pas de ceux qui regardent Dieu et son projet, et y apportent la gloire et la paix.

Nous aussi, nous pouvons et nous devons habiter cette terre qui est la nôtre et vivre cette histoire qui est la nôtre, mais sans y être contraints, sans être résignés et encore moins prêts à fuir dès que possible. Nous sommes appelés par les anges de cette nuit à la vivre avec foi et espérance. Nous aussi, comme Joseph et Marie, comme les bergers, nous devons choisir et décider : accepter avec foi l'annonce de l'ange ou suivre notre propre chemin. Croire ou partir. Décider pour le Christ et faire nôtre le style de Bethléem, le style de celui qui est prêt à servir avec amour et à écrire une histoire de fraternité. Ou prendre le style de César Auguste, d'Hérode et de tant d'autres, et choisir d'appartenir à ceux qui ont la prétention d'écrire l'histoire avec le pouvoir et l'oppression.

L'Enfant de Bethléem nous prend par la main cette nuit et nous entraîne avec lui dans l'histoire, nous accompagne pour l'assumer jusqu'au bout et pour la traverser en faisant le pas de la confiance et de l'espérance en lui.

Il n'a pas eu peur de naître dans ce monde ni de mourir pour lui (non horruisti Virginis uterum). Il nous demande de ne pas avoir peur des puissances de ce monde, mais de persévérer sur le chemin de la justice et de la paix. Nous pouvons et devons, comme Joseph et Marie, comme les bergers et les mages, emprunter les chemins alternatifs que le Seigneur nous montre, trouver les espaces adéquats où peuvent naître et grandir de nouveaux styles de réconciliation et de fraternité, faire de nos familles et de nos communautés les berceaux de l'avenir de la justice et de la paix, qui a déjà commencé avec la venue du Prince de la Paix. Il est vrai que nous sommes peu nombreux et peut-être même insignifiants dans les constellations du pouvoir et sur l'échiquier où se jouent les jeux d'intérêts économiques et politiques. Mais nous sommes, comme les bergers, le peuple auquel est destinée la joie de Noël et qui participe à la victoire pascale de l'Agneau.

Nous nous sentons donc particulièrement interpellés par l'invitation que le Saint-Père a fait résonner il y a quelques heures pour toute l'Église, en franchissant le seuil de la Porte Sainte et en inaugurant ainsi le Jubilé 2025 : nous sommes des pèlerins de l'espérance. Nous, chrétiens, ne traversons pas l'histoire comme des touristes distraits et indifférents, ni comme des nomades sans but, ballottés au gré des événements. Nous sommes des pèlerins et, tout en connaissant et en partageant les joies et les travaux, les tristesses et les angoisses de nos compagnons de route, nous marchons vers le but qui est le Christ, la véritable Porte Sainte grande ouverte sur l'avenir de Dieu (cf. Jn 10,9). Nous osons croire que, depuis que le Verbe s'est fait chair, en toute chair et en tout temps, il continue à féconder l'histoire, en l'orientant vers la plénitude de la gloire. Ainsi, chers amis, cette année même, ici, il est encore plus logique d'écouter le chant des anges qui annoncent la joie de Noël ! En ce moment même, il est logique et beau de vivre l'Année Sainte du Seigneur, en fait, l'Année Sainte qui est le Seigneur ! Car ce chant n'est pas désaccordé, mais il rend les bruits de la guerre et la rhétorique vide des puissants désaccordés ! Ce chant n'est pas trop faible, mais il résonne puissamment dans les larmes de ceux qui souffrent, et il nous encourage à désarmer la vengeance par le pardon. Nous pouvons aussi être des pèlerins de l'espoir dans les rues et les maisons brisées de notre pays, car l'Agneau marche avec nous jusqu'au trône de la Jérusalem céleste.

Dans la tempête, une foi sûre
L'année du jubilé, selon la tradition biblique, est une année spéciale au cours de laquelle les prisonniers sont libérés, les dettes sont annulées, les biens sont restaurés et même la terre se repose. C'est une année où l'on fait l'expérience de la réconciliation avec son prochain, où l'on vit en paix avec tous et où l'on promeut la justice. C'est une année de renouveau spirituel, personnel et communautaire. Cela se produit parce que, avec le jubilé, c'est Dieu qui, le premier, annule toutes les dettes avec nous. C'est l'année de la réconciliation entre Dieu et l'homme, où tout est renouvelé. Et Dieu veut que cette réconciliation s'achève dans le renouvellement de la vie et des relations entre les hommes. Tel est mon souhait pour notre Terre sainte, qui a besoin plus que quiconque d'un véritable jubilé. Nous avons besoin d'un nouveau départ dans tous les domaines de la vie, d'une nouvelle vision, du courage de regarder l'avenir avec espérance, sans se laisser aller au langage de la violence et de la haine qui, au contraire, ferme toute possibilité d'avenir. Que nos communautés connaissent un véritable renouveau spirituel. Qu'il y ait aussi ce nouveau départ pour nous en Terre Sainte : que les dettes soient remises, que les prisonniers soient libérés, que les biens soient restitués, et que des voies sérieuses et crédibles de réconciliation et de pardon, sans lesquelles il n'y aura jamais de paix véritable, s'ouvrent vraiment avec courage et détermination.

Je tiens à remercier nos frères de Gaza, que j'ai pu rencontrer à nouveau récemment. Je vous renouvelle, chers frères et sœurs, nos prières, notre proximité et notre solidarité. Vous n'êtes pas seuls. Vous êtes vraiment un signe visible d'espoir au milieu du désastre de la destruction totale qui vous entoure. Mais vous n'êtes pas détruits, vous êtes toujours unis, fermes dans l'espoir. Merci pour votre merveilleux témoignage de force et de paix !

Mes pensées vont également à vos chers frères et sœurs de Bethléem. Cette année aussi a été un triste Noël pour vous, marqué par l'insécurité, la pauvreté et la violence. Le jour le plus important pour vous est vécu une fois de plus dans la fatigue et dans l'attente de jours meilleurs. À vous aussi, je dis : courage ! Ne perdons pas espoir. Renouvelons notre confiance en Dieu. Il ne nous laisse jamais seuls. Et ici, à Bethléem, nous célébrons le Dieu-avec-nous et le lieu où il s'est fait connaître. Courage. Nous voulons qu'ici retentisse la même proclamation de paix qu'il y a deux mille ans pour le monde entier !

Alors, avec les bergers, allons voir encore et encore cet événement que le Seigneur nous a fait connaître. Célébrons aussi Noël avec les signes extérieurs de la fête, car un Enfant est né pour nous et a rempli d'espérance l'histoire et le monde entier. Il a transformé la douleur en accouchement et nous a donné à tous la possibilité d'anticiper l'aube d'un monde nouveau !

Un enfant nous est né, un fils nous a été donné ! Sur son épaule est le signe du pouvoir ; son nom est proclamé : « Conseiller-merveilleux, Dieu-Fort, Père-à-jamais, Prince-de-la-Paix » (Isaïe, 9, 5)

Nous vous souhaitons une joyeuse fête de Noël en savourant la merveille du Dieu incarné dans la fragilité de l'enfant de Bethléem. Puisse cette fête raviver notre foi, renouveler notre espérance et dissiper toutes nos ténèbres.