Les antiennes O de l’Avent (source)

Avec les antiennes des Vêpres qui se chantent au Magnificat dans les sept jours qui précèdent Noël, du 17 au 23 décembre, la liturgie de l’Avent atteint sa plénitude. Ces antiennes, que l’Eglise romaine chantait déjà avec une grande solennité au temps de Charlemagne, commencent toutes par l’interjection O : O Sagesse, O Adonaï et Chef de la maison d’Israël, O Rameau de Jessé, O Clé de David, O Soleil de justice, O Roi des nations, O Emmanuel.

Elles donnent lieu à une forme originale d’énoncé des noms divins inspirés des Saintes Ecritures dans l’admirable articulation du Premier et du Nouveau Testament. Vers l’an 830, Amalaire de Metz faisait remarquer à propos de ces grandes antiennes que les ô marquent l’admiration et introduisent dans l’ordre de la vision et du regard, plus que dans celui de la narration et de l’exhortation (De Ordine Antiphonarii, ch. 13). L’horizon qu’elles laissent apercevoir ouvre sur une dimension eschatologique, celle de la nouvelle venue du Seigneur. Leur Veni est porteur de toute l’espérance actuelle de l’Eglise.

Les fidèles de l’époque baroque seront très sensibles à cette attente vibrante si proche de leur ethos. Comme l’observait un commentateur du XVIIe siècle, ce sont « des exclamations en forme de désir » auxquelles l’âme fidèle doit se disposer et qui prendront tout leur effet à partir « des actes de vertu, de foi, d’espérance, du double amour de Dieu et du prochain ».

« Il n’y a guère de chrétien qui ne se sente touché d’une piété plus particulière dans ces saints jours, et lorsqu’il voit cette union de toute l’Eglise, les ministres de Dieu dans le chœur, les âmes religieuses dans leur solitude ; les laïcs de toute condition et de tout sexe dans les églises ; enfin tous les fidèles occupés d’un même désir, faire retentir les mêmes voix, réitérer si souvent les mêmes prières ; il éprouve en lui-même que son cœur s’attendrit et que les désirs si ardents des âmes saintes, attirent la grâce de Dieu sur les autres, qui les fait aussi désirer comme elles. Le zèle des parfaits en donne aux imparfaits et ces derniers se trouvant heureusement mêlés avec les premiers, ils se sentent échauffés par le feu des autres. » (Les ô de l’Avent selon l’usage de Paris et de Rome avec l’office de Noël, Paris, 2e édition, 1690).

Ces antiennes inspireront bien des musiciens – notamment, Marc-Antoine Charpentier. Elles ont été l’objet, dans l’ancienne France, d’un investissement de piété populaire en des cérémonies où, dans certains villages, on pouvait faire participer les enfants.

Comme le faisait observer Dom Guéranger, « l’instant choisi pour faire entendre cet appel à la charité du Fils de Dieu est l’heure des Vêpres, parce que c’est sur le Soir du monde (vergente mundi vespere) que le Messie et venu. » On chante ces antiennes à Magnificat pour marquer que le Sauveur que nous attendons nous vient par Marie.

O Radix Jesse, qui stas in signum populorum, super quem continebunt reges os suum, quem gentes deprecabuntur : veni ad liberandum nos, jam noli tardare.

O Rameau de Jessé, étendard dressé à la face des nations, les rois sont muets devant toi tandis que les peuples t’appellent : Viens, Seigneur, délivre-nous, ne tarde plus.

De Francis X. Maier sur The Catholic Thing :

Le problème du confort et de la joie

18 décembre 2024

Année après année, les semaines de l'Avent et de Noël sont l'occasion de chanter des cantiques. Chez nous, ils commencent le lendemain de Thanksgiving.  Ils se poursuivent, plus ou moins constamment, jusqu'au baptême du Seigneur.  Nous ne nous en lassons jamais.  Nous sommes des accros de Noël.  Cependant, ces dernières années, un chant en particulier - « God rest ye merry, gentlemen » - a provoqué une démangeaison croissante dans mon costume de Père Noël.  Veuillez noter la virgule dans le titre du chant.  Pourquoi cette virgule, et pourquoi la placer exactement à cet endroit dans le texte ?  Le chant s'intitule God rest ye merry, gentlemen (Que Dieu vous garde dans la joie, Messieurs" et non pas : "Que Dieu vous garde, joyeux Messieurs".)

De sérieuses questions se posent alors.  Ne sommes-nous pas déjà « joyeux » chaque mois de décembre ?  L'industrie du commerce de détail nous dit certainement que oui, et si ce n'est pas le cas, comment y parvenir.  Et que signifie le mot « joyeux » ?  Après tout, c'est le chant qui prétend nous offrir « des nouvelles de réconfort et de joie ».  Mais cela ne sent-il pas un peu le marketing frauduleux ?

Sur la base de données empiriques, ces deux mots - confort et joie - n'ont même pas leur place dans la même phrase.  Nous vivons dans la culture la plus matériellement avancée de l'histoire. Même nos pauvres sont bien lotis par rapport à la moitié du monde.  Par rapport à d'autres nations avancées, nous sommes encore (même si c'est trop souvent avec tiédeur) un peuple « religieux ». Nous disposons d'un large éventail de libertés et d'opportunités. Nos vies sont remplies d'émollients, de distractions, de stimulants de l'humeur, d'analgésiques et de conforts inimaginables il y a seulement un siècle.

Pourtant, dans le même temps, les taux américains de solitude, de consommation de pornographie, de maladies sexuellement transmissibles et de suicide, ainsi que de dysphorie de genre chez les jeunes, ont tous augmenté.  Plus de 20 % des adultes américains ont recours chaque année à une forme d'assistance en matière de santé mentale.  Un candidat à la présidence prétendant - de manière peu crédible - représenter la « joie » vient d'être battu à plate couture.  Notre vie publique est une guerre civile de convictions irréconciliables, et la joie n'est manifestement pas l'état d'esprit du pays.  En fait, au vu des faits, le « confort » semble éminemment compatible avec la frustration, la colère et la misère psychique.

Dans son essai de 1950 « Les Trois Cavaliers de l’Apocalypse », le philosophe et théoricien politique Aurel Kolnai, un catholique converti du judaïsme, décrit ce qu’il considère comme les principales formes modernes de totalitarisme : le communisme, le nazisme… et la « démocratie progressiste ». Si les différences entre les trois systèmes sont frappantes, écrit Kolnai, certaines similitudes le sont tout autant.

Chacun tend à détruire ou à rendre sans objet la dimension transcendante de la vie.  Et chacun tend à enfermer l'individu, et la société dans son ensemble, dans un ensemble dévorant d'idées ou d'appétits matérialistes, à l'exclusion de toute autre chose.  Il a également affirmé que l'élément « progressiste » de la triade :

dépasse réellement le totalitarisme non seulement des nazis mais même des communistes, assimilant comme il le fait (sous le couvert verbal trompeur du libéralisme et de la tolérance) la pensée, les humeurs et les volontés de chacun à une norme globale de l'esprit « socialisé » plus organiquement et peut-être plus durablement [que ses rivaux] ; éliminant toute opposition essentielle à son propre modèle par des méthodes incomparablement plus douces, mais de façon tellement plus efficace et irrévocable.

En d'autres termes, pour Kolnai, la démocratie « progressiste » dans sa forme la plus pure aboutit au Meilleur des mondes de Huxley plutôt qu'au brutal 1984 d'Orwell - un monde plein de confort, mais dépourvu de tout but supérieur à la vie, et donc vide d'espoir et de joie.  Le résultat est une âme paralysée, car le plaisir n'est pas la joie. Le contentement n'est pas la joie. L'abondance matérielle n'est pas la joie.

Lorsque C.S. Lewis a décrit sa propre conversion chrétienne comme « surprise par la joie », il a saisi la véritable nature du mot.  La joie est numineuse, c'est un goût de la gaieté du ciel.   C'est une expérience d'une beauté inattendue et transformatrice et d'une signification transcendante non méritée.  Et ce sont ces qualités qui apportent le seul réconfort véritable et durable au cœur humain.

C'est pourquoi le prêtre allemand Alfred Delp - battu, menotté dans une cellule de prison de six pas de large et finalement condamné à la pendaison par un tribunal nazi - pouvait écrire dans une méditation de l'Avent de 1944 (recueillie ici), alors que le Troisième Reich s'effondrait dans la violence autour de lui :

même dans ces circonstances. ... de temps en temps, tout mon être est inondé d'une vie palpitante, et mon cœur peut à peine contenir la joie délirante qui s'en dégage.  Soudain, sans aucune raison que je puisse percevoir, sans savoir pourquoi ni de quel droit, mon esprit s'envole à nouveau et il n'y a pas le moindre doute dans mon esprit que toutes les promesses [de Dieu] sont valables. Extérieurement, rien n'est changé. Le désespoir de la situation reste trop évident, mais on peut y faire face sans se décourager.  On se contente de tout laisser entre les mains de Dieu.  Et c'est bien là l'essentiel.  Le bonheur dans cette vie est inextricablement lié à Dieu. Ce n'est qu'en Dieu que nous sommes capables de vivre pleinement....

Je ne me préoccupe plus que de la proximité de Dieu et de l’ordre divin qui seul peut guérir les maux mortels. C’est cela – et seulement cela – qui peut à la fois nous préparer au bonheur et nous donner les moyens d’être heureux. Rétablir l’ordre divin et proclamer la présence de Dieu – voilà ma vocation, la tâche à laquelle ma vie est consacrée.

Alors oui, que Dieu vous garde dans la joie, Messieurs.  Et voici pourquoi.

Nous avons créé une culture du bruit et du commerce incessant, une saison des « vacances » qui mentionne à peine Noël, une culture d'appétits sans fin et d'anesthésiants matériels pour des aspirations plus profondes et inguérissables. ... et nous nous étonnons de notre propre vide.  Pourtant, en dessous de tout cela, comme un printemps frais, les bonnes nouvelles demeurent.  La promesse d'une joie véritable demeure.  Il nous suffit de tourner notre cœur vers elle.

Il convient de rappeler que les antiennes font partie de la liturgie de l'Avent de l'Église romaine depuis au moins le huitième siècle.  L'antienne d'aujourd'hui, 18 décembre, est « O Adonai » : Chef de la maison d'Israël, donneur de la Loi à Moïse sur le Sinaï : viens nous sauver par ta puissance ! Réconfort et joie :  Nous les trouverons là où ils ont toujours été : dans l'Enfant né à Noël.

Commentaires sur les grandes Antiennes « Ô »
par Dom Guéranger dans « l’Année Liturgique » 

18 décembre : « Ô Adonaï » (source)

« Ô Adonaï, guide du peuple d'Israël, qui êtes apparu à Moïse dans le feu du buisson ardent, et lui avez donné vos commandements sur le mont Sinaï, armez votre bras, et venez nous sauver. »

Ô Seigneur suprême ! Adonaï ! venez nous racheter, non plus dans votre puissance, mais dans votre humilité. Autrefois vous vous manifestâtes à Moïse, votre serviteur, au milieu d'une flamme divine ; vous donnâtes la Loi à votre peuple du sein des foudres et des éclairs : maintenant il ne s'agit plus d'effrayer, mais de sauver. C'est pourquoi votre très pure Mère Marie ayant connu, ainsi que son époux Joseph, l'Edit de l'Empereur qui va les obliger d'entreprendre le voyage de Bethléhem, s'occupe des préparatifs de votre heureuse naissance. Elle apprête pour vous, divin Soleil, les humbles langes qui couvriront votre nudité, et vous garantiront de la froidure dans ce monde que vous avez fait, à l'heure où vous paraîtrez, au sein de la nuit et du silence. C'est ainsi que vous nous délivrerez de la servitude de notre orgueil, et que votre bras se fera sentir plus puissant, alors qu'il semblera plus faible et plus immobile aux yeux des hommes. Tout est prêt, ô Jésus ! vos langes vous attendent : partez donc bientôt et venez en Bethléhem, nous racheter des mains de notre ennemi.

Du père Thomas Petri, OP sur le CWR :

La beauté et la puissance des Antiennes O

«  Du 17 au 24 décembre, ce sont les grandes antiennes « O » du Magnificat : O Sagesse, O Adonaï, O Fils de la race de Jessé, O Clé de la Cité de David, O Orient, O Roi des Nations qui, avec une ardeur et une ferveur grandissantes, lancent leur appel : « Viens pour nous sauver ». Et toujours plus pressante, retentit la promesse : « Voyez, tout est accompli », et finalement : « Sachez aujourd'hui que le Seigneur vient, et demain vous le verrez dans sa gloire ». Lors de la veillée, quand scintille l'arbre de lumière et que s'échangent les cadeaux, le désir inassouvi d'une autre lumière monte en nous, jusqu'à ce que sonnent les cloches de la messe de minuit et que se renouvelle, sur des autels parés de cierges et de fleurs, le miracle de Noël. Et le Verbe s'est chair. Nous voilà parvenus à l'instant bienheureux où notre attente est comblée.  » ( Le mystère de Noël , conférence de sainte Edith Stein, Janvier 1931)

JPSC

Du site des Trinitaires de France :

La vie et l'oeuvre de Saint Jean de Matha

Le 24 juin 1160 naissait à Faucon, Jean de Matha.

Son père Euphème de Matha était un seigneur espagnol qui avait reçu de Raymond Bérenger le jeune, comte de Barcelone et de Provence, la terre de Faucon.Pour lui donner une instruction et une éducation digne de son rang, la famille se fixe à Marseille où Jean commence ses études. Sa mère, Marthe, lui apprend à connaitre les pauvres, les malheureux et à les aimer. Elle le conduit aussi dans les hopitaux et les prisons. Il poursuivra ses études à Aix en Provence, puis à l'université à Paris où il prend ses grades de docteur en théologie. Il est encouragé à devenir prêtre par Maurice de Sully, évêque de Paris, qui avait remarqué sa valeur et sa piété.

Le 28 janvier 1193, fête de Ste Agnès, lors de sa première messe, Jean de Matha voit le Christ, dans une apparition, libérant 2 captifs un noir et un blanc et décide de se consacrer à la libération des prisonniers. Un tableau représentant cette vision se trouve dans l'église de Faucon, au dessus de l'autel qui lui est dédié. Il se retire dans la forêt de Cerfroid (dans le département de l'Aisne) auprès de Félix de Valois et avec quelques ermites et universitaires il constitue la première Fraternité Trinitaire.

Se rendant à Rome avec Félix de Valois, ils exposent au Pape Innocent III, leur projet. Jean connaissait le pape pour avoir étudié avec lui à l'université de Paris.

Le 17 décembre 1198 : le pape approuve la règle de l'ordre de la Très Sainte Trinité pour la rédemption des captifs. Jean de Matha parcourt l'Europe pour récolter de grandes sommes d'argent afin de racheter les prisonniers esclaves des musulmans.

Le mouvement connait un développement fulgurant.(en 1789 on comptera plus de 600000 libérations par les Trinitaires)Epuisé par la fatigue et les privations il meurt à Rome à l'age de 53 ans le 17 décembre 1213. Sa fête est célébrée le 17 décembre.

Canonisation de Jean de Matha: si durant les premiers siècles de son existence l'ordre Trinitaire n'a développé aucun culte particulier envers Jean de Matha, il faudra attendre le XVIIe siècle pour que les Trinitaires tentent une canonisation. En 1665 le père Jean de la Conception présenta une requête au vicariat de Rome avec des arguments prouvant que Jean de Matha (ainsi que Félix de Valois) avait été qualifié de saint par plusieurs papes. Le 31 juillet 1665, le cardinal vicaire de Rome rend un décret constatant le culte accordé de temps immémorial à Jean de Matha et à Félix de Valois sentence confirmée par la Sacrée Congrégation des rites le 14 août 1666 et par le pape Alexandre VII le 21 octobre.

Les noms de Jean et de Félix seront insérés dans le martyrologue romain le 27 janvier 1671 par un décret d'Innocent XI

Le 14 mars 1694 les fêtes des 2 saints seront étendus à l'église universelle.

https://lyricstranslate.com/fr/o-come-o-come-emmanuel-%C3%B4-viens-%C3%B4-viens-emmanuel.html-0

L'homélie (archive 2009) du Père Joseph-Marie Verlinde fsJ (homelies.fr) :

Les foules se pressent autour de Jean en réponse à son appel à la conversion. Ils l’assaillent de questions, lui demandant « ce qu’il leur faut faire ». On ne demande pas à Jean ce qu’il faut croire ou penser, mais ce qu’il faut faire. Or le Précurseur n’exige rien de ce que nous nous attendions à entendre : pénitence, ascèse, exercices de piété. A tous il demande seulement de partager nourriture et vêtement avec celui qui en a besoin. Autrement dit, il demande à chacun de nous de reconnaître que nous ne sommes pas seuls, et que cet autre à côté de moi, m’oblige par sa seule présence à m’intéresser à lui, et à pourvoir - dans la mesure de mes possibilités - à ses besoins élémentaires.

Dans la foule, des personnages particuliers se détachent : collecteurs d’impôts et soldats. Jean leur impose à nouveau le même comportement en signe de conversion : ne pas faire de l’égoïsme le critère de leur action ; ne pas profiter de leur profession ou de leur pouvoir pour s’enrichir injustement. On est encore loin du sermon sur la Montagne, mais n’est ce pas déjà un signe de conversion au Royaume, que de ne plus faire de son « moi » sa seule raison de vivre ? Par ces règles qu’il donne à ceux qui veulent se préparer à la venue de Celui dont il a proclamé l’avènement imminent, Jean veut creuser le désir de cet Autre qui vient, en nous ouvrant à l’autre qui est déjà là.

L’Evangile souligne l’efficacité de la méthode du Baptiste : « le peuple était en attente » ; sortir de nous-mêmes en prêtant attention à nos proches, est le meilleur moyen, hier comme aujourd’hui, pour nous préparer à la venue du Seigneur ; c’est même déjà l’accueillir dans ce frère qui m’est confié.

Jean-Baptiste se défend d’être le Messie, mais ne décline pas son identité ; il s’efface derrière sa mission : il est envoyé uniquement pour donner forme à l’attente, en suscitant un « bain de conversion ». La parole « conversion » signifie en hébreu « retournement » : il s’agit de changer d’angle de vue, d’échelle de valeurs, de critères d’évaluation, en nous tournant vers quelqu’un de radicalement différent, porteur d’une nouveauté inouïe - c'est-à-dire : qui n’a jamais encore été entendue. C’est pourquoi Jean lui-même ne peut rien faire de plus qu’aiguiser son désir, creuser son attente de Celui qui est « plus puissant » que lui, et dont il ne se juge « pas digne de défaire la courroie de ses sandales ». Ce geste d’humilité du serviteur dénouant la chaussure de son maître à son retour de voyage, exprime la distance qui sépare le Précurseur de Jésus, et situe à leur juste place son message et son rite d’immersion.

Celui qu’annonce le Précurseur va baptiser lui-aussi, mais ce sera « dans l’Esprit Saint et dans le feu ». Le mot que l’on traduit par « esprit » signifie d’abord « vent, souffle » en grec. Probablement le Baptiste présente-t-il le Juge qui vient comme un vanneur qui bat son blé en plein vent pour séparer le grain de la balle, cette dernière étant vouée au feu. Ce faisant, il agit en tant que propriétaire : l’aire qu’il nettoie est sienne ; il se prépare à engranger le fruit de sa moisson. Celui-qui-vient vient donc en réalité chez lui. Nous qui pensions être chez nous ici bas, nous découvrons que nous sommes en réalité chez lui, mais nous n’en savions rien ; un peu comme Jacob qui découvre à sa plus grande stupéfaction, que la terre qu’il foule est sainte, puisqu’il s’agit de « la maison de Dieu et de la porte du ciel » (Gn 28, 17-19).

Dieu est mystérieusement présent à notre monde sans que nous le sachions. Aussi le véritable travail de conversion auquel nous sommes invités en ce temps de l’Avent, consiste-t-il à découvrir - dévoiler - la présence cachée de l’Emmanuel, à l’accueillir, et par le fait même à le faire advenir (adventus : avent) en nos vies.

Il reste cependant encore à clarifier l’action de Celui-qui-vient, car la description qu’en donne le Précurseur est pour le moins inquiétante. Il nous faut donc trouver les clés de lecture appropriées.
Les gestes qu’il va accomplir sont tous des actes de séparation : de même qu’au commencement, Dieu crée en séparant, cette nouvelle intervention divine s’annonce comme une action re-créatrice. Dieu tire un monde nouveau de l’ancien monde retourné au chaos, en séparant les éléments qui étaient conjoints durant le processus de croissance – la paille et le grain – mais qu’il est temps de séparer et de consigner à leur place respective.

La paille qui ne s’est pas envolée avec le vent, est destinée au feu : dans les deux cas, il n’en restera rien ; son rôle n’était que passager : elle n’a pas de consistance, pas de poids, pas de valeur durable. Par contre le blé ainsi purifié de la balle, sera amassé – on peut traduire « rassemblé » – dans le grenier du propriétaire.

Telle est la Bonne Nouvelle : tout ce qui dans nos vies a été préparation, apprentissage, avec tout ce que cela comporte d’essais infructueux, d’erreurs, d’échecs, mais aussi de péchés, tout cela disparaîtra. Seul le bon grain caché au cœur de nos existences souvent enlisées dans bien des préoccupations nécessaires mais éphémères, seul le fruit de nos efforts désintéressés accomplis pour les autres - seuls nos partages fraternels du vêtement et de la nourriture avec ceux qui en ont besoin - seront engrangés dans les demeures éternelles, où nous partagerons avec tous nos frères, l’unique pain qui résultera de cette moisson universelle.

De même qu’au matin de Pâque, le Seigneur Ressuscité demande à ses disciples redevenus pécheurs, de tirer à terre le fruit de leur pêche pour la partager avec eux (Jn 21), ainsi fera-t-il au terme de notre vie, rompant pour nous et avec nous le pain des bonnes œuvres qu’il aura lui-même accomplies en nous par son Esprit, dans une commensalité qui sera notre joie éternelle.

Dans chaque Eucharistie nous anticipons ce repas eschatologique. Nous offrons à Dieu le pain, « fruit de la terre et du travail des hommes » (Prière d’offrande), et il nous le rend en Pain de la vie éternelle (cf. Jn 6, 51) ; pain qui nous sanctifie et qui fait notre unité en nous unissant en un seul Corps : le Corps du Christ ressuscité, présent et agissant au milieu de nous, source de notre paix et de notre joie (2nd lect.), comme nous le rappelle ce dimanche du « gaudete ».

C’est à nous qui avons le bonheur de participer à cette Eucharistie, que s’adresse l’exhortation du prophète Sophonie entendue en première lecture :

« Pousse des cris de joie, fille de Sion ! Éclate en ovations, Israël !
Réjouis-toi, tressaille d'allégresse, fille de Jérusalem !
Le roi d'Israël, le Seigneur ton Dieu est en toi, c'est lui, le héros qui apporte le salut.
Il aura en toi sa joie et son allégresse, il te renouvellera par son amour ;
il dansera pour toi avec des cris de joie, comme aux jours de fête » (1ère lect.).

Père Joseph-Marie

Rédigé par un moine de Triors le 12 décembre 2015 sur le site de l'Homme Nouveau dans Culture

Réjouissez-vous sans cesse dans le Seigneur, je le dis encore, réjouissez-vous. Que votre modération soit connue de tous les hommes. Le Seigneur est proche. N'entretenez aucun souci ; mais en tout besoin recourez à l'oraison et à la prière, pour présenter vos requêtes à Dieu.
Ta complaisance, Yahvé, est pour ta terre, tu as fait revenir les captifs de Jacob (Philippiens 4, 4 ; Psaume 84, 2)

Thême spirituel : la joie

Ce texte bien connu de saint Paul est tiré de l'épître aux Philippiens (4,4). Les Philippiens étaient un peu les préférés de l'Apôtre. La lettre qu'il leur envoie est toute pleine de tendresse, de sérénité, de joie. « Oui, Dieu m'est témoin que je vous aime tous tendrement dans le cœur du Christ Jésus ! » Ce n'est ni un écrit polémique, ni même un document doctrinal, encore que, en plein cœur de cette lettre, saint Paul évoque, dans ce qu'on appelle justement l'hymne aux Philippiens, le grand mouvement de descente du Christ jusqu'à l'humiliation de la croix, puis de remontée jusqu'à la gloire du Père. Un passage magnifique mais qui commence par une invitation gracieuse à imiter Jésus : 

« Ayez entre vous les mêmes sentiments qui sont dans le Christ Jésus : Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l'égalait à Dieu. Mais il s'anéantit lui-même, prenant condition d'esclave, et devenant semblable aux hommes. S'étant comporté comme un homme, il s'humilia plus encore, obéissant jusqu'à la mort, et à la mort sur une croix ! Aussi Dieu l'a-t-il exalté et lui a-t-il donné le Nom qui est au-dessus de tout nom, pour que tout, au nom de Jésus, s'agenouille, au plus haut des cieux, sur la terre et dans les enfers, et que toute langue proclame, de Jésus Christ, qu'il est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père. » (2, 5-11)

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