L'homélie du Père Joseph-Marie Verlinde fsJ sur homelies.fr :

« Vous reconnaîtrez alors que moi, le Seigneur, je suis votre Dieu ». Ce verset tiré de la première lecture pourrait servir de fil rouge à la liturgie de la Parole de ce dimanche.

« Les gens » se mettant « à la recherche de Jésus » : la démarche est louable, mais ils ne connaissent pas celui qu’ils cherchent. Peut-être l’évangéliste suggère-t-il qu’à travers leur démarche et leur questionnement maladroit, c’est précisément l’identité de cet étrange rabbi qu’ils cherchent à découvrir. 

« Quand es-tu arrivé ici ? » La question surprend : quel intérêt ce renseignement peut-il avoir ? A moins qu’elle ne trahisse l’état d’esprit de la foule. Tout à la joie de se rassasier du pain que Jésus venait de multiplier, elle ne s’est pas rendu compte de son départ discret. Ce qui montre bien - comme le confirme Jésus - qu’elle en est restée à la matérialité du pain sans reconnaître le signe qui lui était donné à travers cet aliment. Les bénéficiaires du miracle se sont rendu compte de l’absence du rabbi lorsqu’après le repas ils ont pris conscience de l’intérêt qu’il pouvait représenter : un pourvoyeur de nourriture à peu de frais. Se mettant en quête de le retrouver afin de « s’emparer de lui et d’en faire leur roi » (Jn 6, 15), ils éprouvent un réel soulagement de le découvrir à Capharnaüm. Avec délicatesse, Notre-Seigneur tente de leur faire accéder au sens du miracle de la multiplication des pains : le but n’était pas d’abord d’offrir à profusion une « nourriture qui se perd », mais de signifier que celui qui peut miraculeusement rassasier de pain terrestre, est celui que le Père a envoyé pour offrir « la nourriture qui se garde jusque dans la vie éternelle ». La multiplication des pains est un des sept « signes » de la pédagogie divine visant à faire découvrir l’identité du « Fils de l’homme, lui que Dieu a marqué de son empreinte ». 

« Que faut-il faire pour travailler aux œuvres de Dieu ? » Les interlocuteurs semblent prêts à reconnaître que la multiplication des pains résulte d’une intervention divine ; mais ils n’accèdent pas encore à la gratuité du don. Le pain est le salaire de l’ouvrier travaillant au service d’un maître ; comment faut-il se faire embaucher par Dieu pour être assuré d’un salaire aussi abondant ? La réponse de Jésus renverse paradoxalement les rôles : ce n’est pas l’homme qui travaille dans la vigne de Dieu, mais le Seigneur qui est à l’œuvre dans nos vies pour nous orienter vers lui : « Nul ne vient à moi si le Père ne l’attire » (Jn 6, 44). « Vous ne me chercheriez pas si l’Esprit Saint ne vous orientait pas vers moi. Et c’est encore l’Esprit qui vous presse de croire en moi, l’Envoyé du Père ». 

La tradition rabbinique rapportait que dans les temps messianiques, le miracle de la manne se reproduirait chaque jour. Aussi les Juifs sollicitent-ils de Jésus le « signe » du renouvellement quotidien du prodige qu’il vient d’accomplir, pour accréditer qu’il est plus grand que Moïse. La revendication de la foule reste au niveau d’un pain terrestre. Or le pain que les pères ont mangé au désert, tout comme le pain que Jésus vient de multiplier de l’autre côté du lac, sont préfiguratifs d’un autre pain, « le vrai pain venu du ciel », auquel Notre-Seigneur s’identifie explicitement : « Le pain de Dieu, c’est celui qui descend du ciel et qui donne la vie au monde ». 

Ce pain divin c’est d’abord la parole de Notre-Seigneur, - « L’homme ne vit pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » (Mt 4, 4) - ; il est le Verbe de Dieu qui nous nourrit de la vraie sagesse. Mais Jésus se donnera bien plus radicalement encore en nourriture dans l’Eucharistie, le pain sur lequel il prononce sa Parole : « Prenez et mangez, ceci est mon corps, livré pour vous ». C’est donc de toute sa Personne que le Seigneur nous nourrit : « Moi je suis le pain de vie », c’est-à-dire le Pain qui donne part à la vie divine et fait de nous des fils. C’est précisément en mangeant ce pain dans la foi en sa réalité profonde, que nous connaissons le Père, source de tout bien ; « nul en effet ne connaît le Père sinon le Fils, et celui à qui le Fils veut le révéler » (Lc 10, 22) par le don qu’il lui fait de tout lui-même.

« Celui qui vient à moi n’aura plus jamais faim ; celui qui croit en moi n’aura plus jamais soif » : croire c’est venir à Jésus et se rassasier des eaux vives de l’Esprit : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi, et qu’il boive, celui qui croit en moi ! Comme dit l’Écriture : “Des fleuves d’eau vive jailliront de son cœur”. En disant cela, il parlait de l’Esprit Saint, l’Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en Jésus » (Jn 7, 37-38). Notre-Seigneur définit clairement la vie du disciple comme une vie dans l’Esprit ; il convient dès lors que ce soit une vie « selon la vérité de Jésus lui-même » (2nd lect.), puisque la mission de « l’Esprit de vérité » est de nous « guider vers la vérité toute entière » (Jn 16, 13), en reprenant ce qui vient de Jésus pour nous le faire connaître (cf. Jn 16, 13). Voilà pourquoi le chrétien doit s’efforcer jour après jour, dans la force de l’Esprit qui repose sur lui, de « se défaire de sa conduite d’autrefois, de l’homme ancien qui est en lui, et de se laisser guider intérieurement par un esprit renouvelé, afin d’adopter le comportement de l’homme nouveau, créé saint et juste dans la vérité, à l’image de Dieu » (2nd lect.). Telle est notre manière de « travailler » pour faire fructifier en nous « l’œuvre de Dieu ».

« Seigneur, Père Saint, chaque jour tu renouvelles pour nous le plus grand des miracles : “pour nous nourrir, tu fais pleuvoir la manne, tu nous donnes un froment du ciel, tu nous nourris du pain des forts” (Ps 77). Donne-nous de reconnaître ta paternité dans le don de ce Pain divin par lequel nous nous unissons à ton Fils pour ne faire avec lui qu’un seul Corps. Puissions-nous, dans la force de l’Esprit que ce Pain communique, “adopter résolument le comportement de l’homme nouveau” (2nd lect.) afin d’être dignes d’être appelés tes fils. »

Père Joseph-Marie

L'homélie proposée par l'abbé Cossement pour le 18e dimanche :

à bas les amuse-gueule!

(homélie du 18e dimanche B, 2 août 2015)

Il y a en nous une grande faim de vie, qui nous pousse en avant et se traduit par la recherche d’expériences nouvelles. Ces expériences nous nourrissent quand elles nous permettent de rencontrer des personnes, de les rencontrer vraiment, mais dans les autres cas elles nous déçoivent, et nous croyons trouver la solution à notre faim dans des expériences toujours plus intenses, qui s’avèrent finalement toujours plus vides. Les uns courent dans les pays les plus lointains, recherchent la vitesse la plus folle, tandis que d’autres se lancent dans de nouvelles aventures amoureuses. Pour un temps.

Heureux qui s’aperçoit de sa faim et de la difficulté à l’assouvir. Car Dieu se révèle dans la faim de l’homme, dans cette expérience d’un manque fondamental qui nous atteint un jour ou l’autre. C’est pourquoi le peuple hébreu découvre ce que Dieu peut faire pour lui lorsqu’il est dans le désert depuis longtemps et qu’il y meurt de faim. C’est pourquoi aussi Dieu a tant de mal à parler au cœur de l’homme d’aujourd’hui, à qui la société de consommation offre tant d’occasion pour tromper sa faim. Et l’homme d’aujourd’hui se nourrit d’amuse-gueule tout au long de sa vie. C’est tragique. Mais heureux qui s’aperçoit de sa faim !

C’est ce que font les interlocuteurs de Jésus, et il veut leur révéler les vrais besoins de leur cœur. La vie, ce n’est pas manger du pain à satiété, ce n’est pas avoir une bonne part de ce qu’on pourrait souhaiter. La vie, c’est de croire en celui que Dieu a envoyé ! Quelle surprise ! En quoi croire nourrit-il à ce point la personne ? Bien des gens trouvent un guide en prenant Jésus comme référence, comme un sage qui leur indique le bon chemin. Un chemin qui leur permettra de jouir de l’existence sans faire trop de mal et en ayant la conscience plutôt en paix. Parfois même — cerise sur le gâteau — ils viennent à la messe. Mais ce n’est pas encore ce que Jésus veut dire.

Dieu ne donne pas un exemple, un modèle, il « donne le pain de Dieu, celui qui descend du ciel et qui donne la vie au monde » (Jn 6,33). C’est quelque chose qui vient du ciel, de Dieu, de la source de vie, et qui donne la vie. Qui ne donne pas seulement de vivoter, d’avoir une consolation, mais d’avoir le cœur rempli de vie d’une façon aussi vaste que le ciel. Un goût d’infini dans nos vies. Une révélation que nos vies sont taillées à la mesure de l’infini, qu’elles s’y destinent et que dès aujourd’hui elles sont nourries en proportion d’infini.

Et alors, qu’est-ce qui donne d’avoir le cœur ainsi nourri et débordant ? C’est quelqu’un à qui on va, quelqu’un pour qui nous sortons de nous-mêmes pour nous ouvrir à lui personnellement : « moi, dit Jésus, je suis le pain de la vie. Celui qui vient à moi n’aura jamais faim ; celui qui croit en moi n’aura jamais soif » (Jn 6,35). Croire en Jésus, c’est aller à lui. Aller à lui, c’est nous ouvrir à son être à la fois divin et humain. Nous ne pensons pas à lui comme à quelqu’un de bien, mais comme à un ami qui est là présent et qui veut nourrir notre cœur, le combler, le faire déborder. Le Christ, le Fils de Dieu, est vivant et veut nous remplir d’une vie débordante : celle du cœur visité, saisi, aimé par l’auteur du monde.

Quand nous avons faim, que nous faisons l’expérience du manque, allons à Jésus par la prière. À l’église ou à la maison, et même au milieu de la nature, entrons en nous-mêmes pour dire au Seigneur : tu es là ! Tu m’aimes ! Apprends-moi à t’aimer ! Je veux passer du temps à te regarder et à capter ton regard sur moi ! Toi, le Fils de Dieu, de l’auteur de la vie ! Et puis prenons quelques phrases de l’Évangile, apprenons-les par cœur, laissons-les tourner en nous et nous bercer. Cette prière est un moyen pour faire grandir la vie en nous.

Pour terminer je voudrais raconter ma dernière rencontre avec des pauvres qui ont faim. C’était la semaine passée, avec des personnes mariées séparées de leur conjoint et qui ont choisi de lui être fidèle au nom du mariage, de ce que le Christ a fait dans leur mariage(1). Elles connaissent la trahison, la solitude, l’incompréhension, elles sont vraiment affamées. Mais le Christ les nourrit, il y a en elles une vie qu’on voit rarement ailleurs. J’ai entendu des témoignages que je n’ai jamais entendu autre part, d’une présence discrète et efficace du Seigneur dans une vie, au cœur même des difficultés. Ce sont des personnes en qui la vie de Dieu a pris une proportion importante par rapport aux satisfactions habituelles. Elles m’ont fait comprendre cet évangile. Elles me donnent d’espérer la vie éternelle où notre cœur sera débordant de joie et de lumière.

(1) La Communion Notre-Dame de l’Alliance, www.cn-da.org

Du site Religion en Libertad :

Dix réflexions du cardinal Koch, un homme d'Eglise "précis et d'une grande paix".

Paloma Girona a interviewé le cardinal Kurt Koch pour la chaîne Conclave Informa.

1er août 2024

Depuis plusieurs mois, la chaîne Youtube Conclave Informa est une référence en matière d'information sur les membres du Collège des Cardinaux, d'où émergera le nouveau Pape, quel qu'il soit. Paloma Girona présente les caractéristiques personnelles et ecclésiastiques de chaque cardinal, dans un service d'information important qui s'est récemment enrichi d'une première interview personnelle.

Elle l'a fait avec le cardinal suisse Kurt Koch (né en 1950), préfet du dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, poste qu'il occupe depuis 2010, lorsque ce département était un conseil pontifical. Il est donc l'homme de l'œcuménisme dans l'Église depuis cinq ans. Introduit à la Curie par Benoît XVI (il était évêque de Bâle depuis 1995), il est un grand défenseur de l'œuvre de Joseph Ratzinger, dont on retrouve des échos dans les réponses qu'il donne dans cet entretien.

En effet, il est possible d'extraire de ses réponses quelques réflexions structurées très suggestives pour inciter à voir la conversation dans son ensemble : 

1. La foi en Espagne et en Europe

"Il serait très agréable de voir que la foi reste dans le sang du peuple espagnol. Je l'espère. Mais on voit beaucoup de cathédrales, de basiliques et d'églises qui ressemblent à des musées. Parfois, je me demande où sont les fidèles qui peuvent y prier.

Il a également mis en garde contre la perte des racines chrétiennes de l'Europe et le risque que cela représente pour son avenir.

2. Témoignage et vocations

"Dieu parle avant tout à travers les hommes. Le témoignage de foi d'un prêtre ou de croyants est très important pour les vocations, même aujourd'hui".

3. La recherche de Dieu

"La centralité de la recherche de Dieu est très importante. Déjà dans la Règle de saint Benoît, il est dit que le candidat au monastère doit être une personne qui cherche Dieu. La Règle dit aussi qu'en toutes choses, nous devons louer Dieu. Cette centralité de Dieu dans la vie personnelle de l'homme, dans la vie de l'Eglise et dans la société me semble très importante".

4. La tâche du Pape

"La première tâche d'un pape est d'être fidèle à la volonté de Dieu, parce qu'il doit instruire tout le peuple chrétien à rechercher la volonté de Dieu, et donc il doit être un exemple".

5. L'importance de la catéchèse

"La grande crise de la foi que nous vivons aujourd'hui dans l'Église est aussi une crise de la catéchèse. Pour vivre la foi dans la société d'aujourd'hui, il faut savoir quel est le contenu de la foi, si belle, si bonne... Si les jeunes ne savent pas ce qu'est le christianisme, ils ne peuvent pas grandir dans la foi et ils l'abandonnent. C'est pourquoi la catéchèse doit être une priorité dans la vie de l'Eglise".

6. La relation personnelle avec Dieu

"Il est très important que les fidèles aient une relation personnelle avec Dieu, et s'ils ne prient pas, ils ne l'auront pas, ils ne connaîtront pas la réalité divine. Si une personne parle seulement d'une autre personne mais ne lui parle pas, elle ne peut pas la connaître. C'est pourquoi il est également très important, dans la catéchèse, d'initier les jeunes à la prière. La prière est la foi qui parle".

7. L'Eucharistie, essentielle pour la conversion

"Je connais des personnes qui ont changé leur foi protestante pour la foi catholique. J'ai demandé à ces personnes pourquoi, et la réponse a toujours été "à cause de l'Eucharistie" : "Parce que nous n'avons pas vécu dans la foi protestante la célébration de la mort et de la résurrection du Christ, qui est vraiment présent dans notre vie, et c'est pour cela que nous voulons changer et devenir catholiques"".

"Pour la conversion, l'Eucharistie joue un rôle fondamental. C'est pourquoi nous devons approfondir la réalité eucharistique, également dans notre Église. L'Eucharistie est la source et le sommet de la vie de l'Eglise, comme le dit la Constitution sur la Liturgie du Concile Vatican II. Jean-Paul II, dans son encyclique Ecclesia de Eucharistia, dit que l'Église ne célèbre pas seulement l'Eucharistie, mais que l'Eucharistie fait l'Église, comme l'a dit le grand théologien français Henri de Lubac".

8. Herméneutique de la continuité

"Nous avons deux herméneutiques pour lire le Concile Vatican II. L'herméneutique de la rupture signifie qu'avec le Concile nous avons une nouvelle Église, et cela signifie que nous avons une nouvelle foi. Le pape Benoît a dit que c'était faux : il doit s'agir d'une herméneutique de la réforme dans la continuité de la Tradition. L'herméneutique de la rupture a causé de nombreux problèmes".

9. Œcuménisme : primauté, épiscopat, eucharistie

"La primauté de l'évêque de Rome est un don de l'Esprit Saint que nous ne pouvons pas garder pour nous seuls : nous devons inviter les autres à voir ce don, cette réalité.

"Certains considèrent que nous avons besoin d'une tête, d'un 'premier' à tous les niveaux de l'Église, localement, régionalement et universellement. C'est notamment le cas de certains orthodoxes. Chez les protestants, la situation est très différente.

"Pour le concept catholique d'Église, l'épiscopat et l'Eucharistie sont deux réalités constitutives. En ce sens, le Concile Vatican II a déjà dit que les Églises orthodoxes sont des Églises parce qu'elles ont l'Eucharistie, les sacrements et l'épiscopat. Les communautés ecclésiales issues de la Réforme ont une autre conception de l'Église".

10. L'œcuménisme et la Vierge Marie

 "Dans le monde orthodoxe, il n'y a pas de problème [avec la Vierge Marie], parce que Marie est aussi présente que dans l'Église catholique. Dans les communautés ecclésiales de la Réforme, c'est très différent. Mais j'ai une expérience particulière : lors de la dernière conférence que j'ai donnée en tant qu'évêque de Bâle avant mon départ pour Rome, sur la dimension mariologique de l'Église, les catholiques présents demandaient 'Mais que dit celui-ci de Marie dans l'Église', alors que les protestants présents me disaient : 'Maintenant nous comprenons ce qu'est l'Église, parce que Marie est le modèle de l'Église.

"Tout ce que l'Écriture Sainte dit de l'Église a été dit avant Marie : de Marie, l'Église peut apprendre ce qu'est l'Église".

"L'œcuménisme doit être une réalité de foi, car la fin de l'œcuménisme est la foi apostolique, que chaque nouveau membre du Corps du Christ reçoit dans le baptême".

Du Messaggero (Franca Giansoldati) :

Jubilé, le Vatican met fin aux demandes des sanctuaires.

Jubilé, le Vatican arrête les demandes des sanctuaires : "Les Portes Saintes sont seulement à Rome et il y en a quatre".

Le précédent Jubilé extraordinaire de la Miséricorde (2016) avait semé un peu le trouble, qui avait accordé à ce moment exceptionnel l'ouverture d'une porte dédiée à la miséricorde même dans les églises cathédrales, ainsi que dans les basiliques....

1 août 2024

Les portes saintes ne se trouvent qu'à Rome et, en tant que telles, elles sont murées depuis 25 ans. Le fait est que ces derniers mois, plusieurs demandes sont parvenues au Vatican de la part de grands sanctuaires du monde entier, tous demandant la permission d'ouvrir les leurs pendant le Jubilé. Le précédent Jubilé extraordinaire de la Miséricorde (2016) avait créé une certaine confusion à ce sujet, ce qui, à ce moment exceptionnel, avait donné la possibilité d'identifier les lieux les plus significatifs pour les fidèles, en accordant l'ouverture d'un passage dédié à la miséricorde même dans les églises cathédrales, ainsi que dans les basiliques. Le Vatican est intervenu ce matin pour clarifier la situation en publiant un bref rappel 146 jours avant le début de l'Année Sainte.

"A cet égard, tout en prenant en considération les motivations pastorales et dévotionnelles qui ont pu suggérer cette louable aspiration, nous croyons qu'il est de notre devoir de rappeler les indications précises énoncées dans la Bulle Spes non confundit, de l'Indiation du Jubilé 2025, qui indique comme Porte Sainte celle de la basilique Saint-Pierre et des trois autres basiliques papales, à savoir Saint-Jean-de-Latran, Sainte-Marie-Majeure et Saint-Paul-hors-les-Murs, à l'exception du désir exprimé par le Pape d'ouvrir personnellement une Porte Sainte dans une prison".

TRADITION

À Saint-Pierre, la Porte Sainte est la dernière à droite dans l'atrium de la basilique et a été murée pendant 25 ans, exactement comme dans les trois autres basiliques patriarcales.

Symboliquement, c'est l'endroit idéal par lequel les croyants doivent passer pour obtenir le salut, et elle est ouverte solennellement par le Pape au début du Jubilé au cours d'une liturgie spéciale. Après s'être agenouillé, le pape frappe trois fois le mur de briques avec un marteau en disant : "Accorde, ô Dieu, à ton Église de vivre avec joie le moment propice où tu as ouvert cette porte à tes fidèles, afin qu'ils puissent y entrer et élever leurs prières vers toi, pour que, ayant obtenu le pardon, l'indulgence et la pleine rémission des péchés, ils puissent marcher rapidement dans une vie conforme à l'Évangile". 

L'HISTOIRE

La naissance du Jubilé remonte à une ancienne tradition juive qui fixait, tous les cinquante ans, une année de repos pour la terre, avec la restitution des terres confisquées et la libération des esclaves ; une corne de bélier, en hébreu jobel, était sonnée pour signaler le début de la fête. Le premier jubilé catholique fut promulgué en 1300 par Boniface VIII qui, constatant l'afflux croissant de pèlerins venus chercher le pardon à Saint-Pierre en vue du début du nouveau siècle, décida d'accorder une indulgence à tous ceux qui visiteraient trente fois les basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul hors les murs - pour les citoyens romains, quinze pour les étrangers. L'année sainte devait se répéter tous les cent ans, mais la cadence fut ensuite portée à 50 ans, puis à 33 ans et enfin à 25 ans, afin de permettre à chaque génération de vivre au moins un jubilé. Le Jubilé est ordinaire s'il est lié à des échéances préétablies ; il est extraordinaire s'il est convoqué pour un événement d'une importance particulière.

Du site web « aleteia » :

Écrite un an avant sa mort, cette lettre de saint Ignace de Loyola étonne par la puissance qui s’en dégage encore. Près de cinq siècles plus tard, le lecteur d’aujourd’hui y trouve résumé l’essentiel de ce qu’un homme de bonne volonté peut croire et espérer quand il se confie à Dieu.

C’est une lettre pour ceux qui croient que la puissance du Seigneur les accompagne dans tous les actes de leur vie. C’est une lettre pour ceux qui espèrent, parce qu’ils placent leur confiance en Dieu, un Dieu qui sait mieux les combler qu’aucune action humaine. C’est une lettre pour ceux qui veulent apprendre à rechercher en toute chose et à tout moment la lumière de la sagesse de Dieu. Afin qu’elle dissipe nos peurs et pour qu’elle guide nos actes en fructifiant en nous les dons du Christ.

« Il me semble que vous devriez vous résoudre à faire avec calme ce que vous pouvez. Ne soyez pas inquiets de tout, mais abandonnez à la divine Providence ce que vous ne pouvez accomplir par vous-même. Sont agréables à Dieu notre soin et notre sollicitude raisonnables pour mener à bien les affaires dont nous devons nous occuper par devoir. L’anxiété et l’inquiétude de l’esprit ne plaisent point à Dieu. Le Seigneur veut que nos limites et nos faiblesses prennent appui en sa force et en sa toute-puissance ; il veut nous voir croire que sa bonté peut suppléer à l’imperfection de nos moyens. Ceux qui se chargent d’affaires nombreuses, même avec une intention droite, doivent se résoudre à faire simplement ce qui est en leur pouvoir, sans s’affliger s’ils ne parviennent pas à tout réaliser comme ils le voudraient. À condition toutefois qu’ils aient accompli tout ce que la nature humaine peut et doit faire selon les indications de la conscience. Si on doit laisser de côté certaines choses, il faut s’armer de patience, et ne pas penser que Dieu attend de nous ce que nous ne pouvons pas faire : Il ne veut pas davantage que l’homme s’afflige de ses limites. Pourvu que l’on donne satisfaction à Dieu, — ce qui est plus important que de donner satisfaction aux hommes — il n’est pas nécessaire de se fatiguer outre mesure. Bien plus, lorsqu’on s’est efforcé d’agir de son mieux, on peut abandonner tout le reste à celui qui a le pouvoir d’accomplir tout ce qu’il veut.

Plaise à la divine Bonté de nous communiquer toujours la lumière de la Sagesse, pour que nous puissions voir clairement et accomplir fermement son bon plaisir, en nous et dans les autres… pour que nous acceptions de sa main ce qu’il nous envoie, en faisant cas de ce qui a le plus d’importance : la patience, l’humilité, l’obéissance et la charité… Que Jésus-Christ soit seulement en nos âmes avec ses dons spirituels ! Amen. » (Saint Ignace de Loyola (1491-1556) – Lettre du 17/11/1555)

Ref. Cette lettre de saint Ignace d’une incroyable actualité

JPSC

De Vatican News :

Journée mondiale des grands-parents, indulgence plénière pour ceux qui la célèbrent

Le dimanche 29 juillet 2012, avant l'Angelus, Benoît XVI a commenté l'évangile de ce 17e dimanche du temps ordinaire :

Chers frères et sœurs,

Ce dimanche, nous avons commencé la lecture du chapitre 6 de l’évangile de Jean. Le chapitre s’ouvre avec la scène de la multiplication des pains, que Jésus commente ensuite dans la synagogue de Capharnaüm, se désignant lui-même comme le «pain» qui donne la vie. Les actions accomplies par Jésus sont parallèles à celles de la dernière Cène: « Il prit les pains, et, après avoir rendu grâce, les leur distribua» - écrit l’Evangile (Jn 6,11). L’insistance sur le thème du «pain», qui est partagé, et sur l’action de grâce (v.11, en grec eucharistesas), rappellent l’Eucharistie, le Sacrifice du Christ pour le salut du monde.

L’évangéliste observe que la Pâque, la fête, était proche (cf. v. 4). Le regard s’oriente vers la Croix, le don d’amour, et vers l’Eucharistie, la perpétuation de ce don : le Christ se fait pain de vie pour les hommes. Saint Augustin commente ainsi : « Qui, sinon le Christ, est le pain du Ciel ? Mais pour que l’homme puisse manger le pain des anges, le Seigneur des anges s’est fait homme. S’il ne s’était pas fait tel, nous n’aurions pas son corps; en n’ayant pas son propre corps, nous ne mangerions pas le pain de l’autel» (Sermon 130,2). L’Eucharistie est la grande rencontre permanente de l’homme avec Dieu, dans laquelle le Seigneur se fait notre nourriture, se donne Lui-même pour nous transformer en Lui-même.

Dans la scène de la multiplication, la présence d’un jeune garçon est rapportée, qui, face à la difficulté de rassasier tous ces gens, met en commun le peu qu’il a: cinq pains et deux poissons (cf. Jn 6,8). Le miracle ne se produit pas à partir de rien, mais à partir d’un premier partage modeste de ce qu’un simple jeune garçon avait avec lui. Jésus ne nous demande pas ce que nous n’avons pas, mais il nous fait voir que si chacun offre le peu qu’il a, le miracle peut toujours s’accomplir de nouveau : Dieu est capable de multiplier notre petit geste d’amour et de nous rendre participants de son don. La foule est touchée du prodige: elle voit en Jésus le nouveau Moïse, digne du pouvoir, et dans la nouvelle manne, l’avenir assuré, mais elle s’arrête à l’élément matériel, qu’elle a mangé, et le Seigneur, « sachant qu'ils étaient sur le point de venir le prendre de force et faire de lui leur roi, se retira, tout seul, dans la montagne » (Jn 6,15). Jésus n’est pas un roi terrestre qui exerce la domination, mais un roi qui sert, qui se penche sur l’homme pour satisfaire non seulement la faim matérielle, mais surtout la faim plus profonde, la faim d’orientation, de sens, de vérité, la faim de Dieu.

Chers frères et sœurs, demandons au Seigneur de nous faire redécouvrir l’importance de se nourrir non seulement de pain, mais de vérité, d’amour, du Christ, du corps du Christ, en participant fidèlement et avec grande conscience à l’Eucharistie, pour être toujours plus intimement unis à Lui. En effet «ce n'est pas l'aliment eucharistique qui se transforme en nous, mais c'est nous qui sommes mystérieusement changés par lui. Le Christ nous nourrit en nous unissant à lui; il nous attire en lui » (exhortation apostolique Sacramentum caritatis, 70). Dans le même temps, nous souhaitons prier pour que ne manque à personne le pain nécessaire pour une vie digne, et pour que soient abattues les inégalités, non pas au moyen de la violence, mais par le partage et l’amour.

Confions-nous à la Vierge Marie, alors que nous invoquons sur nous et sur ceux qui nous sont chers son intercession maternelle.

De Brad Miner sur The Catholic Thing :

Une cathédrale de textes et de gestes

L'évangile du 16e dimanche "ordinaire" (Marc (VI 30-34) trouve un écho saisissant dans ces paroles de l'homélie prononcée par Benoît XVI, le 24 avril 2005, lors de la messe inaugurale de son pontificat :

"... La sainte inquiétude du Christ doit animer tout pasteur: il n’est pas indifférent pour lui que tant de personnes vivent dans le désert. Et il y a de nombreuses formes de désert. Il y a le désert de la pauvreté, le désert de la faim et de la soif; il y a le désert de l’abandon, de la solitude, de l’amour détruit. Il y a le désert de l’obscurité de Dieu, du vide des âmes sans aucune conscience de leur dignité ni du chemin de l’homme. Les déserts extérieurs se multiplient dans notre monde, parce que les déserts intérieurs sont devenus très grands. C’est pourquoi, les trésors de la terre ne sont plus au service de l’édification du jardin de Dieu, dans lequel tous peuvent vivre, mais sont asservis par les puissances de l’exploitation et de la destruction. L’Église dans son ensemble, et les Pasteurs en son sein, doivent, comme le Christ, se mettre en route, pour conduire les hommes hors du désert, vers le lieu de la vie, vers l’amitié avec le Fils de Dieu, vers Celui qui nous donne la vie, la vie en plénitude. Le symbole de l’agneau a encore un autre aspect. Dans l’Orient ancien, il était d’usage que les rois se désignent eux-mêmes comme les pasteurs de leur peuple. C’était une image de leur pouvoir, une image cynique: les peuples étaient pour eux comme des brebis, dont le pasteur pouvait disposer selon son bon vouloir. Tandis que le pasteur de tous les hommes, le Dieu vivant, est devenu lui-même un agneau, il s’est mis du côté des agneaux, de ceux qui sont méprisés et tués. C’est précisément ainsi qu’il se révèle comme le vrai pasteur: «Je suis le bon pasteur... et je donne ma vie pour mes brebis» (Jn 10, 14 ss.). Ce n’est pas le pouvoir qui rachète, mais l’amour ! C’est là le signe de Dieu: Il est lui-même amour. Combien de fois désirerions-nous que Dieu se montre plus fort! Qu’il frappe durement, qu’il terrasse le mal et qu’il crée un monde meilleur! Toutes les idéologies du pouvoir se justifient ainsi, justifient la destruction de ce qui s’oppose au progrès et à la libération de l’humanité. Nous souffrons pour la patience de Dieu. Et nous avons néanmoins tous besoin de sa patience. Le Dieu qui est devenu agneau nous dit que le monde est sauvé par le Crucifié et non par ceux qui ont crucifié. Le monde est racheté par la patience de Dieu et détruit par l’impatience des hommes." ...

source : www.vatican.va