homélie du 4e dimanche de carême A, 22 mars 2020
(une homélie entièrement dédiée à mes «paroissiens web», car je ne prêchais pas aujourd’hui)
Aujourd’hui, Jésus, la lumière du monde, guérit un aveugle de naissance (Jn 9). La boue dont il enduit les yeux de l’aveugle nous renvoie à la poussière à partir de laquelle Dieu crée l’humanité (Gn 2,7), à laquelle s’ajoute ce qui vient de l’humanité du Fils de Dieu lui-même, ici sa salive. Si Dieu guérit cet homme, c’est parce qu’il est le Créateur et parce qu’il s’est risqué lui-même dans le monde, il s’est fait homme tout entier. Ô Jésus, donne-nous de savoir que tu es proche de nous, que tu ne nous regarde pas de loin mais que tu as visité toute notre humanité !
La façon dont Jésus a guéri cet aveugle suscite diverses attitudes. L’aveugle découvre Jésus et croit en lui. Il y en a beaucoup qui s’interrogent, restent perplexes, sans trop se positionner, comme beaucoup aujourd’hui qui sont prêt à toujours passer à autre chose. Enfin il y en a d’autres qui s’opposent clairement à ce geste de miséricorde car il fut fait un jour de sabbat. Cette frange-là des pharisiens1 poursuivra son opposition à Jésus jusqu’à le conduire à la croix avec l’aide des grands prêtres.
Cette tension croissante entre Jésus et les figures du judaïsme officiel a fait dire à beaucoup que Jésus s’était opposé à la religion établie, et qu’aujourd’hui encore l’Évangile ne peut pas être vécu à l’intérieur d’une « religion ». Il ne faudrait pas en rester à cette analyse superficielle. Car ce que Jésus pointe comme gros problème chez les pharisiens ou les grands prêtres ce n’est pas de faire partie de la religion établie, mais de penser qu’on peut servir Dieu sans y mettre son cœur. Par toute son attitude, Jésus montre avec quelle tendresse le Père cherche le cœur de l’homme pour l’unir à lui. À chaque pécheur il lance l’appel à la conversion. Personne n’est trop loin, trop perdu, trop pécheur pour revenir à Dieu. Dieu ne pactise pas avec le péché, mais il fait la fête au pécheur retrouvé, au pécheur qui accepte enfin de vivre de sa vie, de marcher sur ses chemins. Au contraire, la dureté du cœur devient un péché grave qui empêche de connaître la venue de Dieu et qui ferme à son action. « Le Seigneur regarde le cœur », disait-il au prophète Samuel (1 S 16,7). Voilà le point d’achoppement entre Jésus et les autorités religieuses.
La religion peut fonctionner sans cœur. C’est un danger dont elle doit se garder, ce qui nécessite de toujours revenir à l’intériorité, à la tendresse et à la miséricorde. Mais le cœur seul ne suffit pas, car il ne garantit pas de nous ouvrir efficacement à Dieu. Croire en Dieu comme on le sent, coupé du christianisme officiel, ne fait pas connaître l’appel de Dieu, ne mène finalement pas à Dieu mais seulement à nous-mêmes — or nous sommes grands, à l’image de Dieu, mais aussi entachés de ténèbres que nous ne pouvons pas éclairer seuls. Qu’est-ce qui m’assure que c’est bien à Dieu que je m’ouvre et pas à une construction personnelle qui m’arrange bien pour le moment et que je divinise ? Qu’est-ce qui m’assure que je ne suis pas en train de croire pour me rassurer, pour me donner une béquille ? C’est bien le christianisme — comme religion du Dieu qui s’est fait homme et qui a parlé sur la Terre — qui réalise cela, avec ses dogmes contraignants et avec ses rites établis qui me conduisent loin hors de mes attentes spontanées. Et lorsque je m’ouvre au vrai Dieu plutôt qu’à mon petit divin de carnaval, alors la lumière peut pénétrer peu à peu au plus profond de mes ténèbres. Alors je marche de joies en joies, même s’il faut que je me dépouille de beaucoup de choses qui faisaient mon confort intérieur. Dieu est si grand, et nous sommes à son image !
1Saint Jean n’y ajoute pas les scribes ou les anciens car il les assimile dans le terme « pharisiens ». Il utilise aussi le terme « juifs » pour désigner les opposants à Jésus.
« En ces jours où l’épidémie de coronavirus gagne du terrain, où tous les rassemblements sont supprimés et par conséquent aussi nos messes dominicales, n’est-ce pas le moment favorable pour prendre le temps de la prière solitaire, si ce n’est à l’église devant le Saint Sacrement, du moins chez soi, en fermant la porte de sa chambre ? Et peut-être faut-il redécouvrir d’abord le sens de la prière chrétienne de façon plus générale.
Les petits, ceux qui ont besoin de l’aide de Dieu et le disent, comprennent beaucoup mieux la vérité que les intelligents qui, en refusant la prière de demande et en n’admettant que la louange désintéressée de Dieu, construisent une autosuffisance de l’homme qui ne correspond pas à son indigence (…). Derrière cette noble attitude qui ne veut pas déranger Dieu avec nos petits malheurs, se cache le doute suivant : Dieu a-t-il le pouvoir de répondre aux réalités de notre vie terrestre ? Dans le contexte de notre conception moderne du monde, ces problèmes des « intelligents et des sages » apparaissent très fondés. Le cours de la nature est ordonné par les lois naturelles créées par Dieu. Dieu n’est pas un Dieu arbitraire ; si ces lois existent, comment pouvons-nous attendre de Dieu une réponse aux nécessités quotidiennes de notre vie ? Mais, par ailleurs, si Dieu n’agit pas, s’il n’a pas pouvoir sur les événements concrets de notre vie, comment Dieu reste-t-il Dieu ? Et si Dieu est amour, l’amour ne trouvera-t-il pas une possibilité de répondre à l’espérance de celui qui aime ? Si Dieu est amour, et s’il ne pouvait nous aider dans notre vie concrète, l’amour ne serait pas l’ultime pouvoir du monde, l’amour ne serait pas en harmonie avec la Vérité. Mais si l’amour n’est pas le pouvoir suprême, qui donc est, ou qui possède, le pouvoir suprême ? Et si amour et Vérité s’opposent, que devons-nous faire : suivre l’amour contre la Vérité, ou suivre la Vérité contre l’amour ? Les commandements de Dieu, dont le noyau est l’amour, ne seraient plus vrais. Quelles contradictions fondamentales ne trouverions-nous pas alors au centre de la réalité ? Certainement, ces problèmes existent et accompagnent l’histoire de la pensée humaine ; l’impression que la puissance, l’amour et la Vérité ne coïncident pas et que la réalité se signale par une contradiction fondamentale parce qu’elle est tragique en soi - cette impression, dis-je, s’impose à l’expérience humaine. La seule pensée humaine ne peut résoudre le problème, et toute philosophie ou religion purement naturelle reste tragique. « Demandez, et on vous donnera ». Ces paroles si simples de Jésus répondent aux questions les plus profondes de la pensée humaine, avec la sécurité que seul le Fils de Dieu peut donner. »