Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Structures ecclésiastiques - Page 8

  • La priorité : refaire l’unité de l’Église

    IMPRIMER

    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    Refaire l’unité de l’Église

    Confirma fratres tuos (Lc 22, 32)

    Avant même que ne s’ouvrent les Congrégations générales du pré-conclave, la Ville éternelle est entrée dans une intense ébullition. La question est de savoir si les 135 cardinaux électeurs, dont près de 80% ont été nommés par François, feront accéder au pontificat un homme qui gouvernera dans sa ligne, ou au contraire un cardinal de compromis, qui tiendra compte, plus ou moins selon l’état des forces en présence, des doléances des conservateurs.

    Si l’on s’en tenait là, le rétablissement de l’unité perdue ne serait pas à l’ordre du jour. Les papes de l’après-Vatican II ont finalement échoué à refaire cette unité, tant les papes de « restauration », Jean-Paul II et surtout Benoît XVI, que François, pape de « progrès ». Y échouera de même un pape de progrès tempéré.

    Car le problème de fond est tout autre. Il est magistériel, ou plus exactement tient au non-exercice du magistère comme tel. L’aspect le plus visible de cette déficience est dans l’absence de condamnation de l’hérésie d’où résulte un schisme latent, pire en un sens qu’un schisme ouvert puisque les fidèles du Christ ne savent plus où se trouve la frontière entre la foi et l’erreur.

    Aujourd’hui, de facto, l’autorité s’abstient de jouer le rôle d’instrument d’unité, du moins d’unité au sens classique, unité par la foi, elle se présente au contraire comme gestionnaire d’un certain consensus dans la diversité. Son rôle est plus de fédérer que d’unir, les principes de l’œcuménisme et de la liberté religieuse ayant été intégrés à l’intérieur même du corps ecclésial.

    Depuis un demi-siècle, sauf cas rares ou marginaux, plus aucune sentence d’exclusion de l’Église pour hérésie n’a été prononcée de la part des instances hiérarchiques épiscopales ou romaines. Il y a bien eu, par le passé, des périodes de bouillonnement d’erreurs, sinon aussi graves, du moins dramatiques. Mais aujourd’hui, la diversité n’explose pas en morceaux : des fidèles, des prêtres, des cardinaux, un pape, peuvent émettre des assertions divergentes sur des points de foi ou de morale jadis considérés comme fondamentaux (le respect dû uniquement à la religion du Christ, l’indissolubilité du mariage, par exemple), tout en étant les uns et les autres toujours tenus pour catholiques. Ce qui est évidemment désastreux pour la mission de l’Église, mais aussi d’abord – et l’un explique l’autre – désastreux pour l’être même des catholiques.

    La synodalité, comme tous les objectifs du pontificat du pape François, libéralisation de la morale, extirpation de l’ancienne liturgie, a eu l’avantage si l’on peut dire de dévoiler en les portant au maximum les failles du dessein conciliaire. La synodalité vient parachever la collégialité. La collégialité, s’exprimant spécialement dans le Synode des Évêques voulait imiter quelque peu (les assemblées du Synode ne sont que consultatives) le parlementarisme de la démocratie libérale. La synodalité du pape François veut calquer, également de manière lointaine, une sorte de suffrage universel bénéficiant à l’ensemble du Peuple de Dieu. De même que, dans les démocraties modernes, les lois de l’État ne cherchent plus à être des applications concrètes de la loi naturelle mais une expression de la volonté générale, de même l’enseignement pastoral ne vise plus strictement à faire connaître le contenu de la Révélation mais à interpréter le message évangélique en se mettant à l’écoute de l’humanité présente, avec un ajustement au dogme antérieur.

    « Acceptes-tu ton élection canonique comme souverain pontife ? » (Acceptasne electionem de te canonice factam in Summum Pontificem ?), sera-t-il demandé bientôt dans la Sixtine au nouvel élu. La question à lui posée visera la souveraine autorité christique donnée au Pontife qui succède à Pierre pour confirmer ses frères.

  • 19 "papabili" sous la loupe du "Grand Continent"

    IMPRIMER

    Du site du Grand Continent :

    Conclave : qui sera le prochain pape ? Le profil des 19 papabiles

    « Qui entre pape au conclave en sort cardinal » dit un adage romain : la plus vieille élection du monde reste aussi la plus imprévisible.

    Mais une analyse granulaire des profils et des prises de positions des 135 cardinaux électeurs nous permet de mettre au jour une tendance.

    Voici pourquoi le prochain pape se trouve peut-être parmi ces 19 cardinaux.

    Les cardinaux n’ont pas de tendance politique clairement affichée : il n’y a dans l’Église romaine ni majorité, ni opposition. Il est toutefois possible de déceler des indices de positionnement selon une grille pertinente depuis le concile Vatican II (1962-1965), qui oppose les tenants progressistes d’une plus grande ouverture de l’Église au monde et de réformes d’ampleur, et des conservateurs partisans de réformes mesurées, du maintien de l’intégralité de la doctrine, et de l’application rigoureuse de l’ancienne discipline ecclésiastique, même quand elle semble en contradiction avec certaines valeurs des sociétés démocratiques.

    Les cardinaux électeurs peuvent également être classés selon une seconde grille, qui évalue cette fois leur proximité avec le pouvoir central de l’Église, ou au contraire leur marginalité.

    Nous avons donc cherché à positionner les cardinaux sur ce double axe : progressiste/conservateur ; périphérique/central.

    Les papabiles (ou papabili en italien…) sont les cardinaux qui cumulent nombre d’atouts pour devenir papes : notoriété, charisme, expérience ecclésiale variée et internationale, multilinguisme, profil équilibré — en âge et sensibilité ecclésiale —, sens du dialogue tout en ayant une personnalité affirmée. À partir de notre analyse granulaire des profils des 135 cardinaux électeurs, nous vous proposons de découvrir le profil politique des 19 cardinaux qui ont le plus de chance d’accéder au trône de Pierre. Vous pouvez consulter à chaque fois leur profil complet en cliquant sur « Lire plus ».

    Nous lançons la plus grande collection de données ouvertes sur les cardinaux électeurs, l’histoire, la géographie et la géopolitique de cette institution singulière. Pour découvrir notre Observatoire du conclave, cliquez ici

    Lire l'article sur Le Grand Continent

  • Le pape de demain devra d'abord parler du Christ. Le reste en découlera. Et ce sera un défi de taille.

    IMPRIMER

    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Après François : l'institution, l'héritage, les problèmes

    Il y a un contraste frappant entre l'idée qui avait été donnée des funérailles du pape François, avec les rites simplifiés et le désir qu'elles ne soient pas perçues comme un signe de pouvoir, et la manière dont a été organisé le transfert du corps du pape de la maison de Sainte-Marthe à Saint-Pierre.

    Ce fut, en effet, une cérémonie papale impeccable, tout comme les funérailles célébrées le 26 avril furent une célébration papale soignée dans les moindres détails. Le pape François est parti en pape – un pape exceptionnel qui laisse derrière lui un héritage de gestes encore à définir, mais qui reste un pape.

    Le contraste est encore plus évident si l'on regarde comment la mort du pape a été annoncée : le cardinal Kevin Farrell, camerlingue, le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État, l'archevêque Edgar Pena Parra, substitut, et l'archevêque Diego Ravelli, maître des célébrations papales, se sont présentés dans la chapelle de la Domus Sanctae Marthae en tant qu'ecclésiastiques, sans même la soutane à fil rouge.

    C’était une annonce officielle qui manquait… d’officialité.

    L'annonce a été diffusée en direct sur les réseaux du Vatican mais n'a pas été prononcée devant la place, où les cloches n'ont pas sonné pendant au moins une heure car la transmission électronique qui était censée les activer était interrompue.

    Ce sont autant de détails qui marquent un avant et un après. Ils racontent comment, à la mort du pape François, l'institution a été mise de côté, et la machine institutionnelle, liturgique et symbolique a redémarré quelques jours plus tard. Rien ne sera fait contre le pape défunt, mais tout sera fait pour l'Église.

    Le retour de l’institution au centre marque également une transition qui ne peut être sous-estimée.

    Le pape François a apporté son charisme et a également imposé une série de symboles, de gestes et de manières de faire personnels, directement issus de son environnement et de sa façon d'être. Portant des chaussures ou un pantalon noirs sous la soutane, évitant la mozzetta papale et manifestant une certaine « allergie » à toute situation institutionnelle, le pape François a en quelque sorte porté un coup dur au protocole institutionnel.

    Tant qu'il régnait, tout le monde le suivait.

    Pourtant, ce protocole était fait d'une histoire et d'une dignité qui n'avaient pas été perdues. Il est simplement resté sous les cendres jusqu'à son retour au moment où l'Église, privée de son chef, doit parler au monde . Et elle ne peut que parler au monde avec ses symboles, ses signes et son histoire – en un mot, avec son langage.

    Les lecteurs pourraient penser que tout cela est secondaire et juger vain de critiquer le pape pour son renoncement, voire sa répudiation, à certains symboles. La tradition, dit-on, n'est pas immuable. L'Église, ajoute-t-on, n'est pas le pouvoir. Le pape, précise-t-on, a bel et bien aidé l'Église à se débarrasser de la poussière du passé.

    Tout cela est peut-être vrai, et c'est une façon différente d'aborder la question. Pourtant, l'histoire nous apprend que chaque fois qu'un changement touche les langues historiques, des identités se perdent et des institutions s'effondrent. Reconstruire est toujours complexe et titanesque .

    Le pape François a défini deux points dans son testament : la paix mondiale et la fraternité. Cependant, ces points restent généraux et concernent davantage la situation mondiale que celle de l’Église . Ce langage est cohérent avec celui du pape, qui s’adressait au monde avant l’Église. À tel point que, lors de sa première rencontre avec les journalistes, il n’a pas donné de bénédiction par respect pour les non-croyants. À tel point que, hormis la bénédiction urbi et orbi lors de ses dernières sorties, le pape François a souhaité « bon dimanche », mais n’a pas prononcé de bénédiction .

    Les cardinaux entameront toutefois cette semaine un échange de vues sur l'Église qui dépassera ces questions. Ce sera un conclave différent de celui de 2013.

    En 2013, les cardinaux furent appelés à réagir à un choc : la démission de Benoît XVI. Ils en examinèrent immédiatement les causes immédiates et pensèrent que l’un des problèmes résidait dans l’organisation . Au bout d’un moment, les collaborateurs du pape furent pointés du doigt. Une phrase disait que « quatre années de Bergoglio pourraient suffire ». Cela signifiait qu’un pape venu du bout du monde était nécessaire pour secouer l’institution et poser les bases de la réforme. Mais seulement pour quatre ans. Une panique maîtrisée, pour ensuite tout ramener dans le giron institutionnel.

    Le pape François, cependant, a occupé ce poste pendant douze ans et a eu le temps de laisser une empreinte décisive sur l'institution de l'Église. Depuis quelque temps, les cardinaux discutent de la nécessité de donner un ordre institutionnel aux réformes et aux différents processus engagés. La réforme de la Curie est loin d'être définitive et nécessite des ajustements. L'ordre de l'État de la Cité du Vatican a été modifié à plusieurs reprises ces dernières années et doit être harmonisé.

    Ensuite, diverses questions ouvertes concernent la crédibilité de l’Église, depuis la lutte contre les abus jusqu’à la présence de l’Église dans la société.

    Les cardinaux rechercheront donc un profil modéré, capable de ne pas négliger les bonnes choses, mais d'avancer vers la normalisation. Quelqu'un qui soit moins protagoniste et qui laisse plutôt l'Église s'exprimer, dit-on. Plus pragmatiquement, quelqu'un qui n'applique pas un système de dépouilles féroce après son élection.

    Car la grande crainte, pour beaucoup, est de perdre les postes de pouvoir qu'ils ont conquis. Le pape François a eu un gouvernement très personnel . Les véritables collaborateurs n'étaient pas ceux qui occupaient des fonctions officielles, mais ceux qui restaient invisibles. Tous ces collaborateurs, qui étaient des confidents du pape, n'avaient ni titre ni fonction. Le risque, pour eux, était de disparaître.

    Le Conclave nous dira maintenant si les cardinaux auront le courage de mener à bien cette contre-révolution institutionnelle. Il ne s'agit pas de reculer . Il s'agit de consolider l'institution de l'Église, puis d'avancer avec des orientations et des méthodes différentes. Ce serait encore une révolution copernicienne après un pontificat comme celui du pape François.

    Bien sûr, les cardinaux ne doivent pas commettre la grave erreur de se concentrer sur des questions pragmatiques lors des congrégations générales. C'est ce qui s'est produit avant le conclave de 2013. Le choix s'est alors porté sur le pape François, car il semblait suffisamment fort pour mener les réformes sans réaction. En réalité, ils se tournaient vers le pape en quête d'un profil missionnaire et d'un changement de discours. Ils ne souhaitaient pas une véritable réforme, mais plutôt un renforcement de la situation existante.

    De son côté, le pape François a réformé, changé les règles et tout remis en question. Il a pris chaque décision en affirmant que tel était le mandat que lui avaient confié les cardinaux réunis à la chapelle Sixtine. Il n'avait pas entièrement tort .

    Le pape de demain devra donc d'abord parler du Christ. Le reste en découlera. Et ce sera un défi de taille .

  • Le cardinal Ambongo : un papabile mélangeant tradition et réforme

    IMPRIMER

    De John L Allen Jr sur le Catholic Herald :

    Papabile du jour : le mélange de tradition et de réforme du cardinal Ambongo

    27 avril 2025

    Lorsque le pape François a donné le feu vert au Dicastère pour la doctrine de la foi pour publier sa déclaration controversée de 2024 Fiducia Supplicans , autorisant la bénédiction des personnes vivant en union homosexuelle, l'objectif était vraisemblablement de combler un vide pastoral et d'atteindre un groupe d'électeurs souvent aliéné de l'Église catholique.

    Toutefois, parmi les conséquences imprévues, un résultat clair de la déclaration a été l’émergence d’un nouveau candidat papal : le cardinal Fridolin Ambongo Besungu, 65 ans, de Kinshasa en République démocratique du Congo, qui est également le chef élu des évêques africains en tant que président du Symposium des Conférences épiscopales d’Afrique et de Madagascar (SCEAM).

    Un titre de l'époque du journal italien Il Messaggero , en tête d'un article de la correspondante chevronnée du Vatican, Franca Giansoldati, disait tout : « Le profil du cardinal Ambongo progresse parmi les futurs papabili : il a dirigé le blocage africain de la bénédiction des couples homosexuels. »

    Cette référence faisait référence au fait qu'Ambongo était l'instigateur principal d'une déclaration du SCEAM déclarant que les Fiducia Supplicans étaient lettre morte sur le continent. Les prélats africains, y affirmait-il, « ne considèrent pas approprié que l'Afrique bénisse les unions homosexuelles ou les couples de même sexe car, dans notre contexte, cela créerait de la confusion et serait en contradiction directe avec l'éthique culturelle des communautés africaines ».

    C'était la première fois que les évêques d'un continent entier déclaraient qu'un décret du Vatican ne serait pas appliqué sur leur territoire. Compte tenu de la difficulté générale de parvenir à un accord sur quoi que ce soit avec un groupe d'évêques peu maniable, la réponse rapide et unifiée du SCEAM témoignait du leadership d'Ambongo.

    En outre, la déclaration du SCEAM est également remarquable par la manière dont elle a été élaborée en concertation avec le pape et ses principaux conseillers.

    Ambongo a raconté l'histoire lors d'une conversation avec un blog catholique français. Après avoir recueilli les réponses des évêques africains, il s'est envolé pour Rome afin de les présenter au pape. François lui a demandé de collaborer avec le cardinal argentin Víctor Manuel Fernández, du Dicastère pour la doctrine de la foi. Ambongo a suivi le mouvement, consultant le pontife tout au long du processus, de sorte que la déclaration du SCEAM, une fois publiée, portait de facto le sceau de l'approbation papale.

    En d'autres termes, Ambongo a trouvé un moyen pour les Africains d'avoir leur manioc et de le manger – en s'opposant au pape, au moins indirectement, mais sans paraître déloyal. C'est l'une des aiguilles les plus difficiles à enfiler dans la vie catholique, et l'habileté avec laquelle Ambongo y est parvenu a retenu l'attention.

    Né à Boto, au Congo, en 1960, Ambongo s'est senti appelé au sacerdoce et a rejoint les Franciscains Capucins, prononçant ses vœux perpétuels en 1987. Il a ensuite été envoyé étudier la théologie morale à la prestigieuse Académie Alphonsienne de Rome, dirigée par les Rédemptoristes, où il a appris l'italien - presque une condition sine qua non pour un pape potentiel.

    Au cours des années qui ont suivi, il a travaillé dans une paroisse, enseigné dans des séminaires et occupé divers rôles de direction au sein des Capucins jusqu'à sa nomination comme évêque en 2004, à l'âge de 44 ans.

    En 2016, Ambongo devint archevêque de Mbandaka-Bikoro et, à l'instar de son mentor, feu le cardinal Laurent Monsengwo Pasinya, il fut rapidement entraîné dans les turbulences de la politique congolaise. Lorsque le président de l'époque, Joseph Kabila, reporta les élections en 2016 pour se maintenir au pouvoir, Ambongo devint une figure de proue de l'opposition pro-démocratie et participa à la négociation de l'Accord-cadre de la Saint-Sylvestre, qui ouvrit la voie aux élections de 2018.

    Ambongo ne manque assurément pas d'audace. Son franc-parler en faveur de l'environnement – ​​critiquant à la fois les multinationales pétrolières et minières et les politiciens locaux qui servent leurs intérêts – lui a valu des menaces de mort ; il s'est même décrit comme « une personne en danger au Congo ».

    Il a clairement bénéficié de la faveur du pape François, ayant été nommé au Conseil des cardinaux du pontife en 2020, succédant à Monsengwo, et confirmé dans ce rôle en 2023. Il a également organisé une visite papale réussie au Congo en 2023. Pourtant, comme l'a démontré la controverse Fiducia , il est également prêt à se démarquer du chœur d'approbation qui entoure généralement tout pape lorsqu'il estime qu'une question de principe est en jeu.

    Le cas d’Ambongo ?

    Il incarne un mélange distinctif de continuité et de changement par rapport à l’héritage du pape François – en maintenant son rayonnement vers les périphéries et son fort témoignage social, mais en adoptant une position plus prudente et traditionnelle sur les questions doctrinales controversées.

    Son CV est empreint de sérieux : un homme d’État en politique nationale, un dirigeant continental d’évêques et un conseiller papal doté d’une connaissance approfondie de la réforme du Vatican.

    De plus, en tant que capucin, Ambongo a la réputation d'être un pasteur engagé, proche du peuple et à l'écoute des difficultés quotidiennes des fidèles. Il semble apprécier sincèrement d'être parmi eux – une qualité recherchée chez un pape.

    Les arguments contre ?

    Ambongo étant peu connu hors d'Afrique, l'impression de nombreux cardinaux est probablement davantage influencée par les reportages des médias et les témoignages de seconde main que par leurs relations personnelles. Certains pourraient se demander si ses vives critiques du déclin des valeurs morales en Occident pourraient faire de lui une figure difficile à cerner dans les régions plus sécularisées, risquant de le faire paraître déconnecté de la réalité.

    Les Américains pourraient également être légèrement inquiets de son anglais limité, même s’ils ont accepté une situation similaire avec François.

    Une chose est sûre : si Ambongo sortait du conclave vêtu de blanc, l’arrivée d’un « pape noir » électriserait l’opinion mondiale et lui offrirait une vaste tribune culturelle. La question serait alors de savoir comment il choisirait de l’utiliser.

  • De quel pape l'Église a-t-elle besoin aujourd'hui ? Entretien avec George Weigel.

    IMPRIMER

    De sur le CWR :

    De quel pape l'Église a-t-elle besoin aujourd'hui ? Entretien avec George Weigel.

    « Le prochain pape devrait rappeler avec force à l’Église que le catholicisme ne fait pas de « changements de paradigme », car Jésus-Christ, « le même hier, aujourd’hui et toujours », est toujours le centre de l’Église. »

    J'ai correspondu avec Weigel lorsque le livre a été publié pour la première fois en 2020 par Ignatius Press, lui posant diverses questions sur la papauté, Vatican II et les défis actuels à l'intérieur et à l'extérieur de l'Église.

    Cette interview, initialement publiée sur CWR en juillet 2020, est republiée ici avec quelques petites modifications apportées à la lumière du décès du pape François et de la situation actuelle.

    CWR : Bien que certains lecteurs puissent penser au départ que votre livre porte sur l’ identité du prochain pape, n’est-il pas plus exact de dire (comme l’indique le sous-titre) qu’il porte sur ce qu’est la papauté, en particulier dans le cadre d’une bonne compréhension de la nature de l’Église et de sa mission évangélique ?

    Weigel : C’est exact. Mon livre est un ouvrage d’orientation pour l’avenir, pas un livre sur les personnalités. M’appuyant sur mon expérience personnelle avec le pape François et ses deux prédécesseurs, ainsi que sur mes contacts avec des catholiques du monde entier, j’essaie de suggérer ce que le prochain pontificat pourrait faire pour promouvoir ce que le pape François a appelé une « Église en mission permanente ».

    Ainsi, bien que le livre traite de la fonction de Pierre et de son rôle unique dans l'Église, défini bibliquement dans Luc 22:32, il traite également de la responsabilité de chacun dans l'Église pour l'œuvre d'évangélisation, vue à travers le prisme de ce que la papauté pourrait faire pour soutenir cette œuvre.

    CWR : Un point fondamental de ce livre est votre affirmation selon laquelle nous traversons « les turbulences d’une période de transition », qui fait partie de ce que vous identifiez comme la cinquième transition historique majeure dans la vie de l’Église. Quelle est cette transition ? Et comment la papauté s’inscrit-elle, si l’on peut dire, dans cette transition ?

    Weigel : Comme je le note de manière très télégraphique dans The Next Pope , nous sommes dans la cinquième grande époque de transition dans les deux mille ans d'histoire de l'Église.

    La première fut la transition du Mouvement de Jésus (ou, si vous préférez, de l’Église primitive décrite dans les Actes et les épîtres du Nouveau Testament) à « l’Église primitive », une transition qui s’est accélérée avec la première guerre judéo-romaine (vers 70 après J.-C.) ; cette Église primitive a converti entre un tiers et la moitié du monde méditerranéen en 250 ans environ.

    L'« Église primitive » a ensuite donné naissance, tout en cédant la place au christianisme patristique, qui a été façonné par la rencontre de l'Église avec la culture classique ; cette manière d'être catholique a soutenu des conciles œcuméniques cruciaux comme Nicée I, Éphèse et Chalcédoine, et a nourri de grands penseurs comme Ambroise, Augustin, les Pères de Cappadoce et Maxime le Confesseur.

    Puis, vers la fin du premier millénaire, le christianisme patristique a donné naissance – et a même cédé la place – à la chrétienté médiévale : peut-être la synthèse la plus étroite jamais atteinte entre Église, société et culture. La chrétienté médiévale s'est effondrée au XVIe siècle, et des cataclysmes de cette époque est né le catholicisme dans lequel tout catholique de plus de 55 ou 60 ans a grandi : le catholicisme de la Contre-Réforme.

    Nous traversons actuellement une période de transition du catholicisme de la Contre-Réforme à l'Église de la Nouvelle Évangélisation, une transition où les institutions laborieusement construites, défendues et reconstruites entre la fin du XVIe et la fin du XXe siècle doivent désormais être transformées en plateformes missionnaires. Ces transitions sont toujours tumultueuses, et celle-ci, qui a débuté avec le pontificat de Léon XIII à la fin du XIXe siècle, ne fait pas exception.

    CWR : Vous abordez très tôt un thème développé plus en détail dans votre livre L’ironie de l’histoire catholique moderne , à savoir que depuis 1878 et le pontificat de Léon XIII, l’Église a cherché à « s’engager auprès du monde moderne afin de le convertir ». Quels ont été les principaux défis et obstacles à cette œuvre, et comment cela façonnera-t-il ou affectera-t-il la prochaine papauté ?

    Weigel : Le défi fondamental pour l’Église en Occident est de comprendre que nous ne vivons plus à l’époque de la chrétienté, une époque où la culture contribue à transmettre la foi, mais à l’époque apostolique : une époque où l’Évangile doit être activement proclamé et proposé. Il n’est pas nécessaire d’expliquer cela aux jeunes Églises dynamiques d’Afrique subsaharienne ; elles le vivent.

    Il est nécessaire d'expliquer cela en Europe, en Amérique latine et dans une grande partie de l'Amérique du Nord. Chaque responsable d'Église, clerc ou laïc, et surtout le Successeur de Pierre, doit reconnaître ce fait fondamental concernant notre situation. Il existe bien sûr de nombreux autres défis et obstacles, notamment l'insistance de certains à considérer le catholicisme allégé comme la voie vers la « pertinence », ce qui n'est manifestement pas le cas.

    Et puis il y a le défi du cynisme généralisé, né d'une sorte d'ennui spirituel nihiliste, présent dans une grande partie de la culture élitiste occidentale. Pourtant, le défi fondamental est de comprendre que nous vivons à une époque apostolique et d'en tirer les conclusions qui s'imposent.

    CWR : Vous critiquez vivement le « catholique allégé » tout au long du livre. Quelles en sont les caractéristiques essentielles ? Et que devrait faire, selon vous, le prochain pape pour y remédier ?

    Weigel : Le catholicisme allégé est la simplifica- tion de la croyance et de la pratique catholiques, en conformité avec les tendances et les dogmes culturels dominants. Et comme l’expérience aurait dû nous l’enseigner, le catholicisme allégé conduit inexorablement au catholicisme zéro, comme c’est le cas, par exemple, en Allemagne. Une grande partie du catholicisme allemand actuel est une coquille institutionnelle massive et bien financée, sans pouvoir évangélique ni impact significatif sur la société ; voilà l’effet que cinquante ans de catholicisme allégé peuvent avoir sur une Église locale, aussi vénérable ou aisée soit-elle.

    Je pensais autrefois que le catholicisme allégé était une forme de schisme psychologique : « Écoutez, nous sommes plus intelligents que vous, les orthodoxes/conservateurs. » Je ne le pense plus. Le catholicisme allégé est une forme d'apostasie, un déni tacite de la qualité de Jésus-Christ comme unique sauveur de l'humanité et centre de l'histoire et du cosmos.

    Les parties vivantes de l'Église mondiale sont celles qui adhèrent pleinement au catholicisme. Le prochain pape pourrait le souligner, encourager le catholicisme vivant dans son œuvre d'évangélisation et appeler les parties de l'Église mondiale engluées dans les sables mouvants du catholicisme allégé à redécouvrir l'aventure de l'orthodoxie avant de sombrer dans le catholicisme zéro.

    CWR : Vous écrivez qu'il existe aujourd'hui des catholiques qui « nient que la révélation divine juge l'histoire et suggèrent que le cours de l'histoire et notre expérience présente jugent les vérités de la révélation… » Quels sont quelques exemples de cette approche de la révélation divine, influencée par Hégél ? Et quels problèmes en découlent ?

    Weigel : Nous avons vu ces problèmes lors des synodes de 2014 et 2015 sur la famille, lorsque d’éminents hommes d’Église ont insisté sur le fait que notre expérience des défis du mariage et de la vie de famille aujourd’hui nous permet d’« ajuster » l’enseignement de Jésus lui-même – la révélation – sur ces questions.

    Bien entendu, cela conduit précisément au même résultat que celui qui a conduit le protestantisme libéral depuis le XIXe siècle : à un christianisme à la dérive, qui finit par se confondre avec la société et la culture environnantes, et sombre donc dans le coma, tant sur le plan évangélique que dans son impact sur la société. Le Concile Vatican II a fermement affirmé la réalité et l’autorité contraignante de la révélation divine, et chaque pape devrait le rappeler régulièrement à l’Église.

    Nous ne sommes pas  sans gouvernail, grâce à l’Écriture et à la Tradition qui, comme l’enseigne le Concile, forment un seul dépôt de la Parole de Dieu.

    CWR : Selon vous, le débat le plus important dans l'Église aujourd'hui porte sur la question de savoir si Vatican II s'inscrit « dans la continuité de la révélation et de la tradition » ou s'il est un « concile de rupture et de discontinuité ». La situation semble avoir atteint un point critique aujourd'hui. Que pourrait faire le prochain pape pour répondre à ce débat ?

    Weigel : À mon avis, il devrait aborder cette question en la réglant. Il la réglerait d'abord en rappelant avec force à l'Église l'intention de Jean XXIII pour le Concile, qui était de transmettre l'intégralité de la révélation divine d'une manière compréhensible par les hommes de l'époque, afin qu'ils puissent se convertir au Christ. Ainsi, les documents de Vatican II ne peuvent être correctement compris et interprétés que dans le cadre de la tradition établie de l'Église.

    Cette affirmation vigoureuse répondrait à la critique de Vatican II comme une triste erreur, qui émane de certains milieux ultra-traditionalistes ces jours-ci, même si elle rappelle à l’aile « progressiste » de l’Église que Jean XXIII ne cherchait pas à déconstruire le catholicisme selon une sorte d’« esprit » conciliaire amorphe.

    Deuxièmement, le prochain pape devrait rappeler avec force à l'Église que le catholicisme ne change pas de paradigme, car Jésus-Christ, « le même hier, aujourd'hui et toujours » (Hébreux 13:8), est toujours au centre de l'Église. L'Église développe sa compréhension du Christ et de sa mission ; elle ne change pas de paradigme. Le paradigme est et sera toujours « la foi transmise aux saints une fois pour toutes » (Jude 1:3).

    CWR : Le prochain pape, écrivez-vous, devra œuvrer à renforcer l'unité de l'Église. Mais que se passera-t-il s'il n'y parvient pas ? Que se passera-t-il si, par exemple, il semble davantage préoccupé par ses intérêts politiques et ignore les différends essentiels sur les questions théologiques, morales et liturgiques ? Que se passera-t-il alors ?

    Weigel : Je ne pense pas que ce soit probable, mais si cela devait arriver, les évêques, les prêtres, les religieux et les fidèles laïcs devront poursuivre la nouvelle évangélisation, qui ne s’épanouit que par la plénitude de la vérité chrétienne. Nul n’a besoin d’autorisation pour être évangéliste ; chacun a reçu la Grande Mission de Matthieu 28.19 au baptême. La papauté est d’une importance cruciale dans l’Église, mais le pape n’est pas l’Église, et le catholicisme ne se réduit pas à la papauté.

    CWR : La crise actuelle « de la civilisation mondiale est une crise de l'idée de la personne humaine » et, selon vous, la réponse à cette crise est « la revitalisation de l'humanisme chrétien ». Est-il juste de dire que beaucoup trop de dirigeants catholiques, même ceux qui souhaitent s'attaquer à cette crise, n'en comprennent pas suffisamment la nature profonde ? Et comment y remédier concrètement ? Comment le prochain pape devrait-il chercher à revitaliser l'humanisme chrétien ?

    Weigel : Ici, aux États-Unis, il est désormais impossible de nier la nature de la crise, grâce à la récente décision Bostock de la Cour suprême. Bostock a déclaré, en termes clairs, que la conception biblique de la personne humaine est contraire à la législation américaine sur les droits civiques. Selon cette législation, telle qu'interprétée par la majorité dans l'arrêt Bostock , nous ne sommes que des faisceaux de désirs moralement équivalents, dont la satisfaction est l'objet ; et toute remise en cause de cette vision de la personne humaine est par définition un acte de discrimination ou de sectarisme. La situation a empiré à ce point.

    Alors, quelle est la solution ? Des stratégies juridiques pour assurer une bonne défense jusqu'à ce que le paysage juridique évolue et soit remis en conformité avec la réalité sont essentielles. À long terme, cependant, la seule réponse à cette dégradation de la personne humaine est d'élever une vision plus noble de ce que nous sommes, êtres humains. Les chrétiens croient que la vérité de notre identité et de notre noble destinée a été définitivement révélée en Jésus-Christ, qui révèle à la fois le visage du Père des miséricordes et la vérité sur nous. Jésus n'est pas un avatar de la décence humaine ou de la « spiritualité ». Il est ce qu'il a déclaré être : « le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14.6). Ainsi, un renouveau radicalement christocentrique de l'évangélisation est impératif, tant pour l'Église que pour la société.

    Comment le prochain pape pourra-t-il soutenir ce qui devra être un effort massif de conversion et de renouveau culturel de la part de l'Église tout entière ? Il peut y parvenir en étant profondément, voire inexorablement, christocentrique dans sa prédication et son enseignement. Et en cela, il peut s'inspirer de Jean-Paul II. Quand on pense à la grande homélie inaugurale de Jean-Paul II, le 22 octobre 1978, on se souvient de la phrase : « N'ayez pas peur ! » L'homélie commençait cependant par la confession de foi christologique de Pierre : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matthieu 16,16).

    Jean-Paul II a su vivre au-delà de la peur et, grâce à sa foi radicale et christocentrique, il a su convaincre les autres de faire de même. C'est un modèle puissant pour la papauté de demain, en ces temps apostoliques.

    CWR : L’un des derniers chapitres du livre évoque la nécessité de réformer le Saint-Siège. On peut dire sans se tromper que de nombreux catholiques sont devenus plutôt cyniques à ce sujet, car il est constamment évoqué sans jamais aboutir. Quels sont les principaux obstacles ? Et que peut faire le prochain pape pour y parvenir ?

    Weigel : Il y a quelques années, un membre éminent du Collège des cardinaux m’a demandé ce que nous devrions, selon moi, « rechercher chez le prochain pape ». J’ai répondu : « Premièrement, nous avons besoin d’un homme à la foi lumineuse, capable de rendre l’orthodoxie chrétienne attrayante et convaincante. Et deuxièmement, nous avons besoin d’un homme prêt à licencier cinquante personnes dès son premier mois de mandat. »

    Le cardinal acquiesça. Comme tous les chefs de dicastères du Vatican perdent leur poste lors du sede vacante (c'est-à-dire lorsque le pape décède ou abdique), le nouveau pape a la possibilité d'opérer une réforme sérieuse dès le début de son pontificat : il ne renouvelle tout simplement pas certaines personnes.

    Au-delà de cela, les choses se compliquent un peu, c'est pourquoi je suggère dans le livre que le prochain pape a besoin d'un second de confiance, déterminé et capable de faire le ménage nécessaire. Mais même une fois cela fait, une réforme à long terme du Vatican ne résultera que d'un profond changement dans la culture institutionnelle du Saint-Siège. Cela implique, entre autres, de ne nommer aux postes décisionnels de la Curie (les soi-disant « supérieurs ») que ceux qui ont déjà fait preuve de compétence financière et de probité. Les audits, la transparence budgétaire et comptable, ainsi que d'autres réformes structurelles sont impératifs, et le pape François a réalisé des progrès sur ce front.

    Mais le personnel est une politique, et la clé de la réforme du Vatican réside dans le caractère de ceux qui sont appelés à y travailler.

    CWR : Une dernière réflexion ?

    Weigel : The Next Pope  s'inspire de la vie et de l'œuvre de chacun des papes avec lesquels j'ai eu le privilège de m'entretenir personnellement : Jean-Paul II, Benoît XVI et François. Aucun d'eux n'a tout réussi, et il y a des leçons à tirer de ce qui a bien fonctionné et de ce qui a moins bien fonctionné durant ces pontificats.

    The Next Pope reflète également mes expériences de la vie catholique dans une grande variété de lieux à travers l'Église mondiale, qui m'ont aidé à voir à la fois la complexité de la réalité catholique et une grande simplicité : le catholicisme total est attrayant et transformateur, et le Catholic Lite ne l'est pas.

    Ce livre n'est pas une polémique ; j'aimerais qu'il soit lu comme un appel à l'espérance. Je l'ai aussi écrit pour tenter d'élever et d'approfondir le débat sur la papauté et son avenir, qui, comme trop d'autres sujets dans l'Église aujourd'hui, est mené sur un ton de plus en plus strident et partisan. Assez de cris, c'est assez. Soyons sérieux.

  • Le cardinal Burke propose une neuvaine en vue du conclave

    IMPRIMER

    Du blog de Jeanne Smits :

    Le cardinal Burke propose une neuvaine en vue du conclave, depuis ce 26 avril au 5 mai


    Le cardinal Raymond Burke, cardinal électeur au conclave qui devrait s’ouvrir dans quelques jours, exhorte les fidèles à prier pour l’Eglise en ces jours graves. Voici la traduction française officielle de la prière qu’il a composée pour une neuvaine commençant aujourd’hui, ce 26 avril, et prenant fin le 5 mai prochain. Je la publie ci-dessous avec l’aimable autorisation de Son Eminence.
    Neuvaine pour le Sacré Collège des cardinaux rassemblés en vue du conclave pour élire le Pontife romain 
    26 avril – 5 mai, 2025 
    Me voici à genoux à vos pieds, ô Vierge Mère de Dieu, Notre-Dame de Guadalupe, mère compatissante de tous ceux qui vous aiment, qui vous implorent, qui vous cherchent et qui ont mis leur confiance en vous. Je viens vous supplier pour l’Église au moment où elle traverse une période de grandes épreuves et de grands dangers. De même que vous êtes venue au secours de l’Église à Tépotzátlan en 1531, daignez intercéder pour le Sacré Collège des cardinaux réuni à Rome pour élire le successeur de saint Pierre, Vicaire du Christ et Pasteur de l’Église universelle. 
    En cette période de tumulte pour l’Église et pour le monde, plaidez auprès de votre Divin Fils afin que les cardinaux de la Sainte Église romaine, son Corps mystique, obéissent humblement aux inspirations du Saint-Esprit. Puissent-ils, par votre intercession, choisir l’homme le plus digne d’être le Vicaire du Christ sur terre. Avec vous, je mets toute ma confiance en Celui qui, seul, est notre secours et notre salut. Amen. 
    Cœur de Jésus, salut de ceux qui placent leur confiance en vous, avez pitié de nous ! 
    Notre Dame de Guadalupe, Vierge Mère de Dieu et Mère de la Divine Grâce, priez pour nous ! 
    Cardinal Raymond Leo BURKE
    24 avril 2025
    (Je remarque que le dernier jour de la neuvaine tombe le 5 mai, fête liturgique de saint Pie V dans le rite traditionnel. Que ce pape, dont le pontificat fut marquée par l’unification de la liturgie latine et le combat victorieux de Lépante sur les Ottomans par la puissance du Rosaire, nous obtienne un digne et saint successeur de saint Pierre ! – J.S.)
  • Les quatre voeux du cardinal Ruini pour l'avenir proche de l'Eglise

    IMPRIMER

    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Card. Ruini : quatre conditions sine qua non pour le bon gouvernement de l’Église

    Le cardinal Camillo Ruini offre cette « prière » aux cardinaux qui, dans quelques jours, entreront en conclave pour élire le prochain pape.

    Mais il l’offre également à l’ensemble du peuple chrétien que le prochain successeur de Pierre sera chargé de « confirmer dans la foi ».

    À 94 ans, Ruini a été le cardinal le plus proche de Jean-Paul II, dont il était vicaire pour le diocèse de Rome, en plus d’avoir présidé la Conférence épiscopale italienne. Il a été parmi les grands électeurs et admirateurs de Benoît XVI, dont il rappelle dans cet écrit la valeur mais également une limite : sa « piètre aptitude à gouverner ».

    Une limite dont le futur pape ferait bien de se garder.

    *

    Prière pour l’Église de l’avenir proche

    de Camillo Card. Ruini

    L’héritage du Pape François est une question qui agite et interpelle en profondeur l’Église. Dans ces quelques lignes, je l’aborderai dans une perspective confiante, parce que fondée sur la puissance miséricordieuse de Dieu qui guide nos pas sur le chemin du bien.

    Je formulerai quatre vœux – qui sont également des appels – pour l’Église d’un avenir que j’espère très proche. Je mets mon espoir en une Église bonne et charitable, doctrinalement sûre, gouvernée selon les normes du droit, profondément unie en son sein. Telles sont mes intentions de prière que je souhaiterais partager largement.

    1. En premier lieu, donc, une Église bonne et charitable. L’amour rendu efficace dans la vie est en effet la loi suprême du témoignage chrétien et dans de l’Église. Il est ce à quoi les gens, aujourd’hui encore, aspirent le plus. Éliminons donc de notre manière de gouverner toute dureté inutile, toute mesquinerie et toute sécheresse de cœur.

    2. Comme l’a écrit Benoît XVI, la foi est aujourd’hui une flamme qui menace de s’éteindre. Raviver cette flamme est donc une autre priorité majeure pour l’Église. Il faut pour cela beaucoup prier, il faut la capacité de répondre sur une note chrétienne aux défis intellectuels d’aujourd’hui, mais il faut également la certitude de la vérité et de la doctrine. Depuis trop longtemps, nous avons fait l’expérience que quand ces dernières s’affaiblissent, nous tous, pasteurs et fidèles, en pâtissons durement.

    3. Il y a ensuite la question du gouvernement. Le pontificat de Benoît XVI a été marqué par sa piètre aptitude à gouverner et il s’agit là d’un point d’attention valable en tout temps, y compris dans un avenir proche. Prenons garde à ne pas oublier qu’il s’agit de gouverner cette réalité très spéciale qu’est l’Église. Là encore, comme je l’ai dit, la loi fondamentale, c’est l’amour : le style de gouvernement et le recours au droit doivent être le plus conforme possible à cette loi, particulièrement exigeante pour chacun.

    4. Ces dernières années, nous avons éprouvé certaines menaces – que je ne voudrais pas exagérer – pour l’unité et la communion de l’Église. Afin de les surmonter et de faire apparaître en pleine lumière ce que je me plais à appeler la « forme catholique » de l’Église, la charité réciproque est, une fois encore, décisive, mais il est tout aussi important de raviver la conscience que l’Église, à l’instar de tout corps social, a ses propres règles, que nul ne peut ignorer impunément.

    À l’âge de 94 ans, le silence convient mieux que les mots. J’espère cependant que ces quelques lignes puissent être un petit fruit du bien que je veux à l’Église.

    ———

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l’hebdomadaire L’Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l’index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Les lignes de force et les tensions d’un pontificat très débattu

    IMPRIMER

    D'Elisabeth Geffroy sur le site de la Nef :

    Pape François : lignes de force et tensions d’un pontificat très débattu

    Le pape François est mort le lundi de Pâques, 21 avril 2025. Il nous revient d’analyser ici les lignes de force de son pontificat, ses apports pour l’Église et le monde, mais aussi les tensions qui l’ont traversé et les doutes qu’il a suscités.

    Le merveilleux chant de l’Exultet qui illumine la nuit pascale se termine par cette supplique : « et que passent tous les hommes de cette terre à votre maison. » La joie de Pâques, joie du salut obtenu pour nous par le Christ, enveloppait encore nos cœurs quand le pape François a rejoint la maison du Père, à qui il avait donné toute sa vie. Maintenant qu’il nous a quittés et que son action terrestre est close, il nous revient d’analyser les lignes de force de ce pontificat long de douze ans.

    Lire l'article sur le site de La Nef où l'on dépeint "un homme qui a voulu être avant tout un pasteur universel, un apôtre de la miséricorde, mais qui a pu sembler ne pas toujours comprendre les besoins de son temps."

  • Les médias du Vatican entrent en Conclave en donnant la parole aux candidats les plus progressistes

    IMPRIMER

    D'InfoVaticana via Il Nuovo Sismografo :

    Selon le site espagnol InfoVaticana, les médias du Vatican entrent en Conclave en donnant la parole aux candidats les plus progressistes, parmi lesquels, au premier plan, se distingue le candidat de la Communauté de Sant'Egidio Matteo Zuppi, soutenu par une importante machine politico-médiatique à l'intérieur et à l'extérieur des murs du Vatican. Aucune interview des cardinaux qui, ces dernières années, sont restés en retrait et ont été écartés des rôles de direction. 

    Vatican Info - Chaque geste et chaque action qui émane des Palais Sacrés est mesuré au millimètre près et orienté vers un objectif précis. Il est donc intéressant d’analyser à quels cardinaux les médias officiels du Vatican donnent la parole.

    Évidemment, celui qui ne pouvait pas manquer cette campagne pour se faire connaître et faire connaître les candidats est l'Italien Matteo Zuppi, président de la Conférence épiscopale italienne. Les médias officiels ont publié des déclarations du cardinal italien sur ce que le pontificat du défunt pape signifiait pour lui. François « s'est adressé aux gens parce qu'il voulait communiquer à tous l'amour de Dieu pour l'humanité telle qu'elle est, sans filtres, sans hypocrisie, en impliquant tout le monde. » "Créer un certain mécontentement parmi ceux qui ont peur, parmi ceux qui préfèrent regarder de loin, parmi ceux qui ne veulent pas sentir - comme il le disait - la fameuse 'odeur des brebis', qui est aussi un peu gênante, mais qui est précisément l'odeur du Bon Pasteur", a déclaré Zuppi.

    Un autre cardinal mentionné par Vatican News est l'ultra-progressiste Jean-Claude Hollerich, qui a été rapporteur général du Synode sur la synodalité et est connu pour ses opinions hétérodoxes sur le sacerdoce féminin et l'homosexualité. Réfléchissant à l'héritage du Pape, le cardinal luxembourgeois souligne la valeur de la synodalité que François a transmise à l'Église. « Le Pape a toujours soutenu les démarches que nous avons entreprises au Synode. « Lorsque le cardinal Mario Grech et moi allions le voir chaque mois pour nous préparer, il nous encourageait toujours à continuer », a-t-il déclaré à Vatican News. Hollerich souligne ensuite que, déjà lors de son hospitalisation à la polyclinique Gemelli, François avait approuvé le début d'un itinéraire qui mènera à une rencontre en 2028, consolidant ainsi les acquis jusqu'alors, sans convoquer un nouveau synode.

    Une autre figure promue par la machine médiatique du Vatican est le cardinal brésilien Leonardo Ulrich Steiner, archevêque de Manaus. 

    Selon Steiner, le pape François « a restitué à l’Église le sens premier du Royaume de Dieu : être le royaume de la miséricorde, le royaume de l’attention ». C’est le grand héritage du pape François ; c'était un immense trésor. Même dans la question de la miséricorde, on peut lire son souci des pauvres et des personnes âgées. Mais nous lisons aussi ses gestes continus visant à ouvrir une participation toujours plus grande des femmes au sein de l’Église.

    Même l'actuel préfet du Dicastère pour les évêques, Robert Prévost, a été soutenu ces derniers jours par les médias officiels du Vatican. Le cardinal péruvien a été l’un des grands protégés de François ces derniers mois, au cours desquels il a été pointé du doigt pour sa mauvaise gestion dans des cas d’abus...

  • Le cardinal Müller prévient que l'Église risque une division si un pape « orthodoxe » n'est pas choisi

    IMPRIMER

    Lu sur le Catholic Herald :

    Le cardinal Müller prévient que l'Église risque une division si un pape « orthodoxe » n'est pas choisi

    24 avril 2025

    L'Église catholique risque un schisme si elle ne choisit pas un dirigeant « orthodoxe », a averti le cardinal allemand Gerhard Müller avant le conclave du mois prochain.

    Müller, 77 ans, est depuis longtemps une figure de proue parmi les catholiques traditionnels qui s'opposaient souvent à l'approche réformiste du pape François, et il est l'un des rares « penseurs conservateurs » de l'Église catholique basée à Rome, aux côtés du cardinal américain Raymond Burke, rapporte Le Times .

    Müller s'oppose à l'utilisation des étiquettes « libéral » et « conservateur » pour désigner l'Église catholique, soulignant que le clivage au sein de l'Église est plus profond. Le nouveau pape, a-t-il déclaré, « doit être orthodoxe – ni libéral ni conservateur ».

    Il a déclaré que « la question n’est pas entre les conservateurs et les libéraux mais entre l’orthodoxie et l’hérésie », ajoutant : « Je prie pour que le Saint-Esprit illumine les cardinaux, car un pape hérétique qui change tous les jours en fonction de ce que disent les médias de masse serait catastrophique. »

    Le prochain pape, soutient Müller, ne devrait pas « rechercher les applaudissements du monde séculier qui voit l’Église comme une organisation humanitaire faisant du travail social ».

    Müller a décrit François comme un « homme bon », malgré de nombreux désaccords. Il a énuméré ses divergences avec François, à commencer par la décision du défunt pape en 2023 d'autoriser la bénédiction des couples de même sexe. Le pape François avait alors déclaré que « nous ne pouvons pas être des juges qui se contentent de nier, de repousser et d'exclure », mais cette décision a suscité une vive controverse, des évêques d'Afrique et d'Asie ayant refusé d'autoriser ces bénédictions.

    La liste des griefs de Müller à l'égard du pape François s'étend également à l'attention portée par le défunt pontife aux migrants et à l'environnement, rapporte le Times .

    Müller note que « le pape François est bien vu par les médias et il y a un risque que [les cardinaux] disent : "Nous devons continuer". » Au contraire, a-t-il ajouté, « ils ont la responsabilité [au conclave] d'élire un homme capable d'unifier l'Église dans la vérité révélée ».

    Il a ajouté : « J’espère que les cardinaux ne sont pas trop influencés par ce qu’ils lisent dans les gros titres. »

    Près de 80 % des 135 cardinaux éligibles ont été choisis par François, ce qui laisse entrevoir une potentielle majorité dite libérale au sein du conclave, rapporte le Times . Mais les opinions de nombre d'entre eux ne seront connues que lorsqu'ils se mêleront à leurs confrères cardinaux lors des réunions pré-conclave, appelées congrégations générales, qui pourraient bien influencer les votes ultérieurs.

    Lorsqu'on lui a demandé s'il promouvrait sa marque de catholicisme doctrinal lors de ces réunions, qui commencent sérieusement après les funérailles de François ce samedi, Müller a déclaré : « Je dois le faire ; je le dois à ma conscience. »

    L’alternative, a-t-il averti, est une Église qui risque de se diviser en deux si un pape « orthodoxe » n’est pas élu.

    « Aucun catholique n’est obligé d’obéir à une doctrine erronée », a-t-il déclaré, ajoutant : « Le catholicisme ne consiste pas à obéir aveuglément au pape sans respecter les saintes écritures, la tradition et la doctrine de l’Église. »

    Nommé par le prédécesseur traditionaliste de François, Benoît XVI, chef doctrinal du Vatican, Müller a conservé son poste après l'élection du pontife argentin en 2013, mais a rapidement contesté le programme libéral de son chef.

    En 2017, il a été limogé par François après avoir critiqué la décision du pape d'autoriser la communion aux divorcés remariés hors de l'Église. Ses opinions sont probablement représentatives d'autres cardinaux « conservateurs » déterminés à élire un successeur plus orthodoxe à François.

    Ancien évêque de Ratisbonne en Allemagne, Müller a également été directeur de la théologie dogmatique à l'Université Ludwig Maximilian de Munich.

    Dans un livre de 2023 qui, selon le Times , « constituera un manuel pratique pour les conservateurs lors du conclave », Müller a critiqué l'accord de François avec la Chine pour nommer conjointement les évêques, le comparant à l'apaisement du Vatican envers les nazis dans les années 1930 et avertissant : « On ne peut pas conclure de pacte avec le diable. »

    Gerhard Müller a également mis en garde les cardinaux arrivant pour le vote du conclave afin d'éviter des manœuvres en coulisses comme décrites dans le film oscarisé Conclave.

    « Ce n'est pas un jeu de pouvoir joué par des gens stupides qui cherchent à manipuler, comme dans ce film, qui n'a rien à voir avec la réalité », a déclaré le cardinal allemand.

  • Les cardinaux électeurs, en chiffres

    IMPRIMER

    De Brendan Hodge sur The Pillar :

    Les cardinaux électeurs, en chiffres

    Les données sur les hommes qui choisiront le pape

    24 avril 2025

    Sur les 135 cardinaux électeurs éligibles dans l'Église aujourd'hui, 133 devraient entrer dans la chapelle Sixtine début mai pour élire un nouveau pape, tandis que deux ont déclaré qu'il était peu probable qu'ils y assistent en raison de leur maladie.

    Mais qui sont ces hommes, et en quoi ce conclave sera-t-il différent – ​​et similaire – à ceux qui l’ont précédé ?

    Le Pillar regarde les chiffres.


    Avec 135 cardinaux éligibles — et presque tous attendus — l’élection de 2025 sera le plus grand conclave organisé dans l’histoire moderne de l’Église.

    Avant le pape saint Jean XXIII, qui l'agrandit en 1958, la taille du Collège des cardinaux était fixée à 70 membres depuis le XVIe siècle.

    Soixante-dix était un plafond, mais le collège ne comptait pas toujours 70 cardinaux. Dans les siècles précédant Jean XXIII, les nominations au collège n'intervenaient qu'en cas de décès de plusieurs cardinaux, de sorte que le pape en nommait d'autres pour ramener le nombre à 70 (ou presque).

    Cette pratique a parfois donné lieu à de petits consistoires, et parfois à plusieurs consistoires par an. Par exemple, en 1927, le nombre de cardinaux tomba à 67 ; le pape Pie XI tint donc un consistoire le 20 juin, nommant deux cardinaux supplémentaires, portant le total à 69.

    Mais lorsque six cardinaux supplémentaires moururent au cours du second semestre de l’année, le pape tint un second consistoire et en nomma cinq autres.

    À d'autres moments, des événements mondiaux ont empêché la nomination de davantage de cardinaux, si bien que le nombre de cardinaux au Collège a considérablement diminué. Le point le plus bas de l'histoire moderne de l'Église a été la Seconde Guerre mondiale.

    Lorsque le pape Pie XI tint le dernier consistoire de son pontificat en décembre 1937, il porta le nombre de cardinaux à 70. Mais en raison de la mort de Pie XI en février 1939 et du déclenchement de la guerre en Europe six mois après l'élection de Pie XII, un autre consistoire ne fut pas tenu avant 1946.

    Au moment où Pie XII convoqua ce premier consistoire d'après-guerre en 1946, le nombre de cardinaux était tombé à 38. Pie XII le rétablit en créant l'un des plus grands consistoires jusqu'alors, en nommant 32 nouveaux cardinaux et en portant le total à 70.

    En raison de la coutume de ne jamais dépasser 70 cardinaux à la fois, les conclaves d’avant Vatican II avaient tendance à être moins de la moitié de celui que l’Église est sur le point de connaître.

    C'est en 1958 que le pape Jean XXIII a élargi le Collège des cardinaux au-delà de 70. Et en 1975, le pape saint Paul VI a fixé la taille cible actuelle à 120 cardinaux électeurs.

    Depuis lors, les papes ont considéré 120 comme un objectif plutôt qu'une limite stricte. Ils ont souvent nommé suffisamment de cardinaux pour porter le nombre d'électeurs au-dessus de 120, s'attendant à ce qu'il redescende sous 120 d'ici un an ou deux, lorsque les cardinaux dépasseront 80 ans, l'âge maximum pour voter.

    Cet âge maximum de vote résulte également d'un droit ecclésiastique relativement récent. Le pape Paul VI a établi la distinction entre cardinaux votants et non-votants en 1971, décrétant que les cardinaux ayant atteint l'âge de 80 ans n'étaient plus éligibles au vote en conclave.

    Le résultat est que, même si les cardinaux continuent de vivre plus longtemps grâce aux progrès de la technologie médicale, les cardinaux qui ont voté lors des récents conclaves étaient en réalité légèrement plus jeunes que ceux qui ont élu les papes Jean XXIII et Paul VI, avant la règle d’âge.

    En effet, les électeurs éligibles pour le conclave de 2025 sont légèrement plus jeunes, en moyenne, que ceux de 2005 et 2015, mais légèrement plus âgés que les deux conclaves de 1978.

    Ce fait est dû à l’approche moins standard de François dans le choix des cardinaux au cours de son pontificat.

    Alors que le plus jeune cardinal du conclave de 2013 était le cardinal Baselios Thottunkal, alors âgé de 53 ans, il y aura au conclave de cette année cinq cardinaux plus jeunes que le cardinal Thottunkal en 2013, dont le cardinal Mykola Bychok, âgé de 45 ans.

    La dernière fois qu'un homme aussi jeune a été nommé cardinal, c'était en 1973, lorsque Paul VI a nommé cardinal l'archevêque Antonio Ribeiro, patriarche de Lisbonne âgé de 44 ans.

    Ces jeunes cardinaux étaient autrefois plus fréquents, à une époque où l'espérance de vie était plus courte qu'aujourd'hui. Le pape Léon XIII a nommé huit cardinaux âgés de 45 ans ou moins, dont un qui n'avait que 37 ans lorsqu'il a reçu le chapeau rouge. Mais le plus jeune cardinal nommé par le pape Benoît XVI avait 53 ans, et le plus jeune nommé par le pape saint Jean-Paul II avait 47 ans.

    Bien sûr, une autre différence essentielle souvent évoquée à propos des cardinaux nommés par François est leur dispersion géographique, « vers les périphéries ».

    Selon les pays de naissance des cardinaux électeurs éligibles en 2025, le plus grand changement par rapport aux conclaves précédents est qu'il y a beaucoup moins d'Italiens.

    Avant la Seconde Guerre mondiale, le Collège des cardinaux était composé à plus de 50 % d'Italiens. La situation changea après la guerre, avec la nomination de nouveaux cardinaux venus de toute l'Europe et du reste du monde.

    Lors des conclaves de 1978 — et jusqu'à celui de 2013 qui a élu le pape François —, le collège comptait encore environ un quart d'Italiens de naissance. Mais lors du conclave de 2025, seulement 14 % des cardinaux éligibles sont italiens.

    Les plus grands gains sont ceux de l'Asie-Pacifique, dont la part au sein du collège est passée de 10 % à 16 %. On compte désormais plus de cardinaux votants originaires de la région Asie-Pacifique que d'Italie.

    La représentation a également augmenté pour la région Afrique et Moyen-Orient, ainsi que pour l’Amérique latine, qui égalent ou dépassent désormais l’Italie en termes de représentation.

    Comme l’Italie, l’Amérique du Nord a vu sa part de représentation au conclave diminuer, passant de 12 % des électeurs éligibles au conclave de 2013 à 9 % aux élections de 2025.

    Le reste de l’Europe, à l’exception de l’Italie, a légèrement augmenté sa part.

    Même si l'Italie et les États-Unis compteront tous deux moins de cardinaux natifs lors du conclave de 2025 que lors des précédents, ils restent les deux pays comptant le plus grand nombre de cardinaux natifs.

    Il y aura 19 hommes nés en Italie éligibles pour participer à ce conclave, contre 28 en 2023, et neuf nés aux États-Unis, contre 11.

    Le pays qui compte le plus grand nombre de représentants éligibles est le Brésil avec huit, contre cinq auparavant, suivi de l'Espagne avec sept, contre cinq auparavant — bien qu'un cardinal espagnol ait indiqué qu'il ne participerait probablement pas.


    Alors que la composition des cardinaux électeurs change, un facteur reste relativement constant : le pourcentage de cardinaux en âge de voter qui sont membres de la curie plutôt que des évêques diocésains actuels ou retraités.

    Le conclave de 2013 a enregistré un pourcentage inhabituellement élevé de cardinaux de la Curie, soit 27 %. Cependant, la représentation de 20 % de la Curie au conclave de 2025 est pratiquement identique à celle des conclaves de 2005 et de 1978.

    Ce qui a clairement changé, en revanche, c’est l’origine des cardinaux membres de la curie.

    Alors que la curie était autrefois majoritairement italienne, avec seulement 14 % des cardinaux actuels en âge de voter venant d’Italie — et beaucoup d’entre eux étant situés dans des sièges géographiques répartis dans tout le pays — beaucoup des cardinaux qui travaillent à plein temps à la curie sont nés dans d’autres parties du monde.

    Bien sûr, toute la discussion sur la manière dont le pape François a façonné le Collège des cardinaux qui choisira son successeur soulève la question évidente : dans quelle mesure s’agit-il désormais d’un collège « François » ?

    La réponse est que la grande majorité des cardinaux qui voteront pour choisir le successeur de François seront des hommes élevés au collège par François lui-même — mais ils ne constituent pas un pourcentage inhabituel d’un point de vue historique.

    2025_04_25_09_46_51_Greenshot.png

    Quatre-vingt pour cent des cardinaux éligibles pour voter au conclave de 2025 ont été choisis par le pape François.

    C'est certainement plus d'influence que celle qu'avait Benoît XVI sur son successeur. Lors du conclave de 2013, 58 % des cardinaux en âge de voter avaient été nommés par Benoît XVI, tandis que les 42 % restants avaient été nommés par Jean-Paul II.

    Après le long pontificat de Jean-Paul II, 98% des cardinaux ayant voté en 2005 avaient été nommés par Jean-Paul II.

    Mais il est intéressant de noter qu'après les 15 ans de pontificat de Paul VI, 90 % des cardinaux électeurs votant lors des deux conclaves de 1978 avaient été nommés par lui.

    Ainsi, même si François — par ses choix pour le Collège des cardinaux — aura plus d’impact sur le conclave qui choisira son successeur que Jean XXIII ou Benoît XVI sur leurs successeurs, il aura eu moins d’influence que Paul VI ou Jean-Paul II.

    Jean-Paul II et François lui-même ont tous deux été perçus comme s'éloignant significativement des hommes qui avaient nommé les cardinaux qui les avaient élus. De même, il est difficile de prédire, du seul fait que François les ait nommés, ce que les cardinaux choisis par François rechercheront chez un pape.

    Il s’agira néanmoins du conclave le plus vaste et le plus diversifié de l’histoire de l’Église.

    Beaucoup d'entre eux seront des hommes qui ne se connaissent pas bien, car ils s'occupent habituellement des besoins de leurs églises dans les « périphéries » du monde.

    Les 20% de cardinaux électeurs qui travaillent à la curie, et les autres qui voyagent souvent de leurs diocèses à Rome, peuvent former un noyau de cardinaux qui se connaissent mieux, et qui peuvent former un noyau important dans les discussions entre les cardinaux.

    Mais par ailleurs, la composition de ce conclave pourrait être particulièrement conçue pour générer des surprises.

    De la part du « pape des surprises », ce n’est pas du tout une surprise !

  • François, ce pape qui donna le tournis aux catholiques

    IMPRIMER

    De Louis Daufresne sur La Sélection du Jour :

    Pape François : qui sommes-nous pour juger ?

    Mort le lundi de Pâques à l'âge de 88 ans, le pape François (1936-2025) aura mené son pontificat jusqu'à l'apogée christique de la Résurrection. Ce pape jusqu'au dernier souffle aura aussi été le pape des « premières fois » (jésuite, non européen et d'Amérique latine). Il se sera montré dur avec les siens et tolérant envers les autres. Promouvant une Église pour les « périphéries existentielles » – c'est-à-dire allant chercher ceux qui ne la fréquentent pas, Jorge Bergoglio déplut aux fidèles du noyau – ceux qui la font vivre. En douze ans de règne, le pape François illustra le grand basculement démographique des âmes, passées au Sud global. Ce pape à la fois drôle et brutal, jovial et bourru, ne se laissa point enfermer dans les murs du Vatican. Ni théologien audacieux, ni liturge accompli, ce pasteur de choc frappa le monde par ses gestes prophétiques et sa communication imprévisible. Double inversé de Donald Trump, il inventa le papulisme. Au nom de l'évangile, François donna le tournis aux catholiques.

    Quand Jorge Bergoglio hérite de la charge de Pierre à 76 ans (13 mars 2013), on se dit très vite que l'Europe a perdu le pape. En renonçant, Benoît XVI avait déjà fait abdiquer le Vieux continent, dominateur, intellectuel, blanc et usé. Du sang neuf arrivait. Son successeur, peu initié à ce que l'Europe représente, la recouvrit du linceul de son indifférence. Son magistère de la miséricorde et de la consolation allait même la culpabiliser de vouloir rester ce qu'elle est. Nul ne perçut la limite de sa rhétorique de l'accueil. Les catholiques européens devaient se retrouver en porte-à-faux : croire ou mourir ? Leur foi faisait la guerre à leur identité. Conflit inédit. Depuis la Révolution, Rome était leur capitale de cœur. Elle devenait la tête-de-pont de « l'invasion migratoire ».

    Ce discours émergea dès que le pape François posa son premier gestedécisif : le 8 juillet 2013, sur l'île italienne de Lampédouse (La Dépêche), il s'inspira de la fameuse image de Jean-Paul II au Mont Nébo contemplant la Terre promise (mars 2000) : la Méditerranée devait cesser d'être un cimetière et l'Europe devait continuer d'être un Eldorado. Sa croisade contre la « mondialisation de l'indifférence » et la « culture du déchet » marquera tout son pontificat. Lui, dont les parents, embarqués vers le Nouveau monde, avaient failli périr dans un naufrage, choisit son camp : à la citadelle du Vatican, qui reste sertie de murailles, il oppose le paradigme de la mobilité, à l'intérieur comme à l'extérieur de l'institution : il faut que ça bouge, pour que tout respire et palpite, en écho à ce que le monde vit et désire. Benoît XVI était pessimiste, François sera optimiste. Bien sûr, il ne contesta point que le droit des nationaux est supérieur à celui des étrangers, que les migrants doivent respecter les lois et coutumes indigènes, qu'il faut combattre la corruption endémique des pays de départ. Mais ce message-là ne passa point dans les media ou pas assez. Sans doute parce que cet Argentin pense que le mélange des cultures est positif en soi, ce dont témoigne son escapade aux Rencontres méditerranéennes à Marseille (septembre 2023), porte d'entrée de toutes les influences sudistes.

    Cette conviction commande un mouvement : lecteur de Léon Bloy, il aspire à irradier et à porter la parole des damnés de la Terre. L'Église ne vaut que si elle tournée vers les autres, et les autres, ce sont les pauvres. François assomme la Curie, fustige les quinze maux qui la rongent (2014, La Croix), autant qu'il la secoue (2014, Aleteia). En privant les fonctionnaires du Vatican de leur prime, il les fouette jusqu'au sang. Après tout, le rouge cardinalice est celui du martyre, pas des grands crus ! Nous sommes tous migrants, tous naufragés sur cette Terre où, sans mode d'emploi, chacun doit aider l'autre à poser le pied sur la rive du Royaume. Seul ce mouvement-là, perpétuel, compte.

    À ses yeux, l'évangile n'est pas un grimoire mais un manuel de survie. Les frontières lui font obstacle si elles bétonnent l'indifférence des nantis. Le soin de l'autre, des bébés comme des aînés ou des migrants, telle est sa ligne. Il azimute la loi autorisant les « tueurs à gages » que sont les avorteurs, lors d'un déplacement mémorable à l'Université de Louvain (2024, BFMTV), au point que des catholiques belges, déjà subclaquants, se font débaptiser avant, sans doute, de se faire euthanasier.

    Rien n'est plus étranger au pape François que la zone de confort : elle rime avec culture de mort. Celle-ci touche à tout ce qui est bio. Là aussi, il faut penser global. Ce sera l'encyclique Laudato Si' (2015, Laudato Si Movement), son texte le plus visionnaire sur l'écologie intégrale. Ici, c'est l'épithète qui importe. Dix ans après, cette réflexion attend le débat qu'elle mérite mais les milieux politiques, veillant sur leur boutique, ne sont pas près de partager. Pour beaucoup, la mort de Dieu est actée depuis longtemps, et le pape reste un diable réactionnaire qui sort de la boîte d'une histoire révolue et honteuse. Et on ne dîne pas avec le diable. Dit « progressiste », François ne sera jamais récompensé par les élites et les zélotes de la post-modernité. C'est la limite de ce courant : pour les progressites, l'Église aura beau donner tous les gages, elle n'ira jamais assez vite ni jamais assez loin.

    Qu'à cela ne tienne : l'apôtre ne renonce pas. Il se dit que François Hollande n'entre jamais dans une église. L'ancien président rencontre le pape dans « un moment familier et singulier. (…) À la fin de l'entretien, alors qu'il n'ignorait rien de mon rapport à la religion, il m'a donné un chapelet avec un sourire complice », se souvient-il (2016, Paris-Match). Comment ce geste chemine-t-il dans les cœurs ? Nul ne le sait et c'est tant mieux. Pour agir ainsi, le pape François invite à oser. Aux jeunes, il dit : « Sortez du canapé, mettez le bazar, ne passez pas au mixeur la foi de Jésus-Christ » (JMJ de Rio, 2013, La Croix). L'évangile prime sur la doctrine, sans la renier. Le premier s'appuie sur la seconde. Confondre les priorités, c'est se fossiliser : François ne se laisse pas dicter sa conduite par les protocoles humains. Il garde sa liberté ancrée en Dieu quand il préfère Sainte-Marthe à l'appartement (pourtant modeste) du palais apostolique.

    Proximité ou démagogie ? Sa question rhétorique bouscule quand il dit que « si une personne est gay et cherche le Seigneur avec bonne volonté, qui suis-je pour la juger ? » (2013, Le Point). Que cherche-t-il ? De belles âmes y voient l'agenda LGBT. Lui pense à la femme adultère. Pendant le confinement, il aide des prostituées transsexuelles vouées à une grande misère (2020, Aleteia). Que cherche-t-il encore quand il passe un coup de fil à Mario Rega, 12 ans, aveugle de naissance ? La réponse est simple : il veut que nous fassions la même chose. Quand le téléphone sonne, le mot « anonyme » s'affiche sur l'écran (Zenit). Sa communication en prise directe est celle que tout catho lambda doit avoir.

    Ce style hors cadre déplaît au camp dit « conservateur ». Le « pape des non-catholiques », craint à l'intérieur et adulé à l'extérieur, joue un jeu dangereux. Sur les mœurs, l'Église multiséculaire glisse à toute vitesse sur la pente de l'inclusivisme. Ses gestes, même strictement pastoraux, sont vus comme des concessions voire des capitulations devant l'esprit du monde. Ainsi l'accès à la communion des divorcés remariés dans Amoris Laetitia (2016, Vatican News) jette le trouble quand il écrit qu'« il n'est plus possible de dire que tous ceux qui se trouvent dans une certaine situation dite irrégulière vivent dans une situation de péché mortel, privés de la grâce sanctifiante ».

    La seconde partie du pontificat, axée sur une synodalité aux ambitions oiseuses, ne fera que cliver et désorienter : les progressistes sont déçus par des annonces qu'ils perçoivent sans lendemain ; les conservateurs sont crispés par des annonces dont ils redoutent le lendemain. On frise le schisme avec l'église catholique allemande dont le chemin synodal légitime l'onanisme, rejette l'altérité homme-femme dans la morale sexuelle, bénit des unions de même sexe, déjà répandue en Allemagne, ordonne les femmes ou les hommes mariés, fait participer les laïcs aux élections épiscopales, etc. François recule et bouge en même temps : il approuve l'ouverture de la bénédiction aux couples homosexuels, hors liturgie (2023, TV5 Monde). Les LGBT ont un pied dans la porte sainte. Symboliquement, la citadelle romaine craque lors du synode des jeunes : le sigle apparaît pour la première fois dans un document de préparation de cet événement organisé à Rome (2018, France Info).

    Pendant que des minorités hostiles avancent, des fidèles de seconde zone se sentent délaissés et punis. Cela fait penser à la parabole du fils aîné et du fils prodigue. Du vivant de Benoît XVI, le pape François revient sur le motu proprio Summorum Pontificum libéralisant la messe dite « en latin » dos au peuple (2007). L'initiative papale Traditionis custodes (2021) s'emploie à les sortir de ce régime d'exception dont ils usaient pour rejeter le concile Vatican II. Philippe de Villiers parle de persécution. Lundi de Pâques, le jour même de son trépas, le Vendéen fustigea le « pape woke » : à ses yeux, François déconstruisait l'Église, la France, l'Occident. Cette caricature trahit la violence d'un ressenti partagé par un J.D Vance dans son discours de Munich. Jamais l'Argentin n'eut une parole forte dans la bataille culturelle, civilisationnelle, sécuritaire, que livrent les petites troupes de la vieille chrétienté dans un milieu doublement hostile, prises en tenaille par une islamisation conquérante et une laïcisation agressive. L'identité des Amazoniens ou des Timorais semblaient lui importer davantage. Or, l'Europe, quand il accède au trône de Pierre, est déjà une périphérie. Elle le deviendra encore plus avec lui puisque le Vieux continent ne compte plus que 39,2 % des cardinaux en âge de voter, contre 52 % en 2013 (Le Grand Continent) !

    Pour le pape François, la tradition vient d'ailleurs. Elle se vit à travers la piété populaire, ne se confond pas avec la réplication d'un modèle passé ou la référence à des usages mondains ou à des pierres blondes. L'Argentin refusa la photo avec un Emmanuel Macron pavoisant devant Notre-Dame de Paris. Rétif à l'idée de se faire récupérer par un régime constitutionnalisant l'IVG, Jorge Bergoglio préféra les douceurs de la « laïcité douce » – qui laisse la foi s'épanouir dans la vie des gens. A l'heure du bilan, comment résumer ? Et surtout, qui sommes-nous pour pouvoir juger correctement tout cela ?

    Le pape François était-il un Trump de gauche ?

    >>> Lire l'article sur Le Figaro