Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Spiritualité - Page 6

  • Saint Philippe Neri, chantre de la joie et de l'amour : un modèle pour un temps de crise

    IMPRIMER

    De kath.net/news :

    "Comme saint Philippe Néri en son temps, nous sommes aujourd'hui confrontés à une crise du christianisme"

    27 mai 2022

    Le pape François s'engage courageusement "pour la vie, le mariage et la famille, la dignité de l'être humain en tant qu'homme ou femme". Homélie solennelle à Vérone pour le 400e anniversaire de la canonisation de saint Philippe Neri. Par Gerhard Card. Müller

    Vérone (kath.net) Personne n'a besoin de faire de la publicité pour saint Philippe Neri (1515-1595). Le petit Florentin a réussi à devenir le "deuxième apôtre de Rome" grâce à sa sérénité rayonnante et à son zèle apostolique. C'est un saint sympathique qui n'éveille même pas l'aversion des ennemis invétérés de l'Eglise.

    Pourtant, il n'a pas du tout parlé aux hommes en fonction de leur bouche et flatté leur vanité. Mais il n'a pas non plus heurté les pauvres pécheurs ni offensé les athées imbus d'eux-mêmes. Avec son humour inné, il a su ouvrir les cœurs et faire réfléchir les gens.

    Notre foi en Dieu et l'imitation du Christ ne sont pas de lourds poids qui nous rendent encore plus difficiles le fait de porter le poids de la vie et de supporter tant de souffrances, mais plutôt des ailes qui nous élèvent vers notre dignité et nous rapprochent du but glorieux de la vie.

    Si saint Philippe Neri s'est gravé dans la mémoire de l'Église comme un saint sympathique qui, par le biais des affects, a ouvert les cœurs des hommes à Dieu, il me vient à l'esprit saint Thomas d'Aquin, que notre "Pippo buono" a tant apprécié.

    Dans sa Somme contre les païens, ce maître angélique, Doctor angelicus, évoque les affects et les passions de Dieu et nous éclaire sur les malentendus évidents sur lesquels nous pourrions trébucher.

    En effet, nous avons souvent des problèmes lorsque nous lisons dans les Écritures que Dieu s'est "mis en colère" à cause de l'apostasie de son peuple, qu'il s'est "repenti" d'avoir créé les hommes, qu'il s'est "attristé" à cause des pécheurs perdus.

    Il est clair pour tout croyant qui réfléchit que ces attributs ne peuvent être que métaphoriques, car Dieu "est esprit et vérité" (Jn 4, 24). Il ne faut pas le confondre avec un homme surdimensionné que notre imagination imagine se trouvant dans le ciel comme dans un espace tridimensionnel.

    Au sens propre, métaphysique, il n'y a en Dieu que deux affects qui coïncident avec son essence et qui, dans l'acte de création, débordent directement sur les créatures douées d'esprit et les imprègnent de l'intérieur.

    L'un de ces attributs est l'amour (amor, caritas), qui fonde et soutient toute chose. L'autre qualité est la joie (gaudium, delectatio), que Dieu est dans sa vie trinitaire et dont il nous remplit.

    Lire la suite

  • Philippe Neri, le saint de la joie (26 mai)

    IMPRIMER

    21631521.jpgSAINT PHILIPPE NERI (source)

    Le saint de la joie

    La sainteté étonnante de Philippe Neri, ce prêtre italien décédé en 1595, lui a valu de la part de Goethe le titre de « Saint humoristique ». Or ce saint de la joie a vécu à une époque des plus sombres de l’Histoire de l’Église. En effet, il a vécu non seulement durant le terrible schisme qui a engendré en peu de temps au XVIe siècle le protestantisme luthérien et toutes sortes d’autres « réformes » qui ont divisé aujourd’hui les chrétiens issus du catholicisme en plus de 30,000 Églises ou sectes différentes. Non seulement cela, mais il a aussi vécu au temps la réforme de l’Église catholique qui impose une stricte discipline en mettant en place le Saint Office et l’Index des livres proscrits, en resserrant de plus la sévérité de l’Inquisition. Or voilà donc que surgit grâce à l’Esprit ce saint de la joie, des excentricités, des tours pendables et surtout de la foi profonde.

    Saint Philippe Neri jaillit comme une lumière dans la nuit. Il y a aussi au XVIe siècle beaucoup d’autres saints merveilleux comme Thomas More, autre saint de l’humour, et Ignace de Loyola, Thérèse d'Avila et Jean de la Croix, François Xavier et François de Borgia et je ne sais trop combien d’autres.

    Saint Philippe Neri, lui, est un simple prêtre séculier, originaire de Florence, qui vit durant de longues années presque sans bouger en plein cœur de Rome. Rien de si fantastique si ce n’est qu’il convertit des milliers de gens. Si bien qu’on décerne bientôt à Philippe le titre de « Réformateur de Rome ». L’illustre Henri Bremond en rajoute : « Philippe était l’un des grands créateurs de la Contre-Réforme, peut-être le plus grand de tous, aucun autre n’ayant sans doute travaillé avec autant de succès à modifier le visage de la Ville Éternelle en une époque totalement désespérée ». Cela dérange ses contemporains (les saints dérangent et irritent bien des gens) au point que saint Philippe est jalousé, calomnié et très souvent menacé de diverses condamnations, même par des papes. Mais il ne se décourage jamais tant son amour pour Dieu est immense. Voilà un exemple pour tous ceux que « l'Église fait souffrir » comme on dit souvent. Oui, il arrive trop souvent que ce que l'on appelle « l'Église » nous fasse souffrir. Heureusement les saints persécutés savent demeurer fidèles à l’Église, qui est l’Église des saints comme l’affirmait si bien Georges Bernanos*. C’est vraiment l’Église fondée par Jésus-Christ lui-même comme le découvrent de nos jours de nombreux pasteurs protestants, dans le monde entier, qui écoutent « The Journey Home », ou Le Retour à la Maison », à la télévision ou par l’internet, diffusé par EWTN, fondé par Mother Angelica. Ce sont de magnifiques entrevues menées par un ancien pasteur presbytérien, Marcus Grodi.

    Lire la suite

  • Le Seigneur a délivré son peuple (introit du 6e dimanche de Pâques)

    IMPRIMER

    Introitus Introït
    Isai. 48, 20  
    VOCEM iucunditátis annuntiáte, et audiátur, allelúia: annuntiáte usque ad extrémum terrae: liberávit Dóminus pópulum suum, allelúia, allelúia. Ps. 65, 1-2 Iubiláte Deo, omnis terra, psalmum dícite nómini eius: date glóriam laudi eius. ℣. Glória Patri. Avec des cris de joie, publiez-le, faites-le entendre, alléluia ; proclamez-le jusqu’aux extrémités de la terre : le Seigneur a délivré Son peuple, alléluia, alléluia. Ps. Poussez vers Dieu des cris de joie, ô terre entière ; chantez une hymne à Son nom ; rendez glorieuse Sa louange. ℣. Gloire au Père.
  • Cette paix que Jésus nous donne (6ème dimanche de Pâques)

    IMPRIMER

    homélie du 6e dimanche de Pâques, 22 mai 2022

    Je vous donne ma paix… que votre cœur ne soit pas bouleversé », dit Jésus. D’habitude, celui qui donne la paix c’est celui qui a détruit tous ses ennemis, ou qui les intimide par sa puissance. Les dirigeants du monde ont toujours essayé cette manière-là de donner la paix. Ce genre de paix est une sorte de tranquillité qui vise à jouir sans soucis des biens de la Terre. C’est dans ce sens que l’on peut dire que l’Europe était en paix depuis la seconde guerre mondiale, ou qu’elle est encore largement en paix aujourd’hui, bien que sa paix soit maintenant troublée. Jésus dit en même temps « je vous donne ma paix » et « que votre cœur ne soit pas bouleversé ». Pourquoi notre cœur serait-il bouleversé, Seigneur, si tu nous donnes ta paix ? Parce que c’est ta paix, une paix que tu ne donnes pas à la manière du monde. Cette paix, aux yeux de beaucoup, est moins efficace que la paix des puissants. Elle semble protéger beaucoup moins bien. D’ailleurs, les apôtres connaîtront mille tribulations. Ils seront souvent menacés. Parfois même laissés pour mort. Et finalement exécutés car ils ne voulaient pas renoncer à leur foi. Quelle paix est-ce donc alors ?

    C’est une paix plus vaste. C’est la paix des vrais vainqueurs, car au lieu de détruire l’ennemi ou de le faire fuir, elle finit par en faire un ami. Elle le présente à Dieu pour qu’il soit transformé lui aussi et qu’il accède comme nous à la joie du ciel. La paix que donne Jésus prépare en nos cœurs les joies de la vie éternelle. Elle fait que nous ne sommes jamais déroutés, jamais dans la peur, car nous savons que Dieu agit même quand nous ne le voyons pas, même quand nous ne comprenons pas son action, même quand son silence donne l’impression que c’est le mal qui l’emporte.

    Mais non, depuis la croix du Golgotha il y a près de 2000 ans, le mal ne l’emportera plus, et ses apparentes avancées ne sont que ses défaites de plus en plus prévisibles. Jésus a donné sa paix. Elle est là. Nous sommes ses brebis, nous sommes dans sa main et personne ne pourra nous en arracher. La paix de Jésus n’est pas la tranquillité. Elle peut même passer par des moments où on renonce à la tranquillité, comme à un certain confort qui nous met à l’abri des soucis. La paix de Jésus peut nous conduire à affronter plein de soucis, et pourtant elle nous met dans une insouciance qu’aucune richesse ni aucun pouvoir ne pourrait nous apporter.

    La paix de Jésus nous donne un regard très vaste sur le monde, sur notre vie, sur la vie de chacun. Au lieu de nous faire penser à ce qui va se passer cette semaine, elle nous fait penser à ce qui va se passer dans l’éternité. Elle nous fait regarder chacun en chemin vers le Royaume. Elle nous fait prier, elle nous fait pleurer parfois, mais jamais nous ne perdons cœur, car nous savons que Dieu est plus grand que tout, qu’il est le Tout-puissant, que rien n’est trop difficile pour lui.

    Et enfin, la paix de Jésus nous permet d’être des artisans de paix, qui aident des ennemis à se réconcilier, qui font eux-mêmes le premier pas pour se réconcilier avec celui avec qui ils sont en froid. Nous sommes fils de Dieu, nous agissons comme lui, le « Dieu de la paix » (Rm 15,33) qui est aussi le « Dieu de la persévérance » (v.5). Rien n’est perdu pour Dieu. Tout est à gagner, dans nos familles, dans nos milieux de travail, dans nos cœurs. Prions pour la paix et traçons son sillon.

  • L'urgence de partager avec toutes les nations et tous les peuples la richesse inépuisable de la connaissance de Jésus-Christ (Léon XIV)

    IMPRIMER

    DISCOURS DU PAPE LÉON XIV
    À L'ASSEMBLÉE GÉNÉRALE
    DES ŒUVRES PONTIFICALES MISSIONNAIRES

    Salle Clémentine
    Jeudi 22 mai 2025

    source

     

    Éminence, Excellences,
    Secrétaires généraux, Directeurs nationaux et membres des Œuvres pontificales missionnaires,
    Chers frères et sœurs,

    Je souhaite la bienvenue à vous tous qui êtes venus de plus de cent vingt pays pour participer à l'Assemblée Générale annuelle des Œuvres Pontificales Missionnaires. Je voudrais tout d'abord à vous exprimer ma gratitude, à vous et à vos collaborateurs, pour votre dévouement, indispensable à la mission évangélisatrice de l'Église, comme j'ai pu le voir dans mon expérience pastorale acquise au cours des années où j'ai exercé mon ministère au Pérou.

    Les Œuvres Pontificales Missionnaires sont en effet, le « moyen principal » pour éveiller la responsabilité missionnaire de tous les baptisés et pour soutenir les communautés ecclésiales dans les régions où l'Église est encore jeune (cf. Décret Ad Gentes, n. 38). Nous le voyons à travers l'Œuvre de la Propagation de la Foi, qui apporte son aide aux programmes pastoraux et catéchétiques, à la construction de nouvelles églises, aux soins de santé et aux besoins éducatifs dans les territoires de mission. L'Œuvre de la Sainte Enfance soutient également des programmes de formation chrétienne pour les enfants, en plus de subvenir à leurs besoins fondamentaux et d'assurer leur protection. De même, l'Œuvre de Saint-Pierre Apôtre contribue à cultiver les vocations missionnaires, sacerdotales et religieuses, tandis que l'Union Missionnaire s'engage à former des prêtres, des religieux et religieuses, et tout le peuple de Dieu pour l'œuvre missionnaire de l'Église.

    La promotion du zèle apostolique parmi le peuple de Dieu reste un aspect essentiel du renouveau de l'Église tel qu'envisagé par le Concile Vatican II, et elle est d'autant plus urgente à notre époque. Notre monde, meurtri par la guerre, la violence et l'injustice, a besoin d'entendre le message évangélique de l'amour de Dieu et de faire l'expérience du pouvoir réconciliateur de la grâce du Christ. En ce sens, l'Église elle-même, dans tous ses membres, est de plus en plus appelée à être « une Église missionnaire qui ouvre ses bras au monde, proclame la parole [...] et devient un levain d'harmonie pour l'humanité » (Homélie, Messe d'ouverture du pontificat, 18 mai 2025). Nous devons apporter à tous les peuples, et même à toutes les créatures, la promesse évangélique d'une paix véritable et durable, qui est possible parce que, selon les mots du pape François, « le Seigneur a vaincu le monde et ses conflits permanents en faisant la paix par le sang de sa croix » (Evangelii Gaudium, 229).

    Nous voyons donc combien il est important de nourrir chez tous les baptisés un esprit de disciple missionnaire et la conscience de l'urgence d'apporter le Christ à tous les hommes. À cet égard, je tiens à vous remercier, ainsi que vos collaborateurs, pour les efforts que vous déployez chaque année afin de promouvoir la Journée Mondiale des Missions, qui a lieu l'avant-dernier dimanche d'octobre, et qui m'est d'une aide précieuse dans ma sollicitude pour les Églises situées dans les régions sous la responsabilité du Dicastère pour l’Évangélisation.

    Aujourd'hui, comme au lendemain de la Pentecôte, l'Église, guidée par l'Esprit Saint, poursuit son chemin à travers l'histoire avec confiance, joie et courage, proclamant le nom de Jésus et le salut qui naît de la foi dans la vérité salvifique de l'Évangile. Les Œuvres Pontificales Missionnaires constituent une partie importante de ce grand effort. Dans leur travail de coordination de la formation missionnaire et d'animation de l'esprit missionnaire au niveau local, je demande aux directeurs nationaux de donner la priorité aux visites des diocèses, des paroisses et des communautés, et d'aider ainsi les fidèles à reconnaître l'importance fondamentale des missions et du soutien à nos frères et sœurs dans les régions du monde où l'Église est encore jeune et en croissance.

    Avant de conclure ces quelques mots avec vous ce matin, je voudrais réfléchir avec vous sur deux éléments distinctifs de votre identité en tant que Œuvres Pontificales Missionnaires.  On peut les décrire comme communion et l'universalité. En tant qu'œuvres engagées à partager la responsabilité missionnaire du Pape et du Collège épiscopal, vous êtes appelées à cultiver et à promouvoir davantage parmi vos membres la vision de l'Église comme communion des croyants, animée par l'Esprit Saint, qui nous permet d'entrer dans la communion et l'harmonie parfaites de la Sainte Trinité. En effet, c'est dans la Trinité que toutes choses trouvent leur unité. Cette dimension de notre vie et de notre mission chrétienne me tient particulièrement à cœur et se reflète dans les paroles de saint Augustin que j'ai choisies pour mon service épiscopal et maintenant pour mon ministère pontifical : In Illo uno unum. Le Christ est notre Sauveur et en lui nous sommes un, une famille de Dieu, au-delà de la riche diversité de nos langues, de nos cultures et de nos expériences.

    L'appréciation de notre communion en tant que membres du Corps du Christ nous ouvre naturellement à la dimension universelle de la mission évangélisatrice de l'Église et nous incite à transcender les limites de nos paroisses, diocèses et nations, afin de partager avec toutes les nations et tous les peuples la richesse inépuisable de la connaissance de Jésus-Christ (cf. Ph 3, 8).

    Une attention renouvelée à l'unité et à l'universalité de l'Église correspond précisément au charisme authentique des Œuvres Pontificales Missionnaires. En tant que tel, il doit inspirer le processus de renouvellement des statuts que vous avez engagé. À cet égard, je suis convaincu que ce processus confirmera les membres des Œuvres dans le monde entier dans leur vocation à être un levain de zèle missionnaire au sein du Peuple de Dieu.

    Chers amis, la célébration de cette Année Sainte nous invite tous à être des « pèlerins de l'espérance ». Reprenant les mots choisis par le pape François comme thème de la Journée Mondiale des Missions de cette année, je voudrais conclure en vous encourageant à continuer d'être « missionnaires de l'espérance parmi tous les peuples ». Vous confiant, ainsi que vos bienfaiteurs et tous ceux qui sont associés à votre importante œuvre, à la tendre intercession de Marie, Mère de l'Église, je vous accorde de tout cœur ma Bénédiction Apostolique, gage de joie et de paix durables dans le Seigneur.

  • Beauraing, 28-29 juin; Jubilé 2025 : convergeons vers Beauraing  et les Sacrés Cœurs de Jésus et Marie

    IMPRIMER

    Pèlerinage des Sacrés Cœurs

    « C'est un feu que je suis venu mettre sur la terre »

    (Lc, 12, 49)

    Pèlerinage

    5km familles - 15km - 25km

    28 - 29 Juin 2025

    Jubilé 2025 : convergeons vers Beauraing et les Sacrés Cœurs de Jésus et Marie

    Genèse du projet

    Ce projet est une initiative de laïcs catholiques belges impliqués dans l’organisation du Congrès Mission et répond à un appel que nous avons ressenti de nous mettre en mouvement pour la fête du Sacré Cœur.

    Nous cherchions un évènement de piété populaire sans trop savoir quelle formule proposer, ressentant un élan spontané vers le Sacré Cœur de Jésus sans le connaitre vraiment. Puis au fur et à mesure des discussions, nous nous sommes rendus compte que tout convergeait vers Beauraing et le cœur d’or de Marie.

    A l’occasion de ses apparitions, les enfants lui ont posé la question: « Pourquoi venez-vous ici ? » Elle répond : « Pour qu’on vienne ici en pèlerinage »
    Après leur avoir confié ces secrets, la Vierge déclare : « Je suis la Mère de Dieu, la Reine des Cieux ; priez toujours, adieu. » Puis elle promet encore : « Je convertirai les pécheurs. »

    Comme une évidence, il n’y avait plus qu’à organiser un pèlerinage, nous savions que la Sainte Vierge s’occuperait du reste.
    Je participe

    Pèlerinage

    Nous organisons un week-end pélé à Beauraing à l’occasion du jubilé, qui combine les feux de la St Jean, la fête du Sacré Cœur et la dévotion au Cœur immaculé de Marie les 28 et 29 juin 2025. Ceci intervient exactement 40 ans après la venue de Jean-Paul II dans ce foyer marial.

    L’objet de ce pèlerinage est de donner à l’Église l’occasion de se rassembler au pied des Sacrés Cœurs de Jésus et Marie. Nous désirons un week-end où l’on puisse réunir des gens de diverses sensibilités, de différentes régions (Belgique, France), de divers âges et faire Église pour allumer un grand feu de prière en communion avec Marie!
    Les piliers de cet évènement sont : adoration et eucharistie - réconciliation - rencontre - conversion du cœur.

    Ce pèlerinage a lieu sur un jour et demi 

    Marche le samedi, plusieurs groupes convergent vers Beauraing
    Procession, grand banquet et nuit d’adoration
    Enseignements puis messe le dimanche matin.
     

    Je participe

    https://pelesacrescoeurs.be/

  • Première audience générale de Léon XIV : la Parole comme une graine semée dans le sol de notre vie

    IMPRIMER

    De Vatican News :

    Audience générale: la Parole comme une graine semée dans le sol de notre vie

    Le nouvel évêque de Rome a tenu sa première audience générale devant 40 000 fidèles réunis place Saint-Pierre, mercredi 21 mai. Poursuivant le cycle des catéchèses jubilaires entamé par son prédécesseur, «Jésus-Christ, notre espérance», Léon XIV a offert une réflexion sur la parabole du semeur.

    Après un bain de foule en papamobile, Léon XIV a offert une méditation sur la parabole du semeur, «une sorte d’introduction à toutes les paraboles», a-t-il lancé en préambule, car ce récit illustre «la manière de communiquer de Jésus», «chaque parole de l'Évangile est comme une graine qui est semée dans le sol de notre vie.»

    “Comme il semait, des grains sont tombés au bord du chemin, et les oiseaux sont venus tout manger. D’autres sont tombés sur le sol pierreux, où ils n’avaient pas beaucoup de terre ; ils ont levé aussitôt, parce que la terre était peu profonde. Le soleil s’étant levé, ils ont brûlé et, faute de racines, ils ont séché. D’autres sont tombés dans les ronces ; les ronces ont poussé et les ont étouffés. D’autres sont tombés dans la bonne terre, et ils ont donné du fruit à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un. Celui qui a des oreilles, qu’il entende !”

    La figure de la parabole

    La parabole, au-delà de raconter une histoire du quotidien, interroge celui qui la lit. «Devant l'histoire qui m'est racontée ou l'image qui m'est donnée, je peux me demander: où suis-je dans cette histoire? Que dit cette image à ma vie? Le terme parabole vient en effet du verbe grec paraballein, qui signifie jeter devant.», a détaillé le Souverain pontife.

    Cette parabole du semeur, lue précédemment sur le parvis de la place Saint-Pierre, permet l’introduction d’autres paraboles, comme celles du blé de et l’ivraie, de la graine de moutarde ou encore du trésor caché dans le champ. Le point commun entre ces récits, a expliqué Léon XIV, n’est autre que la terre.

    “Quelle est donc cette terre ? C'est notre cœur, mais c'est aussi le monde, la communauté, l'Église. La parole de Dieu, en effet, féconde et provoque toutes les réalités.”

    Un semeur original

    Dans cet épisode tiré du chapitre 13 de l’Évangile de Matthieu, Jésus s’adresse à tous ceux rassemblés autour de sa maison, «mais elle agit en chacun d'une manière diverse.»

    Audience générale du 21 mai 2025.
    Audience générale du 21 mai 2025.   (@Vatican Media)

    Le semeur conté par Jésus est plutôt original, a continué Léon XIV, «Il sème les graines même là où elles ont peu de chances de porter du fruit», une attitude qui peut surprendre, a-t-il estimé, «car nos gestes sont d’habitude calculés».

    La terre, métaphore de l’être humain

    Cependant, l’amour ne peut pas être un geste calculé, a démontré ensuite le Successeur de Pierre, et la manière dont le semeur jette les graines est «une image de la manière dont Dieu nous aime».

    Une terre finalement métaphore de l’être humain. Si celui-ci peut être parfois superficiel, distrait, «accablé par les soucis de la vie», il peut aussi se révéler «disponible et accueillant», «Dieu est confiant et espère que tôt ou tard la graine fleurira. Il nous aime ainsi: il n'attend pas que nous soyons la meilleure terre, il nous donne toujours généreusement sa parole.»

    En racontant comment la graine porte du fruit, Jésus parle aussi de sa vie, a également expliqué l’évêque de Rome à la foule, ainsi «cette parabole nous dit que Dieu est prêt à ‘’gaspiller’’ pour nous et que Jésus est prêt à mourir pour transformer nos vies.»

    Le semeur au soleil couchant

    En conclusion, Léon XIV a dit penser au tableau de Vincent Van Gogh, Le semeur au soleil couchant, sur lequel est représenté le paysan en train de semer, mais l’on peut voir derrière lui des grains déjà mûrs, «Il me semble que c'est une image d'espérance: d'une manière ou d'une autre, la semence a porté ses fruits. Nous ne savons pas exactement comment, mais c'est ainsi.»  

    Le semeur au soleil couchant
    Le semeur au soleil couchant
     
  • Sainte Rita de Cascia, l'avocate des pauvres et de ceux qui n'ont rien (22 mai)

    IMPRIMER

    Du pape Jean-Paul II lors de l'audience du 20 mai 2000 (pèlerinage jubilaire des fidèles de sainte Rita de Cascia et des Chevaliers du Travail) (source) :

    ... Quel est le message que cette sainte nous transmet? Il s'agit d'un message qui transparaît de sa vie:  l'humilité et l'obéissance ont été la voie sur laquelle Rita a marché vers une assimilation toujours plus parfaite au Crucifié. Les stigmates qui brillent sur son front sont la preuve de l'authenticité de sa maturité chrétienne. Sur la Croix avec Jésus elle a, d'une certaine façon, obtenu le diplôme de cet amour, qu'elle avait déjà connu et exprimé de façon héroïque entre les murs de sa maison et en participant à l'histoire de sa ville.

    Suivant la spiritualité de saint Augustin, elle devint une disciple du Crucifié et "experte pour souffrir", elle apprit à comprendre les peines du coeur humain. Rita devint ainsi l'avocate des pauvres et de ceux qui n'ont rien, obtenant pour ceux qui l'ont invoquée dans les situations les plus disparates d'innombrables grâces de consolation et de réconfort.

    Rita de Cascia fut la première femme à être canonisée lors du grand Jubilé du début du XXème siècle, le 24 mai 1900. En décrétant sa Sainteté, mon prédécesseur Léon XIII observa qu'elle plut tant au Christ qu'il voulut la marquer du sceau de sa charité et de sa passion. Un tel privilège lui fut accordé en raison de son humilité singulière, de son détachement intérieur des passions terrestres et de l'admirable esprit de pénitence qui accompagnèrent chaque moment de sa vie (cf. Lett. apos. Umbria gloriosa sanctorum parens, Acta Leonis XX, pp. 152-53).

    J'ai plaisir aujourd'hui, cent ans après sa canonisation, à la reproposer comme signe d'espérance en particulier aux familles. Chères familles chrétiennes, en imitant son exemple, sachez vous aussi trouver dans l'adhésion au Christ la force de porter à terme votre mission au service de la civilisation de l'amour!

    Si nous demandons à sainte Rita quel est le secret de cette extraordinaire oeuvre de renouveau social et spirituel, elle nous répond:  la fidélité à l'amour crucifié. Rita, avec le Christ et comme le Christ, parvient à la Croix toujours et uniquement par amour. Alors, comme elle, nous tournons notre regard et notre coeur vers Jésus mort et ressuscité pour notre salut. C'est lui, notre Rédempteur, qui rend possible, comme il le fit pour cette chère sainte, la mission d'unité et de fidélité qui est propre à la famille, même dans les moments de crise et de difficultés. C'est encore lui qui rend concret l'engagement des chrétiens dans l'édification de la paix, en les aidant à surmonter les conflits et les tensions, malheureusement si fréquents dans la vie quotidienne.

    La sainte de Cascia appartient au grand groupe des femmes chrétiennes qui "ont eu une influence significative sur  la  vie  de  l'Eglise,  ainsi que sur celle de la société" (Mulieris dignitatem, n. 27). Rita a bien interprété le "génie féminin":  elle l'a vécu intensément, tant dans sa maternité physique que spirituelle.

    J'ai rappelé, à l'occasion du sixième centenaire de sa naissance, que sa leçon "se concentre sur ces éléments typiques de spiritualité: l'offre du pardon et l'acceptation de la souffrance, non pas en raison d'une forme de résignation passive [...], mais en vertu de cet amour envers le Christ qui, précisément lors de l'épisode du couronnement, a subi, en même temps que d'autres humiliations, une atroce parodie de sa royauté" (Insegnamenti, V/1 [1982], 874).


    Très chers frères et soeurs, la dévotion à sainte Rita dans le monde est symbolisée par la rose. Il faut espérer que la vie de tous ses fidèles soit également comme la rose cueillie dans le jardin de Roccaporena au cours de l'hiver qui précéda la mort de la sainte. C'est-à-dire qu'il s'agisse d'une vie soutenue par l'amour passionné pour le Seigneur Jésus; une existence capable de répondre à la souffrance et aux épines par le pardon et le don total de soi, pour diffuser partout le bon parfum du Christ (cf. 2 Co 2, 15), à travers l'annonce cohérente et vécue de l'Evangile. Chers fidèles et pèlerins, Rita redonne sa rose à chacun de vous:  en la recevant spirituellement engagez-vous à vivre comme les témoins d'une espérance qui ne déçoit pas, et comme des missionnaires de la vie qui vainc la mort.

    En relation : Sainte Rita de Cascia, celle qui espère contre toute espérance

  • Réflexion sur Nicée 2025 (cardinal Pizzaballa)

    IMPRIMER

    Du Cardinal Pizzaballa, Patriarche latin de Jérusalem (source) :

    Réflexion sur Nicée 2025

    Jérusalem, Patriarcat latin, 20 mai 2025

    Chers frères et sœurs

    que le Seigneur vous donne la paix !

    (salutations d'ouverture)

    Aujourd'hui, dans le monde entier, les Églises commémorent et célèbrent l'anniversaire de l'événement peut-être le plus important de l'histoire de l'Église depuis sa naissance. Nicée, en effet, le Concile qui a réuni les évêques de l'Église de l'époque, expression des différentes âmes et visions du monde de l'époque, a façonné la foi chrétienne pour toutes les générations qui ont suivi. Depuis lors, sans interruption, dans toutes les églises, chaque chrétien, chaque croyant en Christ, prononce ces mêmes paroles et nourrit sa foi de ces mêmes expressions.

    La personne de Jésus n'a jamais cessé de fasciner le monde. Sa venue dans le monde a changé l'histoire, suscité des interrogations, voire des rejets et des oppositions. À tout moment, en somme, Jésus nous a en quelque sorte obligés à prendre position à son égard.

    Accepter Jésus comme le Fils de Dieu, et Dieu lui-même, était en effet une nouveauté dérangeante pour le monde culturel de l'époque. Comment un homme de chair et de sang, comme nous, peut-il appartenir à la divinité ? Comment pouvait-il être à la fois Fils de Dieu et Dieu lui-même, de la même substance ? Comment un homme peut-il mourir et ressusciter, être homme et Dieu ? C'était quelque chose de totalement inconcevable, mais en même temps quelque chose qui continuait à fasciner les croyants du monde entier. Dès le début, les hypothèses et les propositions sur l'identité du Fils de Dieu se sont succédées et multipliées, toutes nées de la tentative de concilier la figure bouleversante de Jésus, Fils de Dieu et Dieu, avec notre petit entendement humain. Les mots n'existaient même pas pour exprimer un tel mystère. C'est pourquoi, déjà à l'époque, les divisions, parfois vives, entre les différents courants de l'Église ne manquaient pas.

    Il y a 1700 ans, à Nicée précisément, l'Église réunie dans la figure de ses évêques, dans un contexte religieux, culturel et politique non moins problématique qu'aujourd'hui, a eu le courage et l'audace de donner enfin une forme à la foi, commune à tous, mais en même temps claire, inventant également une nouvelle terminologie, capable d'enfermer, autant que possible, dans ces mots, le mystère de l'Incarnation.

    Depuis lors, comme je l'ai évoqué, Nicée reste pour chacun d'entre nous une référence indispensable pour la vie de nos Eglises respectives : de la compréhension et de la définition de la foi à la date de Pâques, et bien d'autres choses encore. Nicée, en somme, a été le moment où l'Église a pu interpréter la nécessité de dire la foi, de l'exprimer selon les catégories culturelles de l'époque. Dans la mesure où le langage humain le permettait, l'Église a pu exprimer le mystère du Verbe fait chair qui a habité parmi nous et de sa présence continue dans l'Église.

    Certes, l'histoire a marqué la vie de nos Églises respectives depuis lors. Nous avons connu des divisions, même douloureuses. Nous avons tous dû faire face à nos petites et grandes infidélités, qui ont blessé l'unique Corps du Christ, l'Église. Il n'est pas rare que nous nous abandonnions à notre logique de pouvoir plutôt qu'au service du Corps mystique du Christ.

    Mais malgré notre petitesse, Nicée est resté pour tous un point de référence indispensable jusqu'à aujourd'hui. Églises orthodoxes, catholiques, anglicanes, protestantes... tout chrétien, à quelque Église qu'il appartienne, ne peut éviter de se confronter à ce que les évêques de l'Église d'il y a 1700 ans ont pu élaborer, certainement sous l'action de l'Esprit Saint.

    Nous vivons aujourd'hui à une époque qui n'est pas très différente de celle d'il y a 1700 ans. D'une part, les complexités politiques et les logiques du pouvoir terrestre, assujettissant des peuples entiers, remettent fortement en question la vie des Églises. D'autre part, le monde culturel et les différentes manifestations de ce que nous appelons aujourd'hui la « modernité » interpellent la vie de toutes nos Églises respectives : l'idée de l'homme, la famille, le besoin de communauté, le rôle de la technologie dans la vie personnelle et sociale, les modèles économiques et sociaux qui se dessinent, la migration de peuples entiers, les sociétés qui sont de plus en plus plurielles sur le plan religieux et culturel... la liste des manifestations que le monde moderne suscite est longue et fait date.

    Dans ce contexte, nous sommes tous appelés, en tant qu'unique Église du Christ, à donner une réponse aux questions que l'humanité se pose aujourd'hui.

    Notre réponse est toujours la même et ne changera jamais. Le Christ est la réponse. Mais tout comme il y a 1700 ans, nous sommes appelés aujourd'hui à être capables de dire notre foi dans le Christ d'une manière audacieuse et courageuse, compréhensible et claire.

    Il n'est pas question de réécrire le Credo de Nicée. Ce texte restera encore et toujours la référence pour la vie de tous les croyants en Christ. Il s'agit plutôt de rendre ces mots et expressions crédibles et compréhensibles pour le monde culturel d'aujourd'hui. Nous devons certainement continuer à dire que le Christ est le Fils unique de Dieu, engendré et non créé, de la même substance que le Père, que l'Esprit nous a donné. Et que dans l'Église, Corps du Christ, une, sainte, universelle et apostolique, nous pouvons encore le rencontrer aujourd'hui.

    A ces expressions apparemment éloignées de la vie de l'homme d'aujourd'hui, il n'y a qu'une seule façon de donner un sens concret, de la vitalité, de la compréhension et de la crédibilité : le témoignage.

    L'Église d'aujourd'hui est appelée non seulement à dire le Credo, mais à le rendre vivant et crédible par le témoignage de ses membres. Lorsque l'homme moderne rencontre des communautés qui ne sont pas parfaites, mais dans lesquelles la vie circule et dans lesquelles il peut se retrouver, lorsqu'il voit des chrétiens heureux malgré les difficultés de la vie, lorsqu'il rencontre des bergers prêts à donner leur vie pour leur troupeau, lorsqu'en somme, l'Église sait encore faire la différence par rapport à la vie et aux critères du monde, alors les questions se posent : pourquoi êtes-vous ainsi ? Où puisez-vous cette force ?

    Notre réponse sera celle de l'Église d'il y a 1700 ans. Alors ces mots et ces expressions, d'abord si obscurs, deviendront lumineux et continueront à éclairer la vie du monde à venir.

    C'est ce que je souhaite à chacun d'entre nous.

    Bon anniversaire !

    * Traduit par le Bureau média du LPJ

  • Prière pour le pape Léon XIV, Vicaire du Christ sur terre et pasteur de l'Eglise universelle (cardinal Burke)

    IMPRIMER

    Priere-pour-le-pape-Leon-XIV-FRENCH_page-0001 (1).jpgcliquer sur l'image pour l'agrandir

  • Homélie du Saint Père Léon XIV lors de sa visite à la Basilique de Saint Paul hors les Murs

    IMPRIMER

    Visite du Saint Père Léon XIV à la Basilique de Saint Paul hors les Murs, 20.05.2025 (source)

    Le passage biblique que nous avons entendu est le début d’une très belle lettre adressée par saint Paul aux chrétiens de Rome, dont le message s'articule autour de trois grands thèmes : la grâce, la foi et la justice. Alors que nous confions à l'intercession de l'Apôtre des nations le début de ce nouveau pontificat, réfléchissons ensemble à son message.

    Saint Paul dit tout d'abord qu'il a reçu de Dieu la grâce de l'appel (cf. Rm 1, 5). Il reconnaît, en effet, que sa rencontre avec le Christ et son ministère sont liés à l'amour par lequel Dieu l'a précédé, l'appelant à une nouvelle existence alors qu'il était encore loin de l'Évangile et qu'il persécutait l'Église. Saint Augustin, lui aussi converti, parle de la même expérience en disant : « Que pouvons-nous choisir, si nous n'avons pas d'abord été choisis ? En effet, si nous n'avons pas d'abord été aimés, nous ne pouvons même pas aimer » (Discours 34, 2). À la racine de toute vocation, il y a Dieu : sa miséricorde, sa bonté généreuse comme celle d'une mère (cf. Is 66, 12-14) qui, naturellement, nourrit son enfant à travers son propre corps lorsqu'il est encore incapable de se nourrir seul (cf. S. Augustin, Commentaire du Ps 130, 9).

    Paul, cependant, dans le même passage, parle aussi d'« obéissance de la foi » (Rm 1, 5), et là aussi, il partage ce qu'il a vécu. En effet, le Seigneur, en lui apparaissant sur le chemin de Damas (cf. Ac 9, 1-30), ne l'a pas privé de sa liberté, mais lui a laissé la possibilité d'un choix, d'une obéissance fruit d'efforts, de luttes intérieures et extérieures, qu'il a accepté d'affronter. Le salut ne vient pas par enchantement, mais par un mystère de grâce et de foi, d'amour prévenant de Dieu et d'adhésion confiante et libre de la part de l'homme (cf. 2 Tm 1, 12).

    Alors que nous rendons grâce au Seigneur pour l'appel qui a transformé la vie de Saul, nous lui demandons de nous rendre capables de répondre de la même manière à ses invitations, en devenant témoins de l'amour « répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné » (Rm 5, 5). Nous lui demandons de savoir cultiver et diffuser sa charité, en nous rendant proches les uns des autres (cf. François, Homélie des 2nd Vêpres de la solennité de la Conversion de saint Paul, 25 janvier 2024), dans la même course à l'amour qui, depuis sa rencontre avec le Christ, a poussé l'ancien persécuteur à se faire « tout à tous » (cf. 1 Co 9, 19-23) jusqu'au martyre. Ainsi, pour nous comme pour lui, dans la faiblesse de la chair se révélera la puissance de la foi en Dieu qui justifie (cf. Rm 5, 1-5).

    Depuis des siècles, cette basilique est confiée aux soins d'une communauté bénédictine. Comment ne pas rappeler, alors, en parlant de l'amour comme source et moteur de l'annonce de l'Évangile, les appels insistants de saint Benoît, dans sa Règle, à la charité fraternelle dans le monastère et à l'hospitalité envers tous (Règle, chap. LIII ; LXIII)?

    Mais je voudrais conclure en rappelant les paroles que, plus de mille ans après, un autre Benoît, le pape Benoît XVI, adressait aux jeunes : « Chers amis, disait-il, Dieu nous aime. C'est la grande vérité de notre vie et celle qui donne tout son sens au reste [...]. À l'origine de notre existence, il y a un projet d'amour de Dieu », et la foi nous conduit à «ouvrir notre cœur à ce mystère d'amour et à vivre comme des personnes qui se reconnaissent aimées de Dieu » (Homélie lors de la veillée de prière avec les jeunes, Madrid, 20 août 2011).

    C'est là que réside la racine, simple et unique, de toute mission, y compris la mienne, en tant que successeur de Pierre et héritier du zèle apostolique de Paul. Que le Seigneur me donne la grâce de répondre fidèlement à son appel.

  • Saint Bernardin de Sienne (20 mai)

    IMPRIMER

    D'Evangile au Quotidien :

    Bernardino Albizeschi naît le 8 septembre 1380, jour de la Nativité de Marie, à Massa Maritima, près de Sienne (en Toscane, Italie). Tout jeune, il fut privé, de ses nobles et pieux parents ; mais il trouva dans une de ses tantes une véritable mère. Voyant un jour cette femme refuser de donner à un pauvre, il lui dit : « Pour l'amour de Dieu, donnez à ce pauvre ; autrement je ne prendrai rien aujourd'hui. »

    Sa pureté était si grande, que le moindre mot inconvenant l'affligeait profondément : « Silence, disaient les étudiants quand ils le voyaient apparaître au milieu de leurs conversations trop libres, silence, voici Bernardin ! »

    À dix-sept ans, il entra dans une confrérie de garde-malades, et soigna pendant quatre ans, dans un hôpital, avec un dévouement et une douceur rares, toutes les infirmités humaines. Se traitant lui-même avec la dernière dureté, il ne songeait qu'aux besoins des autres ; il parut surtout héroïque dans une peste affreuse, où il s'imposa mille fatigues et brava mille fois la mort.

    En 1402 l'inspiration du Ciel le conduisit dans l'Ordre des Frères Mineurs où il commença très tôt sa mission de prédicateur à travers toute l’Italie ; il la poursuivra jusqu'à la fin de sa vie malgré une santé fragile. Grâce à la bonté de sa Mère céleste, sa voix, faible et presque éteinte, devint inopinément claire et sonore ; Bernardin fut un apôtre aussi brillant par son éloquence que par sa science, et opéra en Italie de merveilleux fruits de salut.

    Le principal caractère de la vie de ce grand saint, c'est son amour extraordinaire pour la très Sainte Vierge. Faisant un jour l'éloge de la Sainte Vierge, il lui appliqua cette parole de l'Apocalypse : « Un grand signe est apparu au Ciel. » Au même instant, une étoile brillante parut au-dessus de sa tête. Une autre fois, parlant en italien, il fut parfaitement compris par des auditeurs grecs qui ne connaissaient que leur langue maternelle.

    Un jour, un pauvre lépreux lui demanda l'aumône ; Bernardin, qui ne portait jamais d'argent, lui donna ses souliers ; mais à peine le malheureux les eut-il chaussés, qu'il se senti soulagé et vit disparaître toute trace de lèpre.

    Bernardin, allant prêcher, devait traverser une rivière et ne pouvait obtenir le passage de la part d'un batelier cupide auquel il n'avait rien à donner. Confiant en Dieu il étendit son manteau sur les eaux, et, montant sur ce frêle esquif, passa la rivière.

    C'est à Bernardin de Sienne que remonte la dévotion au saint Nom de Jésus : il ne pouvait prononcer ce nom sans éprouver des transports extraordinaires.

    Il invitait les édiles à inscrire le nom de Jésus sur les murs des édifices, au moins les 3 lettres « IHS » (I : esus – H : umani – S : alvator » = Jésus sauveur des hommes). Il prêchait en montrant aux foules un panneau portant le monogramme du Christ « IHS » peint en lettres (gothiques) d’or dans un soleil symbolique. En effet sa prédication était centrée sur le nom de Jésus dont il recommandait la dévotion. (source : http://ecole-franciscaine-de-paris.fr)

    Il a été aussi un des apôtres les plus zélés du culte de saint Joseph.

    II est mort à Aquila au cours d'une dernière course apostolique le 20 mai 1444. Moins d'un an après sa mort, le procès de canonisation fut ouvert et aboutit en 1450.

    Bernardino (Albizeschi) de Sienne, en effet, fut canonisé le 24 mai 1450, par le pape Nicolas V (Tomaso Parentucelli, 1447-1455), soit à peine 6 ans après sa mort.

    Lire : Les prodigieux sermons de Bernardin de Sienne