De Richard A. Spinello sur The Catholic Thing :

Edith Stein et l'âme de la femme

9 août 2025

Les controverses persistent quant à la nature et au rôle des femmes, alors que la société moderne se rapproche de plus en plus d'une anthropologie androgyne. Lors des derniers Jeux olympiques, les spectateurs ont pu assister à une démonstration surréaliste d'hommes biologiques frappant des boxeuses. Les protestataires ont été informés qu'il n'existe aucun moyen scientifique de différencier les hommes des femmes.

La mentalité laïque a perdu de vue ce que signifie être femme. Les raisons de cette tragique sortie de la féminité sont multiples, mais la principale est la négation de la transcendance, qui obscurcit la lumière qui éclaire la vérité de notre humanité. Comme l'a souligné Carrie Gress, l'influence néfaste du féminisme antichrétien a conduit à la « fin de la femme », car nous n'avons aucune réponse à la question de savoir ce qui fait d'une femme une femme.

En cette fête d'Édith Stein, sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, il est opportun de consulter son œuvre sur ces questions, en raison de son ouverture réflexive aux profondeurs de l'existence humaine. Si nous souhaitons reconstruire l'idée de la féminité, son livre audacieux et intelligent, La Femme, constitue un point de départ idéal.

Les détails de sa vie sont bien connus. Brillante athée juive, elle étudia la philosophie auprès du célèbre phénoménologue Edmund Husserl. Elle se convertit au catholicisme après avoir lu l'autobiographie de sainte Thérèse d'Avila. Quelques années plus tard, elle devint carmélite. Lorsque les nazis prirent pour cible les Juifs convertis aux Pays-Bas, elle fut envoyée à Auschwitz, où elle fut exécutée le 9 août 1942.

Après sa conversion radicale, elle découvrit la métaphysique de saint Thomas d'Aquin, qui marqua profondément son développement philosophique. Elle n'était pas thomiste au sens strict, mais son œuvre maîtresse, L'Être fini et éternel, est assurément d'inspiration thomiste. Elle trouva une manière originale d'harmoniser la philosophie moderne de la phénoménologie avec la philosophie médiévale du thomisme.

Stein s'inscrit dans la lignée de Thomas d'Aquin en adoptant une anthropologie hylémorphique, une idée ancienne d'origine aristotélicienne : la personne est une unité naturelle et indivisible, composée d'un corps matériel et d'une âme spirituelle. L'âme pénètre le corps en unifiant tous les aspects physiques et spirituels de chaque personne.

Dans « La Femme », l'objectif principal de Stein est de démontrer la nature distinctive de la féminité, qui découle non seulement du corps, mais aussi de l'âme. Le sexe est déterminé par l'ordre donné au corps, influencé par l'âme, qui naît déjà en tant qu'homme ou femme. Les différences sexuelles représentent donc deux manières irréductibles d'être une substance vivante et personnelle.

En affirmant qu'il existe une différence entre l'âme masculine et l'âme féminine, Stein se démarque de Thomas d'Aquin pour qui l'âme était la même pour tous les membres de l'espèce humaine. Pour Thomas d'Aquin, l'âme se différencie une fois unie à un corps sexué. Mais pour Stein, l'âme est différente avant de s'unir à un corps masculin ou féminin et de l'animer, de sorte qu'une personne est féminine non seulement par son corps, mais aussi par son âme.

Ainsi, Stein parle d'une « double espèce » en raison des différences immuables entre l'homme et la femme. La vision anthropologique subtile de Stein permet de comprendre comment l'idéologie transgenre porte gravement atteinte à l'unité profonde du corps et de l'âme de la personne humaine.

Le transgendérisme est une rébellion contre la finitude qui imprègne notre être. Comme le souligne Stein, nul n'est la source de sa propre existence, mais se découvre comme un être créé par Dieu, homme ou femme. Si Edith Stein a raison, le corps et l'âme imposent tous deux certaines contraintes naturelles à nos choix et à nos aspirations. De plus, les partisans du transgendérisme nous demanderaient de croire que Dieu a commis une erreur en insufflant une âme féminine dans un corps masculin.

L'anthropologie de Stein sert de fondement à ses réflexions sur la nature de la femme. Possédant une âme différente, les femmes sont différentes des hommes, mais comment cette différence se manifeste-t-elle concrètement ?

En termes simples, ce qui fait d'une femme une femme, c'est sa vocation maternelle. Ses qualités féminines, telles que l'empathie, la bienveillance et la sensibilité morale, en font une personne idéale pour la maternité et la vie conjugale. « Le corps et l'âme d'une femme sont moins faits pour lutter et conquérir que pour chérir, protéger et préserver. »

Les femmes sont également mieux protégées d'une vision tronquée ou partiale des autres. Ceci est important, car la mission d'une femme implique de comprendre l'être entier dont elle prend soin. S'il est vrai que toutes les femmes ne donneront pas naissance à des enfants, chacune est naturellement capable de diverses formes de maternité psychologique ou spirituelle.

Pourtant, cette différenciation sexuelle suppose une unité plus fondamentale. Hommes et femmes participent d'une nature humaine commune parce qu'ils possèdent la même structure ontologique : une substance personnelle composée d'un corps physique animé par une âme intellectuelle. Cette communauté, au sein de laquelle se révèle la distinction entre hommes et femmes, implique qu'ils partagent des dons et des talents créatifs similaires.

Selon Stein, « Aucune femme n’est uniquement femme ; comme un homme, chacune a sa spécialité et son talent individuel, et ce talent lui donne la capacité d’accomplir un travail professionnel. »

Ainsi, la vocation naturelle d'une femme à la vie conjugale et à la maternité ne devrait pas l'empêcher d'exercer d'autres professions, notamment celles comme la médecine et l'éducation, qui mettent en valeur ses dons féminins. Parallèlement, nous devons reconnaître la dignité et l'excellence suprêmes de la maternité et du mariage, qui élèvent cette vocation au rang des professions profanes.

La thèse provocatrice d'Edith Stein sur l'âme féminine est-elle juste, ou sa réinterprétation créative de Thomas d'Aquin a-t-elle raté sa cible ? Les asymétries sexuelles vont-elles bien au-delà du corps sexué ?

Quelle que soit la réponse que l’on donne à ces questions, nous pouvons convenir que sa voix devrait avoir une place spéciale dans le chœur féministe moderne, car c’est la voix claire d’une sainte et d’une philosophe fidèle qui peut libérer de l’obscurité le mystère séduisant de la féminité.

D'Almudena Martínez-Bordiú sur CNA via le CWR :

L'impact de saint Augustin sur les trois premiers mois du pontificat du pape Léon XIV

8 août 2025

Cela fait aujourd'hui trois mois que le pape Léon XIV est apparu pour la première fois sur le balcon central de la basilique du Vatican après avoir été élu successeur de saint Pierre.

Dans ce premier message urbi et orbi, prononcé le 8 mai, le Saint-Père exprimait les paroles qui marqueraient le début de son pontificat : « Je suis augustinien, fils de saint Augustin, qui a dit un jour : “Avec vous, je suis chrétien, et pour vous, je suis évêque.” En ce sens, nous pouvons tous cheminer ensemble vers la patrie que Dieu nous a préparée. »

Au cours des trois derniers mois, le pape Léon XIV a cité à plusieurs reprises son père spirituel, saint Augustin, établissant une approche pastorale profondément enracinée dans la tradition augustinienne.

Dans ses messages sur l’intelligence artificielle et dans ses discours adressés aux jeunes ou aux pèlerins, le pape Léon XIV a saisi chaque occasion – à travers ses discours, ses audiences et ses homélies – pour offrir de précieux enseignements inspirés de saint Augustin d’Hippone.

Dans la plupart de ses discours, il a cité l'une des œuvres les plus connues du saint : « Les Confessions ». Il l'a fait dans son homélie lors de la messe d'inauguration de son ministère pétrinien, célébrée le 18 mai. Il a également fait référence à d'autres œuvres fondamentales de l'évêque d'Hippone, telles que le « Commentaire sur les Psaumes » et « La Cité de Dieu ».

L'unité dans le Christ

L'un des thèmes récurrents de l'enseignement du pape Léon XIV au cours de ces premiers mois a été l'importance de l'unité dans le Christ. Ce n'est pas un hasard si le Saint-Père a choisi pour son ministère épiscopal la devise « In Illo uno unum » (« Dans l'Un – c'est-à-dire le Christ – nous sommes un »), tirée de saint Augustin.

Lors d’une audience avec des délégations œcuméniques, le pape a rappelé que l’unité « a toujours été une préoccupation constante pour moi, comme en témoigne la devise que j’ai choisie pour mon ministère épiscopal ».

« Notre communion se réalise dans la mesure où nous nous rencontrons dans le Seigneur Jésus. Plus nous lui sommes fidèles et obéissants, plus nous sommes unis entre nous. Nous, chrétiens, sommes donc tous appelés à prier et à œuvrer ensemble pour atteindre, pas à pas, ce but qui est et demeure l'œuvre de l'Esprit Saint », a déclaré le pape à cette occasion.

Il a également lancé cet appel à l'unité dans d'autres contextes, comme dans son message aux Œuvres pontificales missionnaires, où il a rappelé que « c'est dans la Trinité que toutes choses trouvent leur unité. Cette dimension de notre vie et de notre mission chrétiennes me tient à cœur », soulignant que « le Christ est notre Sauveur et qu'en lui nous sommes un, une famille de Dieu, au-delà de la riche diversité de nos langues, de nos cultures et de nos expériences ».

La patrie céleste

« Tu nous as faits pour toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos jusqu'à ce qu'il trouve le repos en toi » (« Confessions », 1,1.1). Cette célèbre citation, qui résume l'essence même de la spiritualité augustinienne, a été citée par le Saint-Père à plusieurs reprises, notamment dans son message à la Fédération internationale des universités catholiques.

Le pape Léon XIV nous rappelle ainsi que l’être humain a été créé pour Dieu et que c’est seulement en lui que nous pouvons trouver le bonheur complet.

Dans son message pour la Journée mondiale du migrant et du réfugié, il a souligné la « dimension pèlerine » de l’Église, « perpétuellement en chemin vers sa patrie finale, soutenue par une espérance qui est une vertu théologale ».

Il a averti que « chaque fois que l'Église cède à la tentation de la "sédentarisation" et cesse d'être une "civitas peregrine", un peuple de Dieu en marche vers la patrie céleste (cf. Augustin, "De Civitate Dei", livres XIV-XVI), elle cesse d'être "dans le monde" et devient "du monde" (cf. Jn 15, 19) ».

S’adressant aux jeunes participant à un événement à Medjugorje, il a rappelé une idée de saint Augustin, qui « ne parle pas de la maison du Seigneur comme d’une destination lointaine mais annonce plutôt la joie d’un voyage vécu ensemble, comme un peuple pèlerin ».

Une foi vécue avec humilité et compassion

À la lumière de la parabole du bon Samaritain, le pape Léon XIV a exhorté les fidèles dans une homélie prononcée le 13 juillet à Castel Gandolfo à regarder notre prochain « avec les yeux du cœur ».

Citant saint Augustin, il soulignait que « Jésus voulait être connu comme notre prochain. En effet, le Seigneur Jésus-Christ nous fait comprendre que c'est lui qui a pris soin de l'homme à moitié mort, battu par des brigands et abandonné sur le bord de la route » (De Doctrina Christiana, I, 30.33).

Dans un message vidéo adressé en juin à la jeunesse de Chicago et du monde entier, le Saint-Père a rappelé que le saint d’Hippone enseignait que « si nous voulons que le monde soit un endroit meilleur, nous devons commencer par nous-mêmes, nous devons commencer par notre propre vie, notre propre cœur. »

De même, lors de l’audience générale du 25 juin, il a rappelé les paroles de saint Augustin dans son ouvrage « Sermones », dans lesquelles il affirmait que « la foule bouscule, la foi touche ».

« Chaque fois que nous accomplissons un acte de foi adressé à Jésus, un contact s'établit avec lui et, aussitôt, sa grâce jaillit de lui. Parfois, nous n'en sommes pas conscients, mais, de manière secrète et réelle, la grâce nous atteint et transforme progressivement notre vie de l'intérieur », a déclaré le Saint-Père.

De Vincent Aucante sur aleteia.org :

Édith Stein, philosophe de la conversion

Portrait de St Dominique (source : missel.free)

Le culte qui s'était spontanément développé, à Bologne, autour du corps de Dominique (mort le 6 août 1221), grandit encore lors de la translation (23-24 mai 1233) où l'on sentit un parfum surnaturel et où l'on vit de nombreux miracles. Les autorités de Bologne obtinrent de l'ouverture de son procès de canonisation où l'on entendit trois cents témoins (Bologne, Prouille et Pamiers). Saint Dominique fut canonisé par Grégoire IX le 3 juillet 1234. Le portrait qui suit est tiré des actes de canonisation.

Dominique avait une telle intégrité morale, il était emporté par un tel élan de ferveur qu'on découvrait en lui de façon évidente un chef-d'œuvre de noblesse et de grâce. Il régnait en lui une parfaite égalité d'esprit, sauf quand il était bouleversé de compassion et de miséricorde. Et puisque le cœur en joie se reflète dans la gaîté du visage, il manifestait au dehors l'équilibre paisible de sa vie intérieure par l'amabilité et la sérénité de ses traits.

En toute circonstance, par ses paroles et sa conduite, il se montrait un homme évangélique. Pendant la journée, avec ses frères ou ses compagnons, personne n'était plus simple et plus joyeux. Pendant la nuit, personne n'était plus adonné à toutes sortes de veilles et de prières. Il ne parlait guère qu'avec Dieu, dans l'oraison, ou de Dieu, et il exhortait ses frères à en faire autant.

Il adressa fréquemment à Dieu cette demande particulière : qu'il daignât lui accorder une vraie charité, capable de rechercher et d'obtenir le salut des hommes ; il estimait qu'il serait véritablement un membre du Christ, s'il se dépensait avant tout, totalement et de toutes ses forces, à gagner des âmes, de même que le Seigneur Jésus, Sauveur de tous, s'est offert sans réserve pour notre salut. Et c'est pour cette œuvre que, selon le dessein prémédité par la Providence, il institua l'Ordre des Frère Prêcheurs.

Il exhortait souvent les frères de cet Ordre, de vive voix et par lettres, à étudier sans cesse le Nouveau et l'Ancien Testament. Il portait toujours sur lui l'évangile de saint Matthieu et les lettres de saint Paul, et il les étudiait tellement qu'il les savait à peu près par cœur.

Il fut désigné deux ou trois fois pour l'épiscopat et il refusa toujours, préférant vivre dans la pauvreté avec ses frères, plutôt que d'avoir un évêché. Il garda intacte jusqu'à la fin la délicatesse d'une chasteté absolue. Il désirait être flagellé, coupé en morceaux, et mourir pour la foi du Christ. Le pape Grégoire IX a dit de lui : Je l'ai connu comme un homme qui suivait parfaitement la règle des Apôtres, et je ne doute pas qu'il soit au ciel associé à leur gloire.

Voir aussi : une très belle évocation par une soeur dominicaine de Chalais

Saint Dominique

KTO (archive 07/02/2016)

À l’occasion du huitième centenaire de l’ordre dominicain, fondé en 1216, La Foi prise au mot proposait de découvrir ou de redécouvrir la belle figure de son fondateur, Saint Dominique. Qui fut-il ce Dominique de Guzmán, né vers 1170 en Espagne, dans un tout petit village de Castille, et mort le 6 août 1221 à Bologne ? Quelle fut sa vie ? Comment parvint-il à fonder un ordre qui compte aujourd’hui 6500 frères, 4000 moniales, 35 000 soeurs réunies en 150 congrégations et 60 000 membres laïcs regroupés en multiples fraternités ? Quelle est son image aujourd’hui ? La Foi prise au mot recevait deux dominicains, Frère Philippe Jeannin et Frère Renaud Silly, pour répondre à toutes ces questions et revenir sur le parcours florissant de St Dominique.

De Miguel Cuartero Samperi sur In Terris :

Le discours silencieux et éloquent de Léon XIV aux jeunes