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12 déc. 2013 - Mais le caractère exceptionnel du rôle de Juan Diego dans le développement du sanctuaire de Guadalupe justifiait la reprise de l'enquête.
12 déc. 2011 - Mesoamerica, le "Nouveau Monde", 1521: La capitale de la civilisation Aztèque tombe sous les forces armées de Cortez. Moins de 20 ans plus ...
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Le saint Mexicain Juan Diego Cuauhtlatoatzin, veuf (1474-1548), de la tribu des Chichimeca a été béatifié en 1990 et canonisé en 2002. Il est rare qu'une cause soit relancée si longtemps après les événements. Mais le caractère exceptionnel du rôle de Juan Diego dans le développement du sanctuaire de Guadalupe justifiait la reprise de l'enquête.
On sait qu'il a embrassé le christianisme et qu'il a été baptisé alors qu'il avait 50 ans, comme le rapporte l'un des premiers franciscains arrivés au Mexique. Un document écrit en langue nahuatl mais en caractères latins, et datant de 1556, rapporte les apparitions et raconte la vie de Juan Diego: El Nican Mopohua, d'Antonio Valeriano (1520-1605).
Le chant de l'Immaculée
En 1531, cela fait dix ans que Cortès a pris la ville de Mexico. Les Franciscains, arrivés en Nouvelle Espagne en 1524, ont commencé à annoncer l'Évangile. Au lendemain de la fête de l'Immaculée, le 9 décembre 1531, avant l'aube, vers quatre heures, un paysan Indien, pauvre, surnommé Diego, ayant reçu le nom de Juan à son baptême, se rend à Mexico. Depuis peu, il a perdu sa femme, Maria Lucia. Il marche seul, sur la route de 16 kilomètres qui mène de son village, Tolpetlac, à l'Église Saint-Jacques, tenue par les Franciscains. Au pied de la colline de Tepeyac, qui domine la plaine, non loin du lac de Texcoco, il entend soudain un chant très doux et mélodieux, comme le chant harmonieux d'une multitudes d'oiseaux. Il lève les yeux vers l'endroit d'où le chant semble venir et il aperçoit comme une nuée blanche et lumineuse entourée d'un arc-en-ciel. Une lumière émane du cœur de la nuée. Dans sa joie, Juan Diego en fait que répéter: "Qu'est-ce que je vois et qu'est-ce que j'entends? Où suis-je entraîné? Peut-être m'a-t-on conduit au paradis terrestre?"
Série catéchétique – Jubilé 2025. Jésus-Christ, notre espérance. IV. La Résurrection du Christ et les défis du monde d’aujourd’hui. 7. Pâques de Jésus-Christ : la réponse ultime à la question de notre mort
Chers frères et sœurs, bonjour ! Bienvenue à tous !
Le mystère de la mort a toujours suscité des interrogations profondes chez l'être humain. En effet, elle apparaît comme l'événement le plus naturel et, simultanément, le plus contre nature qui soit. Elle est naturelle, car tout être vivant sur terre meurt. Elle est contre nature, car le désir de vie et d'éternité que nous éprouvons pour nous-mêmes et pour ceux que nous aimons nous pousse à percevoir la mort comme une condamnation, une contradiction.
De nombreux peuples anciens ont développé des rites et des coutumes liés au culte des morts, pour accompagner et honorer la mémoire de ceux qui ont rejoint l'au-delà. Aujourd'hui, cependant, une autre tendance se dessine. La mort apparaît comme un tabou, un événement à éviter, un sujet à évoquer à voix basse pour ne pas perturber notre sensibilité et notre tranquillité. C'est pourquoi nous évitons souvent de nous rendre au cimetière, où reposent ceux qui nous ont précédés, dans l'attente de la résurrection.
Qu’est-ce donc que la mort ? Est-elle vraiment le dernier mot sur nos vies ? Seuls les humains se posent cette question, car eux seuls savent qu’ils sont mortels. Mais cette connaissance ne les sauve pas de la mort ; au contraire, d’une certaine manière, elle les rend plus vulnérables que tous les autres êtres vivants. Les animaux souffrent, certes, et pressentent la mort, mais ils ignorent qu’elle fait partie de leur destin. Ils ne s’interrogent ni sur le sens, ni sur le but, ni sur l’issue de la vie.
En reconnaissant cet aspect, nous devrions nous considérer comme des êtres paradoxaux, malheureux non seulement parce que nous mourons, mais aussi parce que nous sommes certains que cet événement se produira, même si nous ignorons comment et quand. Nous nous trouvons conscients et, simultanément, impuissants. C'est probablement de là que proviennent les refoulements fréquents et les fuites existentielles face à la question de la mort.
Saint Alphonse-Marie de Liguori, dans son œuvre célèbre « Préparation à la mort », médite sur la valeur pédagogique de la mort, soulignant son immense pouvoir d'enseignement de la vie. Savoir qu'elle existe, et surtout la méditer, nous apprend à choisir le véritable sens de notre existence. Prier pour discerner ce qui est bénéfique au Royaume des Cieux et se détacher du superflu qui nous attache aux choses éphémères est le secret d'une vie authentique, dans la certitude que notre passage sur terre nous prépare à l'éternité.
Pourtant, de nombreuses visions anthropologiques actuelles promettent une immortalité imminente, théorisant la prolongation de la vie terrestre grâce à la technologie. C'est le scénario transhumaniste, qui se révèle être un enjeu majeur de notre époque. La mort pourrait-elle véritablement être vaincue par la science ? Mais alors, cette même science pourrait-elle garantir qu'une vie sans mort est aussi une vie heureuse ?
L’événement de la Résurrection du Christ nous révèle que la mort n’est pas opposée à la vie, mais qu’elle en est une partie intégrante, un passage vers la vie éternelle. Pâques, célébrée par Jésus en ce temps encore marqué par la souffrance et les épreuves, nous donne un avant-goût de la plénitude de ce qui adviendra après la mort.
L’évangéliste Luc semble saisir cette prémonition de lumière dans les ténèbres lorsqu’à la fin de cet après-midi où les ténèbres enveloppaient le Calvaire, il écrit : « C’était le jour de la Préparation, et le sabbat commençait déjà à se lever » ( Lc 23, 54). Cette lumière, avant-goût du matin de Pâques, brille déjà dans l’obscurité du ciel, qui paraît encore clos et silencieux. Les lumières du sabbat, pour la première et unique fois, annoncent l’aube du lendemain du sabbat : la lumière nouvelle de la Résurrection. Seul cet événement est capable d’éclairer pleinement le mystère de la mort. Dans cette lumière, et en elle seule, ce que nos cœurs désirent et espèrent se réalise : la mort n’est pas la fin, mais le passage vers la pleine lumière, vers une éternité heureuse.
Le Ressuscité nous a précédés dans la grande épreuve de la mort, en sortant victorieux grâce à la puissance de l'Amour divin. Ainsi, il nous a préparé le lieu du repos éternel, la demeure où nous attendons ; il nous a donné la plénitude de la vie où il n'y a plus ni ombres ni contradictions.
Grâce à Celui qui est mort et ressuscité par amour, avec saint François, nous pouvons appeler la mort « sœur ». L’attendre avec la certitude de la Résurrection nous préserve de la peur de disparaître à jamais et nous prépare à la joie de la vie éternelle.
Aux Patriarches, Primats, Archevêques, Evêques et autres ordinaires de lieu, en paix et communion avec le Siège apostolique.
1. Dans (1) la première Encyclique qu'au début de Notre Pontificat Nous adressions aux évêques du monde entier (2), Nous recherchions la cause intime des calamités contre lesquelles, sous Nos yeux, se débat, accablé, le genre humain.
Or, il Nous en souvient, Nous proclamions ouvertement deux choses: l'une, que ce débordement de maux sur l'univers provenait de ce que la plupart des hommes avaient écarté Jésus-Christ et sa loi très sainte des habitudes de leur vie individuelle aussi bien que de leur vie familiale et de leur vie publique; l'autre, que jamais ne pourrait luire une ferme espérance de paix durable entre les peuples tant que les individus et les nations refuseraient de reconnaître et de proclamer la souveraineté de Notre Sauveur. C'est pourquoi, après avoir affirmé qu'il fallait chercher la paix du Christ par le règne du Christ, Nous avons déclaré Notre intention d'y travailler dans toute la mesure de Nos forces ; par le règne du Christ, disions-Nous, car, pour ramener et consolider la paix, Nous ne voyions pas de moyen plus efficace que de restaurer la souveraineté de Notre Seigneur.
2. Depuis, Nous avons clairement pressenti l'approche de temps meilleurs en voyant l'empressement des peuples à se tourner - les uns pour la première fois, les autres avec une ardeur singulièrement accrue - vers le Christ et vers son Eglise, unique dispensatrice du salut: preuve évidente que beaucoup d'hommes, jusque-là exilés, peut-on dire, du royaume du Rédempteur pour avoir méprisé son autorité, préparent heureusement et mènent à son terme leur retour au devoir de l'obéissance.
Tout ce qui est survenu, tout ce qui s'est fait au cours de l'Année sainte, digne vraiment d'une éternelle mémoire, n'a-t-il pas contribué puissamment à l'honneur et à la gloire du Fondateur de l'Eglise, de sa souveraineté et de sa royauté suprême?
Voici d'abord l'Exposition des Missions, qui a produit sur l'esprit et sur le cœur des hommes une si profonde impression. On y a vu les travaux entrepris sans relâche par l'Eglise pour étendre le royaume de son Epoux chaque jour davantage sur tous les continents, dans toutes les îles, même celles qui sont perdues au milieu de l'océan; on y a vu les nombreux pays que de vaillants et invincibles missionnaires ont conquis au catholicisme au prix de leurs sueurs et de leur sang; on y a vu enfin les immenses territoires qui sont encore à soumettre à la douce et salutaire domination de notre Roi.
Voici les pèlerins accourus, de partout, à Rome, durant l'Année sainte, conduits par leurs évêques ou par leurs prêtres. Quel motif les inspirait donc, sinon de purifier leurs âmes et de proclamer, au tombeau des Apôtres et devant Nous, qu'ils sont et qu'ils resteront sous l'autorité du Christ?
Voici les canonisations, où Nous avons décerné, après la preuve éclatante de leurs admirables vertus, les honneurs réservés aux saints, à six confesseurs ou vierges. Le règne de notre Sauveur n'a-t-il pas, en ce jour, brillé d'un nouvel éclat? Ah! quelle joie, quelle consolation ce fut pour Notre âme, après avoir prononcé les décrets de canonisation, d'entendre, dans la majestueuse basilique de Saint Pierre, la foule immense des fidèles, au milieu du chant de l'action de grâces, acclamer d'une seule voix la royauté glorieuse du Christ: Tu Rex gloriae Christe!
A l'heure où les hommes et les Etats sans Dieu, devenus la proie des guerres qu'allument la haine et des discordes intestines, se précipitent à la ruine et à la mort, l'Eglise de Dieu, continuant à donner au genre humain l'aliment de la vie spirituelle, engendre et élève pour le Christ des générations successives de saints et de saintes; le Christ, à son tour, ne cesse d'appeler à l'éternelle béatitude de son royaume céleste ceux en qui il a reconnu de très fidèles et obéissants sujets de son royaume terrestre.
La pratique de la présence de Dieu : la spiritualité du pape Léon XIV
Lors de la conférence de presse donnée à son retour de son premier voyage apostolique, le pape Léon XIV a suggéré de lire un livre. Ce petit livre, a-t-il dit, renferme sa spiritualité.
6 décembre 2025
Interrogé par la journaliste Cindy Wooden sur ses réactions et ses sentiments lors du conclave qui l'a élu Souverain Pontife, le Saint-Père Léon XIV a déclaré que sa foi inébranlable en la volonté de Dieu l'avait toujours guidé en toutes circonstances. Cette attitude l'a accompagné pendant de nombreuses années, dans son œuvre missionnaire et dans les moments les plus difficiles et les plus délicats de sa vie. Cette même foi est au cœur d'un livre qui l'a profondément marqué et inspiré, au point qu'il recommande sa lecture pour comprendre sa spiritualité personnelle.
Les paroles de Léon XIV
Voici les paroles du Pape : « L’un d’entre vous, un journaliste allemand, m’a demandé l’autre jour : “ Connaissez-vous un livre, outre saint Augustin , qui nous permettrait de comprendre qui est Prévost ?” Il y en a beaucoup, mais l’un d’eux s’intitule « La Pratique de la Présence de Dieu » . C’est un livre très simple, écrit il y a de nombreuses années par un certain frère Laurent , qui ne signe même pas de son nom. Il décrit une forme de prière et de spiritualité qui consiste simplement à remettre sa vie entre les mains du Seigneur et à se laisser guider par lui. Si vous voulez en savoir plus sur moi, sur ma spiritualité de ces dernières années, au milieu de grandes épreuves, vivant au Pérou pendant les années de terrorisme, appelé à servir dans des endroits où je n’aurais jamais imaginé être appelé, sachez que j’ai confiance en Dieu , et c’est un message que je partage avec tous. » L'ouvrage cité plus haut, publié pour la première fois en 1692 par le père Joseph de Beaufort, est un recueil de lettres , de témoignages et de paroles de frère Laurent, né Nicolas Herman. Il connut un succès immédiat et fut réimprimé et traduit en plusieurs langues au fil des ans.
Qui était Frère Laurent de la Résurrection ?
Nicolas Herman naquit en 1614 à Hériménil, en Lorraine, dans le nord-est de la France. Pendant la guerre de Trente Ans, il s'engagea dans l'armée française , mais après trois ans de service, il dut déposer les armes suite à des blessures reçues au combat. C'est dans cette épreuve que, suite à une révélation, il décida de consacrer sa vie à Dieu . La vision d'un arbre nu, attendant le printemps, fit naître en lui le désir ardent d'une transformation radicale et d'une renaissance spirituelle. Après une tentative de retraite dans la vie d'ermite et un séjour de travail à Paris, il entra en 1640 dans l'ordre des Carmes déchaux à Paris, suivant ainsi les traces de son oncle carme. Après deux ans de noviciat, il prononça ses vœux solennels et prit le nom de frère Laurent de la Résurrection. Au couvent, il s'acquittait des tâches les plus humbles et les plus fatigantes, comme la cuisine – un rôle qu'il occupa pendant quinze ans, servant plus d'une centaine de personnes chaque jour –, le métier de cordonnier, et le travail dans le magasin et l'entrepôt.
paix intérieure
Après dix années de crise spirituelle, il trouva enfin la paix intérieure dans un abandon total à la volonté de Dieu. Durant ses dernières années, il cultiva des amitiés spirituelles avec de nombreux fidèles qui se tournaient vers lui pour trouver conseils et réconfort. Malgré ses infirmités et ses souffrances physiques, il se distingua par son humilité et sa profonde amitié avec Dieu . Cette amitié se nourrissait jour après jour, dans sa vie quotidienne, vécue constamment en présence de Dieu, comme en témoignent ses lettres et les récits de ceux qui l'ont connu. Il mourut à Paris à l'âge de 77 ans.
Le secret de Frère Laurent
Le secret de frère Laurent était donc, pour reprendre ses propres termes, « une conversation continue avec Dieu », même au cœur des tâches quotidiennes. Parler à Dieu, même fugitivement, même quelques instants, mais constamment, en gardant toujours à l'esprit la nécessité de demeurer en lien permanent avec Lui, en renonçant à tout ce qui s'interposait entre l'âme et Dieu , « en renonçant pour Dieu à tout ce qui n'était pas Dieu ». « Je m'appliquais donc avec soin », déclare Laurent, « tout au long de la journée, même au travail, à considérer Dieu toujours près de moi. » Même dans le tumulte du travail, au milieu d'une cuisine toujours en activité, Laurent maintenait un contact assidu avec Dieu par la méditation et la prière, comme il en témoigne lui-même : « Je possède Dieu si paisiblement dans le tumulte de ma cuisine… Je retourne mon omelette dans la poêle par amour pour Dieu. »
Qu’est-ce que la « pratique de la présence de Dieu » ?
La synthèse de l'enseignement spirituel de Frère Laurent se trouve dans la pratique de la présence de Dieu, qui n'est autre que le plus haut degré d'intimité avec Dieu vécue au quotidien, même dans les moments d'obscurité, de souffrance et de péché. Les lettres de Frère Laurent témoignent combien cette pratique était pour lui la clé et le secret du bonheur et du véritable épanouissement spirituel. Dans une lettre à une religieuse, il écrivait : « Je ne comprends pas comment les religieux peuvent vivre pleinement sans la pratique de la présence de Dieu. » Son principal conseil à ceux qui cherchaient à progresser spirituellement était de persévérer dans les difficultés, sans se laisser décourager par les distractions, les tentations, ni même par les péchés. Ces péchés étaient constamment présents à l'esprit de Laurent , surtout ceux de sa jeunesse, qui le tourmentaient et le poussaient à se confier toujours davantage au Seigneur, conscient de son indignité et de sa fragilité.
La pratique la plus sacrée
« La pratique la plus sainte et la plus nécessaire de la vie spirituelle est celle de la présence de Dieu, qui consiste à trouver sa joie et à s'habituer à vivre en sa divine compagnie, à lui parler humblement et avec amour en tout temps et à chaque instant, sans règle ni mesure, surtout lors des tentations, des souffrances, de l'aridité spirituelle, des aversions, et même des infidélités et des péchés. […] Nous devons sans cesse nous efforcer de faire en sorte que tous nos actes deviennent de petites conversations avec Dieu, non pas de manière calculée, mais comme ils jaillissent naturellement de la pureté et de la simplicité de notre cœur. » Cette attitude soutient le chrétien dans le combat spirituel contre le mal, assurant la victoire sur le diable et le péché : « Par cette attention constante à Dieu, nous écraserons la tête du diable et nous lui arracherons ses armes des mains. »
Un don de la grâce de Dieu
Avec cette disposition du cœur, le chrétien n'a plus à abandonner ses occupations ni à se ménager du temps et de l'espace pour Dieu, vivant ainsi une nette séparation entre vie active et vie contemplative. Au contraire, la pratique de la présence de Dieu assure à l'homme un contact constant avec Lui, lui permettant de Le rencontrer en lui-même à chaque instant. Cette pratique, affirme Laurent, est un don de la grâce divine . Comme pour tout sommet et tout but de la vie mystique, l'exercice et l'application du corps et de l'esprit sont nécessaires ; les mortifications, le jeûne et le renoncement sont autant d'étapes que le chrétien doit franchir pour se rapprocher de Dieu. Cependant, cette pratique ne peut être pleinement vécue que comme un don d'en haut, à accueillir avec humilité et gratitude .
Des fidèles du monde entier demandent au pape Léon XIV de réexaminer la « Mater Populi Fidelis ».
« Que l’honneur, la vérité et la vénération particulière dues à la Très Sainte Vierge Marie, Mère de Dieu et notre Mère, soient rétablis. »
8 décembre 2025
(Chef-d'œuvre de Dieu : Huile sur cuivre de Matteo Cristadoro, peinte en 1659 et conservée au monastère de San Martino delle Scale à Palerme)
ROME, 8 décembre 2025 — Aujourd’hui, alors que les catholiques du monde entier célèbrent la solennité de l’Immaculée Conception, une initiative mondiale d’« appel filial » est lancée, exhortant respectueusement le pape Léon XIV à réexaminer Mater Populi Fidelis .
Intitulée « Appel filial au pape Léon XIV », cette initiative intervient dans un contexte de préoccupations persistantes et croissantes concernant la note doctrinale du mois dernier sur les titres mariaux de « Corédemptrice » et de « Médiatrice de toutes les grâces », publiée par le Dicastère pour la doctrine de la foi.
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Écrite par le respecté mariologue italien, le père Serafino Lanzetta, et disponible en six langues (d'autres à venir), la lettre traduit le « désarroi et la consternation ressentis par une partie importante du peuple saint de Dieu » après la publication, le 4 novembre 2025, de la Note mariologique.
« En tant qu’enfants de l’Église, notre conscience est profondément troublée par les déclarations contenues dans cette Note concernant certains titres mariaux qui font référence à la coopération de Marie Très Sainte à l’œuvre de notre salut. Comment ne pas être affligés de voir cette nouvelle position mariologique s’opposer si clairement à l’enseignement transmis jusqu’à présent – un enseignement qui a toujours reconnu en la Vierge Marie un rôle unique, réel et maternel dans l’économie de la Rédemption ? »
Cette initiative « citoyenne » permet aux membres du clergé et aux laïcs de télécharger la lettre, de la signer et de la dater, d'indiquer leur pays et leur diocèse d'origine, et de l'envoyer directement au Saint-Père au Palais apostolique, au Vatican.
Le père Lanzetta, conférencier en théologie dogmatique et auteur prolifique sur les thèmes mariaux, a déclaré avoir écrit cet appel pour servir les fidèles qui souhaitent respectueusement adresser leurs préoccupations au Saint-Père d'une manière fondée sur une évaluation théologique rigoureuse de Mater Populi Fidelis .
Il fut parmi les premiers à exprimer de sérieuses réserves quant à la nouvelle note doctrinale. Une semaine après la présentation de Mater Populi Fidelis par le cardinal Victor Manuel Fernández, préfet de la Doctrine de la Foi , à Rome, le père Lanzetta publia une analyse approfondie soutenant que le document adopte une vision minimaliste de la Vierge Marie et représente un net recul, non seulement par rapport à l'enseignement des saints, des docteurs et du magistère ordinaire des papes, mais aussi par rapport à la position du concile Vatican II sur le rôle de Marie dans l'œuvre du salut.
Le père Lanzetta n'était pas le seul à critiquer le MPF. Dans une interview accordée aux médias suisses, le père Salvatore Perrella, OSM, l'une des plus grandes autorités de l'Église en matière de mariologie – ancien professeur de dogmatique et de mariologie à la Faculté pontificale de théologie Marianum, estimé par le pape Benoît XVI – a formulé une critique acerbe du MPF, affirmant qu'il révélait l'incompétence théologique et méthodologique de ses auteurs.
Et aujourd'hui, Mater Populi Fidelis a subi un autre revers important, l'une des principales associations de mariologues de l'Église ayant publié une réponse théologique à la Note, concluant que malgré certains éléments positifs, « il reste des points théologiques importants qui nécessitent des clarifications et des modifications substantielles ».
Publié le 8 décembre par la Commission théologique de l'Association mariale internationale (IMATC), ce document de 23 pages évalue, à la lumière du magistère papal et des grands mariologues de l'Église, la position de la MPF sur les titres mariaux de « Corédemptrice » et de « Médiatrice de toutes les grâces », son traitement de la causalité instrumentale et secondaire de la grâce par Marie, la nature de son mérite et les implications pastorales de la réduction du rôle unique et actif de la Vierge Marie dans l'œuvre de Rédemption.
La réponse de l'IMATC soutient qu'en présentant une Rédemption fondée sur « Jésus seul » et dépourvue de toute valeur rédemptrice humaine de la part de Marie, la note doctrinale de la DDF « semble ressembler davantage à une théologie protestante de la Rédemption qu'à celle de l'Église catholique ».
Appelant à une « réévaluation » de Mater Populi Fidelis , ses signataires — parmi lesquels des cardinaux, des évêques, des prêtres et des théologiens laïcs tels que le célèbre bibliste Dr Scott Hahn et le mariologue renommé Dr Mark Miravalle — proposent une analyse objective mais finalement cinglante de MPF.
Leur critique semble renforcer l’affirmation du père Salvatore Perrella selon laquelle la note « aurait dû être préparée par des personnes compétentes dans le domaine ».
Face à ces critiques théologiques persistantes de Mater Populi Fidelis , la nouvelle initiative d’« appel filial » offre au clergé et aux laïcs un moyen simple, mais concret et efficace, de demander au pape Léon XIV d’« entendre leur douleur et d’intervenir de la manière qu’il jugera la plus appropriée, afin que l’honneur, la vérité et la vénération spéciale dus à la Très Sainte Vierge Marie, Mère de Dieu et notre Mère, soient rétablis ».
Téléchargez et lisez ci-dessous une version imprimable de l'appel à la piété filiale en anglais. Si vous et/ou votre famille souhaitez vous joindre à cette initiative, il vous suffit de signer la lettre et de l'envoyer par courrier ordinaire à l'adresse suivante :
... ici à Lorette, nous avons l’opportunité de nous mettre à l’école de Marie, de celle qui a été proclamée bienheureuse parce qu’elle a cru (Lc 1, 45).Ce sanctuaire, construit autour de sa maison terrestre, abrite la mémoire du moment où l’Ange du Seigneur est venu à Marie avec la grande annonce de l’Incarnation, et où elle a donné sa réponse. Cette humble habitation est un témoignage concret et tangible du plus grand évènement de notre histoire : l’Incarnation, le Verbe qui se fait chair, et Marie, la servante du Seigneur est la voie privilégiée par laquelle Dieu est venu habiter parmi nous (cf Jn 1, 14). Marie a offert sa propre chair, s’est mise tout entière à disposition de la volonté de Dieu, devenant un « lieu » de sa présence, « lieu » dans lequel demeure le Fils de Dieu. Ici, nous pouvons rappeler la parole du Psaume par laquelle, d’après la Lettre aux Hébreux, le Christ a commencé sa vie terrestre en disant au Père : « Tu n'as voulu ni sacrifice ni offrande, Mais tu m'as formé un corps… Alors j'ai dit : Voici, je viens pour faire, ô Dieu, ta volonté » (10, 5.7). Marie prononce des paroles similaires devant l’Ange qui lui révèle le plan de Dieu sur elle : « Je suis la servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon ta parole » (Lc 1, 38). La volonté de Marie coïncide avec la volonté du Fils dans l’unique projet d’amour du Père, et en elle, s’unissent le ciel et la terre, le Dieu créateur et sa créature. Dieu devient homme, et Marie se fait « maison vivante » du Seigneur, temple où habite le Très-Haut. Ici à Lorette, il y a cinquante ans, le Bienheureux Jean XXIII invitait à contempler ce mystère, à « réfléchir sur ce lien entre le ciel et la terre, qui est l’objectif de l’Incarnation et de la Rédemption », et il continuait en affirmant que le Concile avait pour but d’étendre toujours plus les bienfaits de l’Incarnation et la Rédemption du Christ à toutes les formes de la vie sociale (cf. AAS54, (1962), 724). C’est une invitation qui résonne encore aujourd’hui avec une force particulière. Dans la crise actuelle, qui ne concerne pas seulement l’économie, mais plusieurs secteurs de la société. L’Incarnation du Fils de Dieu nous dit combien l’homme est important pour Dieu et Dieu pour l’homme. Sans Dieu, l’homme finit par faire prévaloir son propre égoïsme sur la solidarité et sur l’amour, les choses matérielles sur les valeurs, l’avoir sur l’être. Il faut revenir à Dieu pour que l’homme redevienne homme. Avec Dieu, même dans les moments difficiles, de crise, apparait un horizon d’espérance : l’Incarnation nous dit que nous ne sommes jamais seuls, que Dieu entre dans notre humanité et nous accompagne.
SOLENNITÉ DE L'IMMACULÉE CONCEPTION DE LA BIENHEUREUSE VIERGE MARIE ACTE DE VÉNÉRATION À L'IMMACULÉE PRIÈRE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV À MARIE IMMACULÉE Place d'Espagne Lundi 8 décembre 2025
_____________________________________ Je te salue, Marie ! Réjouis-toi, pleine de grâce, de cette grâce qui, telle une douce lumière, rend rayonnants ceux sur qui se reflète la présence de Dieu. Le Mystère t'a enveloppée dès le commencement, depuis le sein de ta mère, il a commencé à accomplir en toi de grandes choses, qui ont rapidement exigé ton consentement, ce « Oui » qui a inspiré tant d'autres « oui ». Immaculée, Mère d'un peuple fidèle, ta transparence illumine Rome d'une lumière éternelle, ton chemin parfume ses rues plus que les fleurs que nous t'offrons aujourd'hui. De nombreux pèlerins du monde entier, ô Immaculée, ont parcouru les rues de cette ville au cours de l'histoire et en cette année jubilaire. Une humanité éprouvée, parfois écrasée, humble comme la terre dont Dieu l'a façonnée et dans laquelle il ne cesse de souffler son Esprit de vie. Regarde, ô Marie, ces nombreux fils et filles en qui l'espérance ne s'est pas éteinte : fais germer en eux ce que ton Fils a semé, Lui, Verbe vivant qui demande en chacun de grandir encore, de prendre chair, visage et voix. Que fleurisse l'espérance jubilatoire à Rome et dans tous les coins de la terre, l'espérance dans le monde nouveau que Dieu prépare et dont toi, ô Vierge, tu es comme le bourgeon et l'aurore.
Après les portes saintes, que s'ouvrent maintenant d'autres portes de maisons et d'oasis de paix où la dignité refleurisse, où l'on éduque à la non-violence, où l'on apprend l'art de la réconciliation. Que vienne le royaume de Dieu, nouveauté que tu as tant espérée et à laquelle tu t'es entièrement ouverte, enfant, jeune femme et mère de l'Église naissante. Inspire de nouvelles intuitions à l'Église qui marche à Rome et aux Églises particulières qui, dans chaque contexte, recueillent les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses de nos contemporains, surtout des pauvres, et de tous ceux qui souffrent. Que le baptême continue à engendrer des hommes et des femmes saints et immaculés, appelés à devenir des membres vivants du Corps du Christ, un Corps qui agit, console, réconcilie et transforme la cité terrestre où se prépare la Cité de Dieu. Intercède pour nous, aux prises avec des changements qui semblent nous trouver unpreparés et impuissants. Inspire des rêves, des visions et du courage, toi qui sais mieux que quiconque que rien n'est impossible à Dieu, et qu'en même temps Dieu ne fait rien seul. Mets-nous en route, avec la hâte qui t'a poussée un jour vers ta cousine Élisabeth et l'émotion avec laquelle tu t'es exilée et es devenue pèlerine, pour être bénie, certes, mais parmi toutes les femmes, première disciple de ton Fils, mère du Dieu avec nous.
Aide-nous à être toujours Église avec et parmi les gens, levain dans la pâte d'une humanité qui invoque justice et espérance. Immaculée, femme d'une beauté infinie, prends soin de cette ville, de cette humanité. Montre-leur Jésus, conduis-les à Jésus, présente-les à Jésus. Mère, Reine de la paix, prie pour nous !
Sur ce site, une étude approfondie du saint que l'on vénère aujourd'hui :
« Juantzin, Juan Diegotzin ! »
Au lieu de l’effrayer, l’appel très suave, très doux, enflamme d’amour le cœur du macehualli, du campesino. La voix féminine, très caressante, appelle vers le sommet de la colline du Tepeyac, dans la direction du levant. Depuis un moment, Juan Diego fixe l’endroit des yeux parce qu’un ramage insolite s’y fait entendre, comme un concert d’oiseaux rares dont le chant harmonieux surpasse celui du cascabel, de la litorne marine et autres espèces au chant renommé qui peuplent les bosquets du Mexique. Soudain la musique s’est tue, le calme est revenu et une voix enchanteresse l’a appelé tendrement : « Mon petit Jean, mon petit Jean-Jacques ! » Mais ni la traduction française ni la traduction espagnole : « ¡ Juanito, Juan Dieguito ! » ne sauraient rendre exactement la nuance d’exquise courtoisie, de quasi révérence qui relève la familiarité contenue dans le suffixe nahuatl « tzin ».
Cuauhtlatóatzin–diminutif de Cuauhtla-tóhuac, « celui qui parle comme l’aigle » – a été baptisé sous le nom de Juan Diego en 1524. À cinquante-sept ans, c’est un homme encore alerte. Depuis qu’il a perdu sa femme, sa bien-aimée Lucía, il n’a plus de pensée que pour le Ciel. Aussi, en entendant cette musique merveilleuse, il se croit en paradis. Il racontera plus tard le tumulte de ses pensées, qu’un délicieux récit indigène, en langue nahuatl, a conservé fidèlement : « Est-ce que je le mérite ? Suis-je digne d’entendre une telle merveille ? Peut-être suis-je tout simplement en train de rêver ? Où suis-je ? Peut-être dans la Terre Fleurie dont nous parlaient les anciens, nos grands-parents, la Terre nourricière ? Peut-être suis-je au Ciel ? »
Voilà bien, pris sur le vif, le syncrétisme dont demeure imprégnée la mentalité de ces néophytes, dix ans après la Conquête, au témoignage même de toutes les chroniques missionnaires. D’emblée, c’est une note d’authenticité qui va s’affirmer de mille autres manières au long du récit. (…) Nous suivrons ici, en la paraphrasant librement, la version qu’a publiée la revue savante du Centro de Estudios Guadalupanos. (…) Cette traduction espagnole rend d’une manière particulièrement heureuse la fraîcheur colorée et l’inimitable familiarité, mêlée de révérence religieuse et d’exquise courtoisie, de ce premier dialogue que le Ciel engage avec la terre au seuil de nos temps modernes… en langue aztèque !
LA DAME ENTRE LES ROCHERS
Juan Diego, le cœur battant d’allégresse, grimpa là où on l’appelait et découvrit une ravissante jeune fille, éblouissante de lumière, qui se tenait debout et lui demandait d’approcher. Quand il fut tout près, c’est elle qui engagea le dialogue d’amour :
A la plénitude des temps Dieu a envoyé son Fils. Pour lui façonner un corps, il a voulu la libre coopération d’une femme, qu’il choisit de toute éternité pour être sa Mère. Celle-ci, une jeune juive de Nazareth en Galilée, « une vierge fiancée à un homme du nom de Joseph, de la maison de David », s’appelait « Marie » (Lc 12, 27). Ainsi, la promesse faite à Eve après le péché originel d’avoir une descendance victorieuse du Malin et d’être la mère des vivants (cf. Gn 3, 15.20) allait s’accomplir. Avec Marie apparaissait l’aube d’une genèse nouvelle. La grâce originelle refleurissait. La terre de notre humanité allait bientôt pouvoir à nouveau donner un fruit de vie.
Sans que cela n’enlève rien à la liberté de son « oui », pour pouvoir enfanter le Sauveur, Marie devait être préservée indemne de toute tâche du péché originel. Elle devait être, dès le premier instant de sa conception, rachetée par Dieu. Ainsi, c’est bien sur sa maternité divine que se fonde le mystère de sa conception immaculée.
Lors du traditionnel hommage à la Vierge devant la statue de Marie située place d'Espagne, à Rome, Benoît XVI a médité en ces termes le mystère de l'Immacule Conception; c'était le 8 décembre 2008
"Chers frères et sœurs!
Il y a environ trois mois, j'ai eu la joie de me rendre en pèlerinage à Lourdes, à l'occasion du 150e anniversaire de l'apparition historique de la Vierge Marie à sainte Bernadette. Les célébrations de cet anniversaire particulier se concluent précisément aujourd'hui, en la solennité de l'Immaculée Conception, car la « belle Dame » - comme l'appelait Bernadette - en se montrant à elle pour la dernière fois dans la grotte de Massabielle, lui révéla son nom en disant : « Je suis l'Immaculée Conception ». Elle le dit dans la langue locale, et la petite voyante rapporta à son curé cette expression pour elle inconnue et incompréhensible. (illustration : L'Immaculée par Velasquez)
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