Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Spiritualité - Page 7

  • Léon XIV, le retour de la thématique de la vérité

    IMPRIMER

    D' sur Monday Vatican :

    Léon XIV, le retour du thème de la vérité

    19 mai 2025

    Paix, justice et vérité. C'est par ces trois mots que Léon XIV a indiqué les lignes directrices de l'activité diplomatique lors de la réunion des ambassadeurs accrédités près le Saint-Siège, vendredi dernier. Elles constitueront également les lignes directrices de la doctrine diplomatique de ce pontificat.

    Il est trop tôt pour porter un jugement sur Léon XIV, ses œuvres et l’orientation qu’il veut donner à l’Église.

    Il n'est cependant pas trop tôt pour observer un changement substantiel de direction, qui s'est produit depuis que le pape est apparu de la loggia de bénédiction en soutane blanche et mozette rouge, comme tous les papes avant lui, à l'exception du pape François.

    C'était un signe de discontinuité assez évident, qui fut suivi d'autres signes de discontinuité. De l'utilisation des croix pectorales – la simple en argent pour les événements privés et la plus précieuse, ornée des reliques des saints augustins, pour les événements publics – à celle de la férule ayant appartenu à Benoît XVI lors de la première messe avec les cardinaux à la chapelle Sixtine, tout chez Léon XIV indique qu'il cherche à reconnecter l'Église à son histoire.

    Jamais auparavant le pontificat de François n'avait autant ressemblé à une histoire interrompue, à une parenthèse (belle pour certains, moins pour d'autres) dans l'histoire de l'Église, qui ne rompait peut-être pas avec la doctrine, mais avec la manière d'être du Vatican. Celui du pape François ne fut pas une révolution. Il fut plutôt l'irruption d'un nouveau point de vue, aimé par certains, mal toléré par d'autres, en tout cas perturbateur au sein de l'Église catholique.

    Léon XIV est appelé à instaurer l'harmonie, et il y est parvenu jusqu'à présent en suivant deux axes. D'une part, il a tenté de préserver tout ce qu'il y avait de bon dans le pontificat de son prédécesseur. Il a relancé la synodalité, cité François sur le thème de la Troisième Guerre mondiale en morceaux et sur le changement d'ère, et n'a pas manqué de lancer ses appels à la paix dans le monde, en recentrant son attention sur l'Ukraine et la Terre Sainte.

    En même temps, il a montré sa direction. Il n'y a pas eu d'appels improvisés ni de sailles personnelles. Léon XIV prépare ses discours, étudie les dossiers, demande conseil et (jusqu'à présent) les écoute. Un exemple clair en a été l'appel à une paix juste et durable en Ukraine lors du Regina Coeli du 11 mai dernier.

    Léon se rendit également, à l'improviste, au sanctuaire de la Madonna del Buon Consiglio à Genazzano. Il alla ensuite déjeuner à la Curie des Augustins, comme il le faisait déjà en tant que cardinal. Cependant, il ne le fit pas de manière impromptue ; il le fit dans une voiture de représentation, sans trop d'hystérie ni de désir d'être vu.

    Tout le monde remarque que Léon XIV refuse de prendre des selfies – un seul a été publié lors de son premier retour au Palais Sant'Uffizio après les élections – et qu'il tient plutôt à maintenir une distance institutionnelle appropriée. Il plaisante et se fait connaître, mais il n'exagère pas et ne recherche pas les applaudissements faciles. Ce n'est pas un adepte du culte de la personnalité.

    Parmi tous les signes de discontinuité, le retour du thème de la vérité dans les discours est cependant particulièrement marquant. Benoît XVI avait centré sa doctrine diplomatique sur la vérité, à tel point que son premier message pour la Journée mondiale de la paix était « Dans la vérité, la paix ». Le pape François avait opéré un changement de perspective. François demandait de se concentrer sur des situations concrètes plutôt que sur de grands concepts. Il utilisait une méthode inductive plutôt que déductive, et il s'intéressait aux questions pratiques plutôt qu'aux questions théoriques.

    Laudato si', la première grande encyclique sociale du pape François, est consacrée à un thème spécifique, l'écologie, et regorge de données sur la pollution qui n'auraient jamais figuré dans une encyclique, car il s'agit de données variables. Le pape a ensuite dû actualiser cette encyclique, et il l'a fait avec une exhortation, Laudate Deum. Laudato si' a été rédigée pour la COP21 à Paris. Le Laudate Deum a été prononcé lors de la COP28 à Dubaï. Ces deux documents ont un objectif précis et ressemblent davantage à des documents de travail pour les institutions internationales, malgré leurs connotations claires de doctrine sociale catholique.

    Il est peu probable que cela se produise avec Léon XIV.

    Non seulement il a relancé le thème de la diplomatie de la vérité, mais il a aussi opéré un renversement copernicien par rapport à ce qui était jusqu'ici le précepte général. Le pape a affirmé que cette vérité est celle de la foi des chrétiens en l'homme et que l'Église ne se lassera jamais de dire la vérité sur Dieu et sur l'homme, même si cette franchise peut être mal interprétée.

    Il s’agit d’un changement de paradigme substantiel, qui fait suite à la tentative de changement de paradigme sous le pape François et sous sa direction, telle qu’elle a été.

    Le pape François a demandé de parler aux hommes de son temps, avec le langage de son temps. La réforme de l'Académie pontificale de théologie ou des programmes des universités catholiques s'appuyait également sur ce principe. Un langage transdisciplinaire était demandé, ce qui impliquait avant tout d'abandonner le langage de l'identité, mais de s'ouvrir au monde pour être compris par lui.

    Léon XIV demande de prêcher la vérité et d'accepter que le monde puisse ne pas la comprendre. En bref, il dessine un monde dans lequel la présence chrétienne doit se profiler à partir de l'annonce de la vérité. Il ne s'agit pas de trouver un langage pour parler à tous. Il s'agit de s'expliquer à tous afin que chacun puisse comprendre ce langage.

    Cela semble abstrait, mais ce n’est pas le cas.

    Ce changement de paradigme modifiera également la manière dont les discours sont rédigés au Vatican, qui est encore très liée au style du pape François et à sa philosophie du « voir, juger et agir » qui s’est matérialisée en Amérique latine.

    Léon XIV est le premier pape à ne pas s'être formé lors des débats du Concile Vatican II, mais après. Il est le pape d'une nouvelle génération. Le langage doit changer, et les anciennes catégories ne permettront plus de comprendre le pontificat. En bref, nous sommes confrontés à un changement d'époque qui reste à déchiffrer.

  • Léon XIV, dix jours plus tard. Les mots-clés du nouveau successeur de Pierre

    IMPRIMER

    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Léon XIV, dix jours plus tard. Les mots-clés du nouveau successeur de Pierre

    (s.m.) Au cours des dix jours entre son élection comme pape et la messe d’inauguration de son ministère pétrinien, Léon XIV a déjà exprimé avec clarté les lignes maîtresses du nouveau pontificat.

    « Disparaître pour que le Christ demeure, se faire petit pour que Lui soit connu et glorifié » : tel est en synthèse le service qu’il veut offrir à l’Église et à l’humanité entière. Et ceci depuis sa première salutation depuis la loggia de la basilique de Saint-Pierre, qu’il a prononcée non pas avec ses propres mots, mais avec ceux de Jésus ressuscité.

    Le pontificat de Léon s’annonce sous le signe du service de l’annonce de la foi au Christ dans un monde qui menace de s’éteindre, avec les drames qui s’en suivront, un monde dans lequel l’Église doit savoir se faire le phare du salut qui vient de Dieu.

    Mais laissons la parole au pape Léon, dans cette anthologie de ses premiers actes de services à l’Église et à l’humanité.

    *

    “Telle est la salutation du Christ ressuscité”

    De la première salutation « urbi et orbi » aux fidèles, le 8 mai 2025

    Que la paix soit avec vous tous ! Très chers frères et sœurs, telle est la première salutation du Christ ressuscité, le Bon Pasteur qui a donné sa vie pour le troupeau de Dieu. […] C’est la paix du Christ ressuscité, une paix désarmée et désarmante, humble et persévérante. Elle vient de Dieu, Dieu qui nous aime tous inconditionnellement. […]

    Je suis un fils de saint Augustin, augustinien, qui a dit : « Avec vous, je suis chrétien, et pour vous, je suis évêque ». En ce sens, nous pouvons tous marcher ensemble vers la patrie que Dieu nous a préparée.

    *

    “Disparaître pour que le Christ demeure”

    De l’homélie de la messe « pro Ecclesia » avec les cardinaux, le 9 mai 2025

    « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16). Par ces paroles, Pierre, interrogé avec les autres disciples par le Maître sur la foi qu’il a en Lui, exprime en synthèse le patrimoine que l’Église, à travers la succession apostolique, garde, approfondit et transmet depuis deux mille ans. Jésus est le Christ, le Fils du Dieu vivant, c’est-à-dire l’unique Sauveur et le révélateur du visage du Père. […]

    Cependant, en amont de la conversation où Pierre fait sa profession de foi, il y a aussi une autre question : « Au dire des gens, qui est le Fils de l’homme ? » (Mt 16, 13). […]

    Il y a tout d’abord la réponse du monde, […] qui considère Jésus comme une personne totalement insignifiante, tout au plus un personnage curieux, qui peut susciter l’émerveillement par sa manière inhabituelle de parler et d’agir. Ainsi, lorsque sa présence deviendra gênante en raison de son exigence d’honnêteté et de moralité, ce « monde » n’hésitera pas à le rejeter et à l’éliminer.

    Il y a ensuite une autre réponse possible à la question de Jésus : celle du peuple. Pour lui, le Nazaréen n’est pas un « charlatan » : c’est un homme droit, courageux, qui parle bien et dit des choses justes, comme d’autres grands prophètes de l’histoire d’Israël. C’est pourquoi il le suit, du moins tant qu’il peut le faire sans trop de risques ni d’inconvénients. Mais ce n’est qu’un homme, et donc, au moment du danger, lors de la Passion, il l’abandonne et s’en va, déçu.

    Ce qui frappe dans ces deux attitudes, c’est leur actualité. Elles incarnent en effet des idées que l’on pourrait facilement retrouver – peut-être exprimées dans un langage différent, mais identiques dans leur substance – dans la bouche de nombreux hommes et femmes de notre temps. Aujourd’hui encore, nombreux sont les contextes où la foi chrétienne est considérée comme absurde, réservée aux personnes faibles et peu intelligentes ; des contextes où on lui préfère d’autres certitudes, comme la technologie, l’argent, le succès, le pouvoir, le plaisir.

    Il s’agit d’environnements où il n’est pas facile de témoigner et d’annoncer l’Évangile, et où ceux qui croient sont ridiculisés, persécutés, méprisés ou, au mieux, tolérés et pris en pitié. Et pourtant, c’est précisément pour cette raison que la mission est urgente en ces lieux, car le manque de foi entraîne souvent des drames tels que la perte du sens de la vie, l’oubli de la miséricorde, la violation de la dignité de la personne sous ses formes les plus dramatiques, la crise de la famille et tant d’autres blessures dont notre société souffre considérablement.

    Aujourd’hui encore, il existe des contextes où Jésus, bien qu’apprécié en tant qu’homme, est réduit à une sorte de leader charismatique ou de super-homme, et cela non seulement chez les non-croyants, mais aussi chez nombre de baptisés qui finissent ainsi par vivre, à ce niveau, dans un athéisme de fait.

    Tel est le monde qui nous est confié, dans lequel, comme nous l’a enseigné à maintes reprises le Pape François, nous sommes appelés à témoigner de la foi joyeuse en Christ Sauveur. C’est pourquoi, pour nous aussi, il est essentiel de répéter : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16). […]

    Ignace d’Antioche, […] conduit enchaîné vers cette ville, lieu de son sacrifice imminent, écrivait aux chrétiens qui s’y trouvaient : « Alors je serai vraiment disciple de Jésus-Christ, quand le monde ne verra plus mon corps ». Il faisait référence au fait d’être dévoré par les bêtes sauvages dans le cirque – et c’est ce qui arriva –, mais ses paroles renvoient de manière plus générale à un engagement inconditionnel pour quiconque exerce un ministère d’autorité dans l’Église : disparaître pour que le Christ demeure, se faire petit pour qu’Il soit connu et glorifié (cf. Jn 3, 30), se dépenser jusqu’au bout pour que personne ne manque l’occasion de Le connaître et de L’aimer.

    *

    Pour une liturgie qui ouvre au mystère

    Du discours aux Églises d’Orient, le 14 mai 2025

    Le Christ est ressuscité. Il est vraiment ressuscité ! Je vous salue avec les paroles que, dans de nombreuses régions, l’Orient chrétien ne se lasse pas de répéter en ce temps pascal, professant ainsi le noyau central de la foi et de l’espérance.

    …

    L’Église a besoin de vous. Quelle contribution importante peut nous apporter aujourd’hui l’Orient chrétien ! Combien nous avons besoin de retrouver le sens du mystère, si vivant dans vos liturgies qui impliquent la personne humaine dans sa totalité, chantent la beauté du salut et suscitent l’émerveillement devant la grandeur divine qui embrasse la petitesse humaine ! Et combien il est important de redécouvrir, même dans l’Occident chrétien, le sens de la primauté de Dieu, la valeur de la mystagogie, de l’intercession incessante, de la pénitence, du jeûne, des larmes pour ses propres péchés et pour ceux de toute l’humanité (penthos), si typiques des spiritualités orientales ! […]

    Qui donc, plus que vous, pourrait chanter des paroles d’espérance dans l’abîme de la violence ? Qui plus que vous, qui connaissez de près les horreurs de la guerre. […] Et sur toute cette horreur […] se détache un appel : non pas tant celui du Pape, mais celui du Christ, qui répète : « La paix soit avec vous ! » (Jn 20, 19.21.26). Et il précise : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; ce n’est pas à la manière du monde que je vous la donne » (Jn 14, 27). La paix du Christ n’est pas le silence de mort après le conflit, elle n’est pas le résultat de l’oppression, mais un don qui concerne les personnes et réactive leur vie.

    *

    Pour une paix qui soit juste et durable

    Du discours au corps diplomatique, le 16 mai 2025

    Je considère que la contribution que les religions et le dialogue interreligieux peuvent apporter pour favoriser des contextes de paix est fondamentale. Cela exige naturellement le plein respect de la liberté religieuse dans chaque pays, car l’expérience religieuse est une dimension fondamentale de la personne humaine, sans laquelle il est difficile, voire impossible, d’accomplir cette purification du cœur nécessaire pour construire des relations de paix. […]

    Il incombe à ceux qui ont des responsabilités gouvernementales de s’efforcer à construire des sociétés civiles harmonieuses et pacifiées. Cela peut être accompli avant tout en misant sur la famille fondée sur l’union stable entre un homme et une femme, « une société très petite sans doute, mais réelle et antérieure à toute société civile » (Léon XIII, “Rerum novarum”, 9). En outre, personne ne peut se dispenser de promouvoir des contextes où la dignité de chaque personne soit protégée, en particulier celle des plus fragiles et des plus vulnérables, du nouveau-né à la personne âgée, du malade au chômeur, que celui-ci soit citoyen ou immigrant. […]

    On ne peut construire des relations véritablement pacifiques, même au sein de la Communauté internationale, sans vérité… Pour sa part, l’Église ne peut jamais se soustraire à son devoir de dire la vérité sur l’homme et sur le monde, en recourant si nécessaire à un langage franc qui peut au début susciter une certaine incompréhension. Mais la vérité n’est jamais séparée de la charité qui, à la racine, a toujours le souci de la vie et du bien de tout homme et de toute femme. D’ailleurs, dans la perspective chrétienne, la vérité n’est pas l’affirmation de principes abstraits et désincarnés, mais la rencontre avec la personne même du Christ qui vit dans la communauté des croyants.

    *

    “Dans l’unique Christ, nous sommes un: c’est la route à parcourir ensemble”

    De l’homélie de la messe d’inauguration du pontificat, le 18 mai 2025

    Amour et unité : ce sont les deux dimensions de la mission confiée à Pierre par Jésus.  […] Comment Pierre peut-il s’acquitter de cette tâche ? L’Évangile nous dit que cela n’est possible que parce qu’il a expérimenté dans sa propre vie l’amour infini et inconditionnel de Dieu, y compris à l’heure de l’échec et du reniement. C’est pourquoi, lorsque Jésus s’adresse à Pierre, l’Évangile utilise le verbe grec « agapao », qui se réfère à l’amour que Dieu a pour nous, à son offrande sans réserve et sans calcul, différent de celui utilisé pour la réponse de Pierre, qui décrit plutôt l’amour de l’amitié, que nous avons entre nous. […]

    À Pierre est donc confiée la tâche « d’aimer davantage » et de donner sa vie pour le troupeau. Le ministère de Pierre est précisément marqué par cet amour oblatif, car l’Église de Rome préside à la charité et sa véritable autorité est la charité du Christ. Il ne s’agit jamais d’emprisonner les autres par la domination, la propagande religieuse ou les moyens du pouvoir, mais il s’agit toujours et uniquement l’aimer comme Jésus l’a fait.

    Lui — affirme l’apôtre Pierre lui-même — « est la pierre méprisée de vous, les bâtisseurs, mais devenue la pierre d’angle » (Ac 4, 11). Et si la pierre est le Christ, Pierre doit paître le troupeau sans jamais céder à la tentation d’être un meneur solitaire ou un chef placé au-dessus des autres, se faisant maître des personnes qui lui sont confiées (cf. 1 P 5, 3). Au contraire, il lui est demandé de servir la foi de ses frères, en marchant avec eux : en effet, nous sommes tous constitués « pierres vivantes » (1 P 2, 5), appelés par notre baptême à construire l’édifice de Dieu dans la communion fraternelle, dans l’harmonie de l’Esprit, dans la coexistence des diversités. Comme l’affirme saint Augustin : « L’Église est constituée de tous ceux qui sont en accord avec leurs frères et qui aiment leur prochain » (Discours 359, 9).

    Cela frères et sœurs, je voudrais que ce soit notre premier grand désir : une Église unie, signe d’unité et de communion, qui devienne ferment pour un monde réconcilié.

    À notre époque, nous voyons encore trop de discorde, trop de blessures causées par la haine, la violence, les préjugés, la peur de l’autre, par un paradigme économique qui exploite les ressources de la Terre et marginalise les plus pauvres. Et nous voulons être, au cœur de cette pâte, un petit levain d’unité, de communion, de fraternité. Nous voulons dire au monde, avec humilité et joie : regardez le Christ ! Approchez-vous de Lui ! Accueillez sa Parole qui illumine et console ! Écoutez sa proposition d’amour pour devenir son unique famille : « dans l’unique Christ, nous sommes un ». Et c’est la route à parcourir ensemble, entre nous, mais aussi avec les Églises chrétiennes sœurs, avec ceux qui suivent d’autres chemins religieux, avec ceux qui cultivent l’inquiétude de la recherche de Dieu, avec toutes les femmes et tous les hommes de bonne volonté, pour construire un monde nouveau où règne la paix!

    ———

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l’hebdomadaire L’Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l’index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Messe d'inauguration de Léon XIV - Texte intégral du sermon : « Pierre doit paître le troupeau sans jamais céder à la tentation d'être un autocrate. »

    IMPRIMER

    Du blog "Rorate Caeli" :

    Messe d'inauguration de Léon XIV - Texte intégral du sermon : « Pierre doit paître le troupeau sans jamais céder à la tentation d'être un autocrate. »

    Messe d'inauguration du ministère pétrinien du Souverain Pontife

    Place Saint-Pierre, 18 mai 2025

    Chers frères cardinaux, frères évêques et prêtres, distinguées autorités et membres du corps diplomatique, et vous qui êtes venus ici pour le Jubilé des Confréries, frères et sœurs :

    Je vous salue tous, le cœur rempli de gratitude, au début du ministère qui m'a été confié. Saint Augustin écrivait : « Seigneur, tu nous as faits pour toi, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose pas en toi » (Confessions, I, 1,1).

    Ces jours-ci, nous avons vécu une émotion intense. La mort du pape François a rempli nos cœurs de tristesse. En ces heures difficiles, nous nous sommes sentis comme ces foules que l'Évangile décrit comme « des brebis sans berger » (Mt 9, 36). Pourtant, le dimanche de Pâques, nous avons reçu sa bénédiction finale et, à la lumière de la résurrection, nous avons vécu les jours qui ont suivi avec la certitude que le Seigneur n'abandonne jamais son peuple, mais le rassemble lorsqu'il est dispersé et le garde « comme un berger garde son troupeau » (Jr 31, 10).

    C'est dans cet esprit de foi que le Collège des cardinaux s'est réuni en conclave. Issus d'horizons et d'expériences divers, nous avons confié à Dieu notre désir d'élire le nouveau Successeur de Pierre, l'évêque de Rome, un pasteur capable de préserver le riche héritage de la foi chrétienne tout en étant tourné vers l'avenir, afin d'affronter les questions, les préoccupations et les défis du monde d'aujourd'hui.

    Accompagnés par vos prières, nous avons pu ressentir l'action de l'Esprit Saint, capable de nous mettre en harmonie, tels des instruments de musique, pour que nos cœurs vibrent en une seule mélodie. J'ai été choisi, sans aucun mérite personnel, et maintenant, avec crainte et tremblement, je viens à vous comme un frère qui désire être le serviteur de votre foi et de votre joie, marchant avec vous sur le chemin de l'amour de Dieu, car il veut que nous soyons tous unis en une seule famille.

    Amour et unité : telles sont les deux dimensions de la mission confiée à Pierre par Jésus. Nous le voyons dans l'Évangile d'aujourd'hui, qui nous conduit au bord de la mer de Galilée, où Jésus a commencé la mission reçue du Père : être « pêcheur » d'humanité pour la tirer des eaux du mal et de la mort. Marchant sur le rivage, il avait appelé Pierre et les autres premiers disciples à être, comme lui, « pêcheurs d'hommes ».

    Maintenant, après la résurrection, c'est à eux de poursuivre cette mission, de jeter leurs filets encore et encore, d'apporter l'espérance de l'Évangile dans les « eaux » du monde, de naviguer sur les mers de la vie pour que tous puissent faire l'expérience de l'étreinte de Dieu.

    Comment Pierre peut-il accomplir cette tâche ? L'Évangile nous dit que cela n'est possible que parce que sa vie a été touchée par l'amour infini et inconditionnel de Dieu, même à l'heure de son échec et de son reniement. C'est pourquoi, lorsque Jésus s'adresse à Pierre, l'Évangile utilise le verbe grec agapáo , qui désigne l'amour que Dieu a pour nous, l'offrande de lui-même sans réserve ni calcul. Le verbe utilisé dans la réponse de Pierre décrit quant à lui l'amour et l'amitié que nous avons les uns pour les autres.

    Par conséquent, lorsque Jésus demande à Pierre : « Simon, fils de Jean, m'aimes-tu plus que ne m'aiment ceux-ci ? » (Jn 21,16), il fait référence à l'amour du Père. C'est comme si Jésus lui disait : « Ce n'est qu'en connaissant et en expérimentant cet amour indéfectible de Dieu que tu pourras paître mes agneaux. Ce n'est que dans l'amour de Dieu le Père que tu pourras aimer tes frères de ce même « plus », c'est-à-dire en offrant ta vie pour eux. »

    Pierre se voit ainsi confier la tâche d'« aimer davantage » et de donner sa vie pour le troupeau. Le ministère de Pierre se distingue précisément par cet amour sacrificiel, car l'Église de Rome préside à la charité et sa véritable autorité est la charité du Christ. Il ne s'agit jamais de conquérir les autres par la force, la propagande religieuse ou le pouvoir. Au contraire, il s'agit toujours et uniquement d'aimer comme Jésus l'a fait.

    L'apôtre Pierre lui-même nous dit que Jésus « est la pierre rejetée par vous, les bâtisseurs, et devenue la pierre angulaire » (Ac 4, 11). De plus, si le roc est le Christ, Pierre doit paître le troupeau sans jamais céder à la tentation d'être un autocrate, de dominer ceux qui lui sont confiés (cf. 1 P 5, 3). Au contraire, il est appelé à servir la foi de ses frères et sœurs, et à marcher à leurs côtés, car nous sommes tous des « pierres vivantes » (1 P 2, 5), appelés par notre baptême à construire la maison de Dieu dans la communion fraternelle, dans l'harmonie de l'Esprit, dans la coexistence de la diversité. Selon saint Augustin : « L'Église est composée de tous ceux qui vivent en harmonie avec leurs frères et sœurs et qui aiment leur prochain » (Serm. 359, 9).

    Frères et sœurs, je voudrais que notre premier grand désir soit une Église unie, signe d'unité et de communion, qui devienne le ferment d'un monde réconcilié. À notre époque, nous constatons encore trop de discordes, trop de blessures causées par la haine, la violence, les préjugés, la peur de la différence et un modèle économique qui exploite les ressources de la Terre et marginalise les plus pauvres.

    Pour notre part, nous voulons être un petit ferment d'unité, de communion et de fraternité dans le monde. Nous voulons dire au monde, avec humilité et joie : Regardez le Christ ! Approchez-vous de lui ! Accueillez sa parole qui éclaire et console ! Écoutez son offre d'amour et devenez son unique famille : dans l'unique Christ, nous sommes un. C'est le chemin à parcourir ensemble, entre nous, mais aussi avec nos Églises chrétiennes sœurs, avec ceux qui suivent d'autres chemins religieux, avec ceux qui cherchent Dieu, avec toutes les femmes et tous les hommes de bonne volonté, pour construire un monde nouveau où règne la paix !

    C'est cet esprit missionnaire qui doit nous animer : ne pas nous enfermer dans nos petits groupes, ni nous sentir supérieurs au monde. Nous sommes appelés à offrir l'amour de Dieu à tous, afin de réaliser cette unité qui n'efface pas les différences, mais qui valorise l'histoire personnelle de chacun et la culture sociale et religieuse de chaque peuple.

    Frères et sœurs, voici l'heure de l'amour ! Le cœur de l'Évangile est l'amour de Dieu qui fait de nous des frères et sœurs. Avec mon prédécesseur Léon XIII, nous pouvons nous demander aujourd'hui : si ce critère « prévalait dans le monde, tous les conflits ne cesseraient-ils pas et la paix ne reviendrait-elle pas ? » (Rerum Novarum, 21).

    Avec la lumière et la force de l'Esprit Saint, construisons une Église fondée sur l'amour de Dieu, signe d'unité, une Église missionnaire qui ouvre ses bras au monde, annonce la Parole, se laisse « agiter » par l'histoire et devient ferment d'harmonie pour l'humanité. Ensemble, comme un seul peuple, comme frères, marchons vers Dieu et aimons-nous les uns les autres.

    [Source : Saint-Siège]

  • Quand Jean-Paul II évoquait saint Yves (fêté le 19 mai)

    IMPRIMER

    Du MESSAGE DU PAPE JEAN-PAUL II À L'ÉVÊQUE DE SAINT-BRIEUC ET TRÉGUIER (FRANCE) À L'OCCASION DU VII CENTENAIRE DE LA NAISSANCE DE SAINT YVES (13 mai 2003) (source)

    (...) Le 19 mai 1347, le Pape Clément VI élevait Yves Hélory à la gloire des autels. Le témoignage du petit peuple des campagnes, recueilli lors de son procès de canonisation, est sans aucun doute le plus bel hommage qui puisse être rendu à celui qui consacra toute sa vie à servir le Christ en servant les pauvres, comme magistrat, comme avocat et comme prêtre. Saint Yves s’est engagé à défendre les principes de justice et d’équité, attentif à garantir les droits fondamentaux de la personne, le respect de sa dignité première et transcendante, et la sauvegarde que la loi doit lui assurer. Il demeure pour tous ceux qui exercent une profession juridique, et dont il est le saint patron, le chantre de la justice, qui est ordonnée à la réconciliation et à la paix, pour tisser des relations nouvelles entre les hommes et entre les communautés, et pour édifier une société plus équitable. Je rends grâce pour l’exemple lumineux qu’il donne aujourd’hui aux chrétiens et plus largement à tous les hommes de bonne volonté, les invitant à marcher sur les chemins de la justice, du respect du droit et de la solidarité envers les plus pauvres, dans le but de servir la vérité et de participer à «une nouvelle imagination de la charité» (Novo millennio ineunte, n. 50).

    Saint Yves choisit aussi de se dépouiller progressivement de tout pour être radicalement conformé au Christ, voulant le suivre dans la pauvreté, afin de contempler le visage du Seigneur dans celui des humbles auxquels il a cherché à s’identifier (cf. Mt 25). Serviteur de la Parole de Dieu, il la médita pour en faire découvrir les trésors à tous ceux qui cherchent l’eau vive (cf. Is 41, 17). Il parcourut inlassablement les campagnes pour secourir matériellement et spirituellement les pauvres, appelant ses contemporains à rendre témoignage au Christ Sauveur par une existence quotidienne de sainteté. Une telle perspective permit à «l’annonce du Christ d’atteindre les personnes, de modeler les communautés, d’agir en profondeur par le témoignage des valeurs évangéliques sur la société et sur la culture» (Novo millennio ineunte, n. 29).

    Les valeurs proposées par saint Yves conservent une étonnante actualité. Son souci de promouvoir une justice équitable et de défendre le droit des plus pauvres invite aujourd’hui les artisans de la construction européenne à ne négliger aucun effort pour que les droits de tous, notamment des plus faibles, soient reconnus et défendus. L’Europe des droits humains doit faire en sorte que les éléments objectifs de la loi naturelle demeurent la base des lois positives. En effet, saint Yves fondait sa démarche de juge sur les principes du droit naturel, que toute conscience formée, éclairée et attentive, peut découvrir au moyen de la raison (cf. S. Thomas d’Aquin, Somme théologique I-II, q. 91, a. 1-2), et sur le droit positif, qui puise dans le droit naturel ses principes fondamentaux grâce auxquelles on peut élaborer des normes juridiques équitables, évitant ainsi que ces dernières soient un pur arbitraire ou le simple fait du prince. Par sa façon de rendre la justice, saint Yves nous rappelle aussi que le droit est conçu pour le bien des personnes et des peuples, et qu’il a comme fonction primordiale de protéger la dignité inaliénable de l’individu dans toutes les phases de son existence, depuis sa conception jusqu’à sa mort naturelle. De même, ce saint breton avait soin de défendre la famille, dans les personnes qui la composent et dans ses biens, montrant que le droit joue un rôle important dans les liens sociaux, et que le couple et la famille sont essentiels à la société et à son avenir.

    La figure et la vie de saint Yves peuvent donc aider nos contemporains à comprendre la valeur positive et humanisante du droit naturel. «Une conception authentique du droit naturel, entendu comme protection de la dignité éminente et inaliénable de tout être humain, est garante de l’égalité et donne un contenu véritable aux "Droits de l’homme"» (Discours aux participants de la VIIIeAssemblée générale de l’Académie pontificale pour la vie, 27 février 2002, n. 6). Pour cela, il faut donc poursuivre les recherches intellectuelles afin de retrouver les racines, la signification anthropologique et le contenu éthique du droit naturel et de la loi naturelle, dans la perspective philosophique de grands penseurs de l’histoire, tels Aristote et saint Thomas d’Aquin. Il revient en particulier aux juristes, à tous les hommes de lois, aux historiens du droit et aux législateurs eux-mêmes d'avoir toujours, comme le demandait saint Léon le Grand, un profond «amour de la justice» (Sermon sur la Passion, 59) et de chercher à asseoir toujours leurs réflexions et leurs pratiques sur des principes anthropologiques et moraux qui mettent l’homme au centre de l’élaboration du droit et de la pratique juridique. Cela fera apparaître que toutes les branches du droit sont un service éminent des personnes et de la société. Dans cet esprit, je me réjouis que des juristes aient profité de l’anniversaire de saint Yves pour organiser successivement deux colloques sur la vie et le rayonnement de leur saint patron, et sur la déontologie des avocats européens, manifestant ainsi leur attachement à une recherche épistémologique et herméneutique de la science et de la pratique juridiques.

    «N’an neus ket en Breiz, n’an neus ket unan, n’an neus ket eur Zant evel Zan Erwan», «Il n’y a pas en Bretagne, il n’y en a pas un seul, il n’y a pas un saint pareil à saint Yves». Ces paroles, extraites du cantique à saint Yves, manifestent toute la ferveur et la vénération par lesquelles les foules de pèlerins, unis à leurs évêques et à leurs prêtres, mais aussi tous les magistrats, avocats, juristes, continuent à honorer aujourd’hui celui que la pitié populaire a surnommé «le père des pauvres». Puisse saint Yves les aider à réaliser pleinement leurs aspirations à pratiquer et à exercer la justice, à aimer la miséricorde et à marcher humblement avec leur Dieu (cf. Mi 6, 8) !

  • On fête aujourd’hui saint Yves

    IMPRIMER

    saint-yves.jpgExtrait d’une notice de Hervé Marie Catta :

    « Yves Hélori de Kermartin est né au Minihy de Tréguier en 1253, sous le règne de Saint Louis. Il est mort là, à deux kilomètres de Tréguier , le 19 mai 1303. Ses parents, petits nobles bretons comme il y en avait tant, l'envoyèrent faire ses études à l'Université de Paris, d'abord en lettres, puis en droit. (…).

    C'est l'époque où l'Eglise, par son droit appelé " canonique " - les " canons " sont les règles de droit - influe beaucoup sur le droit et la procédure en adoucissant les coutumes d'origines barbares et féodales. Aussi beaucoup de plaideurs préfèrent s'adresser à ses tribunaux. Il faut donc de nouveaux juges bien instruits dans le nouveau droit et Yves Hélori est appelé par l'Archidiacre de Rennes, un assistant de l'Evêque alors, à tenir les fonctions de Juge d'Eglise autrement dit " Official ".

    (…) Yves accepte à Tréguier d'être ordonné prêtre et on lui confie la paroisse de Tredrez, plus tard celle de Louannec. Yves a été un modèle de prêtre avant d'être un modèle d'avocat et de juge. Ce qu'on sait, par le procès de canonisation, ce sont les transformations et conversions qu'il opérait par ses sermons , ses visites et ses entretiens avec les personnes. Il lui est arrivé de prêcher cinq fois le même jour à des endroits différents : Tredrez, Saint Michel en Grève, Trédarzec et Pleumeur. Ce qui veut dire qu'on aimait venir de partout entendre ce saint prêtre humble et dont la piété faisait aimer la piété. Il ne ménageait pas sa peine pour aller dire l'espérance de Dieu aux pauvres gens de la campagne bretonne. Il faisait tout le chemin à pied, jamais à cheval.(…).

    Lire la suite

  • Cinquième dimanche de Pâques : "Je vous donne un commandement nouveau : vous aimer les uns les autres; comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres."

    IMPRIMER

    Je vous donne un commandement nouveau : vous aimer les uns les autres; comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres.

    (Jean 13,34. Commentaire d’Adrienne von Speyr, Jean, le discours d’adieu, I, Lethielleux, 1982, p. 85-89 - source)

    Ce commandement est nouveau. C’est le commandement personnel du Seigneur. Il l’émet au moment même où il est trahi, et où il annonce qu’ils le chercheront, mais ne le trouveront pas. Par là, il ne se soustrait pas à leur amour, mais leur donne la possibilité de vivre en lui, sans le voir. Il leur offre en quelque sorte une compensation. Mais c’est davantage qu’une compensation, parce que ce commandement est son don et qu’il vit dans ce don, parce que cet amour des uns pour les autres jaillit de l’amour mutuel entre le Père et le Fils.

    Pourquoi devons-nous nous aimer les uns les autres? Tout d’abord simplement du fait que le Fils de Dieu a séjourné parmi nous, comme un homme venu par amour et qui était l’amour. Parce que cela s’est passé une fois sur terre. Mais encore, parce que le Seigneur continue à vivre dans chaque individu. Si nous ne pouvions pas nous aimer les uns les autres à cause de nos péchés et parce que le péché de l’autre nous répugnait, maintenant il nous est possible de nous aimer quand même, grâce à la présence du Seigneur dans l’autre. Car il vit dans tout homme qu’il aime, et il les aime tous. Par son amour, il se fait place à lui-même dans chacun. Dans son amour, nous pouvons donc tous nous aimer les uns les autres. Il adresse ces paroles à ses disciples, à ce petit groupe déterminé et limité qu’il  aime. Mais le cercle des siens s’élargit à l’infini. Et pourtant cet élargissement ne doit pas rendre l’amour moins déterminé, mais plutôt en intensifier la détermination et la particularité, car l’exigence existe partout, de façon très concrète et immédiate.

    La mesure de cet amour est son amour : comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres. Son amour pour nous a jailli de son amour pour le Père. Et c’est précisément de ce même amour qu’il nous faut, nous aussi, nous aimer les uns les autres. D’un amour donc tout à fait pur, qui nous vient de Dieu par le Fils. D’un amour qui possède les mêmes qualités que l’amour du Fils pour le Père: qui par conséquent est surabondant. L’amour que le Fils reçoit du Père et qu’il lui rend, est un amour absolument brûlant, livré, versé, consumé. C’est exactement la même forme que doit avoir l’amour entre les enfants du Christ. Même si cet amour est parfaitement chaste, il ne doit pas pour autant brûler moins ardemment. Et il ne doit pas être non plus moins universel que l’amour du Seigneur pour les hommes.

    Lire la suite

  • Cantate Domino canticum novum (Introït du 5ème dimanche de Pâques)

    IMPRIMER

    Introït du 5ème dimanche de Pâques (NOM)

    Cantate Domino canticum novum Chantez au Seigneur un cantique nouveau

    Cantate Domino canticum novum,
    cantate et benedicite nomini ejus:
    Qui mirabilia fecit.
    Cantate et exultate
    et psallite in cythara
    et voce psalmi:
    Qui mirabilia fecit.

    Chantez au Seigneur un cantique nouveau,
    chantez et bénissez son nom,
    car il a accompli des merveilles.
    Chantez, exultez
    et jouez sur vos cythares,
    accompagnez vos hymnes.
    Car il a accompli des merveilles.

  • Cette gloire du Christ à laquelle nous sommes appelés à participer (5e dimanche de Pâques)

    IMPRIMER

    Evangile selon saint Jean, chapitre 13, vv. 31-33a.34-35

    Au cours du dernier repas que Jésus prenait avec ses disciples, Jésus déclara : « Maintenant le Fils de l'homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui. Si Dieu est glorifié en lui, Dieu en retour lui donnera sa propre gloire ; et il la lui donnera bientôt.

    « Mes petits enfants, je suis encore avec vous, mais pour peu de temps. Je vous donne un commandement nouveau : c'est de vous aimer les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous aussi aimez-vous les uns les autres. Ce qui montrera à tous les hommes que vous êtes mes disciples, c'est l'amour que vous aurez les uns pour les autres. »

    Homélie du Père Joseph-Marie Verlinde (Homelies.fr - Archive 2007)

    Ce passage d’évangile a quelque chose de déconcertant, de provoquant même, qui devrait nous ébranler radicalement dans notre « bonne conscience ».

    Jésus sait que son sort est décidé : Judas, un des Douze à qui il a donné toute sa confiance - qu’il a aimé plus que les autres en raison de sa faiblesse - Judas vient de sortir pour trahir son Maître ; pour le vendre comme un vulgaire objet évalué à trente pièces d’argent.

    Paradoxalement - et c’est notre première surprise - Jésus déclare à ce moment précis : « Maintenant, le Fils de l’homme est glorifié ». Le « maintenant » ne peut porter que sur la trahison et sur tout ce qui s’en suivra : l’arrestation, les interrogatoires, la flagellation, la couronne d’épines, les humiliations de la soldatesque, le portement de croix, la crucifixion, la longue agonie et enfin la mort dans un grand cri. Est-ce donc dans ces événements, où semblent triompher le mal, la haine, la violence, que le Christ est glorifié ? Qui donc voudrait participer à une telle gloire ? Nous aurions sans aucun doute ajouté : « et quel est donc ce Dieu qui réserve un tel sort à son Envoyé », si Jésus n’avait pas poursuivi en disant : « et Dieu est glorifié en lui ». Comment Dieu peut-il être glorifié en cet homme meurtri, humilié, anéanti ? Qu’est-ce que tout cela peut bien vouloir dire ?

    Lire la suite

  • Le pape demande aux diplomates de respecter le mariage et les enfants à naître si l'on veut l'harmonie civile

    IMPRIMER

    DISCOURS DU PAPE LÉON XIV AUX MEMBRES DU CORPS DIPLOMATIQUE ACCRÉDITÉ PRÈS LE SAINT-SIÈGE

    Salle Clémentine
    Vendredi 16 mai 2025

    source

    Éminence,
    Excellences,
    Mesdames et Messieurs,
    Que la paix soit avec vous !

    Je remercie S.E. M. George Poulides, Ambassadeur de la République de Chypre et Doyen du Corps diplomatique, pour les paroles cordiales qu’il m'a adressées en votre nom à tous, et pour le travail inlassable qu’il poursuit avec la vigueur, la passion et l’amabilité qui le caractérisent. Ces qualités lui ont valu l’estime de tous mes prédécesseurs qu’il a rencontrés au cours de ces années de mission auprès du Saint-Siège, et en particulier du regretté Pape François.

    Je voudrais également vous exprimer ma gratitude pour les nombreux messages de vœux qui ont suivi mon élection, ainsi que pour les messages de condoléances au décès du Pape François provenant aussi de pays avec lesquels le Saint-Siège n’entretient pas de relations diplomatiques. Il s’agit là d’une marque d’estime significative qui encourage à approfondir les relations mutuelles.

    Dans notre dialogue, je voudrais que le sentiment d’appartenance à une famille prenne toujours le pas. En effet, la communauté diplomatique représente toute la famille des peuples, partageant les joies et les peines de la vie ainsi que les valeurs humaines et spirituelles qui l’animent. La diplomatie pontificale est, en effet, une expression de la catholicité même de l’Église et, dans son action diplomatique, le Saint-Siège est animé par une urgence pastorale qui le pousse non pas à rechercher des privilèges, mais à intensifier sa mission évangélique au service de l’humanité. Il combat toute indifférence et rappelle sans cesse les consciences, comme l’a fait inlassablement mon vénérable prédécesseur, toujours attentif au cri des pauvres, des nécessiteux et des marginalisés, mais aussi aux défis qui marquent notre temps, depuis la sauvegarde de la création jusqu’à l’intelligence artificielle.

    En plus d’être le signe concret de l’attention que vos pays accordent au Siège Apostolique, votre présence aujourd’hui est pour moi un don qui permet de renouveler l’aspiration de l’Église – et la mienne personnelle – à rejoindre et à étreindre tous les peuples et toutes les personnes de cette terre, désireux et en quête de vérité, de justice et de paix ! D’une certaine manière, mon expérience de vie, qui s’est déroulée entre l’Amérique du Nord, l’Amérique du Sud et l’Europe, est représentative de cette aspiration à dépasser les frontières pour rencontrer des personnes et des cultures différentes.

    Grâce au travail constant et patient de la Secrétairerie d’État, j’entends consolider la connaissance et le dialogue avec vous et vos pays, dont j’ai déjà eu la grâce d’en visiter un bon nombre au cours de ma vie, en particulier lorsque j’étais prieur général des Augustins. Je suis convaincu que la Divine Providence m’accordera d’autres occasions de rencontres avec les réalités dont vous êtes issus, me permettant ainsi de saisir les opportunités qui se présenteront pour confirmer la foi de tant de frères et sœurs dispersés à travers le monde, et pour construire de nouveaux ponts avec toutes les personnes de bonne volonté.

    Dans notre dialogue, je voudrais que nous gardions à l’esprit trois mots clés qui constituent les piliers de l’action missionnaire de l’Église et du travail diplomatique du Saint-Siège.

    Le premier mot est paix. Trop souvent, nous considérons ce mot comme “négatif”, c’est-à-dire comme la simple absence de guerre et de conflit, car l’opposition fait partie de la nature humaine et nous accompagne toujours, nous poussant trop souvent à vivre dans un “état de conflit” permanent : à la maison, au travail, dans la société. La paix semble alors n’être qu’une simple trêve, une pause entre deux conflits, car, malgré tous nos efforts, les tensions sont toujours présentes, un peu comme des braises qui couvent sous la cendre, prêtes à se rallumer à tout moment.

    Dans la perspective chrétienne – comme dans d’autres expériences religieuses – la paix est avant tout un don le premier don du Christ : « Je vous donne ma paix » (Jn 14, 27). Elle est cependant un don actif, engageant, qui concerne et implique chacun de nous, indépendamment de notre origine culturelle et de notre appartenance religieuse, et qui exige avant tout un travail sur soi-même. La paix se construit dans le cœur et à partir du cœur, en déracinant l’orgueil et les revendications, et en mesurant son langage, car on peut blesser et tuer aussi par des mots, pas seulement par des armes.

    Dans cette optique, je considère que la contribution que les religions et le dialogue interreligieux peuvent apporter pour favoriser des contextes de paix est fondamentale. Cela exige naturellement le plein respect de la liberté religieuse dans chaque pays, car l’expérience religieuse est une dimension fondamentale de la personne humaine, sans laquelle il est difficile, voire impossible, d’accomplir cette purification du cœur nécessaire pour construire des relations de paix.

    À partir de ce travail, auquel nous sommes tous appelés, il est possible d’éradiquer les prémices de tout conflit et de toute volonté destructrice de conquête. Cela exige également une sincère volonté de dialogue, animée par le désir de se rencontrer plutôt que de s’affronter. Dans cette perspective, il est nécessaire de redonner un souffle à la diplomatie multilatérale et aux institutions internationales qui ont été voulues et conçues avant tout pour remédier aux conflits pouvant surgir au sein de la Communauté internationale. Bien sûr, il faut encore la volonté de cesser de produire des instruments de destruction et de mort, car, comme le rappelait le  pape François dans son dernier Message Urbi et Orbi, « aucune paix n’est possible sans véritable désarmement [et] le besoin de chaque peuple de pourvoir à sa propre défense ne peut se transformer en une course générale au réarmement » [1].

    Le deuxième mot est justice. Poursuivre la paix exige de pratiquer la justice. Comme je l’ai déjà évoqué, j’ai choisi mon nom en pensant avant tout à Léon XIII, le Pape de la première grande encyclique sociale, Rerum novarum. Dans le changement d’époque que nous vivons, le Saint-Siège ne peut s’empêcher de faire entendre sa voix face aux nombreux déséquilibres et injustices qui conduisent, entre autres, à des conditions de travail indignes et à des sociétés de plus en plus fragmentées et conflictuelles. Il faut également s’efforcer de remédier aux inégalités mondiales, qui voient l’opulence et la misère creuser des fossés profonds entre les continents, entre les pays et même au sein d’une même société.

    Il incombe à ceux qui ont des responsabilités gouvernementales de s’efforcer à construire des sociétés civiles harmonieuses et pacifiées. Cela peut être accompli avant tout en misant sur la famille fondée sur l’union stable entre un homme et une femme, « une société très petite sans doute, mais réelle et antérieure à toute société civile » [2]. En outre, personne ne peut se dispenser de promouvoir des contextes où la dignité de chaque personne soit protégée, en particulier celle des plus fragiles et des plus vulnérables, du nouveau-né à la personne âgée, du malade au chômeur, que celui-ci soit citoyen ou immigrant.

    Mon histoire est celle d’un citoyen, descendant d’immigrés, lui-même émigré. Au cours de la vie, chacun d’entre nous peut se retrouver en bonne santé ou malade, avec ou sans emploi, dans sa patrie ou en terre étrangère : cependant sa dignité reste toujours la même, celle d’une créature voulue et aimée de Dieu.

    Le troisième mot est vérité. On ne peut construire des relations véritablement pacifiques, même au sein de la Communauté internationale, sans vérité. Là où les mots revêtent des connotations ambiguës et ambivalentes ou le monde virtuel, avec sa perception altérée de la réalité, prend le dessus sans contrôle, il est difficile de construire des rapports authentiques, puisque les prémisses objectives et réelles de la communication font défaut.

    Pour sa part, l’Église ne peut jamais se soustraire à son devoir de dire la vérité sur l’homme et sur le monde, en recourant si nécessaire à un langage franc qui peut au début susciter une certaine incompréhension. Mais la vérité n’est jamais séparée de la charité qui, à la racine, a toujours le souci de la vie et du bien de tout homme et de toute femme. D’ailleurs, dans la perspective chrétienne, la vérité n’est pas l’affirmation de principes abstraits et désincarnés, mais la rencontre avec la personne même du Christ qui vit dans la communauté des croyants. Ainsi, la vérité ne nous éloigne pas, mais au contraire elle nous permet d’affronter avec plus de vigueur les défis de notre temps comme les migrations, l’utilisation éthique de l’intelligence artificielle et la sauvegarde de notre Terre bien-aimée. Ce sont des défis qui exigent l’engagement et la collaboration de tous, car personne ne peut penser les relever seul.

    Chers Ambassadeurs,

    mon ministère commence au cœur d’une année jubilaire, dédiée d’une façon particulière à l’espérance. C’est un temps de conversion et de renouveau, mais surtout l’occasion de laisser derrière nous les conflits et d’emprunter un nouveau chemin, animés par l’espérance de pouvoir construire, en travaillant ensemble, chacun selon ses sensibilités et ses responsabilités, un monde dans lequel chacun pourra réaliser son humanité dans la vérité, dans la justice et dans la paix. Je souhaite que cela puisse se réaliser dans tous les contextes, à commencer par les plus éprouvés, comme celui de l’Ukraine et de la Terre Sainte.

    Je vous remercie pour tout le travail que vous accomplissez afin de construire des ponts entre vos pays et le Saint-Siège, et de tout cœur je vous bénis, ainsi que vos familles et vos peuples. Merci !

    [Bénédiction]

    Et merci pour tout le travail que vous accomplissez !

    ___________________________________________________

    [1] Message Urbi et Orbi , 20 avril 2025.

    [2] Léon XIII, Lett. enc. Rerum novarum, 15 mai 1891, n.9.

  • Cent ans après sa canonisation, la « petite voie » de sainte Thérèse guide toujours les cœurs vers Dieu

    IMPRIMER

    De Solène Tadié sur le NCR :

    Cent ans après sa canonisation, la « petite voie » de sainte Thérèse guide toujours les cœurs vers Dieu

    Thérèse de Lisieux est l’une des figures spirituelles les plus appréciées du catholicisme moderne.

    Sainte Thérèse de Lisieux
    Sainte Thérèse de Lisieux (photo : Domaine public)

    En 2025, l'Église honore une sainte dont l'influence n'a fait que croître avec le temps. Cent ans après sa canonisation, le jubilé de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus et du Saint-Face – la sainte plus connue dans le monde entier sous le nom de la Petite Fleur – attire les pèlerins vers son message durable de confiance, d'amour et de simplicité joyeuse.  

    Canonisée par le pape Pie XI en 1925, puis déclarée docteur de l'Église par Jean-Paul II en 1997, Thérèse de Lisieux est l'une des figures spirituelles les plus appréciées du catholicisme moderne. Sa « Petite Voie », ancrée dans une confiance enfantine en la Miséricorde Divine, continue de captiver le cœur des fidèles comme celui des personnes en quête spirituelle. 

    L'année du centenaire a commencé le 4 janvier et se poursuivra jusqu'à Noël prochain, avec un week-end de célébrations qui se déroulera du 16 au 18 mai dans sa ville natale de Lisieux, dans le nord de la France. 

    Le thème choisi pour l'événement, « La joie dans la sainteté », fait écho à l'appel du pape François pour l'année jubilaire 2025, « Pèlerins de l'espérance ». Pour d'innombrables personnes, Thérèse est précisément cela : une compagne pleine d'espoir, les guidant sur des chemins cachés mais lumineux vers Dieu. 

    Un week-end spécial à Lisieux

    Les principaux événements commémoratifs ont débuté vendredi soir par une procession aux chandelles des reliques de Thérèse depuis le couvent des Carmélites local - où la sainte a passé sa vie religieuse - jusqu'à la basilique, suivie d'une veillée chantante. 

    Le 17 mai, jour du centenaire, s'ouvrira par un rassemblement solennel devant le reliquaire, au son des chants choraux et du carillon. Une messe suivra à 11 h, diffusée en direct sur les réseaux sociaux. Tout au long de l'après-midi, les pèlerins seront invités à participer à diverses activités spirituelles, artistiques et familiales. Parmi celles-ci, des visites guidées de lieux marquants de la vie de Thérèse, un projet collaboratif de mosaïque reproduisant son portrait et la façade de la basilique, ainsi qu'une projection du film « Une course de géants », consacré à sa vie. 

    Un moment fort de la journée sera le concert en soirée de la chanteuse franco-canadienne Natasha St-Pier, dont les interprétations musicales des poèmes de Thérèse ont fait découvrir à une nouvelle génération le mysticisme de la sainte. L'artiste, qui a maintes fois évoqué sa dévotion personnelle à la carmélite, est devenue l'une des plus importantes ambassadrices culturelles du message spirituel de Thérèse dans le monde francophone. 

    La dernière journée, le dimanche 18 mai, débutera par un lien symbolique avec le présent de l'Église : l'inauguration du pontificat du pape Léon XIV sera retransmise en direct de Rome sur les écrans de la basilique. Plus tard dans l'après-midi, un rassemblement exceptionnel se tiendra devant le Carmel pour évoquer la longue liste de miracles attribués à l'intercession de la sainte, rappelant ainsi sa proximité éternelle avec les fidèles.

    Le pouvoir de la « petite voie »

    Ce qui continue d'attirer les gens vers la Petite Fleur, c'est la simplicité radicale de sa vision spirituelle. Dans une culture axée sur la réussite, le bruit et l'affirmation de soi, sa « petite manière » de faire les petites choses avec beaucoup d'amour offre un antidote. 

    Réfléchissant à l'influence durable de la sainte de Lisieux, le père Emmanuel Schwab, recteur du sanctuaire, a récemment rappelé l'exhortation apostolique C'est la confiance du pape François de 2023 qui lui était dédiée, et qui s'ouvrait sur une phrase de la sainte : « C'est la confiance et rien que la confiance qui doit nous conduire à aimer. » 

    « Ces derniers mots résument sa « petite voie » : une confiance éperdue en Dieu qui sauve, donne la vie et nous porte à l'aimer par-dessus tout », a-t-il expliqué dans un entretien au diocèse de Paris.

    Le message de Thérèse est d'autant plus pertinent aujourd'hui que son cheminement spirituel ne fut pas sans épreuves. Née à Alençon en 1873, elle entra au Carmel de Lisieux à seulement 15 ans et mourut de tuberculose en 1897, à 24 ans. Le dimanche de Pâques 1896, déjà gravement malade, elle entra dans ce qu'elle appelait sa « nuit de la foi ». Durant les 18 derniers mois de sa vie, elle vécut l'absence de toutes ses images réconfortantes de Dieu. Cette période d'obscurité spirituelle, décrite par le théologien Père François Marxer, nous apprend à « ne pas conclure de pacte ni à entrer en confrontation, mais à supporter cette part d'athéisme que nous portons tous en nous », conscients que « cette nuit, c'est Dieu lui-même ».

    Cette capacité à parler aux âmes blessées et en quête fait partie de ce qui a attiré si profondément la chanteuse St-Pier dans l'orbite du saint.

    « Thérèse m'a fait découvrir une foi simple à appliquer au quotidien », a déclaré St-Pier lors d'une interview accordée à La Croix en 2018. « Elle ne nécessite ni grands gestes, ni démonstrations, ni culpabilisation. Dieu nous aime, même si nous sommes pécheurs, même si nous ne sommes pas exceptionnels. »

    Un jubilé mondial

    Les célébrations du centenaire s'étendent au-delà de la France. Aux États-Unis, une grande tournée de reliques traversera une douzaine de villes d'octobre à décembre, avec notamment des escales aux sanctuaires nationaux de la Petite Fleur à San Antonio, au Texas, dans le Michigan et en Floride. D'autres paroisses locales, comme l'église Sainte-Thérèse d'Alhambra, en Californie, proposeront des processions eucharistiques et des conférences autour de cet anniversaire en mai. 

    En Irlande, le sanctuaire de Knock accueillera une « Journée internationale de Sainte Thérèse » le 13 juillet, associant vénération des reliques, célébration eucharistique, procession du rosaire, conférences et célébrations communautaires. Le Royaume-Uni prépare également des commémorations nationales, notamment dans les paroisses portant le nom de la sainte, avec une semaine de célébrations culminant avec des messes solennelles le 18 mai. 

    Alors que les fidèles convergent vers Lisieux et se rassemblent à travers les continents, ils le font non seulement pour honorer une sainte, mais aussi pour renouer avec une intuition spirituelle qui continue d'éclairer les recoins sombres de la vie moderne. En célébrant le centenaire de sa canonisation, l'Église se tourne une fois de plus vers l'audace enfantine de la promesse de Thérèse : « Je passerai mon ciel à faire le bien sur terre. » 

    Solène Tadié est correspondante Europe du National Catholic Register. Franco-suisse, elle a grandi à Paris. Après avoir obtenu une licence de journalisme à l'Université Rome III, elle a commencé à couvrir Rome et le Vatican pour Aleteia. Elle a rejoint L'Osservatore Romano en 2015, où elle a travaillé successivement pour la section française et les pages culturelles du quotidien italien. Elle a également collaboré avec plusieurs médias catholiques francophones. Solène est titulaire d'une licence de philosophie de l'Université pontificale Saint-Thomas d'Aquin et a récemment traduit en français (aux Éditions Salvator) Defending the Free Market: The Moral Case for a Free Economy du Père Robert Sirico de l'Acton Institute.

  • Le mystérieux visage de Sierck-les-Bains (Jean-Pierre Snyers)

    IMPRIMER

    De Jean-Pierre Snyers sur "1000 raisons de croire" :

    Le mystérieux visage de Sierck-les-Bains

    Il y a quarante ans, un visage correspondant à Jésus – selon l’iconographie chrétienne – apparaît sur le mur d’une maison d’un bourg situé dans le département de la Moselle, à deux pas de l’Allemagne et du Luxembourg. Depuis 1982, tous les habitants ont remarqué la présence d’une grande tache d’humidité (due à une inondation) qu’ils peuvent voir entre le premier et le deuxième étage de la façade de cette habitation. Rien de très spécial, à vrai dire... Trois ans plus tard, cependant, tout change. Fin août 1985, ces mêmes habitants constatent avec stupéfaction que cette tache s’est transformée en un visage ressemblant étrangement à celui du Christ. Simple phénomène naturel ou manifestation divine ? À chacun de se faire son opinion, mais les raisons de penser qu’il s’agit d’un signe du Ciel sont loin de pouvoir être éliminées.

    Sierck-les-Bains (France) / © J-P Snyers
    Sierck-les-Bains (France) / © J-P Snyers

    Les raisons d'y croire :

    • Dès l’apparition du visage, des experts scientifiques ont analysé la matière qui constitue l’image. Il ne s’agit de rien d’autre que du salpêtre dû à l’humidité. Aucune trace de peinture ou de quoi que ce soit d’autre ne la compose. Tous sont unanimes : l’image est acheiropoïète, c’est-à-dire non faite de main d’homme.
    • L’image du visage, une fois formée, ne s’est jamais altérée. Alors qu’aucun enduit n’a été appliqué, quarante ans plus tard, le visage est toujours là, intact, inchangé. Il est scientifiquement inexplicable que les intempéries, le soleil brûlant, les pluies abondantes, etc., n’aient pas suscité de changement de forme ou de coloration du salpêtre.
    • Il est bien mystérieux, également, que les yeux du visage regardent en direction d’une chapelle située à deux kilomètres de là.

    • Voici, entre autres, l’avis d’une diplômée des Beaux-Arts, spécialisée dans la conservation et dans la restauration des tableaux artistiques : « La qualité de la conservation graphique de ce visage ainsi que sa mise en œuvre en perspective nécessitent une maîtrise expérimentale du dessin par contrastes d’ombres et de lumières. La finesse de la facture exige un trait apprivoisé. La naissance de ce portrait légèrement de côté, symétrique, doux et dépourvu de traits inappropriés, témoigne de connaissances techniques de réalisation ainsi que d’un œil exercé. » Il devient difficile d’admettre qu’une tache spontanée de salpêtre se transforme d’elle-même par le jeu du hasard en une œuvre d’art…

    • Un verset de la Bible dit : « Même si les hommes se taisent, les pierres parleront » (Luc 19,40).

    • Autant il convient de se méfier de ceux qui voient des miracles partout, autant il serait déraisonnable de partir du postulat que rien n’existe en dehors de notre monde visible. Dans son livre intitulé Rue du Bac, le philosophe Jean Guitton écrit : « Renan, lorsqu’il étudie le récit d’un miracle dans l’Évangile "sait" avant tout examen que ce miracle n’est pas possible... Le surprenant, c’est la négation préalable des esprits qui se disent scientifiques. »

    Synthèse :

    Qu’il fait bon se balader dans les ruelles ancestrales de Sierck-les-Bains (sélectionné en 2024 par Stéphane Bern pour figurer sur la liste de son émission « Le village préféré des Français »). La richesse architecturale de cette bourgade de quelque 1 700 habitants ne manque pas de surprendre. L’on peut y voir notamment le château des Ducs de Lorraine (XIe siècle), la tour de l’Horloge (1294), la porte de Trèves (1732), la tour Saint-Nicolas (XIIIe siècle), la porte Neuve (XVe siècle), la tour des Grilles (XIIIe siècle), la chapelle de Marienfloss (vers laquelle les yeux du visage regardent) et de très nombreuses maisons anciennes… L’une d’elles comporte cette inscription gravée dans la pierre il y a environ trois siècles : « Celui qui fait confiance à Dieu n’a pas construit sur du sable. Espère en Dieu un certain temps et ne doute pas de lui : il n’est pas loin. Dieu protège tes entrées et tes sorties à partir de ce jour et à jamais. Amen. » Faut-il voir en ces mots un quelconque rapport avec ce qui s’est passé en 1985 ? Sans nécessairement aller jusque-là, une telle phrase pourrait au moins contribuer à qualifier Sierck-les-Bains de petite ville spirituelle...

    Le principal témoin de l’apparition du visage du Christ est Paul Huther, qui, décédé en 2017, exerçait le métier de coiffeur dans cette localité.  Revenant de Metz, un soir de la fin du mois d’août 1985, il remarque que la tache d’inondation qu’il connaît depuis des années est devenue un visage.  « J’ai un moment songé à une hallucination, me confiait-il en 2013, mais quand, le lendemain matin, je suis retourné sur place, rien n’avait changé et un attroupement de gens constatant la même réalité que moi était présent. Peu après, j’ai contacté un journaliste du Républicain Lorrain qui a publié un article. Suite à celui-ci, d’autres journalistes sont venus et la nouvelle s’est répandue de plus en plus. Même les médias étrangers se sont déplacés. Une énorme foule était présente aussi. C’était impressionnant. Il régnait un grand silence et un profond respect. On pouvait voir des visiteurs qui faisaient un signe de croix ou qui allumaient des bougies. »

    En effet, quelques jours après l’apparition étrange de ce visage, la foule et les médias français (TF1, France 3, Antenne 2, Le Républicain Lorrain, RTL, Europe 1...) et internationaux (y compris les télévisions américaine et japonaise) s’emparent du phénomène. Trente mille personnes débarquent quotidiennement dans cette petite ville médiévale. Parmi celles-ci, des croyants, des curieux et bien sûr des sceptiques. Ces derniers voient certes bel et bien le visage, comme tout le monde, mais ils sont persuadés que l’image finira par passer et qu’on n’en parlera bientôt plus. Nous voilà quarante ans plus tard.

    Jean-Pierre Snyers est un écrivain belge qui tient aussi un site Internet jpsnyers.blogspot.

    Au-delà des raisons d'y croire :

    Il n’échappe à personne que le visage est entouré d’une nuée. Dans la Bible, les nuages (ou nuées) sont l’objet de nombreuses comparaisons. Ils expriment le mystère (Ps 96), la présence de Dieu, l’image de réalités inaccessibles (Ps 55 ; Is 14,14) et servent de décor lors d’apparitions (Nb 12,5 ; Ps 98 ; Lv 16,2 ou Ex 19,9). En outre, le Messie est porté par les nuées du Ciel (Mc 13,26 ; Mt 24,30) et l’apôtre Paul enseigne que les saints seront enlevés dans une nuée (1 Th 4,17).

    Aller plus loin :

    Une brochure intitulée « Le mystérieux visage de Sierck-les-Bains », rédigée par Jean-Pierre Snyers en 2014, aux éditions Sursum Corda.

    En savoir plus :

    • De nombreux articles, photos et vidéos sont présents sur Internet.

  • Léon XIV : « la contribution que l’Orient chrétien peut nous offrir aujourd’hui est immense ! »

    IMPRIMER

    D'Édward Pentin sur le NCR :

    Les dirigeants de l'Église d'Orient et un éminent défenseur des chrétiens persécutés saluent le discours du jubilé du pape Léon XIV

    Le Saint-Père a souligné que le Saint-Siège « est toujours prêt à aider à rassembler les ennemis » pour dialoguer et retrouver « la dignité de la paix ».

    Le pape Léon XIV rencontre les participants au Jubilé des Églises orientales lors d'une audience à la salle Paul VI le 14 mai 2025 à la Cité du Vatican, Vatican.
    Le pape Léon XIV rencontre les participants au Jubilé des Églises orientales lors d'une audience à la salle Paul VI le 14 mai 2025 à la Cité du Vatican, Vatican. (photo : Mario Tomassetti / Vatican Media)

    CITÉ DU VATICAN — Les dirigeants des Églises catholiques orientales ont accueilli avec enthousiasme le discours prononcé mercredi par le pape Léon XIV, dans lequel il a loué leurs liturgies et encouragé les membres de ces Églises dans leurs souffrances et leurs persécutions. 

    Dans son discours prononcé dans la salle Paul VI devant les dirigeants des Églises orientales participant à un rassemblement jubilaire à Rome du 12 au 14 mai, le pape Léon XIV a parlé de l'importance de préserver et de promouvoir l'Orient chrétien, a souligné l'« immense » contribution des Églises orientales et comment leurs liturgies et leurs traditions servent d'exemple à l'Église mondiale. 

    Le Saint-Père a également attiré l'attention sur la situation critique des persécutés, en particulier au Moyen-Orient, et a souligné que son prédécesseur, Léon XIII, avait été le premier pape à consacrer un document à la dignité des Églises orientales, sa lettre apostolique de 1894, Orientalium Dignitas (La dignité des Églises orientales). 

    « L’appel sincère » du pontife du XIXe siècle est tout aussi pertinent aujourd’hui, a déclaré le pape Léon XIV, alors que de nombreux catholiques de la région ont été « contraints de fuir leur pays d’origine à cause de la guerre et des persécutions, de l’instabilité et de la pauvreté, et risquent de perdre non seulement leur terre natale, mais aussi, lorsqu’ils atteignent l’Occident, leur identité religieuse. » 

    « En conséquence, au fil des générations, l’héritage inestimable des Églises orientales est en train de se perdre », a-t-il déclaré. 

    Le Saint-Père a souligné la nécessité, comme l’a fait Léon XIII, de « préserver et de promouvoir l’Orient chrétien, en particulier dans la diaspora », tout en s’engageant à trouver les moyens de les « soutenir concrètement » dans la préservation de « leurs traditions vivantes ». 

    Entre-temps, il a insisté pour que les chrétiens persécutés – orientaux et latins, en particulier au Moyen-Orient – ​​aient « la possibilité, et pas seulement en paroles, de rester dans leur pays d’origine avec tous les droits nécessaires à une existence sûre ». 

    « S’il vous plaît, efforçons-nous d’y parvenir ! » a-t-il imploré. 

    Léon XIV a souligné combien l’Église « a besoin de vous », ajoutant que « la contribution que l’Orient chrétien peut nous offrir aujourd’hui est immense ! 

    Importance des liturgies orientales

    Il a parlé du « grand besoin de retrouver le sens du mystère qui reste vivant dans vos liturgies, des liturgies qui engagent la personne humaine dans sa totalité, qui chantent la beauté du salut et évoquent un sentiment d'émerveillement devant la façon dont la majesté de Dieu embrasse notre fragilité humaine ! » 

    Léon XIV a également déclaré qu'il est « tout aussi important de redécouvrir, en particulier dans l'Occident chrétien, le sens de la primauté de Dieu, l'importance de la mystagogie [doctrines mystiques] et les valeurs si typiques de la spiritualité orientale : l'intercession constante, la pénitence, le jeûne et les pleurs pour ses propres péchés et pour ceux de toute l'humanité ( penthos ) ! » 

    Le Saint-Père a déclaré qu’il était donc essentiel de « préserver vos traditions sans les atténuer, peut-être pour des raisons pratiques ou de commodité, de peur qu’elles ne soient corrompues par la mentalité du consumérisme et de l’utilitarisme ». 

    La spiritualité chrétienne orientale, a-t-il poursuivi, parvient à combiner « le drame de la misère humaine » avec la « merveille de la miséricorde de Dieu, de sorte que notre péché ne mène pas au désespoir » mais plutôt « nous ouvre à accepter le don gracieux de devenir des créatures guéries, divinisées et élevées aux hauteurs du ciel ». 

    Il a souligné l’importance de demander la « grâce de voir la certitude de Pâques dans chaque épreuve de la vie et de ne pas se décourager », et a rappelé les paroles du Père de l’Église orientale saint Isaac de Ninive : « Le plus grand péché est de ne pas croire à la puissance de la Résurrection. » 

    Le pape a conclu en mettant l’accent sur la paix, affirmant que les catholiques orientaux, que le pape François appelait « Églises martyres » en raison de l’ampleur de leurs souffrances, sont les mieux placés pour « chanter un chant d’espoir même au milieu de l’abîme de la violence ». 

    Les violences qu'ils ont subies, au Moyen-Orient comme en Ukraine, au Tigré et dans le Caucase, « devraient provoquer l'indignation car des vies sont sacrifiées au nom de la conquête militaire », a-t-il déclaré, tout en provoquant un appel retentissant « non pas tant du Pape, mais du Christ lui-même, qui répète : "La paix soit avec vous !" »

    Il s'est engagé à faire sa part pour aider à promouvoir la paix du Christ qui, a-t-il dit, « n'est pas un silence sépulcral », et a souligné que le Saint-Siège « est toujours prêt à aider à rassembler les ennemis » pour dialoguer et retrouver « la dignité de la paix ». 

    Enfin, il a exhorté les Églises d’Orient à être exemplaires, « en particulier dans le Synode des évêques », afin qu’elles soient des lieux de « fraternité et de coresponsabilité authentiques », libres de « tout attachement mondain » et de tendances « contraires à la communion » pour qu’elles puissent « demeurer fidèles dans l’obéissance et dans le témoignage évangélique ». 

    Réactions positives

    En réponse au discours, le patriarche Ignace Joseph III Younan, patriarche syriaque catholique d'Antioche et de tout l'Orient, a déclaré au Regiter que les paroles du pape étaient « la preuve de ce que le Seigneur ressuscité a dit à Pierre : « Confirme tes frères ». » 

    Le Saint-Esprit, a-t-il ajouté, « a fait un don magnifique à l’Église universelle avec l’élection de Léon XIV comme successeur de Pierre, accomplissant ainsi la promesse de Jésus d’être avec son Église jusqu’à la fin des temps ». 

    Le patriarche Younan, présent à l'audience dans la salle Paul VI, a déclaré que les Églises catholiques orientales, fondées par les apôtres et leurs disciples, « subissent depuis des siècles de terribles épreuves pour le nom de Jésus ». Elles « ne réclament pas de privilèges, ne se plaignent pas et ne déplorent pas les persécutions dans leurs pays d'origine, mais ont besoin d'être confirmées dans la foi afin de préserver leur spiritualité, leur liturgie et leur culture, qui enrichissent toute l'Église », a-t-il ajouté. 

    Faisant référence aux inquiétudes du pape Léon XIV concernant la perte du patrimoine de l'Église d'Orient, chassée de la région par la persécution, le patriarche Younan a déclaré que le pape avait fait « une observation très significative de la crainte des dangers qui menacent la survie même des chrétiens d'Orient, tant dans leurs pays d'origine qu'à l'étranger. » 

    « Les chrétiens du Moyen-Orient ont besoin de paix », a-t-il déclaré. « Le chaos est le pire ennemi de toutes les minorités, en particulier des chrétiens prêts à endurer individuellement la persécution ; mais la survie même de leurs Églises est en jeu ! En cette Année jubilaire de l’espérance, nous sommes convaincus que le pape Léon traduira ses paroles en actes, car il se soucie profondément de la survie des Églises orientales. »

    Le père Benedict Kiely, fondateur de Nasarean.org, une organisation caritative basée aux États-Unis qui aide les chrétiens persécutés au Moyen-Orient, a fait écho au soutien du patriarche Younan aux commentaires du pape Léon XIV concernant les persécutés, affirmant qu'il était « extrêmement encouragé » par le fait que, lors de sa première semaine, le pontife avait « fermement abordé » la question.

    Il a déclaré au Register qu'il était « particulièrement reconnaissant » que Léon ait parlé des chrétiens du Moyen-Orient « qui ont, comme il l'a dit, "persévéré" et sont restés dans leur pays, malgré les persécutions ». Il a également félicité le pape d'avoir rappelé à l'Église d'Occident « combien elle avait besoin de l'Église d'Orient et combien il était vital d'en apprendre davantage sur elle » – une chose qu'il souhaitait entendre depuis de nombreuses années, a déclaré le père Kiely. 

    Réponse de l'archevêque Warda

    L'archevêque chaldéen d'Erbil, Bashar Warda, a déclaré avoir lu le discours du pape à deux reprises, affirmant qu'il montrait que le Saint-Esprit « donne à l'Église le pape dont l'Église a besoin pour le temps » et « nous enseigne toujours à lire les signes des temps ».

    L'archevêque chaldéen de la région du Kurdistan irakien a déclaré qu'il saluait particulièrement la manière dont le pape a exprimé une telle appréciation pour le riche patrimoine liturgique de l'Église orientale, affirmant qu'il s'agissait d'un « appel à la responsabilité » à la lumière des récentes « réformes superficielles » qui, a-t-il dit, « ont réellement conduit à une sorte de profanation de ces liturgies ». 

    L'archevêque Warda faisait référence à plusieurs réformes liturgiques intervenues ces dernières décennies au sein de l'Église catholique chaldéenne, qui visaient à rendre la liturgie plus accessible aux contemporains, mais qui ont également suscité des critiques . Ces réformes comprennent des modifications des traductions liturgiques, l'instauration d'une messe opposée au populum et la suppression de certains éléments traditionnels. 

    L'archevêque chaldéen du Kurdistan irakien a déclaré au Register combien il appréciait l'accent mis par le pape sur la paix, un thème que Léon n'a cessé de souligner depuis son élection la semaine dernière. Le Saint-Père s'engage à œuvrer « de tout cœur » à ce sujet, a déclaré l'archevêque irakien. 

    Il a également déclaré que le pape Léon XIV donnait de « l’espoir » aux chrétiens en les exhortant à rester sur leurs terres, affirmant qu’ils venaient d’une Église des Martyrs, appartenaient à une « Église de l’espoir » et que leur « espoir était réel ». 

    Le pape Léon, a conclu l’archevêque Warda, dit aux catholiques orientaux de « persévérer, car Dieu est toujours avec vous, il ne vous a jamais abandonnés pendant 2 000 ans et il ne vous abandonnera plus jamais ». 

    Edward Pentin est le collaborateur principal du Register et analyste Vatican pour EWTN News. Il a commencé à couvrir le Pape et le Vatican pour Radio Vatican avant de devenir correspondant à Rome du National Catholic Register d'EWTN. Il a également couvert le Saint-Siège et l'Église catholique pour plusieurs autres publications, dont Newsweek, Newsmax, Zenit, The Catholic Herald et The Holy Land Review, une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de « The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates » (Sophia Institute Press, 2020) et de « The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family » (Ignatius Press, 2015). Suivez-le sur Twitter : @edwardpentin.