D'Ivo Van Hemelrijk sur le Forum Catolicum :
L’Église en tant qu’institution: source de sagesse ou d’agacement ?
17-09-2023
Pour être clair, il y a beaucoup d’« Églises » et toutes sont à la fois des communautés et des institutions. Après tout, une communauté humaine a besoin d’ordre, et cela n’est possible que par l’institutionnalisation. Cela signifie qu’il est absurde d’imaginer une Église qui n’est pas une institution. Dans ce cas, nous parlons spécifiquement de l’Église catholique romaine, que nous pouvons considérer sans fausse hésitation comme la principale, à la fois en termes de nombre et d’influence sur notre système mondial actuel (même dans nos pays largement « émancipés », au regret de ceux qui l’envient).
Une institution n’a pas de valeur divine ou transcendante en soi, mais est une réalisation purement humaine. La première question qui se pose est de savoir si elle ne peut pas contredire la mission que l’Église en tant que communauté a reçue de son Fondateur. Bien sûr qu’elle le peut, et le danger qui s’y trouve a toujours été présent, depuis sa fondation. Christ était conscient de cela en premier lieu. Par conséquent, il nous a rassurés : « Les portes de l’enfer ne la submergeront pas » et « Je serai avec vous jusqu’à la fin des temps ». Il a placé l’institution qu’il avait fondée entre les mains de son apôtre Simon, qu’il appelait le « Rocher », malgré le fait qu’il l’avait déjà trahi, dans un accès de peur et de faiblesse humaines. Mais toute faiblesse humaine peut conduire à une nouvelle connaissance de soi et ainsi devenir indirectement une source de force. C’est devenu l’une des sagesses enracinées dans l’édifice spirituel organisationnel qu’il a laissé après sa vie aux soins de personnes qui ne sont que de simples mortels, appelé par sa grâce sur un chemin vers la sainteté et l’immortalité.
Nous notons que la sagesse de l’Église est parsemée de contradictions apparentes. Celles-ci se reflètent, entre autres, dans la dogmatique enseignée : d’une part, immuable dans l’essence de ses explications, tout en restant soumise à une certaine « évolution ». La sagesse joue à cet égard le rôle d’une sorte de « méthodologie » qui ne s’accroche pas aux « certitudes » humaines enracinées (ni aux soi-disant « réalisations scientifiques »). Elle trouve son inspiration pure dans l’enseignement du Christ, qui nous montre le chemin à travers les fausses pistes confuses de la pensée et du jugement humains. Ses paraboles sont les lueurs et les phares qui nous montrent les bons chemins. Ils ont culminé dans le « Sermon sur la montagne ».
Tant que l’Église, en tant que communauté et institution, se laisse guider par cette sagesse, elle est sur la bonne voie. Elle est alors consciente qu’une communauté sans institutionnalisation est condamnée à rester un conglomérat de « croyants » avec une unité de pensée très superficielle. D’autre part, cette sagesse nous enseigne que l’institutionnalisation conduit inévitablement à la répartition du pouvoir, avec tous les dangers que cela comporte. De quels pouvoirs parle-t-on? Qui y a droit et sur quelle base? Dans l’Église, tout pouvoir vient du Christ : « Tout pouvoir m’a été donné », a-t-Il déclaré lui-même. Il a cédé une partie de ces pouvoirs à ses disciples : le pouvoir de pardonner, de « lier » et de « dissoudre », d’administrer les sacrements, même de chasser des démons et, dans certains cas, d’obtenir des miracles.
Comme on peut le voir, aucun d’entre eux n’est un « pouvoir » mondain, qui peut simplement être distribué à des membres arbitraires de la communauté, ou émaner « d’un peuple ou d’une nation », comme dans les pays démocratiques. Ce sont des pouvoirs spirituels réservés par le Christ à ses premiers disciples et à ceux qu’ils désigneront à leur tour comme leurs successeurs. L’accent est mis sur les épaules des successeurs de Pierre. Ce « pouvoir » est censé être une forme de service et certainement pas un moyen de faire trembler ou plier les subordonnés.