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Synode - Page 17

  • Le synode du Pape François n’a rien appris des synodes des Églises orientales

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    Un article de Sandro Magister, vaticaniste à L’Espresso (traduction de Diakonos.be) :

    Le synode du Pape François n’a rien appris des synodes des Églises orientales. Les objections d’un évêque grec catholique

    Le Pape François a déclaré à deux reprises, d’abord en conversant avec les jésuites du Portugal et ensuite dans le vol de retour de Mongolie, et pratiquement avec les mêmes mots que : « Ce n’est pas moi qui ai inventé le synode. C’est Paul VI, à la fin du Concile, qui s’est rendu compte que l’Église occidentale avait perdu la synodalité tandis que l’Église orientale l’a toujours eue ».

    Et le 11 septembre, en recevant Baselios Marthoma Mathews III, Catholicos de l’Église Orthodoxe syro-malankare, il a répété que « nous pouvons apprendre beaucoup de la séculaire expérience synodale de votre Église ».

    Mais est-ce bien le cas ? À en juger par l’échec en 2016 de la convocation d’un Concile de toutes les Églises orthodoxes, après soixante-dix ans de préparation, simplement parce qu’il n’y avait pas unanimité sur l’approbation d’un des documents préliminaires, le modèle oriental de synodalité ne semble pas vraiment le plus à même d’accélérer, en Occident, ce « processus » de changement de l’Église qui plaît tant au Pape et aux siens :

    > Ou tous ou aucun. La synodalité qui provoque le naufrage du Concile panorthodoxe

    « En effet, si l’Occident considère la synodalité comme un lieu ou un moment où tous, laïcs et clergé, agissent ensemble pour parvenir à une décision ecclésiastique, doctrinale, canonique, disciplinaire, quelle qu’elle soit, il est clair que cette synodalité n’existe pas en Orient ».

    La personne qui attire par ces mots l’attention sur cette colossale équivoque est un évêque bien connu en Orient.

    Son nom est Manuel Nin. Catalan, 67 ans, moine de l’abbaye bénédictine de Montserrat, professeur de théologie et spécialiste des Pères de l’Église puis recteur à Rome du Collège pontifical grec, il est depuis 2016 évêque titulaire de Carcabia et exarque apostolique pour les catholiques de rite byzantin en Grèce, siégeant à Athènes.

    Il participera, en octobre, à la prochaine session du synode sur la synodalité et il fait partie de ceux que le Pape a personnellement ajouté à la liste des participants. Mais il ne se prive pas de critiquer ouvertement le « malentendu » sur lequel François insiste tellement :

    « Quand on affirme que : « Vous en Orient, vous avez toujours eu la synodalité’, on confond tout simplement la synodalité avec le collège épiscopal ».

    Monseigneur Nin a condensé ses objections dans une note publiée en août sur le site de son exarchat.

    En Orient, écrit-il, c’est vrai qu’on appelle « Synode » le collège des évêques dirigé par un patriarche, un archevêque ou un métropolite, quand il se réunit pour exercer l’autorité sur son Église respective (comme par exemple celui de l’Église grecque catholique qui s’est tenu à Rome du 3 au 13 septembre).

    Mais cette synodalité n’a rien à voir avec le modèle d’une « république parlementaire moderne, où tous peuvent dire ce qu’ils veulent et parler de tout. La vie des Églises chrétiennes n’a jamais été une forme de démocratie dans laquelle tous décident de tout sur base de la règle de la majorité ».

    Bien sûr, le Pape François a insisté à plusieurs reprises pour dire que « le Synode n’est pas un parlement », ou encore moins « un programme télévisé où on parle de tout ».

    Mais en même temps, il a étendu la participation au synode non seulement à ceux qui sont revêtus de l’autorité épiscopale mais aussi à des prêtres, des religieux et à des laïcs, hommes et femmes, conformément à une interprétation principalement horizontale du mot grec « Synode », compris comme « cheminer ensemble ».

    Mais ensemble avec qui ? Avec les autres, avec tous. Même avec l’avertissement de laisser le rôle principal à l’Esprit Saint.

    Alors que – écrit Mgr Nin, et c’est là sa plus grande objection – le véritable sens de la parole « Synode » n’est pas « cheminer ensemble avec tous », mais « cheminer tous ensemble avec le Christ ».

    Mgr Nin cite le père du monachisme : « À un certain moment, Antoine réalise que les empreintes dans le sable du désert qu’il pensait être les siennes, n’appartiennent pas à lui mais à celui qui chemine à ses côtés et qui le soutient dans les moments de faiblesse. À celui qui est toujours à côté de nous, le Seigneur ressuscité et vivant qui est au milieu de nous. La vocation monastique peut nous aider à comprendre une réalité fondamentale de la vie chrétienne ».

    Il est intéressant de remarquer combien cette objection de Mgr Nin concorde avec celle publiée en juillet sur Settimo Cielo par le théologien new-yorkais Robert P. Imbelli, qui pointait lui aussi du doigt que dans l’ « Instrumentum laboris » du prochain synode, on assigne à l’Esprit Saint un rôle aussi démesuré que vague et fumeux et qu’on ne fait que très peu référence au Christ, à la Croix, au mystère pascal, c’est-à-dire au seul guide fiable pour pouvoir véritablement « converser dans l’Esprit ».

    « Je propose donc de considérer la synodalité – écrit encore Mgr Nin – comme le chemin de nous tous qui avons été baptisés en Christ, écoutant son Évangile, célébrant notre foi, recevant sa grâce dans les sacrements. Un chemin à parcourir certainement ensemble, accompagnés et conduits par la main, ou même portés sur les épaules, par nos pasteurs, mais en suivant les traces de Celui qui est le chemin, la vérité et la vie ».

    Vers la conclusion de sa note, Nin fait une référence inattendue à un personnage de l’Église mort il y a une vingtaine d’années, auquel il s’associe :

    « Je me souviens de la belle réflexion du cardinal Giacomo Biffi, archevêque de Bologne entre 1987 et 2003, publiée pendant les années du grand jubilé de l’an 2000 sous le titre : ‘Identikit del Festeggiato’. Déjà à l’époque, ce grand cardinal italien mettait en garde contre le danger de reléguer au second plan ou même d’oublier Celui qui était l’unique motif du Jubilé, la cause principale, l’unique destinataire, celui qui est Célébré ».

    Hier le Jubilé, aujourd’hui le synode. Avec le même oubli ?

    *

    Edward Pentin également a relayé les observations critiques de l’évêque Manuel Nin dans le « National Catholic Register » :

    > Greek Catholic Bishop: Synod on Synodality Is Not Like Eastern Synods

  • Le pape François, le secret et le débat sur le Synode

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican (traduction de "Benoît et moi") :

    Le Pape François, le secret et le débat sur le Synode

    18 septembre 2023

    La nouvelle selon laquelle le pape François pourrait instaurer le secret pontifical dans le débat synodal a créé quelques remous. Pour l’instant, le règlement du Synode n’a pas encore été publié, et il pourrait y avoir quelques changements de procédure, notamment en ce qui concerne les modalités de participation au débat et au vote. Cependant, le fait que les premières communications officielles du Synode établissent que toute interview des pères synodaux doit d’abord être demandée par courriel au responsable de la communication du Secrétariat général du Synode a déclenché le débat sur la transparence du processus synodal. Les indiscrétions concernant le secret papal ont ajouté de l’agitation à l’agitation.

    Levons toute ambiguïté : le secret pontifical sur les opinions et les débats des autres gens était déjà prévu dans le règlement antérieur du Synode. Paul VI voulait permettre un débat aussi large que possible, et cette décision n’a été modifiée ni par Jean-Paul II ni par Benoît XVI. Les votes sur le texte final du Synode en donnaient un exemple. Le vote se faisait paragraphe par paragraphe, et si l’un des paragraphes n’atteignait pas le consensus synodal (c’est-à-dire les deux tiers des voix), il n’était ni publié ni partagé.

    Supposons qu’on ait parlé de la question du secret dès le début. Dans ce cas, il faut préciser que la machine de communication du Synode des évêques, définitivement développée sous la direction du Bureau de presse par Joaquin Navarro-Valls, a déblayé le terrain de toute inférence possible.

    Fidèle au principe du cardinal Schotte [prélat belge, 1928-2005, créé cardinal en 1994, ndt] – « Il n’y a rien qui mérite de rester secret au Synode » – tous les débats étaient rapportés en publiant les résumés des interventions en six langues différentes, avec un système précis de codes et de couleurs qui permettait de connaître immédiatement la langue d’origine, le moment où le texte a été publié, et le traducteur.

    Chaque jour, il y avait donc un briefing informel divisé en groupes linguistiques, ce qui permettait à tous les journalistes d’être informés de l’avancement du processus. Les pères synodaux étaient souvent invités à ces briefings et traitaient les journalistes avec une grande ouverture.

    Le pape François a centralisé la communication du synode, en réduisant tout à un seul briefing, plus formel, et en ne distribuant ni textes ni résumés des textes. Cependant, lors des premiers synodes du pape François, le cardinal Lorenzo Baldisseri, alors secrétaire général du synode, a justifié la décision de ne pas distribuer formellement les textes par le fait que les pères synodaux étaient libres de parler avec qui ils voulaient et aussi éventuellement de donner les brouillons de leurs discours.

    Qu’est-ce qui a changé aujourd’hui ? Le climat a radicalement changé. Le problème n’est plus la question formelle de savoir si le secret pontifical s’applique ou non au débat synodal. Il s’agit plutôt du fait que, ces dernières années, des mots ont été utilisés en les privant de leur pleine signification ou en les interprétant différemment. Le problème est d’abord sémantique. Toutefois, il devient un problème pratique.

    J’ai déjà souligné que le pape François décontextualise souvent des expressions et des phrases, en les extrapolant d’un discours et en leur donnant des interprétations uniques. Le problème s’applique également au concept de synodalité. Le pape François a toujours déclaré que l’exhortation apostolique Evangelii Nuntiandi [publiée en 1975 à la suite des travaux du synode sur ce thème, ndt] de Paul VI était sa référence. Dans cette exhortation, Paul VI nous invite à nous inspirer de la synodalité des Églises orientales.

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  • A ne pas manquer, en accès libre sur le site de La Nef

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  • L'Eglise institutionnelle : source de sagesse ou d'agacement ?

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    D'Ivo Van Hemelrijk sur le Forum Catolicum :

    L’Église en tant qu’institution: source de sagesse ou d’agacement ?

    17-09-2023

    Pour être clair, il y a beaucoup d’« Églises » et toutes sont à la fois des communautés et des institutions. Après tout, une communauté humaine a besoin d’ordre, et cela n’est possible que par l’institutionnalisation. Cela signifie qu’il est absurde d’imaginer une Église qui n’est pas une institution. Dans ce cas, nous parlons spécifiquement de l’Église catholique romaine, que nous pouvons considérer sans fausse hésitation comme la principale, à la fois en termes de nombre et d’influence sur notre système mondial actuel (même dans nos pays largement « émancipés », au regret de ceux qui l’envient).

    Une institution n’a pas de valeur divine ou transcendante en soi, mais est une réalisation purement humaine. La première question qui se pose est de savoir si elle ne peut pas contredire la mission que l’Église en tant que communauté a reçue de son Fondateur. Bien sûr qu’elle le peut, et le danger qui s’y trouve a toujours été présent, depuis sa fondation. Christ était conscient de cela en premier lieu. Par conséquent, il nous a rassurés : « Les portes de l’enfer ne la submergeront pas » et « Je serai avec vous jusqu’à la fin des temps ». Il a placé l’institution qu’il avait fondée entre les mains de son apôtre Simon, qu’il appelait le « Rocher », malgré le fait qu’il l’avait déjà trahi, dans un accès de peur et de faiblesse humaines. Mais toute faiblesse humaine peut conduire à une nouvelle connaissance de soi et ainsi devenir indirectement une source de force. C’est devenu l’une des sagesses enracinées dans l’édifice spirituel organisationnel qu’il a laissé après sa vie aux soins de personnes qui ne sont que de simples mortels, appelé par sa grâce sur un chemin vers la sainteté et l’immortalité.

    Nous notons que la sagesse de l’Église est parsemée de contradictions apparentes. Celles-ci se reflètent, entre autres, dans la dogmatique enseignée : d’une part, immuable dans l’essence de ses explications, tout en restant soumise à une certaine « évolution ». La sagesse joue à cet égard le rôle d’une sorte de « méthodologie » qui ne s’accroche pas aux « certitudes » humaines enracinées (ni aux soi-disant « réalisations scientifiques »). Elle trouve son inspiration pure dans l’enseignement du Christ, qui nous montre le chemin à travers les fausses pistes confuses de la pensée et du jugement humains. Ses paraboles sont les lueurs et les phares qui nous montrent les bons chemins. Ils ont culminé dans le « Sermon sur la montagne ».

    Tant que l’Église, en tant que communauté et institution, se laisse guider par cette sagesse, elle est sur la bonne voie. Elle est alors consciente qu’une communauté sans institutionnalisation est condamnée à rester un conglomérat de « croyants » avec une unité de pensée très superficielle. D’autre part, cette sagesse nous enseigne que l’institutionnalisation conduit inévitablement à la répartition du pouvoir, avec tous les dangers que cela comporte. De quels pouvoirs parle-t-on? Qui y a droit et sur quelle base? Dans l’Église, tout pouvoir vient du Christ : « Tout pouvoir m’a été donné », a-t-Il déclaré lui-même. Il a cédé une partie de ces pouvoirs à ses disciples : le pouvoir de pardonner, de « lier » et de « dissoudre », d’administrer les sacrements, même de chasser des démons et, dans certains cas, d’obtenir des miracles.

    Comme on peut le voir, aucun d’entre eux n’est un « pouvoir » mondain, qui peut simplement être distribué à des membres arbitraires de la communauté, ou émaner « d’un peuple ou d’une nation », comme dans les pays démocratiques. Ce sont des pouvoirs spirituels réservés par le Christ à ses premiers disciples et à ceux qu’ils désigneront à leur tour comme leurs successeurs. L’accent est mis sur les épaules des successeurs de Pierre. Ce « pouvoir » est censé être une forme de service et certainement pas un moyen de faire trembler ou plier les subordonnés.

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  • Synode : de nombreux catholiques réunis à Assise adressent un message d'avertissement au pape

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    Du blog "Messa in Latino" :

    16 septembre 2023

    Appel au Pape sur le Synode par de nombreux catholiques fidèles réunis à Assise

    Nous recevons et publions volontiers un appel de nombreux catholiques engagés, réunis à la Conférence d'Assise (ICI) les 9 et 10 septembre, qui regardent avec une inquiétude justifiée le prochain Synode : " Ne donnez pas au prochain Synode, qui n'est qu'une représentation pilotée de pasteurs et de fidèles, l'autorité sur les questions doctrinales et pastorales, qui appartient exclusivement au Pontife romain et au Collège des évêques. Dans le cas contraire, l'unité de l'Église sera gravement menacée, car de nombreux fidèles dans le monde entier attendant une réponse définitive, nous suspendrons l'assentiment, et la mission de Pierre, qui aime et unit, échouera".

    À lire et à diffuser.

    La rédaction (de Messa in Latino)

    Appel au Pape et au Synode de nombreux catholiques réunis à Assise

    C'est avec inquiétude et appréhension que nous attendons l'Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques, convoquée à Rome en octobre prochain, sur le thème de la "synodalité". En tant que fils et filles de l'Église et citoyens de cette grande Nation (italienne), nous nous tournons vers le Pape François, en lui demandant d'avoir le grand courage, que ses vénérables prédécesseurs ont eu, de ne jamais permettre aucune déviation de la doctrine catholique, en réaffirmant la vérité de l'Évangile, capable de révéler et de restaurer, à l'homme et aux peuples, leur Vocation originelle et la plus élevée.

    N'autorisez pas que le Synode s'attaque à la nature de l'Église une, sainte, catholique et apostolique. Cette inquiétude ne vient pas d'une idéologie, mais des processus que vous avez greffés et que vous encouragez, comme vous l'avez confié à un évêque italien lors d'un précédent synode.
    La doctrine n'est rien d'autre que l'enseignement catholique, que Paul appelle la "force de l'Évangile". Elle ne se réduit pas au Credo, mais s'étend au Catéchisme, qui n'est pas de l'eau distillée, mais un condensé de la vie et de la sainteté vécues par l'Église.

    Comme le dit Card. Caffarra : une Église sans doctrine n'est qu'une Église plus ignorante.

    En tant que fidèles, avec le sensus fidei, proportionnel au développement de la foi et à la sainteté de vie de chacun, nous sommes appelés à défendre la foi pour pouvoir la répandre dans le monde, comme cela s'est produit au Concile d'Éphèse. Le sensus fidei n'est pas la volonté gènérale de Rousseau, résultat de l'influence de la pensée dominante à un moment donné, mais ce qui a été cru toujours, partout et par tous - laïcs et prêtres - dans le monde entier au cours des siècles. Le sensus fidei agit comme une sorte de système immunitaire spirituel, qui fait que le fidèle reconnaît et rejette instinctivement toute erreur.

    Aujourd'hui, dans l'Église, on tente de nous convaincre qu'embrasser l'hérésie et l'immoralité n'est pas un péché, mais plutôt une réponse à la voix de l'Esprit Saint, qui parlerait à travers des personnes qui se sentent marginalisées.

    Saint-Père, le document de travail du prochain Synode n'est pas un résumé de la foi catholique ou de l'enseignement du Nouveau Testament. Il est radicalement incomplet, ambigu et, à bien des égards, hostile à la tradition apostolique pérenne. Il n'y a aucune reconnaissance du Nouveau Testament en tant que Parole de Dieu, la norme pour tout enseignement sur la foi et la morale. Ceux qui la rédigent rêvent d'une autre Église, qui n'a rien de la foi catholique. Votre Sainteté, mettez fin à toute ambiguïté entre le "Sinodaler Weg" et le Synode universel, avertissez l'Église allemande et nommez un autre rapporteur général pour le prochain Synode.

    Ne permettez pas à l'Église d'enseigner aujourd'hui des doctrines contraires à celles qu'elle a précédemment enseignées en matière de foi et de morale, en autorisant la bénédiction d'unions entre personnes homosexuelles, suggérant ainsi que le comportement homosexuel en tant que tel ne serait pas contraire à la loi de Dieu et au chemin d'une personne vers Dieu.

    Ne donnez pas au prochain Synode, qui n'est qu'une représentation pilotée de pasteurs et de fidèles, l'autorité sur les questions doctrinales et pastorales, qui appartient exclusivement au Pontife romain et au Collège des évêques. Dans le cas contraire, l'unité de l'Église sera gravement menacée, car de nombreux fidèles dans le monde entier attendant une réponse définitive, nous suspendrons l'assentiment, et la mission de Pierre, qui aime et unit, échouera.

  • L’Église n’est pas le terrain de jeu des idéologues de “l’humanisme sans Dieu” (cardinal Müller)

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    D'Infovaticana via Le Salon Beige :

    Cardinal Müller : De faux prophètes ont annoncé qu’ils transformeraient l’Église catholique en une organisation d’aide pour l’Agenda 2030

    L’ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, le cardinal Müller, a été interrogé sur Infovaticana à propos du prochain synode. Extraits :

    Je prie pour que tout cela soit une bénédiction et non un préjudice pour l’Église. Je suis également attaché à la clarté théologique afin que l’Église rassemblée autour du Christ ne devienne pas une danse politique autour du veau d’or de l’esprit agnostique de l’époque. […]

    Avez-vous réfléchi au message que vous transmettrez au cours de l’Assemblée ?

    Je voudrais surtout dire, au vu des nombreuses déceptions des jeunes de Lisbonne : une Église qui ne croit pas en Jésus-Christ, le Fils du Dieu vivant, n’est plus l’Église de Jésus-Christ. Chaque participant devrait d’abord étudier le premier chapitre de Lumen Gentium, qui traite du mystère de l’Église dans le plan de salut du Dieu trinitaire. L’Église n’est pas le terrain de jeu des idéologues de “l’humanisme sans Dieu” ou des stratèges des conférences des partis empêchés.

    La volonté universelle de salut de Dieu, qui se trouve dans le Christ, seul Médiateur entre Dieu et l’homme, historiquement et eschatologiquement réalisée, est le programme futur de Son Eglise et non la Grande Réinitialisation de l'”élite” athée-mondialiste des banquiers milliardaires qui cachent leur enrichissement personnel impitoyable sous le masque de la philanthropie.

    Que pensez-vous de la mesure visant à rendre inacceptable pour les journalistes de suivre ce qui se passe en direct ?

    Je ne connais pas l’intention derrière cette mesure, mais 450 participants ne vont certainement pas garder les choses fermées. Beaucoup d’entre eux exploiteront les journalistes à leur profit ou vice-versa. C’est la grande heure de la manipulation, de la propagande d’un agenda qui fait plus de mal que de bien à l’Église.

    Certaines voix ont critiqué la présence des laïcs dans cette Assemblée synodale.

    Les évêques participent à leur fonction en exerçant une responsabilité collégiale pour l’ensemble de l’Église avec le pape. Si les laïcs y participent avec le droit de vote, il ne s’agit plus d’un synode d’évêques ou d’une conférence ecclésiastique qui n’a pas l’autorité d’enseignement apostolique du collège épiscopal. Parler d’un Concile Vatican III ne peut venir que d’un ignorant, car un synode romain d’évêques n’est pas d’emblée un concile œcuménique, que le pape ne pourrait déclarer ensuite sans méconnaître le droit divin des évêques à un Concile Vatican III, qui pourrait fonder une nouvelle Église en dépassant ou en complétant celle qui aurait stagné au Concile Vatican II.

    Chaque fois que des effets populistes font pencher la balance vers de telles décisions spontanées, la nature sacramentelle de l’Église et de sa mission est obscurcie, même si l’on tente par la suite de la justifier par le sacerdoce commun de tous les croyants et de niveler la différence de substance par rapport au sacerdoce ordonné sacramentellement (Lumen Gentium 10).

    Les évêques et les fidèles sont de plus en plus nombreux à s’inquiéter de ce qui pourrait se passer lors de ce Synode, y a-t-il quelque chose à craindre ?

    Oui, les faux prophètes (idéologues de la nébuleuse) qui se présentent comme progressistes ont annoncé qu’ils transformeront l’Église catholique en une organisation d’aide pour l’Agenda 2030. Selon eux, seule une Eglise sans Christ a sa place dans un monde sans Dieu. De nombreux jeunes sont revenus de Lisbonne déçus que l’accent ne soit plus mis sur le salut en Christ, mais sur une doctrine mondaine du salut. Apparemment, il y a même des évêques qui ne croient plus en Dieu comme origine et fin de l’homme et sauveur du monde, mais qui, d’une manière pan-naturaliste ou panthéiste, considèrent la soi-disant terre mère comme le début de l’existence et la neutralité climatique comme le but de la planète terre.

    Pensez-vous que des changements en matière de foi et de doctrine peuvent être approuvés comme le prétendent certains groupes et mouvements au sein de l’Église ?

    Personne sur terre ne peut changer, ajouter ou retrancher quoi que ce soit à la Parole de Dieu. En tant que successeurs des apôtres, le pape et les évêques doivent enseigner au peuple ce que le Christ terrestre et ressuscité, le seul maître, leur a ordonné de faire. Et c’est seulement dans ce sens que s’applique la promesse que l’armée et la tête de son corps restent toujours avec ses disciples (Mt 28, 19s). Les gens confondent, ce qui n’est pas surprenant étant donné le manque de formation théologique de base, même parmi les évêques, le contenu de la foi et sa plénitude insurpassable dans le Christ avec la réflexion théologique progressive et la croissance de la conscience de la foi de l’Église à travers la tradition ecclésiastique (DEI verbum 8-10). L’infaillibilité du Magistère ne s’étend qu’à la conservation et à l’interprétation fidèle du mystère de la foi confié une fois pour toutes à l’Église (depositum fidei ou saine doctrine, enseignement des Apôtres). Le pape et les évêques ne reçoivent pas de nouvelle révélation (Lumen gentium 25, DEI verbum 10 ).

    Que se passerait-il si, par exemple, l’Assemblée synodale approuvait la bénédiction des couples homosexuels, le changement de la morale sexuelle, l’élimination du caractère obligatoire du célibat sacerdotal ou l’autorisation du diaconat féminin ? L’accepteriez-vous ?

    Le célibat sacerdotal doit être retiré de cette liste, car le lien entre le sacrement de l’Ordre et le charisme de la renonciation volontaire au mariage n’est pas dogmatiquement nécessaire, bien que cette ancienne tradition de l’Église latine ne puisse être arbitrairement abolie d’un trait de plume, comme l’ont expressément souligné les Pères conciliaires lors du Concile du Vatican (Presbyterorum Ordines 16). Et les agitateurs bruyants se préoccupent rarement des préoccupations de salut des communautés sans prêtres, mais plutôt d’attaquer ce conseil évangélique, qu’ils considèrent comme anachronique ou même inhumain à une époque sexuellement éclairée. Bénir le comportement immoral de personnes du même sexe ou du sexe opposé est une contradiction directe avec la parole et la volonté de Dieu, un blasphème gravement pécheur. Le sacrement de l’ordre aux niveaux de l’épiscopat, du presbytérat et du diaconat peut fournir la puissance divine.

    Seule une personne baptisée dont la vocation a été vérifiée par l’Église quant à son authenticité peut recevoir ce droit. De telles exigences avec un vote à la majorité seraient a priori obsolètes. Elles ne pourraient pas non plus être mises en œuvre dans le droit canonique par l’ensemble du collège des évêques avec le pape ou par le pape seul, car elles contredisent la révélation et la confession claire de l’Église.

    L’autorité formelle du pape ne peut être séparée du lien substantiel avec la Sainte Écriture, la Tradition apostolique et les décisions dogmatiques du Magistère qui l’ont précédé. Sinon, comme Luther a mal compris la papauté, il se mettrait à la place de Dieu, qui est le seul auteur de sa vérité révélée, au lieu de simplement témoigner fidèlement, avec l’autorité du Christ, de la foi révélée de manière intégrale et non falsifiée et de la présenter authentiquement à l’Église.

    Dans une telle situation extrême, dont Dieu peut nous sauver, tout fonctionnaire ecclésiastique aurait perdu son autorité et aucun catholique n’est plus obligé d’obéir religieusement à un évêque hérétique ou schismatique (Lumen Gentium 25 ; cf. la réponse des évêques à l’interprétation erronée de Bismarck). du I. Vatican, 1875). Vatican, 1875). […]

    Tout au long de l’histoire de l’Église, chaque fois que les papes se sont sentis ou se sont comportés comme des politiciens, les choses ont mal tourné. En politique, il s’agit du pouvoir du peuple sur le peuple, dans l’Église du Christ, il s’agit du service du salut éternel des hommes, pour lequel le Seigneur a appelé des hommes à être ses apôtres. Le Pape est assis sur la Chaire de Pierre. La façon dont Simon Pierre est présenté dans le Nouveau Testament, avec ses hauts et ses bas, devrait être une source d’inspiration et un avertissement pour chaque pape. Au Cénacle, avant sa Passion, Jésus dit à Pierre : “Quand tu te seras converti, affermis tes frères” (Lc 22,32), c’est-à-dire dans la foi au Christ, le Fils du Dieu vivant (Mt 16,16). Ce n’est qu’ainsi qu’il devient le roc sur lequel Jésus construit son Église, sans que les portes de l’enfer ne puissent être franchies.

  • Pourquoi des évêques refusent l'Eglise synodale

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae (septembre 2023) :

    Des évêques pour refuser l’Église synodale

    Tout le monde constate, pour s’en réjouir ou en être horrifié, que le projet d’Église synodale qui sera étudié par la XVIème assemblée du Synode des Évêques emporte un infléchissement de la divine constitution de l’Église dans un sens démocratique. Mais cette novation vient de loin. La modification du mode d’être du magistère qui avait été opérée par le dernier concile, la pastoralité, était grosse de la démocratisation proposée aujourd’hui sous l’appellation de synodalité. L’enseignement faible du Concile pouvait en effet devenir tout naturellement un enseignement synodal, entendu comme une sorte d’auto-enseignement par les fidèles du Christ.

    Qu’est-ce que la synodalité ?

    L’adjectif synodal, comme d’ailleurs l’adjectif pastoral, renvoient à des réalités ecclésiales traditionnelles, celle, pour synodal, des réunions d’évêques, synodes, destinées à traiter de doctrine, de discipline, ou encore d’harmonisation du gouvernement d’un ensemble d’Églises particulières. Cela se pratique en Orient, où existe une organisation synodale de l’épiscopat, dans le cadre de laquelle on procède notamment à l’élection de nouveaux évêques, qui sont ensuite confirmés par le pape.

    Mais au cours du présent pontificat ce terme a reçu une acception nouvelle très spécifique : celui d’une amplification du thème de la collégialité de Vatican II. Le terme de synodalité a été forgé en utilisant d’ailleurs l’appellation de la principale manifestation de cette collégialité, le Synode des Évêques, institué par Paul VI et dont les assemblées se réunissent régulièrement à Rome. On entend donc passer de la collégialité conciliaire, qui ne concernait que les évêques, à la synodalité, qui va concerner l’ensemble du peuple chrétien. La collégialité voulait imiter, de loin (les assemblées ne sont que consultatives) et sans l’avouer, le parlementarisme de la démocratie libérale. La synodalité veut en quelque sorte imiter, également de manière lointaine et non avouée, une sorte de suffrage universel pour le Peuple de Dieu.

    La publication du document de préparation de la première session (il y en aura deux) de la XVIème assemblée du Synode qui traitera de la synodalité, dit Instrumentum laboris (“Instrumentum laboris” della XVI Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi (vatican.va)) a dévoilé de manière crue la réalité du projet d’Église synodale.

    Dans le but d’aider des membres de la hiérarchie à réagir en conséquence, nous avons pour notre part isolé au sein de cet Instrumentum laboris, cinq propositions, comme on le faisait jadis pour bien déterminer l’hétérodoxie d’un document :

    1. Sur l’ordination d’hommes mariés – Est-il possible, comme le proposent certains continents, d’ouvrir une réflexion sur la possibilité de revoir, au moins dans certains domaines, la discipline sur l’accès au presbytérat d’hommes mariés ? (IL, B 2-4 question 9)
      Dans l’Église latine, des hommes mariés accéderaient ainsi au presbytérat, et pas seulement dans de rares exceptions, ce qui constitue l’abandon d’une des plus saintes disciplines de l’Église basée sur les enseignements du Christ concernant le célibat.
    2. Magistère des laïcs – Comment faire de l’écoute du peuple de Dieu la forme habituelle de la prise de décision dans l’Église à tous les niveaux de sa vie ? (IL B 3-4 question 1 a)
      La consultation des fidèles d’une Église particulière ou de l’Église universelle devrait donc habituellement précéder les actes de gouvernement ou de magistère des pasteurs de l’Église.
    3. Laïcisation de l’Église – Est-il possible, en particulier dans les endroits où le nombre de ministres ordonnés est très faible, que des laïcs assument le rôle de responsables de communautés ? (IL B 2-4 question 8).
      Du fait de la pénurie de prêtres, des laïcs pourraient donc exercer, en lieu et place de ces prêtres, des fonctions impliquant le gouvernement et l’enseignement.
    4. Diaconat féminin – La plupart des Assemblées continentales ainsi que les synthèses de nombreuses Conférences épiscopales demandent que la question de l’accès des femmes au diaconat soit réexaminée. Peut-on l’envisager et comment ? (IL B 2-3 question 4)
      Le diaconat, partie du sacrement de l’ordre, pourrait être conféré à des femmes.
    5. Soumission du Pape au consensus des Églises – Dans quelle mesure la convergence de plusieurs groupements d’Églises locales (Conseils particuliers, Conférences épiscopales, etc.) sur une même question engage-t-elle l’Évêque de Rome à la prendre en charge pour l’Église universelle ? (IL B 3- 4 question 4 c)
      Des décisions juridiques ou doctrinales prises par des réunions d’Églises locales pourraient obliger en quelque mesure le pape à les adopter.

    Toutes ces propositions produisent scandale. Les deux dernières au moins sont clairement non catholiques.

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  • La conférence de presse du pape dans l’avion le reconduisant de Mongolie en Italie

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    De Vatican News :

    Lors de son dialogue avec les journalistes dans l'avion qui le ramenait de Mongolie, François a parlé du Synode en expliquant que «ce n'est pas une émission de télévision» et que ce n'est pas une assemblée parlementaire. Le Souverain pontife a expliqué le sens de ses récentes paroles aux jeunes Russes, répétant qu'il s'agissait d'une invitation à ne pas oublier leur grand héritage culturel.

    Vous trouverez ci-dessous la transcription intégrale non officielle de la conférence de presse qui s’est déroulée dans l’avion raccompagnant le Pape François en Italie.

    Matteo Bruni, le directeur de la Salle de presse du Saint-Siège a introduit la conférence de presse: «Merci Sainteté pour ces journées intenses de rencontre avec ce petit peuple riche en culture dans un grand pays comme vous l'avez appelé et avec une communauté chrétienne vivante qui témoigne de sa foi avec fraîcheur. Les journalistes ont pu s'intéresser et voir ce lieu et ont encore des questions à vous poser».

    Le Pape François s’est ensuite adressé aux journalistes à ses côtés dans l’avion: «Bonne journée à vous tous et merci pour la compagnie. Merci pour le travail que vous avez accompli, en montrant dans les médias, la culture de ces gens, l'histoire. Merci beaucoup».

    Jargalsaikhan Dambadarjaa (The Defacto Gazete): Merci beaucoup, Sainteté, pour votre visite en Mongolie. Ma question est la suivante: quel était l'objectif principal de cette visite et êtes-vous satisfait du résultat obtenu?

    L'idée de visiter la Mongolie m'est venue en pensant à la petite communauté catholique. Je fais ces voyages pour visiter les communautés catholiques et aussi pour entrer en dialogue avec l'histoire et la culture du peuple, avec la mystique d'un peuple. Il est important que l'évangélisation ne soit pas conçue comme du prosélytisme. Le prosélytisme restreint toujours. Le Pape Benoît a dit que la foi ne grandit pas par le prosélytisme mais par l'attraction. La proclamation de l'Évangile entre en dialogue avec la culture. Il y a une évangélisation de la culture et une inculturation de l'Évangile. Car les chrétiens expriment aussi leurs valeurs chrétiennes dans la culture de leur propre peuple. C'est le contraire d'une colonisation religieuse. Pour moi, le voyage a consisté à connaître ce peuple, à dialoguer avec ce peuple, à recevoir la culture de ce peuple et à accompagner l'Église sur son chemin avec beaucoup de respect pour la culture de ce peuple. Et je suis satisfait du résultat.

    Ulambadrakh Markhaakhuu (ULS Suld Tv): Le conflit de civilisations d'aujourd'hui ne peut être résolu que par le dialogue, comme vous l'avez dit, Sainteté. La ville d'Oulan-Bator peut-elle servir de plateforme pour un dialogue international entre l'Europe et l'Asie?

    Je pense que oui. Mais vous avez une chose très intéressante, qui favorise également ce dialogue, et que j'appellerai la "mystique du troisième voisin", qui vous pousse à poursuivre une politique de troisième voisin. Vous pensez qu'Oulan-Bator est la capitale d'un pays situé le plus loin de la mer, et nous pouvons dire que votre pays se trouve entre deux grandes puissances, la Russie et la Chine. C'est pourquoi votre mystique consiste à essayer de dialoguer même avec vos "troisièmes voisins": non pas par mépris pour ces deux pays, car vous avez de bonnes relations avec eux, mais par désir d'universalité, pour montrer vos valeurs au monde entier, et aussi pour recevoir les valeurs des autres afin de pouvoir dialoguer. Il est curieux que, dans l'histoire, le fait de partir à la recherche d'autres terres ait souvent été confondu avec le colonialisme, ou le fait d'entrer pour dominer, toujours. Au lieu de cela, avec cette mystique du troisième voisin, vous avez cette philosophie de partir à la recherche pour dialoguer. J'ai beaucoup aimé cette expression du troisième voisin. C'est votre richesse.

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  • Des pères synodaux très bergogliens

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    La rubrique actualité de FSSPX.NEWS publie trois articles consacrés au profil des participants au prochain synode personnellement nommés par le pape François :

  • Qui essaie vraiment de remplacer la doctrine par l'idéologie ?

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    De Carl E. Olson sur The Catholic World Report :

    Qui essaie vraiment de remplacer la doctrine par l'idéologie ?

    Le moment choisi par le pape François pour répondre aux questions des jésuites au Portugal est tout aussi remarquable que les clichés recyclés et désormais trop familiers sur ceux qui sont "rigides", "reviennent en arrière" et sont "superficiels".

    28 août 2023

    Le pape François, s'adressant récemment à un groupe de jésuites, a déclaré : "Quand on abandonne la doctrine dans la vie pour la remplacer par une idéologie, on a perdu, on a perdu comme à la guerre." Il a raison. Mais pas de la manière dont, apparemment, il pense.

    Le 5 août 2023, alors qu'il se trouvait au Portugal pour les Journées mondiales de la jeunesse, François a rencontré des jésuites au Colégio de São João de Brito. La séance de questions-réponses qu'il a eue avec eux a été publiée aujourd'hui dans la revue jésuite La Civiltà Cattolica par l'éditeur Antonio Spadaro, SJ, qui travaille depuis longtemps en étroite collaboration avec François. La longue conversation contient un certain nombre de remarques intéressantes, qui fournissent beaucoup d'os à ronger à la foule habituelle de prétendus catholiques - "Le pape François blâme les catholiques américains réactionnaires qui s'opposent à la réforme de l'Église" - et aux médias sans intérêt - "Le pape François blâme les conservateurs américains "rétrogrades", l'"attitude réactionnaire" de l'Église américaine".

    Le moment choisi pour cette interview est tout aussi remarquable que les clichés recyclés et désormais trop familiers sur ceux qui sont "rigides", "reviennent en arrière" et sont "superficiels". Bien que Spadaro ne soit pas très compétent en mathématiques ou en théologie, c'est un opérateur rusé qui a sans aucun doute les yeux rivés sur le prochain synode d'octobre à Rome. Et je soupçonne que cet article particulier est en quelque sorte destiné à fixer les évêques américains qui auraient la témérité de poser des questions difficiles sur le processus sans fin du Synode sur la synodalité.

    Trois sujets et points ressortent de cet entretien.

    Tout d'abord, en réponse à une question du plus jeune membre du groupe sur "notre formation en tant que jésuites au niveau affectif, sexuel, corporel", François remarque que "c'est une chose de se préparer au dialogue avec le monde - comme vous le faites avec le dialogue avec les mondes de l'art et de la culture - c'est une autre chose de se compromettre avec les choses du monde, avec la mondanité". C'est très vrai. Ensuite, après avoir évoqué le problème de la pornographie, il déclare : "Je n'ai pas peur de la société sexualisée" :

    "Je n'ai pas peur de la société sexualisée. Non, j'ai peur de la manière dont nous nous y rapportons. J'ai peur des critères mondains. Je préfère utiliser le terme "mondain" plutôt que "sexualisé", parce que ce terme englobe tout, par exemple l'envie de se promouvoir, l'envie de se distinguer ou, comme nous le disons en Argentine, de "grimper"."

    Il s'agit là d'une véritable intuition qui, une fois encore, s'inscrit dans le contexte de la formation des jésuites. Mais elle semble se perdre plus tard, lorsque François aborde le sujet de l'homosexualité en répondant à une question principale sur la tension entre la doctrine et ce qui est présenté comme des relations homosexuelles actives :

    "Il est clair qu'aujourd'hui la question de l'homosexualité est très forte, et la sensibilité à cet égard change en fonction des circonstances historiques. Mais ce que je n'aime pas du tout, en général, c'est que nous regardons le soi-disant "péché de la chair" avec une loupe, comme nous l'avons fait pendant si longtemps pour le sixième commandement. Si vous exploitez des travailleurs, si vous mentez ou trichez, cela n'a pas d'importance, et ce sont les péchés en dessous de la ceinture qui sont pris en compte."

    Tout d'abord, si la société dominante, les médias et le pouvoir en place nous répétaient sans cesse qu'exploiter les travailleurs et les spolier de leur salaire était une chose merveilleuse et même nécessaire, François aurait raison. Mais, bien sûr, ce n'est pas le cas. C'est en revanche le cas de l'homosexualité, du transgendérisme et d'un certain nombre d'autres actions immorales ou nuisibles, qui ne sont plus simplement tolérées - elles sont poussées, encouragées et prêchées avec une ferveur diabolique. Et ce, précisément parce que la révolution sexuelle n'est plus une révolution mais est devenue la culture dominante en Occident.

    En outre, les catholiques pratiquants de l'Occident sont continuellement agressés parce qu'ils s'opposent au déferlement de la dépravation sexuelle et à l'anthropologie profondément déformée qui la sous-tend. Ils reconnaissent que le péché sexuel est tout aussi injuste que le vol des travailleurs, mais qu'il est encore plus profondément personnel et destructeur. Il ne s'agit plus seulement d'adultère ou même d'actes homosexuels entre adultes consentants, mais de trafic sexuel, de pornographie enfantine, d'abus sexuels et de mutilation de jeunes corps. (Et, bien sûr, le fait que François lui-même encourage le travail d'hommes tels que James Martin, S.J., dont le prétendu travail pastoral est principalement de la propagande pro-"LGBTQ-alphabet", n'aide pas).

    Deuxièmement, un frère religieux récemment rentré d'une année sabbatique passée aux États-Unis a fait la remarque suivante : "J'ai vu beaucoup de gens, même des évêques, critiquer votre direction de l'Église". L'horreur, l'horreur ! Dites que ce n'est pas le cas ! Mais il aurait fallu que ce religieux ait connu les années 1970, 1980, 1990 quand il était courant, au point d'en être ennuyeux, que des intellectuels catholiques, des prêtres, des politiciens, des prêtres - dont de nombreux jésuites - et même des évêques critiquent, attaquent et rejettent ouvertement les papes Paul VI, Jean-Paul II et Benoît XVI. La grande majorité d'entre eux étaient en colère parce que ces pontifes avaient maintenu l'enseignement de l'Église sur la morale sexuelle, les contraceptifs artificiels, le divorce et le remariage, l'ordination des femmes, et ainsi de suite.

    Il n'est pas nécessaire d'être d'accord avec les diverses critiques adressées au pape François pour savoir que beaucoup d'entre elles, si ce n'est la plupart, proviennent de la crainte qu'il ait semé la confusion ou même sapé l'enseignement de l'Église sur ces mêmes sujets. Bien sûr, certaines attaques traditionalistes - qui semblent dominer et biaiser le point de vue du pape sur le catholicisme aux États-Unis - sont scandaleuses, trempées dans les eaux acides de théories conspirationnistes risibles. Mais il y a beaucoup de bons catholiques qui expriment, depuis de nombreuses années, des préoccupations sobres et légitimes. Comme l'a fait remarquer Francis X. Maier la semaine dernière : "Les critiques ne sont pas toujours des ennemis. Certains parlent par amour, même lorsque leurs paroles sont enflammées".

    "Vous avez vu, dit François, qu'aux États-Unis la situation n'est pas facile : il y a une attitude réactionnaire très forte. Elle est organisée et façonne l'appartenance des gens, même sur le plan émotionnel." Il fait certainement référence aux catholiques traditionalistes, mais ses propos pourraient tout aussi bien s'appliquer aux catholiques "progressistes" des soixante dernières années, qui sont aussi réactionnaires et émotifs que les autres le sont. Il suffit de lire presque n'importe quel article du National Catholic Reporter sur, par exemple, l'ordination des femmes, pour se rendre compte du peu de respect qu'ils ont pour la doctrine, les enseignements de Vatican II et les déclarations catégoriques des papes précédents.

    "Je voudrais rappeler à ces personnes que l'indietrisme (le fait d'être tourné vers le passé) ne sert à rien...", dit François, toujours à l'intention des traditionalistes. Mais, comme l'a tweeté Stephen White :

    "Une source de fascination (et de frustration) est la façon dont les préoccupations des catholiques américains, qui ne veulent pas revenir à 1975, sont constamment traduites, ici et à Rome, en un désir de revenir à 1955."

    Enfin, et c'est le point le plus important, François déclare

    "... nous devons comprendre qu'il y a une évolution appropriée dans la compréhension des questions de foi et de morale tant que nous suivons les trois critères que Vincent de Lérins a déjà indiqués au cinquième siècle : la doctrine évolue ut annis consolidetur, dilatetur tempore, sublimetur aetate. En d'autres termes, la doctrine progresse également, s'étend et se consolide avec le temps et s'affermit, mais elle est toujours en progrès. Le changement se développe de la racine vers le haut, selon ces trois critères.

    Venons-en aux détails. Aujourd'hui, posséder des bombes atomiques est un péché ; la peine de mort est un péché. On ne peut pas l'employer, mais ce n'était pas le cas auparavant. Quant à l'esclavage, certains pontifes avant moi l'ont toléré, mais les choses sont différentes aujourd'hui. Alors on change, on change, mais avec les critères que je viens de mentionner."

    Il y a quelques années encore, le Catéchisme affirmait que "l'enseignement traditionnel de l'Église n'exclut pas le recours à la peine de mort..." (CEC 2267). Aujourd'hui, François déclare carrément que la peine de mort est un péché. Cela nous rappelle l'observation de Chesterton dans Orthodoxie :

    La controverse moderne a pris l'habitude imbécile de dire que telle ou telle croyance peut être défendue à une époque et ne peut l'être à une autre. Certains dogmes étaient crédibles au 12e siècle, mais ne le sont plus au 20e. Autant dire qu'une certaine philosophie peut être crue le lundi, mais qu'elle ne peut pas l'être le mardi.

    François a raison de parler de "changement", mais il a tort de qualifier ce changement de "développement". Ni Vincent de Lérins ni John Henry Newman n'ont cru ou enseigné que quelque chose pouvait être moralement droit et prudent à un moment donné et se transformer ensuite en quelque chose de moralement mauvais et pécheur. Une telle transformation n'est certainement pas un "progrès", un terme utilisé à plusieurs reprises par François.

    Ce qui nous ramène au synode qui approche à grands pas. Quelles que soient les motivations de François, il est évident que Spadaro - qui a récemment écrit sur la façon dont Jésus a été "guéri" de "la rigidité des éléments théologiques, politiques et culturels dominants de son époque" - et d'autres ont l'intention d'essayer de changer la doctrine de l'Église. Après tout, si "pendant deux millénaires, l'Église catholique a enseigné que la peine de mort pouvait être une punition légitime pour des crimes odieux" et que maintenant cela peut être complètement changé et considéré comme un "péché", pourquoi ne pas renverser l'enseignement de l'Église sur la sexualité, le mariage, et plus encore, au nom de "l'inclusion radicale" ? 1975, nous voilà !

    Et pourtant, ironiquement, je reprends espoir dans la remarque de François : "Quand on abandonne la doctrine dans la vie pour la remplacer par une idéologie, on a perdu, on a perdu comme à la guerre."

  • Les opinions d'un pape qui divise et stigmatise

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    D'Hannah Brockhaus sur CNA :

    Le pape François déplore que "l'idéologie remplace la foi" chez certains catholiques américains

    Le Saint-Père a déclaré que la situation aux États-Unis n'est pas facile en raison d'une "attitude réactionnaire très forte", qui "est organisée et façonne la façon dont les gens appartiennent, même émotionnellement".

    28 août 2023

    Lors d'une conversation avec des jésuites au Portugal au début du mois d'août, le pape François a parlé d'un "climat de fermeture" aux États-Unis, qui, selon lui, remplace parfois la foi par l'idéologie.

    "Vous dites que vous avez ressenti un climat de fermeture [aux États-Unis]", a déclaré le pape en réponse à une question d'un frère jésuite. "Oui, ce climat peut être ressenti dans certaines situations. Et là, on peut perdre la vraie tradition et se tourner vers des idéologies pour se soutenir. En d'autres termes, l'idéologie remplace la foi, l'appartenance à un secteur de l'Église remplace l'appartenance à l'Église".

    Les commentaires du pape François ont été formulés lors d’une rencontre avec les jésuites le 5 août au Colégio de São João de Brito, une école primaire et secondaire dirigée par les jésuites à Lisbonne, au Portugal. Une traduction anglaise de la conversation privée de François avec des membres de la Compagnie de Jésus a été publiée le 28 août par la revue jésuite La Civiltà Cattolica. (voir ICI , ICI, ICI et ICI)

    Il a dit que la situation aux États-Unis n’est pas facile en raison d’une « attitude réactionnaire très forte », qui « est organisée et façonne la façon dont les gens appartiennent, même émotionnellement ».

    Et il a fait référence à ce qu’il appelle en italien « indietrismo », qui se traduit en anglais par « backwardness » ou « looking back ».

    Cette attitude, a-t-il noté, « est inutile, et nous devons comprendre qu’il y a une évolution appropriée dans la compréhension des questions de foi et de morale tant que nous suivons les trois critères que Vincent de Lérins a déjà indiqué au Ve siècle : La doctrine évolue « ut annis consolidetur, dilatetur tempore, sublimetur aetate. »

    « En d’autres termes, la doctrine progresse, se développe et se consolide avec le temps et devient plus ferme, mais progresse toujours », a-t-il expliqué.

    St. Vincent de Lérins était un moine chrétien du 5ème siècle. À l’époque contemporaine, il est considéré comme la première autorité de l’Église sur la théologie de la tradition et le développement de la doctrine, bien qu’il y ait des interprétations divergentes de sa pensée.

    La citation de Vincent de Lérins par le Pape dans sa conversation avec les jésuites au Portugal provient de l’ouvrage théologique du moine, le Commonitorium, dans lequel se trouve l’une de ses déclarations les plus connues, connue sous le nom de canon vincentien : « En outre, dans l’Église catholique elle-même, il faut prendre toutes les précautions possibles pour conserver cette foi qui a été partout, toujours, par tous ».

    Le pape François a fait référence à Vincent de Lérins sur le développement de la doctrine dans le passé, y compris dans une conversation avec les jésuites au Canada en juillet 2022. (voir ICI)

    Au Portugal, le Pape a dit que certaines personnes « se retirent » des critères d’évolution doctrinale de Vincent de Lérins. Ce sont les gens qu’il appelle « indietristi ».

    « Quand vous reculez, vous formez quelque chose de fermé, déconnecté des racines de l’Église et vous perdez la sève de la révélation. Si vous ne changez pas vers le haut, vous reculez, puis vous adoptez des critères de changement autres que ceux que notre foi donne pour la croissance et le changement », a-t-il dit.

    François a dit que les effets de ce retard sur la morale « sont dévastateurs ».

    « Les problèmes que les moralistes doivent examiner aujourd’hui sont très graves, et pour y faire face, ils doivent prendre le risque d’apporter des changements, mais dans la direction que je disais », a-t-il dit.

    Synodalité

    Interrogé par un autre jésuite sur ses plus grandes joies en ce moment, le pape François a indiqué la première des deux assemblées mensuelles du synode sur la synodalité, qui aura lieu en octobre. Sa joie, a-t-il dit, est présente malgré quelques imperfections dans la façon dont le synode est géré.

    « La joie que j’éprouve le plus aujourd’hui vient de la préparation du synode, même si parfois je constate, dans certaines parties, qu’il y a des lacunes dans la façon dont il est conduit », a-t-il dit.

    « La joie de voir surgir de petits groupes paroissiaux, de petits groupes ecclésiaux, de très belles réflexions et il y a une grande effervescence », a-t-il ajouté, affirmant également qu’il n’a pas inventé l’idée d’un synode.

    « C’est Paul VI, à la fin du Concile, qui s’est rendu compte que l’Église catholique avait perdu le sens de la synodalité. « La partie orientale de l’Église le maintient », a déclaré le pape.

    Il a rappelé son rôle de rapporteur général adjoint au Synode des évêques de 2001 sur les évêques.

    « Au moment où je préparais les choses pour le vote sur ce qui venait des groupes, le cardinal en charge du synode m’a dit : « Non, ne mettez pas ça, enlevez ça. » Bref, ils voulaient un synode avec censure, une censure curiale qui bloquait les choses », a noté Francis.

    Le Pape a dit que, bien qu’il y ait des imperfections sur le chemin de la synodalité depuis que saint Paul VI a établi le Synode des évêques en 1965, « au cours des dix dernières années, nous avons poursuivi les progrès, jusqu’à ce que nous atteignions, je pense, une expression mûre de ce qu’est la synodalité ».

    « La synodalité ne consiste pas à aller chercher des votes, comme le ferait un parti politique », a-t-il souligné. « Il ne s’agit pas de préférences, d’appartenance à tel ou tel parti. Dans un synode, la figure principale est l’Esprit Saint. Il est le protagoniste. Vous devez donc laisser l’Esprit diriger les choses. Laissez-le s’exprimer comme il l’a fait le matin de la Pentecôte. Je pense que c’est la voie la plus forte. »

    Conseils aux jésuites

    Au cours de la conversation, le pape François a également donné des conseils aux jésuites sur la façon de vivre leur vocation, y compris l’exhortation à éviter la mondanité.

    « La mondanité spirituelle est un écueil souvent récurrent. « C’est une chose de se préparer au dialogue avec le monde, comme on le fait avec les mondes de l’art et de la culture, c’en est une autre de se compromettre avec les choses du monde, avec la mondanité », a-t-il déclaré.

    Quand il s’agit de protéger contre la mondanité, ainsi que de vivre chastement, le Pape a souligné l’importance de faire un examen quotidien de la conscience, comme recommandé par le fondateur de la Compagnie de Jésus.

    « Aujourd’hui, le grave problème concerne les refuges cachés de l’égoïsme, qui impliquent souvent la sexualité, mais aussi d’autres questions. Que faire? Je trouve de l’aide dans l’examen de conscience, comme l’a demandé saint Ignace », a déclaré François, notant qu’Ignace de Loyola a très rarement dispensé de cette obligation pour les membres de la Compagnie de Jésus.

    « Son but est de voir ce qui se passe en vous. Et il y a des personnes consacrées qui ont le cœur exposé aux quatre vents, avec leurs fenêtres ouvertes, leurs portes ouvertes. Bref, ils n’ont aucune cohérence interne. »

    François a dit que la prière est également très importante : « Avec la prière, le jésuite avance, craignant de rien, car il sait que le Seigneur l’inspirera en temps voulu sur ce qu’il doit faire. »

    « Quand un jésuite ne prie pas, il devient un jésuite desséché. Au Portugal, on pourrait dire qu’il est devenu un « baccalà », une morue séchée et salée », a-t-il déclaré, faisant référence au célèbre plat de Lisbonne.

  • Le Synode des peurs : un air de schisme dans l'Église de François ?

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    De Nico Spuntoni sur il Giornale :

    Le Synode des peurs : un air de schisme dans l'Église de François ?

    27 août 2023

    Le feu vert possible au diaconat féminin, aux bénédictions arc-en-ciel et aux prêtres mariés renforce les résistances internes à l'assemblée d'octobre.

    Plus le début de la première session de la 16e Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques, qui se tiendra du 4 au 29 octobre 2023, approche, plus les tensions dans l'Église augmentent. L'Instrumentum Laboris présenté en juin dernier est un agrégat de questions qui inclut celles relatives aux sujets les plus brûlants du débat ecclésial : divorcés remariés, prêtres mariés, diaconat féminin, bénédiction des couples de même sexe.

    Résistance

    Le prochain Synode est le fruit d'un long processus qui a d'abord intégré les résultats des consultations dans les diocèses du monde entier dans un document de travail pour l'étape continentale. À la lecture de ce texte, le cardinal George Pell avait lancé un cri d'alarme dramatique sur le chemin synodal parcouru jusqu'à présent, le qualifiant de "cauchemar toxique" pour l'Église catholique. Cette dénonciation, publiée au début de l'année par le prestigieux magazine britannique The Spectator, a été le dernier acte public du cardinal australien avant sa mort, provoquée par une crise cardiaque au bloc opératoire le 10 janvier.

    Mais Mgr Pell n'était pas le seul à s'inquiéter de l'issue du synode sur la synodalité. En effet, à un peu plus d'un mois de l'assemblée, d'autres prélats ont commencé à exprimer des craintes sur ce qui pourrait se passer dans l'Église après l'assemblée. Le cardinal Raymond Leo Burke, l'un des auteurs des cinq dubia sans réponse sur Amoris Laetitia, a rédigé la préface d'un livre intitulé Synodal Process : a Pandora's Box dans lequel Julio Loredo et José Antonio Ureta ont résumé les points critiques du synode sous la forme de 100 questions et 100 réponses. Dans sa contribution, le cardinal américain parle d'une "situation très grave dans l'Église aujourd'hui" qui "inquiète à juste titre tout catholique consciencieux et toute personne de bonne volonté". Pour Burke, "la synodalité et son adjectif, synodal, sont devenus des slogans derrière lesquels se cache une révolution visant à changer radicalement la conception que l'Église a d'elle-même, conformément à une idéologie contemporaine qui nie une grande partie de ce que l'Église a toujours enseigné et pratiqué". Le cardinal a publiquement exprimé sa crainte d'un Synode sur la synodalité prêt à suivre les traces de la voie synodale allemande et donc capable de provoquer "la même confusion, les mêmes erreurs et la même division dans l'Église universelle".

    Un évêque "contre"

    Dans une lettre adressée aux fidèles de son diocèse, l'évêque de Tyler, l'Américain Joseph Edward Strickland, s'est élevé contre les éventuels changements que le Synode pourrait apporter. Le prélat, qui a fait l'objet d'une visite apostolique ordonnée par le Saint-Siège et qui a pris des positions très critiques à l'égard de la ligne du pontificat actuel, a rappelé les enseignements que l'Église a toujours maintenus sur le mariage, l'eucharistie et la sexualité et a affirmé que "dans les semaines et les mois à venir, beaucoup de ces vérités seront examinées dans le contexte du Synode sur la synodalité". L'invitation de Mgr Strickland est de "s'en tenir à ces vérités et de se méfier de toute tentative de présenter une alternative à l'Évangile de Jésus-Christ, ou de promouvoir une foi qui parle de dialogue et de fraternité, en cherchant à supprimer la paternité de Dieu".

    L'évêque du diocèse texan s'est d'ailleurs montré convaincu qu'à l'issue des travaux du synode, un conflit interne pourrait se créer, conduisant certains à qualifier de schismatiques "ceux qui ne sont pas d'accord avec les changements proposés". L'appel de Strickland est un véritable appel à la résistance : "Soyez assurés, cependant, écrit le prélat à ses fidèles, qu'aucun de ceux qui restent fermement sur le chemin de notre foi catholique n'est schismatique", sachant que "cela ne signifie pas abandonner l'Eglise si nous nous opposons à ces changements proposés".

    La question des prêtres mariés

    La préface de Burke et la lettre de Strickland font référence à un schisme provoqué par le synode. Il s'agit là d'un scénario dramatique, qui a également failli se produire dans le cadre du Synode allemand. La crainte de ceux qui s'opposent à ces changements est que l'ordre du jour de l'assemblée, fortement souhaité par la majorité de l'épiscopat allemand, puisse contaminer le synode universel, comme les questions posées dans l'Instrumentum Laboris semblent le suggérer.

    Mais qu'est-ce qui pourrait changer après le synode ? Le texte aborde également les sujets brûlants des prêtres mariés, du diaconat féminin et des mesures à l'égard des couples homosexuels. La liste des participants ayant le droit de vote - parmi lesquels beaucoup ont déjà exprimé publiquement leur soutien à des changements sur ces questions - suggère qu'en octobre 2024, le document final pourrait complètement remodeler le visage de l'Église.

    Après le Synode pour l'Amazonie, François a décidé de ne pas approuver la proposition d'ordonner des hommes mariés en Amazonie, ce qui aurait ouvert une première brèche dans la défense de l'obligation du célibat sacerdotal. Pourtant, l'Instrumentum Laboris de ce nouveau Synode parle d'"ouvrir une réflexion sur la possibilité d'accès au sacerdoce pour les hommes mariés". La Querida Amazonia qui n'avait pas suivi cette ouverture était intervenue après le tollé provoqué par le livre Dal profondo del nostro cuore (Du fond de notre cœur), publié par Cantagalli et écrit par le cardinal Robert Sarah pour réitérer le non à l'ordination d'hommes mariés, avec une contribution de Joseph Ratzinger. Mais la mort de Benoît XVI, qui considérait le célibat sacerdotal comme indispensable, pourrait faciliter l'ouverture à l'ordination de prêtres mariés. Face à une probable position ouverte des pères synodaux, François serait-il prêt à remettre en cause l'Ordinatio Sacerdotalis de son saint prédécesseur, Jean-Paul II ?

    Diaconat féminin et bénédiction arc-en-ciel

    Un autre point sensible en raison des réactions qu'il pourrait susciter est celui qui concerne le diaconat féminin. L'Instrumentum Laboris précise : "La plupart des Assemblées continentales et les synthèses de nombreuses Conférences épiscopales demandent que la question de l'accès des femmes au diaconat soit à nouveau examinée. Est-il possible de l'envisager et de quelle manière ? C'est précisément à la fin du Synode sur l'Amazonie susmentionné que François a mis en place une commission ad hoc présidée par le cardinal Giuseppe Petrocchi et qui a pris la place d'une précédente commission également créée par lui mais dont les conclusions ne lui plaisaient pas ("le résultat n'est pas grand", a-t-il dit). Cette première commission était dirigée par le secrétaire puis préfet de la congrégation - aujourd'hui dicastère - pour la doctrine de la foi, le cardinal Luis Francisco Ladaria Ferrer. Aujourd'hui, le jésuite espagnol, théologiquement considéré comme un modéré, a pris sa retraite et a été remplacé à la tête de l'ancien Saint-Office par le progressiste Víctor Manuel Fernández, un homme très proche de François. Si, au cours de la première décennie de ce pontificat, tant sous la direction de Gerhard Ludwig Müller que de Luis Francisco Ladaria Ferrer, le dicastère qui fut celui de Joseph Ratzinger a rejeté les demandes les plus révolutionnaires, s'opposant à l'agenda du chemin synodal allemand et produisant le fameux responsum de 2021 qui fermait les portes à la bénédiction des couples homosexuels, l'arrivée de l'ancien archevêque de La Plata devrait changer la donne, comme l'a précisé le pape dans la lettre qu'il lui a adressée pour sa nomination. Il est difficile d'imaginer Fernández comme un gardien de l'orthodoxie, selon l'expression bien connue attribuée au préfet.

    En effet, le théologien argentin, en plus d'avoir été un protagoniste en coulisses de la rédaction de l'exhortation apostolique post-synodale Amoris laetitia qui a ouvert la communion aux divorcés remariés, ne cache pas ses convictions rupturistes sur les sujets brûlants que nous verrons au Synode : il a défini l'ordination des hommes mariés comme une " hypothèse possible ", il s'est ouvert aux couples arc-en-ciel en disant que si " une bénédiction est donnée de manière à ne pas provoquer cette confusion, elle devra être analysée et confirmée ", il n'a pas fermé les portes au diaconat féminin.

    Si les participants au Synode des évêques - parmi lesquels se trouvent également des laïcs à la demande de François - votent un document qui donne le feu vert à ces trois questions, ce n'est certainement pas l'ancien Saint-Office qui soulèvera des objections. Or, cela ne facilite pas la situation, mais au contraire la complique, car cela risque de faire souffler plus fort sur Rome le vent d'un schisme. Que fera François ? Le Pape a dit qu'il n'avait pas peur d'un schisme, mais c'était une déclaration faite à un moment où ce scénario dramatique n'était pas aussi réaliste qu'il pourrait apparaître à la fin du prochain Synode.