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  • Vittorio Messori : le « discernement » situationiste du pape François favorise une société liquide

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    Lu sur le site de notre confrère « diakonos.be »:

    « De son célèbre Entretien sur la Foi avec le Cardinal Ratzinger en 1984 au livre-interview avec Jean-Paul II à l’occasion des quinze ans de son pontificat en passant par ses livres d’investigation sur l’historicité des évangiles et sur Marie, sans cesse réédités, Vittorio Messori est aujourd’hui l’un des auteurs catholiques les plus lus et les plus célèbres et, à ce titre, il a toujours eu un certain poids dans l’opinion publique des catholiques. Considéré comme un vaticaniste se tenant à bonne distance de la lutte doctrinale qui se joue entre les traditionnalistes critiques de Bergoglio et les « gardiens de la révolution » du Pape, il fait dans cet article publié dans la revue italienne Il Timone un constat sans concession sur l’état actuel de l’Eglise à partir de la théorie de la « société liquide » de Zygmunt Bauman.

    *

    Selon la célèbre formule du sociologue juif polonais Zygmunt Bauman, ce qui caractérise notre époque, que nous appelons post-moderne, c’est la création d’une « société liquide ». Autrement dit, une société dans laquelle tout est instable et changeant : pensons au travail qui a vu le « poste fixe » se muer en un inquiétant emploi précaire.  Pensons aux migrations des peuples avec souvent des unions sponsales entre ethnies différentes, à la famille qui a laissé la place aux unions sans liens légaux ni religieux, au changement rapide des habitudes sexuelles en vertus desquelles on voudrait entre autres aller jusqu’à rendre incertaine l’appartenance au sexe masculin ou féminin.  Pensons à la classe politique qui a renoncé aux plans et aux projets à long terme pour gouverner – quand ils y arrivent encore – à vue, si pas au jour le jour.

    Voilà pour ce qui est de la société. D’autre part, d’un point de vue religieux, le croyant s’inquiète du fait que même l’Eglise catholique – qui était un exemple millénaire de stabilité – semble elle aussi vouloir devenir « liquide ».  Au cours d’une interview déconcertante, le général des jésuites, le Sud-Américain Arturo Sosa, a « liquéfié » l’Evangile lui-même : il a en effet déclaré au cours d’un entretien que nous n’avions aucun enregistrement des paroles de Jésus sur cassette ou sur disque et que nous ne savons pas exactement ce qu’Il a dit.  On peut donc « adapter » l’Evangile au gré des époques, des besoins et des personnes.  Le même Sosa déclare qu’il n’aime pas le mot « doctrine » et donc les dogmes non plus parce que « ce sont des mots qui rappellent la dureté des pierres » tandis que la foi chrétienne doit être élastique et adaptable.  En fait elle doit elle aussi devenir « liquide ».  N’en déplaise au Christ qui a voulu que son Eglise soit fondée sur la pierre.  Mais un autre jésuite, sud-américain lui aussi, qui n’est nul autre que le pape en personne, a répété dans l’une des nombreuses interviews qu’il accorde aux personnes les plus diverses dans les lieux les plus divers – en avion, place Saint-Pierre ou en rue –  ce qui constitue l’un des pivots de sa stratégie d’enseignement et de gouvernement : « Il faut dépasser la tentation catholique de l’uniformité des règles, de leur rigidité, alors qu’il faut au contraire juger et se comporter au cas par cas ».  Le terme que le pape François emploie c’est « discernement » : il s’agit d’une vieille tradition de la Compagnie de Jésus qui cependant, jusqu’à aujourd’hui, n’allait pas jusqu’à « interpréter » librement le dogme lui-même en fonction des situations.  Comme cela s’est produit dans certains documents officiels signés par lui et qui ont suscité la perplexité (pour utiliser un euphémisme) même de certains cardinaux.

    Eh bien, avec toute l’humilité requise, il me semble qu’un pareil choix soit erroné pour l’Eglise et pour la foi. Il me semble en fait qu’il faudrait faire exactement le contraire.  Dans un monde « liquide » où tout devient incertain, précaire, provisoire, c’est justement de la stabilité et de la fermeté de l’Eglise catholique dont non seulement les croyants mais l’humanité toute entière auraient besoin.  Ces dogmes comme la pierre auxquels le Général de la Compagnie de jésus est allergique pourraient et devraient devenir pour beaucoup un havre sûr dans une société qui s’effrite et qui tend à se déliter dans le chaos.  Ce n’est pas un hasard si de tout temps mais plus particulièrement aujourd’hui, quand ils sont malmenés par les flots, les hommes cherchent un port sûr où les eaux sont tranquilles. C’est de certitudes réaffirmées et défendues dont nous avons besoin et non d’innombrables opinions changeantes.  L’un des symboles de l’Eglise catholique était un chêne vigoureux, solidement ancré dans le sol par de robustes racines.  Est-ce vraiment rendre service à la foi que de remplacer ce chêne par un roseau qui ploie dans tous les sens au moindre souffle de vent au gré des désirs et des modes humaines ?  Peut-être le moment est-il venu de redécouvrir et d’appliquer à toute l’Eglise l’ancienne et belle devise des chartreux : « Stat crux dum orbitur volvit », la croix demeure stable tandis que le monde change.  Plus que jamais, c’est de la clarté solide du catéchisme dont nous avons besoin plutôt que des innombrables et changeants « selon moi » et des opinions infinies dont le monde est rempli.  Le protestantisme a suivi cette route et l’histoire nous a montré où elle menait.  Mais malheureusement, comme toujours, l’histoire n’est pas magistra vitae.

    Un article de Vittorio Messori publié en italien dans la rubrique « Il Vivaio » de la revue Il Timone d’octobre-novembre 2017 et traduit avec l’autorisation de l’auteur."

    Ref. Une Eglise solide dans une société liquide

    JPSC

  • Bruxelles : quand la recherche d'efficacité l'emporte sur la fécondité de la prière

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    Une opinion d'Hélène et Jean-Baptiste de Franssu sur le site de LaLibre.be :

    Bruxelles, qu’as-tu fait de "Jérusalem" ?

    Les Fraternités monastiques de Jérusalem ont dû quitter Bruxelles. L’avenir de la foi chrétienne n’est-il pas en ville ?

    Septembre 2001. Son Eminence le cardinal Danneels accueillait dans la joie les Fraternités monastiques de Jérusalem à Bruxelles, une de ces communautés "nouvelles" nées dans les années 1970 à Paris, fruit d’un renouveau dans l’Eglise. Cela faisait plusieurs années qu’il attendait leur venue car les moines et les moniales de cette Fraternité, qui forment deux instituts religieux auxquels se sont rattachées des fraternités de laïcs, ont la mission de prier et contempler Dieu au cœur des villes sans qu’aucun cloître ne les isole. En cela, ils répondent à l’un des faits majeurs de notre temps lié au développement des mégapoles où se côtoient mystérieusement le bien et le mal, la sainteté et le péché, la richesse et la pauvreté.

    Une démarche unique qui a amené durant ces 16 dernières années les frères et les sœurs de "Jérusalem" de différentes nationalités à s’insérer dans la ville de Bruxelles. Plus exactement à Saint-Gilles, dans un quartier à forte diversité sociologique et culturelle avec une présence musulmane importante. A la périphérie donc, cette périphérie prophétique du pape François.

    Leur proximité des personnes les plus vulnérables est grande. Les frères et les sœurs tissent des liens profonds d’amitié et de respect avec toutes les populations qui les entourent à travers leur travail dans la ville, la vie fraternelle et les offices qui sont célébrés 3 fois par jour et ouverts à tous. Ils font partie du paysage !

    Pendant toutes ces années, l’Eglise de Bruxelles a, de son côté, continué à évoluer, à interpeller et à s’interpeller. Récemment, elle a notamment décidé d’adopter une gestion efficace de son patrimoine immobilier pour répondre semble-t-il au manque de prêtres. Une telle approche, à laquelle on a donné beaucoup d’importance, peut se comprendre mais elle comporte aussi des risques comme le Saint-Père a pu le souligner en diverses occasions : en effet, l’efficacité humaine peut reléguer la fécondité de la prière à l’arrière-plan. Et c’est précisément dans ce contexte que la présence de la Fraternité est remise en cause.

    Les solutions matérielles envisagées et proposées ne correspondent pas aux besoins des moines et moniales. Si bien que les frères, puis les sœurs, ont annoncé leur départ. Un déchirement là-bas dans cette "périphérie" de Bruxelles. Quelle perte !

    Mais tout n’est pas fini. Car il reste l’espoir. Mais l’espoir, il faut que tous ceux qui sont impliqués le recherchent, le créent, le facilitent. Bruxelles a besoin que ces fraternités reviennent au cœur de son Eglise dans des conditions adaptées pour annoncer le Christ. Car l’avenir de la foi et de la culture chrétiennes en Occident est peut-être d’abord dans les villes et doit emprunter des chemins variés mais complémentaires.

    Le contexte

    Cet été, les moines et les moniales des Fraternités monastiques de Jérusalem ont progressivement quitté la paroisse située sur le Parvis de Saint-Gilles à Bruxelles. Leur départ, annoncé depuis le printemps, fait suite à la réorganisation des paroisses qu’a entreprise l’Eglise bruxelloise. Cette dernière avait choisi de faire de l’église paroissiale de Saint-Gilles occupée par les Fraternités un "clocher émergent" concentrant de nombreuses activités.

    Cette nouvelle affectation ne permettait cependant plus aux Fraternités de développer leurs activités monastiques. Si l’évêché ne souhaitait pas le départ des Fraternités, il n’a pu trouver un autre lieu qui répondait à leurs demandes dans la capitale. L’annonce de leur départ de Bruxelles a créé beaucoup d’émoi. Les Fraternités étaient fortement appréciées. Et ce départ a eu d’autant plus de résonance qu’il s’inscrit dans un contexte difficile pour l’Eglise de Belgique. Alors qu’elle peine à retrouver des vocations, elle doit revoir à la baisse sa présence sur le terrain, sans pouvoir définir clairement la place et le rôle qui seront les siens dans les prochaines années. BdO

  • Russie, 1917 : l'avènement d'un régime férocement antichrétien

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    De Radio Vatican :

    100 ans de la révolution russe: les chrétiens dans le viseur des bolchéviques

    (RV) Entretien- Il y a 100 ans, le 7 novembre 1917, en Russie, la prise du Palais d’Hiver et le renversement du gouvernement provisoire mis en place après la chute du tsarisme, consacraient la victoire de la révolution bolchévique. La première république soviétique socialiste, qui fut ensuite péniblement instaurée, démontra très rapidement une haine anti-religieuse implacable, surtout à l’égard de l’Église orthodoxe, perçue comme une des principales alliées du pouvoir tsariste honni, et donc comme un ennemi à abattre.

    Une terrible répression se mit alors en place. Le pouvoir communiste n’aura de cesse de vouloir «purger» la nation russe d’une foi pourtant constitutive de son identité. Il se jura d’éradiquer la religion en Russie, et lui voua, pour cela, une guerre sans merci. Les biens du clergé furent d’abord saisis, les églises furent ensuite démolies, les monastères brûlés, les icônes et les reliques détruites, tandis qu’une active propagande s’attachait à extirper le moindre sentiment religieux et de lui substituer l’athéisme prôné par le marxisme-léninisme.

    Dans le collimateur de cette persécution féroce et soigneusement planifiée: les simples croyants, et surtout les évêques, prêtres, et religieux qui furent arrêtés et déportés, quand ils ne furent pas exécutés. Ce long et douloureux calvaire des chrétiens russes, orthodoxes et catholiques, demeura longtemps inconnu.

    Nous vous proposons l’éclairage de Bernard Lecomte, journaliste et écrivain, auteur d’un récent ouvrage publié aux éditions First, L’Histoire du communisme pour les nuls. Il est interrogé par Manuella Affejee :

  • Belgique : bientôt un débat national sur l'euthanasie des malades psychiatriques ?

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    BELGIQUE : VERS DÉBAT NATIONAL SUR L’EUTHANASIE DES MALADES PSYCHIATRIQUES ?

     de genethique.org (7 novembre)

    Quarante-deux psychiatres, psychologues et universitaires ont publié une lettre ouverte la semaine dernière appelant à un « débat national sur l’euthanasie et la maladie mentale » en Belgique. « L’euthanasie comme réponse à une souffrance psychologique insupportable et inutile est véritablement problématique », écrivent-ils, « il s’agit de personnes qui ne sont pas en fin de vie et qui en principe, pourraient vivre encore longtemps et, par conséquent, il faut être extrêmement prudents à la fois sur le plan clinique et légal ». La loi actuelle ne définit pas précisément les critères exacts d’une souffrance psychologique intolérable, elle conduit à un « no man’s land légal ». La décision dépendrait ainsi « simplement de la manière dont un psychiatre interpréterait ou testerait les symptômes » du patient « en fonction de ses propres hypothèses ».

    Cette déclaration intervient alors que les « observateurs internationaux s’alarment de plus en plus de l’évolution de la situation » et qu’un conflit oppose sur ces questions Lieve Thienpont, psychiatre, qui a procédé à l’euthanasie de nombreux patients sur base de leur souffrance psychologique, et Wim Distelmans, Chef de la commission fédérale sur l’euthanasie et « un des médecins les plus éminents de l’euthanasie en Belgique ».

    Wim Distelmans dit avoir été « choqué » du manque de respect des critères belges de l’euthanasie dont Lieve Thienpont a fait preuve envers ses patients atteints de troubles mentaux.

    Selon Ignaas Devisch, bioéthicien à l’université de Gand en Belgique, décider d’euthanasier une personne autrefois capable d’autodétermination et désormais « incapable d’articuler leur pensée d’une manière appropriée » révèle « un gigantesque problème ». Et une psychiatre raconte que « curieusement les personnes souffrant de troubles mentaux moins sévères et facilement traitables demandent plus l’euthanasie que les patients sérieusement malades. L’euthanasie est devenue un nouveau symptôme, souvent un appel à l’aide "Est-ce que je vaux encore la peine de vivre ou est-ce que tu m’abandonnes ?" … mais ce symptôme a des conséquences particulièrement dangereuses ». « Depuis la loi sur l’euthanasie, il y a comme une forme de folie dans notre travail : alors que nous avons toujours dû être vigilants aux menaces de suicide en tant que psychiatre, il y a maintenant la menace de l’euthanasie. »

    Dans un récent livre publié aux presses universitaires d’Oxford, Euthanasia and Assisted Suicide : Lessons from Belgium, David Albert Jones[1], Chris Gastmans[2] et Calum MacKellar[3] soulignent le manque de transparence du système : « Seize membres seulement supervisent des milliers de cas » d’euthanasie. Un seul cas a été référé à un procureur et ils estiment que « seulement la moitié de tous les cas sont signalés ». « La mort par euthanasie en Belgique n’est généralement plus regardée comme une exception, nécessitant un recourt juridique spécial. Elle est très souvent considérée comme une mort normale et même un avantage, qui ne doit pas être restreint par des justifications particulières ».

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    [1] Du centre d’Oxford Anscombe Bioethics en Angleterre.

    [2] De la faculté de médecine de la KU Leuven en Belgique.

    [3] Du conseil écossais de bioéthique humaine.

     
    Sources: Mercatornet, Michael Cook (07/11/2017)
  • Les jeunes allemands de plus en plus méfiants à l'égard de l'Eglise

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    De Delphine Nerbollier sur le site du journal La Croix :

    En Allemagne, la méfiance des jeunes envers l’Église s’accroît

    En Allemagne, les évêques constatent sans surprise un relâchement des liens entre les jeunes et l’Église. Les organisations de jeunesse aspirent, elles, à être entendues lors du synode qui se tiendra à Rome en octobre 2018.

    C’est un bilan critique que dresse la conférence épiscopale allemande (DBK) au sujet des relations qu’entretiennent les jeunes et l’Église catholique outre Rhin. Dans le cadre de la préparation au synode sur les jeunes et les vocations, les évêques ont rendu publique leur synthèse, réalisée sur la base de consultations menées dans les 27 diocèses du pays. Ils constatent un relâchement du lien entre les jeunes et l’Église et une méfiance envers l’institution catholique. « De nombreux jeunes perçoivent l’Église comme peu crédible en raison de sa manière de gérer ses finances et les scandales de mauvais traitements », expliquent-ils.

    D’après les évêques, les jeunes catholiques demandent à l’Église d’être « un partenaire de dialogue qui prenne leur réalité au sérieux ». « Ils attendent une liturgie et une pastorale pertinentes et adaptées à leur quotidien » ainsi qu’une« Église qui ne soit pas sur la défensive mais qui s’organise sur la base du développement scientifique et regarde vers l’avenir »« Nombre d’entre eux demandent aussi des changements concrets en matière de dogme », peut-on lire.

    Les jeunes attendent « une offre de sens »

    Les évêques constatent aussi « une distance évidente avec le message de l’Église »au sujet de la famille. « La communauté de vie avant le mariage est presque une réalité généralisée » en Allemagne, expliquent-ils. Les couples qui souhaitent se marier religieusement ont « presque tous vécu plusieurs années ensemble ».

    À LIRE : Les jeunes bousculent (déjà) le Synode

    Pour Mgr Stephan Oster, président de la commission de la jeunesse du DBK, les 8,8 millions de jeunes catholiques allemands (sur 23 millions au total) attendent« des valeurs, une offre de sens, une authenticité et une pertinence par rapport à la vie ». Il remarque aussi que malgré un fort engagement des prêtres, diacres et responsables pastoraux qui accompagnent ces jeunes spirituellement, l’institution catholique allemande « pourrait embaucher encore davantage de personnel ».

    Le synode vu comme une chance

    Sur le terrain, l’annonce du synode de la jeunesse a trouvé un écho favorable et favorisé le dialogue. À Cologne, par exemple, les autorités religieuses ont profité de l’envoi du questionnaire préparé par le Vatican à destination des jeunes, pour y ajouter quelques questions sur la situation interne au diocèse. L’Union des jeunes catholiques allemands (BDKJ) a de son côté distribué 100 000 cartes postales dans des cafés, restaurants mais aussi dans des associations religieuses pour inciter les jeunes, catholiques ou non, à répondre à ce questionnaire. Pour le BDKJ – 17 organisations, 660 000 membres – ce synode est une chance.

    À LIRE : En France, le Synode sur les jeunes mobilise peu

    « Nous nous réjouissons que le pape François nous lance cet appel », explique son président, Thomas Andonie. « Nous espérons seulement que les résultats du questionnaire n’atterriront pas dans un tiroir mais qu’ils seront pris au sérieux. Les jeunes catholiques veulent être entendus », explique-t-il. Le BDKJ demande ainsi que les représentants des organisations de jeunesse soient représentées en octobre prochain à Rome, pour créer un « dialogue d’égal à égal ». « Ce synode ne doit pas être une simple rencontre entre évêques », estime-t-il.

  • France : le nombre de séminaristes a baissé d'un tiers depuis 2000

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    De Jean-Marie Vaas sur infocatho.fr :

    France – Baisse du nombre de séminaristes d’un tiers depuis 2000

    Selon La Croix, le nombre de séminaristes en France aurait baissé d’un tiers depuis l’année 2000. En effet, un état des lieux avait été présenté aux évêques réunis en assemblée plénière, à Lourdes, le vendredi 23 novembre 2017. Cependant, la baisse du nombre global des séminaristes ne saurait masquer un constat qui n’échappe pas au journaliste de La Croix : la hausse de la part des séminaristes de la communauté Saint-Martin qui, elle, “est en forte hausse”. Un sixième des séminaristes de France est donc dans cette communauté. Ainsi, on ne s’étonnera de la multiplication des articles et des reportages dans la presse consacrés à cette communauté qui connaît, dans le catholicisme français, une véritable dynamique.

    Globalement, il y a donc une baisse en France du nombre de séminaristes. En effet :

    En 2000, la France comptait 976 séminaristes. En 2016, on en recensait 662, soit une baisse de 30 %. Ce chiffre est l’un des plus marquants de ceux qui ont été présentés aux évêques de France, réunis à Lourdes (Hautes-Pyrénées), vendredi 3 novembre, au premier jour de leur Assemblée plénière d’automne. (…)

    La France compte actuellement 32 séminaires et maisons de formation, plus trois maisons à Bruxelles et le séminaire français de Rome, a rappelé le père Jean-Luc Garin, supérieur du séminaire de Lille et président du conseil national des grands séminaires. Il y a par ailleurs 152 jeunes en propédeutique – l’année de discernement préalable à l’entrée au séminaire proprement dit –, répartis dans les 14 lieux dédiés.

    C’est dans l’analyse détaillée que des évolutions se révèlent. Outre l’augmentation du nombre de séminaristes formés dans la communauté Saint-Martin, on note également une augmentation de séminaristes d’origine étrangère :

    Face à la baisse globale du nombre de séminaristes, deux chiffres, à la hausse, attirent particulièrement l’attention. D’abord, celui des séminaristes de la communauté Saint-Martin : 18 en 2000 et 109 en 2016, soit un séminariste français sur six. La part des séminaristes d’origine étrangère est elle aussi en hausse, autour de 25 % du total.

    C’est dans ce cadre que les évêques de France ont cherché à établir certaines solutions, comme la réduction du nombre de séminaires, mais cette proposition suscite des réticences.

    SOURCE

  • Voici venu le temps des humains génétiquement modifiés

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    "DANS L’INDIFFÉRENCE GÉNÉRALE, VOICI VENU LE TEMPS DES HUMAINS GÉNÉTIQUEMENT MODIFIÉS (HGM)"

     

    CRISPR-Cas9 a permis, ces cinq dernières années de franchir une nouvelle étape dans l’édition de « l’ADN d’une bactérie, d’une plante, d’un insecte, d’un animal ou d’un humain ». Trois chercheurs Alexandra Henrion-Caude[1], Catherine Bourgain[2] et Alain Privat[3] le décrivent comme « une combinaison hybride entre le ciseau, le Tipp-Ex et l’encre […] facile, rapide, efficace et peu coûteuse ».

    Cette technique « loin d’être arrivée à maturité » soulève cependant de nombreuses questions : « Modifier tel ou tel gène, c’est modifier le gène ciblé, mais aussi d’autres informations, mal connues ou inconnues. Les conséquences de ces changements sont imprévisibles. Nous ignorons jusqu’au moyen d’en assurer le suivi sur l’individu modifié, ainsi que sur les générations suivantes » (cf. CRISPR : des mutations « off-targets » nombreuses et inattendues chez l’homme).

    Une « inquiétude » latente au sein de la communauté scientifique puisqu’appliquer CRISPR « à des embryons humains issus de parents porteurs de mutation » reviendrait à « éliminer leurs embryons sains et, paradoxalement, à ne conserver que ceux porteurs de la mutation sur laquelle la technique serait mise au point ».

    En outre, cette inquiétude dépasse la « simple logique des soins » car à « souhaiter des enfants parfaits », « nous jouons en fait le jeu des promoteurs de l’eugénisme ». Ce « patrimoine le plus partagé entre tous les hommes, le plus ancien, le plus irréductible » est « l’intimité de notre humanité ». « En ce sens, ne devrait-il pas être considéré comme le plus précieux de tous nos patrimoines ? ».

    Les trois chercheurs lancent un « SOS à nos consciences » en rappelant que « le désir de connaître la nature du vivant et d’en dévoiler ses secrets » ne doit pas nous mener à « créer des variétés d’humains sélectionnés ».

    « Certains voient dans ces hommes génétiquement modifiés une évolution vers l’homme du futur. Nous y voyons la mise en place d’un programme d’anéantissement de l’homme dans son altérité, notamment par déni de notre complexité et de notre histoire génétique ».

    Pour aller plus loin :

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    [1] Généticienne, directrice de recherche à l’Inserm.

    [2] Généticienne, chargée de recherche à l’Inserm.

    [3] Neurologiste et membre correspondant de l’Académie de médecine.

     
    Sources: Le Figaro (26/10/2017)
  • ONU : quand le Comité des droits de l’homme révise la définition du ‘droit à la vie’

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    ONU : LE "DROIT À LA VIE" SUR LA SELLETTE

    Gènéthique vous informe

    Le Comité des droits de l’homme de l’ONU veut imposer la légalisation de l’avortement et de l’euthanasie à tous les pays.

    A l’ONU, le Comité des droits de l’homme révise actuellement la définition du ‘droit à la vie’ en droit international, mentionné dans le « Pacte international relatif aux droits civils et politiques », signé en 1966 par les Etats-parties. Par ce biais, et dans la plus grande discrétion, une minorité active veut imposer à tous les Etats la légalisation de l’avortement, du suicide assisté et de l’euthanasie au nom même du droit à la vie.

    L’interprétation du Comité a suscité l’inquiétude de nombreux observateurs qui ont envoyé leurs contributions. Elles feront l’objet d’une étude du Comité qui décidera ou non de les prendre en compte dans la déclaration finale qui doit être adoptée dans les prochains mois.

    Christophe Foltzenlogel, juriste à l’ECLJ[1], revient pour Gènéthique sur les enjeux majeurs de cette révision.

    Gènéthique : Le Comité des droits de l’homme de l’ONU révise actuellement sa définition internationale du « droit à la vie ». Quel est le contenu de ce nouveau texte ? En quoi est-il problématique ?

    Christophe Foltzenlogel : Ce Comité, qui rassemble 18 experts, est chargé de rédiger une interprétation officielle des dispositions du « Pacte international relatif aux droits civils et politiques ». De manière cyclique, il publie des « observations générales » sur les différents articles du Pacte et prépare donc actuellement ses observations sur l’article 6, celui concernant le droit à la vie. Dans cette version du projet, le Comité parle notamment de l’usage des armes létales, circoncit l’usage de la peine de mort pour les États ne l’ayant pas abolie, et parle des obligations positives des États de protéger la vie, etc. Le grand problème de ce texte, c’est qu’il introduit un droit à l’avortement et à l’euthanasie au nom du droit à la vie. L’article 6 du Pacte est très clair : « Le droit à la vie est inhérent à la personne humaine. Ce droit doit être protégé par la loi. Nul ne peut être arbitrairement privé de la vie ». Pourtant, le Comité considère qu’il faut permettre l’avortement pour que les femmes y aient recours de manière « sûre » et invite les États à légaliser l’euthanasie afin de garantir un droit à une « vie digne ».

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  • Un site web pour la Fraternité Saint-Pierre à Herstal (Liège)

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    De riposte-catholique.fr :

    La Fraternité Saint-Pierre dessert depuis une dizaine d’année la communauté de la Chapelle Saint-Oremus à Herstal, à la sortie de Liège. Cette communauté composée pendant longtemps essentiellement de fidèles d’origine italienne a été sous la houlette d’un pasteur zélé, l’abbé Jean Longo (1911-2006), pendant près de 50 ans. La Fraternité Saint-Pierre a envoyé un prêtre de Namur pendant quelques années pour assurer la messe dominicale… désormais deux prêtres résident à Herstal et assurent la vie pastorale de la Chapelle Saint-Oremus (en semaine) et de l’église Notre-Dame de la Licourt (le dimanche).

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  • Quand Mgr de Germay réveille l'assemblée plénière des évêques de France

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    De Cyril Brun sur infocatho.fr :

    L’édito du jour – Enfin un évêque l’a dit !

    Enfin un évêque l’a dit et dans le saint des saints de l’Assemblée plénière de Lourdes ! En même temps, une bombe ne pouvait venir que de Corse. Car c’est une véritable bombe que Mgr de Germay vient de poser tranquillement dans l’univers catholique non seulement français, mais occidental, en rappelant que l’Eucharistie est avant tout un sacrifice.  Pointant le déséquilibre d’une pastorale longtemps horizontale qui « surinsistait » sur la table et donc le partage, l’évêque d’Ajaccio, a rappelé que l’Eucharistie n’est pas un dû collectif, mais le sacrifice salvateur du Christ. En effet, une certaine banalisation de l’Eucharistie l’a comme vidée, non de sa substance (évidemment), mais de son sens. Devenant exclusivement le pain du partage, on en a oublié qu’il est avant tout communion au Dieu sauveur. Ce même Dieu vers qui Moïse ne pouvait s’approcher qu’en retirant ses sandales.

    En affirmant que la pastorale des divorcés remariés n’est que l’arbre qui masque la forêt, Mgr de Germay soulève le tapis gorgé de poussière qu’on n’osait plus secouer de peur d’y voir les reliquats du sacré, du sacrifice et bien entendu du péché. Evidemment qu’avoir peu à peu banalisé l’accès à la communion, comme simple signe d’appartenance, ne pouvait que renforcer le sentiment de rejet de ceux qui n’avaient pas accès à la table commune. En pointant du doigt la forêt obscure et désertée de la pastorale eucharistique, le prélat ne se contente pas de déplacer le problème, il révèle le cœur de la crise même de l’Eglise : sa relation profonde, non seulement au Christ corps qui unit des frères et des fils, mais surtout au Christ sacrifié, prêtre et Dieu. C’est à une révolution copernicienne qu’invite l’évêque d’Ajaccio en proposant de contempler davantage qu’on ne l’a fait depuis de nombreuses décennies le piquet de bois vertical de la croix et plus seulement son bras horizontal. En fait, Mgr de Germay invite l’Occident (bien plus éloigné de la sacralité que l’Orient ou l’Afrique) à sortir de l’homocentrisme maquillé d’humanisme et à décentrer notre regard de nous-même. Nombrilisme qui nous fait exiger de Dieu la communion que nous réclamons comme un dû, au lieu de nous plonger dans la contemplation du mystère salvateur qui est un don. A nos habitudes captatrices et capricieuses, l’évêque rappelle la tradition millénaire de l’Eglise qui invite à l’abandon et la reconnaissance.

    Une bombe donc qui si elle explosait véritablement renverserait bien des perspectives, car nous ne regarderions plus l’homme pour lui-même, mais nous le verrions à travers le Christ quand aujourd’hui c’est au contraire le Christ qu’on voudrait voir à travers ce qu’il reste de l’homme.

     

  • Le roman de la vie de sainte Bakhita parmi les finalistes du prix Goncourt

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    De Jules Germain sur aleteia.org :

    Bakhita : le roman de la vie d’une sainte parmi les finalistes du prix Goncourt

    Le roman Bakhita vient d’être retenu parmi les quatre finalistes du prix Goncourt. Il s’agit de la dernière sélection avant le résultat final qui sera donné le 6 novembre. Zoom sur ce très beau roman consacré à une ancienne esclave devenue sainte.

    Ce roman lumineux, déjà Prix du roman Fnac, est l’un des phénomènes de la rentrée littéraire. Écrit par une romancière non catholique, il retrace avec une grande beauté le parcours extraordinaire de cette sainte canonisée par Jean Paul II.

    Née au Soudan vers 1869, sainte Joséphine Bakhita incarne, selon Benoit XVI, la beauté de l’espérance. Enlevée et vendue comme esclave alors qu’elle était encore enfant, cette sainte des temps modernes a fait l’expérience de la perte de tout et de l’oubli total d’elle-même. L’auteur, Véronique Olmi, insiste : Bakhita est un surnom donné par des esclavagistes. Joséphine est son prénom de baptême adulte. Son vrai nom, Bakhita l’a oublié. Cet oubli symbolise plus largement une expérience de dépersonnalisation : l’esclavage l’a conduite à ce point où sa dignité de personne a été totalement niée.

    Une rencontre libératrice

    Alors qu’elle appartenait à un général turc qui lui infligeait des scarifications, Bakhita est rachetée en 1883, à quatorze ans, par le consul d’Italie à Khartoum, au Soudan. Elle raconte : « Le nouveau maître était assez bon et il se prit d’affection pour moi. Je n’eus plus de réprimandes, de coups, de châtiments, de sorte que, devant tout cela, j’hésitais encore à croire à tant de paix et de tranquillité ».

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    Bakhita, par Véronique Olmi, Albin Michel, août 2017, 22,90 euros.