De George Weigel sur le CWR :

Centesimus Annus à 35 ans

Jean-Paul II a utilisé  Rerum Novarum et la tradition encyclique sociale papale qu'elle a inspirée comme base intellectuelle pour envisager l'avenir.

6 mai 2026

Il y a trente-cinq ans, le pape Jean-Paul II publiait son encyclique sociale la plus aboutie,  Centesimus Annus ; son titre signalait l'intention de l'auteur d'honorer le centenaire de l'encyclique de Léon XIII de 1891,  Rerum Novarum , qui a inauguré le magistère social papal moderne.

Pourtant  , Centesimus Annus , tout en rendant un hommage appuyé aux réflexions toujours pertinentes de Léon XIII, était bien plus qu'une simple digression nostalgique du pape. Jean-Paul II s'est appuyé sur  Rerum Novarum et la tradition des encycliques sociales papales qu'elle a inspirées comme socle intellectuel pour envisager l'avenir, proposant ainsi certains prérequis moraux et culturels à la société libre et vertueuse du XXIe siècle.

Centesimus Annus invitait à repenser la liberté politique et économique – la démocratie et le marché – comme bien plus que de simples mécanismes. La démocratie et le marché, insistait le pape, ne sont pas des machines qui fonctionnent d'elles-mêmes. En l'absence de citoyens vertueux, avertissait-il, la liberté politique et économique se décomposerait en diverses formes de licence et d'excès, entravant ainsi le bon fonctionnement de la gouvernance démocratique et du marché libre.

Jean-Paul II concevait ainsi la société libre de demain comme un ensemble de trois composantes interdépendantes, et non de deux seulement. Une culture morale publique dynamique, inculquant et soutenant les vertus qui permettent de bien vivre la liberté, était essentielle pour guider le fonctionnement de la politique et de l'économie libres. Il incombait à l'Église de façonner cette culture morale publique par son enseignement et son témoignage.

En 1991, il semblait que la tradition séculaire de la doctrine sociale papale se poursuivrait au-delà de  Centesimus Annus, en approfondissant les intuitions de Jean-Paul II à la lumière des réalités du XXIe siècle. Ce fut en partie le cas : Benoît XVI a judicieusement enrichi le vocabulaire de la doctrine sociale de l’Église catholique en y intégrant la notion d’« écologie humaine » – un environnement public propice à l’épanouissement personnel et à la solidarité sociale. Ce faisant, il a approfondi l’enseignement de Jean-Paul II sur la priorité de la culture dans la construction de communautés politiques et de systèmes économiques où la liberté peut être vécue dignement et non grossièrement.

Cependant, dans l'ensemble, les enseignements sociaux de Benoît XVI et de François étaient plus ponctuels ; ils ne s'appuyaient pas sur ce que l'on pourrait considérer comme « l'échafaudage intellectuel » qui avait été érigé, couche par couche, de  Rerum Novarum à Centesimus Annus en passant par Quadragesimo Anno de Pie XI (écrit pour le quarantième anniversaire de l'encyclique de Léon XIII) .

Ainsi, avec le recul de trente-cinq ans, Centesimus Annus apparaît moins comme l'ouverture d'un nouveau chapitre dans un magistère social papal en évolution, construit selon la même architecture de principes, et plus comme le chapitre final de la doctrine sociale catholique dans sa forme classique.

Quelle que soit l'évolution future de la tradition de la doctrine sociale papale, cette évolution ferait bien de prendre au sérieux l'une des vérités immuables de Centesimus Annus : l'analyse incisive de Jean-Paul II sur les raisons de l'effondrement du projet communiste lors de la révolution de 1989.

Le communisme a échoué pour de nombreuses raisons, bien sûr. Il reposait sur une économie absurde. Il a engendré des formes politiques cruelles, voire mortelles. La culture communiste était laide, voire banale. Mais surtout, le communisme a mal interprété la nature humaine : Marx, Engels, Lénine et toute cette triste bande ont mal compris qui nous sommes, d’où nous venons, comment construire d’authentiques communautés solidaires et quel est notre destin ultime. Ces quatre erreurs découlent de l’athéisme du communisme. Comme l’écrivait Jean-Paul II au paragraphe 22 de  Centesimus Annus :

…la véritable cause [de l’effondrement du communisme] était le vide spirituel engendré par l’athéisme, qui [ne pouvait satisfaire]… le désir de bonté, de vérité et de vie présent dans chaque cœur humain… Le marxisme avait promis d’extirper le besoin de Dieu du cœur humain, mais les résultats ont montré qu’il est impossible d’y parvenir sans plonger le cœur lui-même dans le chaos.

La tentative de créer une utopie sans Dieu a abouti à la profanation de l'homme et à un massacre humain sans précédent. Ce qui signifie qu'il ne peut y avoir d'authentique « écologie humaine » capable de soutenir des sociétés de liberté sans reconnaître ce qu'écrivait saint Augustin lorsqu'il résumait sa propre quête de la vérité, il y a dix-sept siècles : « Tu nous as faits pour toi, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose en toi. »

Ce désir ardent de rencontrer le divin est inscrit dans la condition humaine.  Centesimus Annus l'a proclamé avec audace , tandis que Jean-Paul II analysait les signes des temps à la fin du XXe siècle. Il doit être proclamé avec la même audace aujourd'hui.

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George Weigel est chercheur émérite au Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il occupe la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont * Témoin de l'espérance : Biographie du pape Jean-Paul II* (1999), * La fin et le commencement : Jean-Paul II – La victoire de la liberté, les dernières années, l'héritage* (2010) et *L'ironie de l'histoire catholique moderne : Comment l'Église s'est redécouverte et a interpellé le monde moderne sur la réforme* . Ses publications les plus récentes sont *Le prochain pape : Le ministère de Pierre et une Église en mission* (2020), *Inoubliables : Élégies et souvenirs d'une multitude de personnages, pour la plupart admirables* (Ignatius, 2021) et *Sanctifier le monde : L'héritage essentiel de Vatican II* (Basic Books, 2022).

De Filip Mazurczak sur le CWR :

Des chercheurs polonais clarifient et défendent le bilan du cardinal Karol Wojtyła en matière d'abus sexuels commis par des membres du clergé.

De Nicolas Bauer sur le site de l'ECLJ :

Les «valeurs» de l’Union européenne sont-elles celles du wokisme?

De Stefano Fontana dans la NBQ :

La vérité est modulable dans le rapport « doctrinal » du Synode

L'enseignement de l'Église réduit au silence pour donner la parole aux revendications des militants homosexuels. Et pas de jugements définitifs, recommande le groupe d'étude 9. C'est la méthode de la nouvelle synodalité, qui déclenche des processus en les orientant vers les conclusions dictées par l'agenda.

7_05_2026

Photo Vatican Media

Le 5 mai dernier, le secrétaire général du Synode, le cardinal Mario Grech, a rendu publics les rapports finaux des groupes d'étude 7, sur la sélection des évêques, et 9, sur les critères théologiques et les méthodologies synodales pour le discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques émergentes. Des travaux de ce dernier groupe (nous omettons ici le groupe 7 car son rapport n’a pas été rendu public dans son intégralité), au cours desquels ont également été entendues certaines expériences de personnes homosexuelles croyantes, ont émergé de nouvelles positions – un « nouveau paradigme » – concernant le jugement à porter sur la relation homosexuelle : une révision de son caractère de « péché », la condamnation des « thérapies réparatrices » visant à rétablir l’hétérosexualité par la chasteté, la possibilité d’ouvrir le mariage aux couples homosexuels.

Le principe directeur des travaux du groupe est que la vérité sur l’être humain ne peut être déterminée une fois pour toutes, car lorsqu’on entre en relation avec une personne, il faut toujours tenir compte de l’œuvre que l’Esprit accomplit déjà en elle. D’où la nécessité de ne pas donner d’indications doctrinales ni de porter de jugements définitifs, mais d’entreprendre un cheminement de discernement de la complexité. C’est ce que devraient faire, selon ce rapport, les Églises locales.

Ce qui ressort du rapport du groupe 9 confirme les prévisions de La Bussola concernant la légitimation progressive de l’homosexualité en lien étroit avec le nouveau critère dit « pastoral » du Synode, spécialement conçu pour obtenir ces résultats.

Il convient de rappeler que la nouvelle synodalité s'entend comme une manière d'agir, une méthode pour cheminer ensemble, d'où devrait émerger une manière d'être, plutôt que l'inverse. Sa méthode consiste à se réunir en assemblée, à discuter en petits groupes puis tous ensemble, à échanger ses opinions personnelles ou celles de son groupe, à écouter des témoignages, à présenter des demandes et des propositions, à interpréter sous différents angles les nouveautés que l'histoire propose, puis à voter un rapport final. Tout cela est le fait d’un groupe de personnes non hiérarchisées, placées sur un pied d’égalité comme c’est le cas précisément dans une assemblée sociologique, réunies et jouissant toutes de la même autorité pour être entendues, qu’il s’agisse d’évêques, de religieux consacrés ou de fidèles laïcs, toutes ces caractéristiques étant en l’occurrence comme annulées.

L’ensemble du processus d’assemblée est dirigé par un secrétariat spécialement choisi pour s’adapter à la méthode et soucieux que le processus aboutisse à certaines conclusions déjà prévues. À cette fin, un ordre du jour délibérément orienté est établi, et l’on intègre parmi les participants des personnes et des groupes aptes à faire émerger de nouvelles prises de position qui seront ensuite qualifiées de « tournants historiques ». De cette manière, la méthode induit des changements significatifs de doctrine, tant dans le domaine ecclésial que moral, qui sont posés par l’autorité de la méthode elle-même, c’est-à-dire par le fait de les avoir posés en cheminant ensemble. Les conclusions insérées par l’assemblée dans le rapport final sont des vérités vécues par l’assemblée elle-même.

Les deux philosophies qui guident de l’intérieur le processus de la nouvelle synodalité sont l’existentialisme et l’historicisme. Cette perspective considère l’existence (l’être-là) et l’histoire (le temps) comme des lieux où l’on fait l’expérience de l’action de l’Esprit à travers les « questions émergentes », y compris dans la confrontation dialectique entre les positions. Le parcours est conçu comme une expérience, au sens d’une communauté qui est au cœur des processus qu’elle examine et qui est investie par ceux-ci au moment même où elle se les pose. Les questions que l’assemblée synodale doit examiner ne se trouvent pas devant elle et ne doivent pas être envisagées à la lumière antérieure de la tradition et de la doctrine, mais elles sont en elle et elle est en elles. L’assemblée est immanente à l’histoire qu’elle interroge, elle ne la regarde pas de face ou d’en haut comme si elle disposait d’une sagesse à mettre en œuvre.

Si l’on examine les conclusions du Synode concernant l’homosexualité, que nous avons brièvement exposées au début, on y trouve une large confirmation de ces caractéristiques d’une méthode qui devient substance, excluant toute autre substance en dehors d’elle-même. Le Synode, au lieu de parler de l’homosexualité à la lumière de la doctrine de l’Église, a laissé l’homosexualité s’exprimer par la voix d’individus et de groupes de chrétiens militants sur ce front. L’homosexualité a ainsi été présentée comme une exigence de l’histoire et une expérience qui n’est pas étrangère à l’Église. Tel était dès le départ l’objectif de l’appareil qui a organisé le Synode, mais il devait être atteint par la méthode de la nouvelle synodalité, c’est-à-dire à partir de la pratique existentielle de l’assemblée synodale et tout au long du temps historique des événements synodaux. Aujourd’hui, les « documents » s’écrivent ainsi, non pas comme le début d’un parcours que l’on souhaite orienter, mais comme son aboutissement final.

Pendant les travaux du Synode, de nombreux autres événements liés à la question de l’homosexualité se sont produits à l’extérieur. Il suffit de rappeler les diverses initiatives du père Martin à ce sujet ou la participation au jubilé de groupes LGBT organisés. C’est aussi pour cette raison que le Synode revêt une dimension existentielle et historique : ses discussions s’inscrivent dans une pratique plus large qui les conditionne selon un projet. Le rapport final des travaux de groupe, tel que communiqué par le secrétaire Grech, n’avait pas besoin d’exprimer une majorité en faveur de nouveautés révolutionnaires. Il suffisait simplement que ces instances aient intégré la pratique ecclésiale, sa manière d’agir, qui, à ce stade, aurait coïncidé avec sa manière d’être. La perspective, comme nous le répétons, est existentielle, vitaliste et historique : le processus est déjà le résultat.

Une fois le résultat du vote annoncé, voici le silence de la majorité et le tambour-batteur d’une minorité. Mais les opposants sont-ils vraiment si nombreux ? Et les partisans sont-ils vraiment si peu nombreux ? Dans la perspective d’un cheminement commun, les processus engagés ne s’arrêtent pas aux portes des salles de réunion, mais se poursuivent et vont même au-delà de certains documents officiels du Magistère qui pourraient, à un moment donné, tenter de clarifier les choses.

Après Mons, Charleroi, Verviers..., c'est à présent la communauté jésuite de Liège qui va fermer ses portes. Cette page qui se tourne ne devrait pas laisser indifférents tous ceux qui ont été formés par les "bons pères" au Collège Saint-Servais. C'est sans doute une fatalité à laquelle on a du mal à se résigner mais la réalité est là avec des vocations qui se raréfient et des effectifs qui vieillissent... On ne peut pourtant que déplorer l'extinction de ces communautés dont l'enseignement a produit tant de fruits chez de nombreuses générations d'élèves mais qui ont aussi participé à la vie intellectuelle et culturelle des cités où elles étaient établies. Faut-il considérer que leur disparition est aussi un des fruits du "nouveau printemps de l'Eglise" ?

De Vincent Delcorps sur cathobel :

Les jésuites s’apprêtent à fermer une nouvelle communauté en Belgique…

6 mai 2026

Les communautés jésuites belges francophones appartiennent à la Province d'Europe Occidentale Francophone (EOF). Le provincial, le Belge Thierry Dobbelstein, a pris la décision de fermer la communauté de Liège. "Mais la tradition pédagogique jésuite continue", insiste-t-on.

Le 13 juin prochain sera une date importante pour la Compagnie de Jésus: ce jour-là, un temps d'action de grâce se tiendra pour rendre hommage aux jésuites qui, au fil des siècles, ont assuré une présence dans la ville de Liège. Dans la foulée, la communauté de Liège sera fermée.

Une présence séculaire

C'est loin dans le passé qu'il faut se plonger pour trouver trace des premiers jésuites dans la Cité ardente. "Pierre Canisius [religieux néerlandais, l'un des premiers membres de la Compagnie de Jésus, ndlr] y résida un certain temps et un collège fonctionnait en 1582", relit André Moreau, actuel supérieur de la communauté. "En 1616, les jésuites anglais en exil y fondèrent le 'Collège des Anglais'. Saint Servais, premier évêque de la principauté de Liège, fut choisi comme patron d’un collège que les jésuites reprirent en 1838. En 1892, fut créé le collège Saint-Louis, avec une église riche en fresques de saints jésuites."

Au fil des siècles, et jusqu'à aujourd'hui, la mission des jésuites dans la ville s'est particulièrement exprimée dans trois types d'engagement : l'éducation (en particulier à travers l'Institut Gramme et le Centre scolaire Saint-Benoît-Saint-Servais), la mission spirituelle et l'engagement social.

Un temps d'action de grâce

Le 13 juin, l'invitation est large: élèves, anciens élèves, membres du corps enseignant, habitués de l’espace Loyola et fidèles de la chapelle Saint-Joseph... Tous sont invités à rendre grâce. A 18h, une messe d'action de grâce se tiendra en l'église Saint-Christophe. S'ensuivra une séance académique ("L’éducation jésuite d’hier à demain – Plus de 450 ans d’histoire à Liège") au 104 de la Rue Saint-Gilles.

Si les jésuites s'apprêtent à quitter Liège, "la tradition pédagogique jésuite continue", insiste-t-on dans les rangs de la Province EOF.

Encore six communautés

La fermeture de la communauté jésuite de Liège intervient cinq ans après la fermeture de la communauté jésuite de Charleroi. Les jésuites restent toutefois encore bien implantés en Belgique francophone. Ils seront ainsi encore présents à Bruxelles (Saint-Michel, La Viale et La Colombière), Namur (Communauté Notre-Dame de la Paix), Wépion (La Pairelle), et Louvain-la-Neuve.