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  • L’évêque de Ratisbonne met en garde contre l’effondrement de la foi en Allemagne : « Seulement 28 % croient que Jésus-Christ est le Fils de Dieu. »

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    D'InfoVaticana :

    L’évêque de Ratisbonne met en garde contre l’effondrement de la foi en Allemagne : « Seulement 28 % croient que Jésus-Christ est le Fils de Dieu. »

    L’évêque de Ratisbonne, Rudolf Voderholzer, a lancé un avertissement sérieux concernant la profonde crise de foi qui frappe l’Allemagne et a critiqué la dérive d’une Église qui, selon lui, est devenue l’Église universelle « qui problématise et remet tout en question ». Dans un long entretien accordé à la chaîne catholique K-TV , le prélat allemand a défendu la nécessité de remettre le Christ au centre de la prédication et a mis en garde contre le vide spirituel engendré par des décennies de sécularisation.

    L'entretien débute par une statistique particulièrement inquiétante : selon un sondage de l'Institut Allensbach cité au cours de la conversation, seuls 28 % des Allemands croient actuellement que Jésus-Christ est le Fils de Dieu. Pour Voderholzer, cette situation révèle un problème plus profond qu'un simple déclin de la pratique religieuse.

    « Cela devrait nous inquiéter beaucoup. »

    L'évêque a directement lié ce déclin de la foi au processus de sécularisation qui touche l'Europe occidentale depuis des décennies.

    « C’est une conséquence de la sécularisation et cela devrait nous préoccuper grandement dans tous les milieux ecclésiaux », a-t-il déclaré.

    Selon lui, l'Église devrait se concentrer avant tout sur la reconquête de la centralité du message chrétien, au lieu de s'enliser dans des débats secondaires.

    « La première et la plus importante chose à faire est de se demander comment remettre au centre de notre prédication ce qui constitue le christianisme », a-t-il déclaré.

    Voderholzer a résumé l’essence de la foi chrétienne en invoquant une formule célèbre de l’évêque Johann Michael Sailer : « Dieu en Christ, le salut du monde pécheur. » Il a expliqué que lorsque cette vérité cesse d’être centrale, toutes les autres expressions du christianisme s’affaiblissent, y compris l’action sociale de l’Église.

    Critiques de la dérive de l'Église allemande

    Au cours de l'entretien, l'évêque de Ratisbonne a laissé entendre une critique explicite de certains courants ecclésiastiques présents en Allemagne. Citant le théologien jésuite Henri de Lubac, il a rappelé comment ce dernier avait mis en garde, des décennies auparavant, contre le danger d'« autodestruction » de l'Église lorsque la sociologie se substitue à la théologie et à la philosophie.

    Voderholzer déplorait que, dans de nombreux milieux ecclésiaux, la proclamation du Christ ait été éclipsée par une approche excessivement horizontale et sociologique.

    « L’action sociale et caritative doit être une conséquence de la proclamation du Christ, et non la remplacer », a-t-il déclaré.

    L’évêque a également dénoncé le fait que l’Église allemande soit perçue par d’autres parties du monde comme une Église obsédée par la remise en question de tout.

    « En Allemagne, nous sommes perçus comme ceux qui problématisent tout et remettent tout en question », a-t-il reconnu.

    Madagascar, la France et le réveil de la jeunesse

    Contrairement à la situation en Allemagne, Voderholzer a souligné la vigueur spirituelle qu'il a récemment constatée à Madagascar, où il a visité des communautés catholiques pleines d'enthousiasme et de joie malgré la pauvreté matérielle.

    « J’ai pu faire l’expérience d’une Église pauvre, mais pleine de joie dans la foi », a-t-il expliqué.

    Selon lui, les célébrations liturgiques massives et la ferveur de milliers de jeunes contrastent avec la lassitude spirituelle qu'il perçoit en Europe.

    L’évêque a toutefois souligné des signes encourageants en Occident. Il a notamment cité la France, l’Angleterre et les États-Unis, où il observe une recherche croissante d’une foi « authentique » et « saine » chez les jeunes générations.

    « De nombreux jeunes ne se contentent plus d’une approche purement sociologique ou horizontale de l’enseignement », a-t-il déclaré.

    Il a également souligné le regain d'intérêt pour la beauté de la liturgie et a noté qu'en France, certains diocèses sont débordés par le nombre croissant de jeunes adultes demandant le baptême.

    La crise des vocations comme symptôme d'une crise de la foi

    Un autre thème central de l'entretien portait sur l'effondrement des vocations sacerdotales et religieuses en Allemagne. Voderholzer a déclaré être personnellement préoccupé par la situation et a souligné que la pénurie de prêtres n'était pas le problème principal, mais plutôt le symptôme visible d'une crise plus profonde.

    « Le manque de vocations est un symptôme du déclin de la force de la foi », a-t-il expliqué.

    Contrairement aux solutions purement organisationnelles ou structurelles, il a insisté sur le fait que l'Église devait regagner en crédibilité, en substance doctrinale et en confiance en elle.

    « Lorsque l’Église aura retrouvé la substance de sa foi et son estime de soi, les vocations viendront d’elles-mêmes », a-t-il déclaré.

    Éloges du pape Léon XIV

    Voderholzer a également évoqué le pape Léon XIV, se disant « très, très satisfait » de lui. L’évêque a notamment salué les fréquentes références du pape à saint Augustin, y voyant une continuité avec Benoît XVI.

    Il a également souligné avec enthousiasme le style liturgique et l'esthétique du nouveau pape, qui — a-t-il indiqué — se démarquent en partie du style de François.

    « Nous, catholiques, pouvons être fiers d’avoir un pape qui parle clairement aux puissants sans perdre son sang-froid », a-t-il déclaré, faisant également référence aux récentes interventions internationales de Léon XIV.

    Les déclarations de Rudolf Voderholzer mettent une fois de plus en lumière la division interne au sein du catholicisme allemand entre ceux qui estiment que la priorité de l'Église devrait être les réformes structurelles et ceux qui soutiennent que la véritable crise de l'Occident est avant tout une crise de foi, d'identité et de perte du sens surnaturel du christianisme.

  • Le Cardinal Michel Czerny rend hommage aux martyrs du communisme à l'approche des béatifications de prêtres

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    De Tyler Arnold sur le CWR :

    Un cardinal tchèque rend hommage aux martyrs du communisme à l'approche des béatifications de prêtres.

    22 mai 2026

    Le cardinal Michael Czerny a évoqué cette semaine le martyre des catholiques qui ont témoigné de Jésus-Christ sous le régime communiste en Europe centrale et orientale, lors de la conférence « Bienheureux martyrs sous le communisme » organisée à Rome par l'ambassade de la République tchèque auprès du Saint-Siège.

    Czerny, préfet d'origine tchèque du Dicastère pour le service du développement humain intégral, a évoqué les causes de canonisation de deux prêtres tchèques — le père Jan Bula et le père Václav Drbola — qui seront béatifiés le 6 juin.

    « Le témoignage du père Jan et du père Václav s’adresse à chacun de nous individuellement dans nos luttes quotidiennes, grandes et petites », a déclaré Czerny lors de la conférence du 20 mai, selon Vatican News, média du Vatican .

    « Leur martyre nous enseigne qu’il n’existe aucune situation humaine — aussi dégradante ou injuste soit-elle — dans laquelle le Christ ne puisse être témoigné », a-t-il déclaré.

    Selon le Dicastère pour les causes des saints , les deux prêtres furent emprisonnés et tués entre 1951 et 1952, dans le contexte de la persécution de l'Église catholique par le régime communiste tchécoslovaque après la Seconde Guerre mondiale. Ils appartenaient au diocèse de Brno.

    Les deux prêtres œuvraient beaucoup auprès des jeunes catholiques et furent finalement emprisonnés. Selon le dicastère, ils furent accusés à tort en prison d'avoir comploté pour assassiner des responsables communistes et furent par la suite exécutés.

    Le dicastère affirme qu'ils ont été persécutés et tués en raison de leur travail pastoral et de la haine du régime envers la foi catholique.

    « Pour Jan et Václav, les mains de Dieu ont été leur soutien derrière les barreaux de la prison de Jihlava, leur défense lors des longs interrogatoires et la sauvegarde de leur dignité, qui est restée intacte même au milieu des humiliations les plus dégradantes », a déclaré Czerny lors de la conférence.

    « Le régime communiste ne voulait pas seulement les tuer ; il voulait anéantir leur identité sacerdotale », a-t-il déclaré. « Il voulait qu’ils trahissent, qu’ils renient, qu’ils renoncent à leur foi. »

    Czerny a déclaré que Bula et Václav « ont su transformer les ténèbres de la haine et le froid de l’échafaud en un lieu de rencontre vivante avec le Seigneur ». Il a ajouté qu’ils « ont témoigné par leur vie même que la lumière peut percer les nuages ​​sombres de l’histoire ».

    « Nous admirons la splendeur du grain de blé qui, après être resté caché pendant des décennies dans le sillon du sol de Bohême et de Moravie — nourri malgré une histoire difficile et fertilisé par le sacrifice — jaillit maintenant sous nos yeux », a déclaré Czerny.

    Cette pousse, qui a percé le sol gelé de l'athéisme et de l'oppression, est la preuve qu'aucune violence ne peut étouffer la vie de Dieu chez ceux qui se confient à lui.

    Cardinal Michel Czerny

    préfet du dicastère pour le service du développement humain intégral

    « Ce germe, qui a percé le sol gelé de l’athéisme et de l’oppression, est la preuve qu’aucune violence ne peut étouffer la vie de Dieu chez ceux qui se confient à lui », a-t-il ajouté.

    Czerny a déclaré que la béatification des deux martyrs démontre la réalité de la promesse du Christ dans Matthieu 28:20 : « Je suis avec vous tous les jours », le préfet ajoutant que la promesse « brille accomplie et inscrite dans le sang et la joie de ces deux prêtres ».

    « Puisse leur sacrifice nous aider à être des chrétiens, des citoyens, des hommes et des femmes qui savent donner leur vie au service, au pardon et à la vérité », a-t-il déclaré, « car au-delà du voile de l’épreuve et de la mort, nous attend la lumière éclatante du sourire aimant de Dieu et une joie que personne ne pourra jamais nous ravir. »

    Le pape Léon XIV a approuvé la béatification des deux prêtres en octobre 2025, ainsi que celle de neuf serviteurs de Dieu martyrisés par le régime nazi en raison de sa haine de la foi catholique.

  • L'attrait éternel de Rome

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    De David G. Bonagura, Jr. sur le CWR :

    De l'attrait éternel de Rome

    Pierre continue de fortifier ses frères à travers la Ville éternelle qui, sanctifiée par son sang, invite les fidèles du monde entier à s'imprégner de ferveur apostolique et de charité vivifiante.

    22 mai 2026

    Statue de saint Pierre devant la basilique Saint-Pierre. (Crédit : Vatican Media)
    Lorsque Pierre prononça le premier sermon de la Pentecôte, il était loin d'imaginer qu'il façonnait un catholicisme – une nouvelle manière de vivre en Christ pour tous – qui deviendrait romain. La vie de Jésus, jusqu'à sa mort salvatrice, n'avait rien de romain. La croix, symbole central du christianisme, était un instrument d'exécution romain.

    Mais le fait que Rome ait fourni la croix qui a racheté l'humanité n'est pas la cause de la vénération intense que les catholiques vouent à la ville, vénération qui a commencé quelques décennies seulement après le premier sermon de Pierre.

    Elle provient plutôt de Pierre lui-même, le roc de l'Église, dont le martyre et la sépulture à Rome ont sanctifié la ville et qui, pendant des siècles, a attiré des pèlerins. Sa présence physique sous la basilique qui porte son nom dégage une aura sacrée, suscite une profonde ferveur religieuse et inspire une espérance pieuse. C'est à cet homme, et à lui seul, que le Fils de Dieu a confié les clés du royaume des Cieux. Si nous le cherchons et le prions humblement, peut-être nous aidera-t-il à y accéder.

    Si Pierre sanctifie Rome, ses compagnons martyrs contribuent à la renommée de la ville. Saint Jérôme écrit que, le dimanche, lui et ses amis se rendaient dans les catacombes « pour visiter les tombeaux des apôtres et des martyrs ». Le poème du Xᵉ siècle « Ô Roma Nobilis » célèbre cette « cité par excellence, rougie par le sang rosé des martyrs ». Des hymnes honorent des martyrs romains en particulier : Agnès, Martine, Cosmos et Damien, dont les ossements, ainsi que ceux de tant d'autres, inspirent la dévotion des croyants qui aspirent à posséder ne serait-ce qu'un peu de la foi de ces saints.

    Pourtant, ce sont Pierre et ses successeurs qui, aujourd'hui encore, constituent l'attrait le plus fascinant de la ville. Oscar Wilde, bien que non catholique (il se convertira sur son lit de mort), a su saisir la sensibilité papale des fidèles dans « Rome non visitée » :

    Un pèlerin venu des mers du Nord –
    Quelle joie pour moi de chercher seul
    le temple merveilleux et le trône
    de celui qui détient les clés redoutables !

    Ô joie de voir avant de mourir
    le seul roi oint de Dieu,
    et d'entendre sonner les trompettes d'argent
    un triomphe à son passage !

    « As-tu vu le pape ? » demande presque systématiquement les gens à un ami de retour de Rome. L’audience papale du mercredi, l’Angélus du dimanche, les grandes fêtes et le discours annuel Urbi et Orbi attirent des foules immenses sur la place Saint-Pierre. À l’exception peut-être de l’Urbi et Orbi, les pèlerins viennent moins pour entendre le pape que pour le voir . Comment expliquer autrement la présence régulière de personnes ne parlant pas italien à ces événements ?

    À l’instar de Thomas au Cénacle, les catholiques aspirent à voir de leurs propres yeux celui qui porte le Grand Manteau, car, dans sa fonction de Pontifex Maximus, il incarne la plénitude de la foi. Il n’est donc pas étonnant qu’après avoir vu le pape en personne, les catholiques aiment se rendre à la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs pour admirer, en un seul lieu, les mosaïques représentant saint Pierre et ses 266 successeurs.

    Le pape en exercice n'est pas le seul à susciter la ferveur des pèlerins. Les prédécesseurs du pape Léon XIV, dont les tombeaux sont disséminés dans la ville, font également l'objet d'une profonde dévotion filiale. J'en ai eu la confirmation pendant la Semaine sainte, en voyant l'immense file d'attente pour se recueillir devant le mausolée du pape François dans la basilique Sainte-Marie-Majeure. En matière de visites aux tombeaux papaux, l'argent joue un rôle important : les catholiques souhaitent naturellement voir leur pape, celui qui a dirigé l'Église de leur vivant. C'est pourquoi François, Benoît XVI, Jean-Paul II, Paul VI et Jean XXIII suscitent un intérêt bien plus grand que, par exemple, Benoît XIII (r. 1724-1730, inhumé à Santa Maria sopra Minerva), le pape Paul V (r. 1605-1621, inhumé à Sainte-Marie-Majeure) ou le pape Jean XIII (r. 965-972, inhumé à Saint-Paul-hors-les-Murs).

    Rome et la papauté sont intrinsèquement liées pour des raisons à la fois sacrées et pratiques. L'Église universelle, qui choisit désormais son souverain pontife parmi tous les souverains du monde, oublie que les papes avaient autrefois une existence plus provinciale, régnant sur Rome et sa campagne en tant que père spirituel et roi temporel. Il leur incombait jadis de défendre la ville et ses environs contre les envahisseurs, de subvenir aux besoins des pauvres et de guider le pays en temps d'épidémie.

    Des tensions, voire de l'hostilité, ont parfois existé entre les Romains et le pape, mais il est toujours resté leur pape, leur père, et ils l'aimaient – ​​même lorsqu'il a manqué à son devoir, même lorsqu'il a quitté la ville pour s'installer ailleurs. Dans ces moments douloureux, le sensus fidelium, incarné par sainte Brigitte de Suède et sainte Catherine de Sienne, savait mieux que le pape lui-même que Rome appartient au pape et que le pape appartient à Rome.

    Ce sens perdure aujourd'hui parmi les pèlerins et les catholiques qui ne fouleront jamais le sol de la Ville éternelle. Les médias modernes retransmettent le pape de Rome aux quatre coins du monde en temps réel, afin que, comme les Romains d'autrefois, ils puissent le connaître, l'honorer et être attirés par lui comme par un pasteur et comme par un homme.

    Bien sûr, rien n'enthousiasme et n'unit les catholiques autant que l'élection d'un nouveau pape : la fumée blanche, le son retentissant des cloches, l'afflux massif de fidèles sur la place Saint-Pierre et le faste entourant la révélation de l'identité du nouveau pape sont intimement liés à la ville. Il est impossible d'imaginer un nouveau pape apparaître ailleurs que dans la basilique Saint-Pierre, la plus majestueuse église de la ville et du monde. À cet instant précis, le successeur de saint Pierre se tient au-dessus de Pierre lui-même et donne sa première bénédiction aux fidèles qu'il a reçu la charge de conduire sains et saufs à Dieu.

    Lors de la Cène, Jésus dit à Pierre : « J’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas ; et toi, quand tu seras revenu à moi, affermis tes frères » (Luc 22, 32). Pierre continue d’affermir ses frères par l’intermédiaire de la Ville éternelle qui, sanctifiée par son sang, appelle les fidèles du monde entier à s’imprégner de la ferveur apostolique et de la charité vivifiante. Jésus n’était peut-être pas romain, mais l’influence romaine de son Église en Occident nous conduit au cœur du mystère du discipulat, que Pierre a incarné d’une manière unique.

  • Quelles connexions entre « Rerum Novarum » et « Magnifica Humanitas »

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    D'Andrea Gagliarducci sur le NCR :

    Quelles connexions entre « Rerum Novarum » et « Magnifica Humanitas »

    ANALYSE : Sept phases de développement se sont succédé au cours des 135 dernières années, depuis que le pape Léon III a publié son document novateur.

    21 mai 2026

    Le fait que le pape Léon XIV ait décidé de signer officiellement « Magnifica Humanitas » le 15 mai n’est pas une coïncidence.

    C'est précisément à cette date, en 1891, que son homonyme, Léon XIII, avait signé Rerum Novarum, la première encyclique sociale de l'histoire de l'Église catholique. Aujourd'hui encore, Léon XIV souhaite aborder les « choses nouvelles » (ce que signifie Rerum Novarum), les nouveaux défis posés par la société contemporaine. 

    Mais pourquoi, alors, est-il nécessaire de revenir sur Rerum Novarum ? Et comment la doctrine sociale de l’Église a-t-elle évolué au cours des 135 années qui ont suivi sa publication ?

    Lorsque Léon XIII a abordé les « choses nouvelles » de son époque, il a dû apporter une réponse chrétienne à deux phénomènes majeurs : la pensée socialiste, qui donnait effectivement de l’espoir aux pauvres en les appelant à s’engager dans la lutte des classes ; et la pensée des Lumières, qui avait conduit à une attaque sans précédent contre l’Église. À cela s’ajoutaient les problèmes liés à la révolution industrielle et à l’évolution rapide du monde du travail, qui créaient un profond déséquilibre social entre riches et pauvres.

    Avec Léon XIII, une doctrine sociale a vu le jour, qui abordait d’abord les questions humaines avant de s’étendre aux questions internationales. Ce n’est pas un hasard si le pape saint Jean XXIII, dans son encyclique Mater et Magistra de 1961, a évoqué les déséquilibres mondiaux et la menace qu’ils représentaient pour la paix. Ce n’est pas non plus un hasard si le pape saint Paul VI, dans son encyclique Populorum Progressio de 1967, a souligné que « le développement est le nouveau nom de la paix ».

    Ce dont traite Rerum Novarum

    De quoi Léon XIII a-t-il parlé dans Rerum Novarum ? La première partie est consacrée à la question de la propriété privée. Le pape rejette la « communauté des biens proposée par le socialisme » car elle « porte atteinte aux droits naturels de chaque individu ».

    Léon XIII aborde également la question de la destination des biens, soulignant que c’est le bon ou le mauvais usage des biens qui fait la différence, car « les richesses ne libèrent pas de la souffrance ». L’encyclique aborde ensuite la question de la pauvreté, soulignant que « la vertu est un patrimoine commun, accessible de la même manière aux grands et aux petits, aux riches et aux prolétaires », ce qui est important pour comprendre que tous sont égaux devant Dieu.

    Léon XIII aborde également le thème de la fraternité, auquel le pape François consacrera plus tard une encyclique, et souligne que vivre la fraternité signifie que « les biens de la nature et de la grâce constituent l’héritage commun du genre humain », car si tous sont enfants, ils sont aussi tous « héritiers de Dieu et cohéritiers de Jésus-Christ. Tel est l’idéal des droits et des devoirs contenu dans l’Évangile ».

    Léon XIII parlait d’une Église qui est également immergée dans le monde et qui, par conséquent, donne la priorité à l’amélioration des conditions de vie et à la dignité du travail. C’est pourquoi Rerum Novarum s’attarde sur les conditions de travail difficiles des ouvriers industriels, soulignant qu’« il n’est ni juste ni humain d’exiger tant de travail de l’homme que son esprit s’émousse par le surmenage et que son corps s’affaiblisse ».

    Léon XIII affirme également que « le salaire ne doit pas être inférieur au minimum de subsistance des travailleurs » et que, de son côté, le travailleur doit apprendre à épargner.

    Le grand thème est d’établir un ordre social juste, avec une voie centrale : la voie de la charité. 

    « Que chacun », écrivait Léon XIII, « fasse sa part et ne tarde pas, car le retard pourrait rendre plus difficile la guérison d’un mal déjà grave. Que les gouvernements œuvrent à cet objectif par de bonnes lois et des mesures sages ; que les capitalistes et les employeurs gardent toujours à l’esprit leurs devoirs ; et que le prolétariat, qui est directement concerné, fasse ce qu’il peut, dans les limites de la justice. »

    Les sept phases de la doctrine sociale

    Depuis *Rerum Novarum*, on compte douze encycliques sociales, si l’on inclut parmi celles-ci *Laudato Si* et *Fratelli Tutti* du pape François. Toutes font référence à *Rerum Novarum*, actualisant la réflexion en réponse aux nouvelles évolutions, abordant les nouveaux défis sociaux et donnant corps à une pensée appelée à répondre aux questions de notre temps.

    Mgr Mario Toso, évêque émérite de Faenza-Modigliana (Italie), l’un des plus grands experts de l’Église en matière de doctrine sociale, souligne que « la doctrine sociale de l’Église fournit des clés d’interprétation qui mettent en dialogue diverses disciplines afin de contribuer à la connaissance, à la paix et à la réalisation du Royaume de Dieu. La doctrine sociale n’est pas une connaissance déduite ; elle n’est pas imposée par d’autres ; ce n’est pas une doctrine élaborée. La doctrine sociale est une connaissance ouverte. »

    Ernesto Preziosi, qui a été pendant des années directeur des relations avec le territoire (responsable de la zone où se trouve l’université) à l’Université catholique du Sacré-Cœur de Milan, souligne qu’au cœur de la doctrine sociale catholique se trouve « la proclamation de l’Évangile ».

    Preziosi identifie sept phases dans le développement de la doctrine sociale.

    La première est celle qui commence avec Rerum Novarum dans les années 1920 et 1930, lorsque l’enseignement social est devenu l’apanage d’un mouvement plus populaire, et se poursuit avec la phase qui a vu le jour à la fin de la Seconde Guerre mondiale, avec une nouvelle forme d’enseignement social, qui s’est également heurtée à l’évolution du socialisme.

    Vient ensuite la quatrième phase, celle du Concile Vatican II, car, comme le dit Preziosi, « Jean XXIII et Paul VI ont modifié la méthode d’élaboration de la doctrine sociale : ils sont passés d’une méthode déductive à une méthode inductive ».

    La cinquième phase suit le Concile et est délicate, car « le Concile ouvre un nouveau scénario ; il reconnaît le changement de méthode ». Déjà pendant le débat conciliaire, l’usage du terme « doctrine » était contesté, et l’on parlait d’une interprétation plus libre.

    Avec Benoît XVI — c’est la sixième phase — « le débat prend fin, car la crise des idéologies a cédé la place à une pensée unique », explique Preziosi. Le nouvel humanisme, déjà présent dans l’esprit de Jean-Paul II, est mis en avant avec Laborem Exercens, Sollicitudo Rei Socialis et Centesimus Annus, qui ont remis au goût du jour le thème de l’éthique sociale, afin de surmonter les idéologies actuelles.

    Enfin, la septième phase, avec le pape François, est celle des grands changements sociaux.

    Magnifica Humanitas marquera probablement le début d’une nouvelle ère. Elle anticipe une nouvelle révolution industrielle induite par l’intelligence artificielle, de nouveaux déséquilibres mondiaux résultant de la nouvelle répartition du travail, un monde nouveau auquel l’Église est appelée à répondre. Ce ne sera peut-être pas la seule encyclique sociale de Léon XIV, mais ce sera un point de départ qui mérite d’être suivi.

    Andrea Gagliarducci est un journaliste italien travaillant pour la Catholic News Agency et analyste du Vatican pour ACI Stampa. Il collabore également au National Catholic Register.

  • Le Parlement européen adopte une meilleure protection des victimes, mais avec un arrière-goût amer.

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    Un communiqué de presse d'ALFA (Action pour le droit à la vie pour tous) :

    Le Parlement européen adopte une meilleure protection des victimes, mais avec un goût amer.

    COMMUNIQUÉ DE PRESSE

    Le Parlement européen adopte une protection renforcée des victimes, mais avec un goût amer : la directive européenne mentionne pour la première fois l’avortement.

    Augsbourg. Le 21 mai, le Parlement européen a adopté une nouvelle directive européenne sur les droits des victimes, associant ainsi, du point de vue d'ALfA, une avancée attendue depuis longtemps en matière de protection des victimes mais associée à une manœuvre idéologique inacceptable.

    La directive révisée modernise pour la première fois depuis 2012 le cadre de l'UE pour les victimes de la criminalité. Elle renforce les normes minimales de soutien et de protection, établit des lignes d'assistance téléphonique à l'échelle de l'UE (116 006), améliore l'accès à l'aide juridique et à l'indemnisation, et protège mieux les données personnelles des victimes contre les auteurs de crimes.

    « Nous saluons tout particulièrement toute mesure visant à mieux protéger les véritables victimes de crimes », explique Cornelia Kaminski, présidente fédérale de l’Action pour le droit à la vie pour tous (ALfA). « Les femmes victimes de violence, en particulier, ont besoin d’une aide facilement accessible, de conseils avisés, d’une thérapie pour les traumatismes et d’un soutien juridique. »

    L'infanticide prénatal est inscrit dans les directives destinées aux victimes

    ALfA critique le fait que la directive mentionne explicitement l'accès à l'avortement pour la première fois. Un considérant précise que les services de santé dans le domaine de la « santé sexuelle et reproductive » destinés aux victimes de violences sexuelles pourraient également inclure l'accès à l'avortement ; les États membres sont tenus de fournir ou de faciliter ces services « lorsque leur législation nationale le permet ».

    « Ce texte consacre l’avortement dans un cadre qui n’a en réalité rien à voir avec le sujet. C’est de la politique symbolique classique, menée sous couvert de protection des victimes », a déclaré Kaminski. « Dans l’UE, on estime que plus de 600 000 enfants sont tués avant leur naissance chaque année. L’enfant à naître est donc la victime la plus fréquente de violence, et non seulement il n’est pas mentionné dans ce texte, mais il est explicitement victimisé : son avortement prénatal est présenté comme un élément de la protection des victimes de violences sexuelles. »

    Le principe de subsidiarité et la dignité humaine bafoués

    ALfA souligne que la politique en matière d'avortement relève de la compétence exclusive des États membres, conformément aux traités européens.

    « Lorsque Bruxelles instrumentalise une directive relative aux victimes pour légitimer politiquement l’avortement, il s’agit d’un glissement insidieux des compétences et d’une violation du principe de subsidiarité », critique Kaminski. « L’UE invoque la dignité humaine, mais l’applique de manière sélective. Apparemment, elle ne s’applique pas aux enfants à naître. »

    Appel aux États membres

    La directive doit maintenant être formellement adoptée par le Conseil ; ensuite, les États membres disposent de deux ans pour la transposer en droit national.

    « Nous appelons les gouvernements membres du Conseil à ne pas approuver ce texte en l’état », déclare Kaminski. « L’Europe a besoin d’une protection efficace des victimes, mais pas d’une instrumentalisation de cette protection pour faire progressivement de l’avortement un “quasi-droit fondamental” européen. »

     

  • Quatre-vingt martyrs de la guerre civile espagnole et le patriarche maronite Hoyek seront béatifiés

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    Le monument aux martyrs de Santander, le patriarche maronite Elias Hoyek, Constantin Vendrame, un missionnaire salésien en Inde

    Le monument aux martyrs de Santander, le patriarche maronite Elias Hoyek, Constantin Vendrame, un missionnaire salésien en Inde 

    De Benedetta Capelli sur Vatican News :

    80 martyrs de la guerre civile espagnole et le patriarche maronite Hoyek seront béatifiés

    Le Pape a autorisé la promulgation de six décrets du Dicastère pour les Causes des Saints. Les martyrs de Santander et le patriarche libanais Hoyek seront béatifiés. Le missionnaire salésien Costantino Vendrame, le carme déchaussé du Cameroun frère Jean Thierry, la religieuse espagnole María Ana Alberdi Echezarreta et le frère laïc capucin frère Nazareno da Pula sont élevés au rang de vénérables

    Fidèles à leur peuple dans la persécution ou l’épreuve. Telle est l’histoire des 80 martyrs de Santander, en Espagne, et du patriarche maronite libanais Elias Hoyek, qui seront prochainement béatifiés. Lors de l’audience d’aujourd’hui, 22 mai, avec le cardinal Marcello Semeraro, préfet du Dicastère pour les Causes des Saints, le Pape Léon XIV a autorisé la promulgation des décrets correspondants. Seront désormais vénérables le jeune carme déchaussé camerounais frère Jean-Thierry de l’Enfant-Jésus et de la Passion, la religieuse conceptionniste franciscaine espagnole Mère María Ana Alberdi Echezarreta, ainsi que les Italiens frère Nazareno da Pula, frère capucin, surnommé «le saint des bonbons», et Costantino Vendrame, missionnaire salésien en Inde, «le plus pauvre parmi les pauvres».

    Témoins de la foi pendant la persécution religieuse en Espagne

    C'est dans le contexte de la guerre civile espagnole des années 1930 et de la persécution religieuse qui s'ensuivit que s'inscrit le témoignage de foi et d'amour des Serviteurs de Dieu Francisco Gonzáles de Córdova et de 79 de ses compagnons: certains furent jetés à la mer, les mains et les pieds liés, avec une pierre attachée au corps; d'autres disparurent à bord du navire-prison «Alfonso Pérez»; d'autres encore ont été tués et brûlés; certains sont morts dans une sorte de camp de concentration. Sur les 80, 67 étaient des prêtres, 3 des religieux carmélites, 3 des séminaristes et 7 des laïcs.

    L'histoire de Francisco Gonzáles de Córdova témoigne d'une grande fidélité envers les personnes qu'il accompagnait dans son ministère de prêtre à la paroisse de Santa María del Puerto, à Santoña. Pendant la persécution, il refuse de fuir malgré l'interdiction de célébrer la messe et d'administrer les sacrements. Il est fait prisonnier et emmené sur un navire transformé en prison; dans la cale du navire, il continue à confesser les prisonniers et à réciter le rosaire chaque jour. Lorsqu’il est appelé pour être exécuté, il demande à être le dernier afin de pouvoir absoudre et bénir ses compagnons. Il avait 48 ans.

    Père du Grand Liban

    Le miracle qui conduira à la béatification du patriarche maronite libanais Elias Hoyek remonte à 1965, avec la guérison de l’officier de l’armée Nayef Abou Assi, musulman d’origine druze, atteint d’une «spondylolyse bilatérale» chronique, qui s’est réveillé un jour en parfaite santé après avoir rêvé du patriarche. Né le 4 décembre 1843 à Helta (Liban), Elias Hoyek entre au séminaire à l’âge de 16 ans, se rend à Rome pour étudier la théologie et y est ordonné prêtre en 1870. De retour au Liban, avec Mère Rosalie Nasr, il fonde à Ebrine la Congrégation des Sœurs Maronites de la Sainte Famille, premier institut religieux féminin de vie apostolique au sein de l’Église maronite. Il est élu patriarche d’Antioche des Maronites en 1899 et, pendant trente ans, il s’occupe de la formation du clergé et de la catéchèse des fidèles. Il devient une figure de référence de la société libanaise qui aspirait à l’indépendance vis-à-vis de l’Empire ottoman, nouant des relations avec les autorités et défendant son peuple.

    Au début de la Première Guerre mondiale, il ouvre les portes des couvents et des monastères pour nourrir ceux qui étaient épuisés par le conflit, quelle que soit leur confession religieuse: il est condamné à la déportation par les autorités ottomanes, mais parvient à l'éviter grâce à l'intervention du Pape et de la diplomatie austro-hongroise. En 1920, le nouvel État du Grand Liban voit le jour, auquel il contribue en participant aux négociations avec les autorités de l’Empire ottoman. Il meurt en 1931 à Bkerké. C’était un homme de dialogue, d’une grande charité pastorale, qui vécut dans la pauvreté évangélique, jouissant d’une telle affection et d’une telle estime qu’on le surnommait le «Père du Grand Liban».

    Frère Nazareno de Pula, Carme Déchaux du Cameroun Frère Jean Thierry, la religieuse espagnole María Ana Alberdi Echezarreta

    Frère Nazareno de Pula, Carme Déchaux du Cameroun Frère Jean Thierry, la religieuse espagnole María Ana Alberdi Echezarreta

    Offrir sa vie pour les vocations

    Le frère carmélite déchaussé camerounais Jean-Thierry de l’Enfant-Jésus et de la Passion, décédé à l’âge de 23 ans à Legnano, en Italie, en 2005 des suites d’un cancer des os au genou, est déclaré vénérable. «Quelle lumière, quelle lumière… Comme Jésus est beau!»: tels furent ses derniers mots avant de mourir. Une vie marquée par une forte dévotion mariale, par la prière constante du Rosaire, une vie animée par le désir d’être un autre Christ pour les autres. Né en 1982, sa vocation naît très tôt, à l’âge de 8-9 ans, grâce à la rencontre avec un missionnaire Oblat de Marie Immaculée au Cameroun. En 2003, il est accueilli dans la famille des Carmes déchaux. L’année suivante, il découvre qu’il est malade et subit l’amputation d’une jambe. Ses confrères le transfèrent en Italie pour qu’il y soit soigné, mais il n’y a plus grand-chose à faire ; la demande de profession religieuse «in articulo mortis» est déposée et, le 8 décembre 2005, Jean-Thierry revêt l’habit du Carmel et prononce ses vœux solennels. Il demande alors qu’on ne prie plus pour sa guérison, mais pour les vocations, pour lesquelles il offre sa vie. Il meurt le 5 janvier 2006.

    Devenir sainte dans la charité

    La douceur et la charité ont marqué la vie de la nouvelle vénérable Mère María Ana Alberdi Echezarreta, religieuse espagnole née au Pays basque en 1912. Orpheline de ses deux parents à l’âge de 7 ans seulement, elle commence très tôt à travailler, mais découvre sa vocation religieuse grâce à sa rencontre avec un prêtre. En 1932, à Madrid, elle revêt l’habit blanc des Sœurs conceptionnistes franciscaines; quatre ans plus tard, elle prononce ses vœux solennels. La guerre civile espagnole éclate alors et elle est contrainte de quitter son monastère, où elle reviendra pour devenir d’abord maîtresse des novices, puis, en 1953, abbesse, réélue à plusieurs reprises lors des chapitres suivants. Une tâche difficile après la guerre et après le Concile Vatican II, à la suite duquel elle travaille à la révision des Constitutions de l’Ordre. Elle guide sa communauté avec sagesse et douceur, insufflant la paix à ceux qu’elle rencontre. En 1998, elle tombe malade d’une affection qui l’entraîne vers la mort. Le but de sa vie a été de devenir sainte en aimant.

    Le plus pauvre parmi les pauvres

    Le salésien Costantino Vendrame est lui aussi déclaré vénérable. Il a passé une grande partie de sa vie parmi les pauvres en Inde, témoignant de l’amour de Dieu toujours avec le sourire, devenant ainsi un grand exemple de charité évangélique. Né dans la province de Trévise en 1893 dans une famille aux valeurs chrétiennes solides, il choisit très jeune la voie du sacerdoce et se confie aux salésiens, exprimant son amour pour la mission. Ordonné prêtre le 15 mars 1924 à Milan, il reçoit le 5 octobre le crucifix missionnaire à Turin, dans la basilique de Marie Auxiliatrice. Il part alors pour l’Inde, d’abord en Assam, puis au Tamil Nadu. Il se fait pauvre parmi les pauvres, parcourt de longues distances à pied pour attirer de nombreuses personnes vers le Christ. Contraint à une interruption forcée pendant la Seconde Guerre mondiale, il est emprisonné avec beaucoup d’autres, mais là encore, il fait preuve d’une force spirituelle qui console et soutient ses compagnons de captivité. Atteint d’une forme grave d’arthrose, il meurt à Dibrugarh, en Inde, le 30 janvier 1957, à la veille de la fête de saint Jean Bosco.

    Le saint des bonbons

    Les bonbons à l'orange et au citron étaient les compagnons de voyage de frère Nazareno da Pula: en les offrant, il recommandait de dire un "Je vous salue Marie" à la Vierge Marie en en mangeant un. C'est pour cette raison qu'il est connu comme le «saint des bonbons»; aujourd'hui encore, ses confrères capucins les distribuent aux fidèles, après les avoir bénis dans sa petite cellule, au sanctuaire dédié à Notre-Dame de la Consolation, voulu par le frère Nazareno lui-même, à Pula, près de Cagliari. Né dans cette petite commune sarde en 1911 au sein d’une famille paysanne nombreuse, Giovanni Zucca fut envoyé en Afrique pendant la Seconde Guerre mondiale et, capturé par les Anglais en Éthiopie en 1941, il fut retenu prisonnier pendant environ 4 ans.

    À son retour, il rencontre Padre Pio de Pietrelcina et lui fait part de son désir de devenir frère et de rester à ses côtés, mais celui-ci l’invite à retourner en Sardaigne pour y poursuivre sa vocation. En 1951, à l’âge de 39 ans, Giovanni demande à entrer comme frère laïc dans l’ordre des Frères Capucins de Sardaigne. Admis au noviciat du couvent de Sanluri, il reçoit l’habit des Capucins et prend le nom de frère Nazareno. Homme de prière, toujours prêt à accomplir les tâches les plus diverses avec humilité, mendiant, cuisinier, jardinier, il s’installe en 1986 dans une petite maison dans la campagne de Pula, où sera érigé quelques années plus tard le sanctuaire dédié à la Vierge Marie. C'est là que repose son corps depuis son décès en 1992, des suites d'un cancer.