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Au rythme de l'année liturgique - Page 89

  • La vie consacrée est devenue un signe évangélique de contradiction

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    HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI en la Basilique vaticane, le 2 février 2013 (source)

    Chers frères et sœurs !

    Dans son récit de l’enfance de Jésus, saint Luc souligne que Marie et Joseph étaient fidèles à la loi du Seigneur. Avec une profonde dévotion, ils accomplissent tout ce qui est prescrit après la naissance d’un garçon premier-né. Il s’agit de deux prescriptions très anciennes : l’une concerne la mère et l’autre l’enfant nouveau-né. Pour la femme, il est prescrit de s’abstenir des pratiques rituelles pendant quarante jours, et d’offrir ensuite un double sacrifice : un agneau en holocauste, et un pigeon ou une tourterelle pour le péché ; mais si la femme est pauvre, elle peut offrir deux tourterelles ou deux pigeons (cf. Lv 12, 1-8). Saint Luc précise que Marie et Joseph offrirent le sacrifice des pauvres (cf. 2, 24), pour souligner que Jésus est né dans une famille de gens simples, humble mais très croyante : une famille appartenant aux pauvres d’Israël, qui forment le véritable peuple de Dieu. Pour le fils premier-né, qui, selon la loi de Moïse, est la propriété de Dieu, le rachat était en revanche prescrit et établi au moyen de l’offre de cinq sicles, à payer à un prêtre n’importe où. Ceci pour faire éternellement mémoire du fait qu’au temps de l’Exode, Dieu épargna les premiers-nés des juifs (cf. Ex 13, 11-16).

    Il est important d’observer que pour ces deux actes — la purification de la mère et le rachat de l’enfant — il n’était pas nécessaire d’aller au Temple. Pourtant, Marie et Joseph veulent tout accomplir à Jérusalem, et saint Luc montre comment toute la scène converge vers le Temple, et se concentre ensuite sur Jésus qui y entre. Et voici que, précisément à travers les prescriptions de la Loi, l’événement principal devient un autre, c’est-à-dire la « présentation » de Jésus au Temple de Dieu, qui signifie l’acte d’offrir le Fils du Très-Haut au Père qui l’a envoyé (cf Lc 1, 32.35).

    Ce récit de l’évangéliste trouve un écho dans les paroles du prophète Malachie que nous avons entendues au début de la première lecture : « “Voici que je vais envoyer mon messager, pour qu’il fraye un chemin devant moi. Et soudain il entrera dans son sanctuaire, le Seigneur que vous cherchez ; et l’Ange de l’alliance que vous désirez, le voici qui vient !” dit le Seigneur... Il purifiera les fils de Lévi... et ils deviendront pour le Seigneur ceux qui présentent l’offrande selon la justice » (3, 1.3). Il est clair qu’on ne parle pas ici d’un enfant, et pourtant, cette parole trouve un accomplissement en Jésus, parce que « soudain », grâce à la foi de ses parents, Il a été amené au Temple ; et dans l’acte de sa « présentation », ou de son « offrande » personnelle à Dieu le Père, transparaît clairement le thème du sacrifice et du sacerdoce, comme dans le passage du prophète. L’enfant Jésus, qui est tout de suite présenté au Temple, est le même qui, une fois adulte, purifiera le Temple (cf. Jn 2, 13-22 ; Mc 11, 15, 19) et surtout, fera de lui-même le sacrifice et le prêtre suprême de la Nouvelle Alliance.

    Telle est également la perspective de la Lettre aux Hébreux, dont un passage a été proclamé dans la deuxième lecture, de sorte que le thème du nouveau sacerdoce est renforcé : un sacerdoce — celui inauguré par Jésus — qui est existentiel : « Car du fait qu’il a lui-même souffert par l’épreuve, il est capable de venir en aide à ceux qui sont éprouvés » (He 2, 18). Et ainsi, nous trouvons également le thème de la souffrance, très accentué dans le passage de l’Évangile, lorsque Syméon prononce sa prophétie sur l’Enfant et sur la Mère : « Vois ! Cet enfant doit amener la chute et le relèvement d’un grand nombre en Israël ; il doit être un signe en butte à la contradiction, et toi-même [Marie], une épée te transpercera l’âme ! » (Lc 2, 34-35). Le « salut » que Jésus apporte à son peuple, et qu’il incarne en lui-même, passe par la croix, par la mort violente qu’Il vaincra et transformera avec le sacrifice de la vie par amour. Ce sacrifice est déjà entièrement annoncé dans le geste de présentation au Temple, un geste certainement motivé par les traditions de l’Ancienne Alliance, mais intimement animé par la plénitude de la foi et de l’amour qui correspond à la plénitude des temps, à la présence de Dieu et de son Saint Esprit en Jésus. L’Esprit, en effet, plane sur toute la scène de la Présentation de Jésus au Temple, en particulier sur la figure de Syméon, mais également d’Anne. C’est l’Esprit « Paraclet », qui apporte le « réconfort » d’Israël et anime les pas et les cœurs de ceux qui l’attendent. C’est l’Esprit qui suggère les paroles prophétiques de Syméon et d’Anne, paroles de bénédiction, de louange à Dieu, de foi dans son Consacré, d’action de grâce parce que finalement nos yeux peuvent voir et nos bras embrasser « son salut » (cf. 2, 30).

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  • Appartenir à un peuple pauvre et petit qui prend pour abri le nom du Seigneur (homélie pour le 4e dimanche du temps ordinaire)

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    L'homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 4ème dimanche du temps ordinaire (29 janvier 2023) :

    Voulez-vous réussir votre vie ? Faites confiance au Seigneur, il s’en occupe. Écoutez-le, il vous montrera le chemin. L’ambiance actuelle est morose. Beaucoup sont même tentés de se replier sur des petits bonheurs quotidiens, sans nourrir de grands projets. Un petit bonheur au jour le jour… Mais est-ce que cela peut tenir face aux orages de la vie ? Bien sûr, nous pourrions espérer une vie qui passe entre les gouttes, mais est-ce ainsi qu’on réussit sa vie ?

    Le temps que nous vivons nous apprend que les épreuves et les crises sont inévitables. Elles peuvent nous désespérer et nous replier sur nous-mêmes dans le cynisme ou l’arrogance ; ou bien elles peuvent nous rendre pauvres et petits et sont finalement une bénédiction. Tant de gens, aujourd’hui comme hier, se coupent de la source de la vie et s’enferme dans leur suffisance. Il n’y a rien de plus terrible que de réussir tout ce qu’on veut et de se l’attribuer. Comment rester humble dans ce cas ? Oui, on peut, mais c’est si difficile. Nous voyons tant de gens ne compter que sur eux-mêmes, et puis mépriser encore plus Dieu quand ça ne va pas. Que feront-ils lorsque le Seigneur se révélera à la fin du temps, ou bien quand ils paraîtront devant lui ? Oh quelle épreuve pour eux ! D’autres, qui n’ont pas moins d’orgueil, s’enferment dans des récriminations victimaires et vivent de critiquer les autres. Ils s’enfoncent dans la jalousie. Leur vie leur échappe tout autant. Eux aussi se coupent de la source de la vie et un jour ils le découvriront amèrement. Comment éviter cela ? Au milieu des crises de son temps, le prophète Sophonie affirmait que ceux qui seront peut-être à l’abri au jour de la colère du Seigneur, ce sont ceux qui cherchent le Seigneur dans la justice et l’humilité, un peuple pauvre et petit qui prend pour abri le nom du Seigneur.

    Soyons de ce peuple, en nourrissant la grande ambition d’être riches en vue de Dieu plutôt qu’aux yeux du monde. Jésus déclare heureux les pauvres, les doux, ceux qui pleurent, ceux qui sont persécutés, ceux qui sont rejetés à cause de lui. Ces jours-ci, nous avons lu que la lettre aux Hébreux s’adressait à des baptisés qui ont dû affronter « le dur combat des souffrances », insultes et brimades à cause de leur foi (He 10,32). Mercredi, au temple, on nous a rappelé à quel point 2022 a été une année terrible pour les chrétiens persécutés un peu partout sur la planète (voir le site internet de Portes Ouvertes). Chez nous, c’est dans le dénigrement insidieux de notre foi et l’ivresse matérialiste que nous devons vivre. Pour certains, dans la médecine, dans l’enseignement, dans le droit, cela devient très difficile de rester fidèle à l’enseignement de l’Église sur la vie et sur l’amour.

    Au milieu de cela, le Seigneur Jésus nous dit : heureux ! Qui est capable d’ouvrir ainsi les portes de la vie au milieu des impasses ? Lui seul, le maître de la vie, par notre foi. Nous sommes venus aujourd’hui auprès de lui. Disons-lui que c’est sa vie seulement qui peut nous faire vivre ! Pensons à ce qu’ont dû endurer les premiers chrétiens et avec quelle joie et quel soutien mutuel ils ont traversé cela, au point d’être si contagieux que l’Église sans cesse se multipliait.

    Oui, nous réussirons notre vie en suivant Celui qui est le chemin, la vérité et la vie. Chaque fois que nous sommes devant un choix, demandons-nous : qu’est-ce que l’Évangile nous dit ? Qu’est-ce que l’Église a déjà discerné à ce sujet ? Comment puis-je avancer dans la vraie lumière ? Cela nous coûtera peut-être beaucoup, mais le Seigneur ne nous abandonne pas et c’est ainsi que nous trouverons le bonheur. Bonne route !

  • Liège, le jeudi 2 février 2023: célébration festive de la Chandeleur en l'église du Saint-Sacrement (Bd d'Avroy, 132)

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  • François de Sales : à force d'aimer (une video sur KTO)

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    De KTO Télévision sur youtube :

    Pour commémorer les 400 ans de la mort de Saint François de Sales, rien de mieux que ce documentaire biographique qui revient sur la vie du saint savoyard du XVII° siècle. Loin d'être une simple évocation du passé, le film propose des repères à partir de la pensée de l'auteur de « l'Introduction à la vie dévote ». Comment François de Sales voyait et ressentait ? Quel était son parti pris ? Voilà l'enjeu du film qui vise à restituer toute l'actualité de sa spiritualité. La contemplation de la nature y tient une place centrale. Le bonheur aussi d'une vie harmonieuse qui ne s'obtient pas sans combat mais un combat patient, paisible et sans violence malgré les soubresauts de chaque instant. Ce film est une invitation donc à redécouvrir toute l'actualité de sa pensée. A passer du François de Sales historique, mort en 1622, au François de Sales maître de spiritualité pour notre temps. Une production Association de diffusion salésienne 2022 - Réalisée par Sébastien Garagnon

  • Seigneur, toi mon Père, comment puis-je me donner tout entier ? (homélie pour le 3ème dimanche du temps ordinaire)

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    Une homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 3ème dimanche du temps ordinaire (A) (archive 2020) :

    Les ténèbres reculent quand on se donne soi-même

    Quelles sont les ténèbres dans lesquelles nous marchons et sur lesquelles le Seigneur fait lever sa lumière ? On pourrait trouver pour chaque époque une collection de choses inquiétantes ou décourageantes qui ont assombri l’existence des gens. Jadis cela pouvait être les bruits de guerre aux frontières, la misère noire dans laquelle vivaient de nombreuses familles, l’enseignement inaccessible ou d’autres choses qui sont encore le lot de millions de personnes aujourd’hui. Les ténèbres où nous marchons en Occident, c’est aujourd’hui l’instabilité des familles, l’inquiétude climatique, la maltraitance des femmes, des enfants, la pornographie, la fascination pour le luxe, etc. Plus généralement, je vois naître chez de nombreux jeunes la question : quel est le sens de la vie ? Il n’y a rien qui me donne un grand désir de me donner totalement… Tout semble relatif, un peu usé, un peu terni.

    Toutes ces ténèbres renvoient à ce qu’il y a de sombre au plus intime de chacun, c’est-à-dire ce que l’on a appelé le péché : toute action volontaire où on ne cherche pas ce qui est bon et bien, mais uniquement ce qui plaît, ce qui rapporte, ce qui est utile. Car le péché c’est rarement faire le mal parce que c’est mal. C’est plutôt faire le mal parce que cela nous intéresse. Et plus subtilement, c’est s’arranger pour ne pas se poser la question de la bonté de ce qui nous attire et que nous projetons de faire. Alors tout devient relatif. On dira que c’est tellement compliqué d’y voir clair, et que tout le monde le fait. Et notre cœur n’a plus que des ténèbres à déguster, ce que l’on remarque à la vague insatisfaction qui s’empare de nous. Et qui malheureusement nous pousse souvent plus loin encore dans la recherche de ce qui nous plaît et nous est utile indépendamment de si c’est bien ou pas. La boucle est bouclée, nous sommes enfermés.

    Alors paraît le Christ. Il est la lumière qui se lève dans nos vies. Son message est simple : « Convertissez-vous, car le royaume des Cieux est tout proche ! » (Mt 4,17) Qu’est-ce que cela veut dire ? Quel changement — étymologiquement, quel « retournement » — les apôtres auront-ils à annoncer pour devenir « pêcheurs d’hommes » ? C’est un changement de perspective, où le « moi » n’est plus au centre de toutes les attentions, mais bien le « toi ». Le « toi » divin et le « toi » humain : aimer Dieu de tout son cœur et son prochain comme soi-même !

    Voilà comment la lumière vient dans le monde : en montrant le chemin du don de soi et en osant dire qu’il est bon qu’il aille jusqu’à la perte de sa propre vie. « Tout perdre pour tout gagner », voilà ce qui pourrait être le résumé de la Bonne Nouvelle au milieu des ténèbres qui étendent leur manteau sur notre cœur. Voilà le chemin pour avancer à contre-courant vers la lumière. Et à l’époque difficile que nous vivons, il me semble que nous ne pouvons pas nous contenter de demi-mesures. À chacun de nous de demander maintenant dans le silence : Seigneur, toi mon Père, comment puis-je me donner tout entier ?

  • Voici l'Agneau de Dieu (2e dimanche ordinaire)

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    Un jour,

    jour bienheureux,

    saint Jean voit dans la foule qui l’entoure

    le Seigneur Jésus.

    Saint Jean fixe sur Lui son regard.

    Son cœur tressaille

    plus encore que dans le sein de sa mère.

    Il Le reconnaît !

    Et saint Jean ne se lasse pas

    de Le regarder.

    Tout son cœur se porte vers Lui.

    Et la lumière de l’Esprit-Saint

    envahit l’âme de saint Jean.

    Elle lui révèle

    tout ce que Jésus est,

    tout ce qu’Il va faire

    pour le salut du monde,

    Sa douloureuse Passion.

    Tout à coup

    saint Jean s’écrie

    en montrant Jésus :

    Voici l’Agneau de Dieu

    qui va effacer le péché du monde.

    Saint Jean voit Jésus crucifié

    et son cœur en est brisé d’émotion.

     

    Voici l’Agneau de Dieu !

    Voici la souveraine bonté de Dieu

    pour les hommes.

    C’est pour Le faire connaître

    que je suis venu,

    que je baptise dans l’eau.

    (R.P. Mortier, o.p.)

  • Omnis terra adóret te, Deus, et psallat tibi (introit du 2e dimanche du TO)

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    Introitus Introït
    Ps. 65, 4  
    OMNIS terra adóret te, Deus, et psallat tibi: psalmum dicat nómini tuo, Altíssime. Ps. ibid., 1-2 Iubiláte Deo, omnis terra, psalmum dícite nómini eius: date glóriam laudi eius. Que la terre T'adore et chante en Ton honneur, qu'elle dise une hymne à Ton nom. Ps. Poussez vers Dieu des cris de joie, ô terre entière; chantez un psaume à Son Nom : rendez glorieuse Sa louange.
  • Accueillir l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde (homélie pour le 2ème dimanche du temps ordinaire)

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    L'homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 2ème dimanche du temps ordinaire (15 janvier 2023) :

    Baptisés dans l’Esprit

    Nous voilà plongés dans la grâce des commencements, et en assistant aux premières heures de la vie publique du Seigneur Jésus nous avons l’occasion d’explorer la question : qui est-il et que vient-il apporter au monde ? Il est, dit Jean le Précurseur, « l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde ». Cela signifie que dans une situation de faiblesse, vulnérable comme un petit agneau, il sera capable de s’offrir lui-même comme l’agneau du sacrifice, et que cette offrande résoudra le gros problème de l’humanité : le péché. Le péché est une désunion avec Dieu. Que ce soit un grave problème, il suffit d’ouvrir les yeux autour de nous pour le comprendre. D’où viennent tant de malheurs, d’où vient la guerre, la haine dans les familles, la pauvreté, tant de personnes abandonnées, désorientées, découragées, exploitées, rejetées ? C’est le péché, celui que nous commettons et celui que nous subissons. Si nous vivions dans la paix de Dieu, en harmonie avec Dieu, tout cela n’arriverait pas. Si nous nous laissions aimer et guérir par Dieu plutôt que de devenir blessants parce que nous avons été blessés, tout cela n’arriverait pas. Si nous laissions les commandements de Dieu guider notre vie plutôt que de n’en faire qu’à notre tête, tout cela n’arriverait pas. Et comment pourrions-nous sortir de cette situation catastrophique ? En accueillant l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde, qui réconcilie l’humanité avec son Créateur qui l’aime tant et se trouve tant de fois rejeté. Il n’opérera pas cette réconciliation en imposant un ordre nouveau, mais en donnant sa vie. Et nous accueillons cette démarche du Seigneur en y reconnaissant son amour. C’est ce que nous vivons dans chaque messe, qui s’appelle eucharistie, c’est-à-dire action de grâce : nous disons au Seigneur notre reconnaissance pour tant d’amour. C’est pourquoi aussi nous mettons un crucifix dans nos maisons : pour nous rappeler à quel point nous avons été aimés puisque le Fils de Dieu a donné sa vie pour enlever le péché du monde alors que nous étions menacés de désespérance devant tout ce mal.

    Répondre à l’Agneau de Dieu qui donne sa vie en y reconnaissant tout l’amour de Dieu, voilà qui nous met sur la piste de cette deuxième chose que le Seigneur nous apporte, d’après Jean-Baptiste : il vient baptiser dans l’Esprit Saint. Qu’est-ce que ce baptême dans l’Esprit, que Jésus donne ? Jean baptisait dans l’eau, Jésus baptise dans l’Esprit Saint, car il nous branche sur la vie de Dieu. L’Esprit Saint est la personne de la Sainte Trinité qui nous rend capables de vivre du don de Dieu. Il est lui-même le « don de Dieu », comme on le dit à la confirmation. Par exemple, sans l’Esprit Saint, lorsque nous entendons parler de l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde, nous disons « bof, ça ne me dit rien ». Avec l’Esprit Saint, nous nous laissons toucher par tant d’amour et nous devenons capables de changer notre vie en fonction de cet amour, pour faire de tous nos choix une réponse d’amour.

    Le baptême dans l’Esprit est une pratique courante du Renouveau charismatique, mais en réalité il est déjà contenu dans notre baptême et notre confirmation. Je voudrais citer un discours du cher pape Benoît XVI à la Pentecôte 2008 : « chers frères et sœurs, redécouvrons la beauté d’être baptisés dans l’Esprit Saint ; reprenons conscience de notre baptême et de notre confirmation, sources de grâce toujours actuelle. Demandons à la Vierge Marie d’obtenir aujourd’hui aussi pour l’Église une Pentecôte renouvelée, qui insuffle en chacun, spécialement les jeunes, la joie de vivre l’Évangile et d’en témoigner » (Benoît XVI, Pentecôte 2008)

    Demandons au Seigneur : viens me baptiser dans l’Esprit Saint ! Renouvelle en moi la vie que tu y as déposée le jour de mon baptême, le jour de ma confirmation ! Fais de moi une chrétienne nouvelle, un chrétien nouveau, ébloui de ton amour, désireux de te répondre amour pour amour ! Fais de moi un témoin de cette bonne nouvelle : Dieu, le Créateur de tout l’univers, nous invite à être ses enfants !

  • Homélie pour la solennité de l'Epiphanie : Sortons de nous-mêmes pour entrer dans sa joie !

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    Une homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le dimanche de l'Epiphanie (année A) (archive 2017) :

    Laon, vitrail, détail,

    Sortons de nous-mêmes pour entrer dans sa joie !

    Comment vient-on à Dieu ? Comment le découvre-t-on ? Il y a tant de chemins selon les personnalités, les histoires et les situations de chacun. Il y a le chemin de Marie, celui de Joseph, celui des bergers surpris dans leurs champs. Aujourd’hui la liturgie nous fait regarder le chemin des mages. Ils viennent à Dieu à partir de ce qu’ils connaissent, l’observation des astres, l’interprétation des signes du ciel. Ils ont pu se mettre en mouvement parce qu’ils sont des chercheurs, des gens qui ne se contentent pas d’une vision superficielle pour passer ensuite à autre chose. Ils voulaient approfondir, creuser ce qu’ils pressentaient de grand, sans se dire : cette question est trop difficile, remettons-la à plus tard. Les mages nous apprennent à creuser les grandes intuitions, sans nous laisser divertir par une vie trépidante.

    Il fallait une autre attitude importante aux mages pour venir à Dieu : ils étaient capables de sortir de ce qu’ils connaissaient, de leurs sécurités. On ne vient pas à Dieu sans sortir de soi-même. Dieu a l’initiative de l’amour, il vient, puis nous devons sortir nous aussi à sa rencontre. Nous le faisons aujourd’hui en nous arrêtant pour Lui, en prenant le temps de la prière. Nous sortons à sa rencontre en ouvrant notre cœur à ceux qui vivent près de nous et auxquels nous nous sommes trop habitués et que nous regardons distraitement : nos enfants, notre mari, notre épouse, nos condisciples, nos amis, nos parents, nos voisins, etc.) Les regarder avec un regard d’amour neuf, c’est aussi sortir de soi vers Dieu. Nous le faisons aussi en considérant comment nous pouvons venir en aide aux chrétiens d’Orient, aux habitants d’Afrique qui vivent dans une pauvreté et une injustice indescriptibles, et tant d’autres. Il faut sortir de soi vers Dieu, pour ne pas ressembler à Hérode. Lui n’est pas sorti, car il voulait plutôt tout ramener à lui, il ne voulait pas prendre le risque de servir Dieu, il voulait que tout aille comme il l’avait décidé lui-même.

    Les mages ne sont pas seulement sortis à la rencontre du Fils de Dieu, ils lui ont apporté des cadeaux. Des cadeaux assez peu utiles pour un enfant, pas de hochet ni de dromadaire en peluche. Mais des cadeaux qui disent leur reconnaissance. Ils disent ce qu’ils savent de cet enfant et qu’ils en sont heureux. Nous allons leur emboîter le pas. Offrons de l’or en disant au Christ que nous sommes heureux qu’il soit roi et que nous aimerions qu’il le soit davantage. Nous lui présentons notre cœur pour qu’il y règne. Nous lui présentons le cœur de tant d’autres personnes, pour qu’il y apporte la paix et le désir de servir.

    Offrons de l’encens au Christ, en lui disant que nous sommes heureux qu’il soit Dieu, en l’exaltant de tout notre cœur, en contemplant l’infini qui est en lui. Tressaillons de joie car Dieu qui nous semble parfois loin est en réalité si proche, couché dans la crèche de notre cœur, faisant de nous son temple, des gens qui abritent Dieu et le rayonnent autour d’eux.

    Enfin, offrons de la myrrhe au Christ, en pensant à tout ce qu’il fera pour nous, jusqu’à accepter de mourir sur la croix trahi, méprisé, insulté, abandonné de tous. Offrons cette myrrhe en considérant qu’il est présent jusque dans les moments les plus durs de notre vie, lui le Fils de Dieu qui n’a jamais abandonné l’humanité, qui lui a tenu la main dans les situations les plus incompréhensibles. Et avec tous ces cadeaux dans les bras, laissons le Christ nous introduire déjà dans sa gloire, dans son monde où l’amour vaut plus que son pesant d’or, où la vie illumine les plus profondes ténèbres, où la joie d’exister s’empare de nous car il nous appelle à l’éternité avec lui.

  • L'homélie du pape François lors des premières vêpres de la solennité de Marie Mère de Dieu

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    PREMIÈRES VÊPRES EN LA SOLENNITÉ DE MARIE MÈRE DE DIEU ET TE DEUM EN ACTION DE GRÂCES POUR L'ANNÉE ÉCOULÉE

    HOMÉLIE DE SA SAINTETÉ LE PAPE FRANÇOIS

    Basilique Saint-Pierre
    Samedi 31 décembre 2022

    "Né d'une femme" (Ga 4, 4).

    Lorsque, dans la plénitude des temps, Dieu s'est fait homme, il n'est pas descendu en piqué dans le monde depuis le haut du ciel. Il est né de Marie. Il n'est pas né d'une femme, mais d'une femme. C'est essentiellement différent, cela signifie que Dieu a voulu prendre chair d'elle. Il ne s'est pas servi d'elle, mais a demandé son "oui", son consentement. Et c'est ainsi qu'avec elle a commencé le lent voyage de la gestation d'une humanité libre de péché, remplie de grâce et de vérité, remplie d'amour et de fidélité. Une humanité belle, bonne et vraie, faite à l'image et à la ressemblance de Dieu, mais en même temps tissée de notre chair offerte par Marie... jamais sans elle... toujours avec son consentement... en toute liberté, gratuitement, respectueusement, dans l'amour.

    Et c'est ainsi que Dieu a choisi d'entrer dans le monde et d'entrer dans l'histoire. C'est la voie. Et ce chemin est essentiel, aussi essentiel que le fait même qu'il soit venu. La maternité divine de Marie - maternité virginale, virginité féconde - est la voie qui révèle le plus grand respect de Dieu pour notre liberté. Lui qui nous a créés sans nous n'a pas voulu nous sauver sans nous (cf. S. Agostino, Sermon CLXIX, 13).

    Le chemin qu'il a choisi pour venir nous sauver est le chemin sur lequel il nous invite aussi à le suivre pour continuer à tisser avec lui l'humanité nouvelle, libre, réconciliée. C'est le mot : humanité réconciliée. Il s'agit d'un style, d'une manière de se rapporter à nous, d'où découle la multiplicité des vertus humaines du vivre ensemble bon et digne. L'une de ces vertus est la bonté, en tant que mode de vie qui favorise la fraternité et l'amitié sociale (cf. l'encyclique Fratelli tutti, 222-224).

    Et en parlant de bonté, en ce moment, ma pensée va naturellement au cher Pape émérite Benoît XVI qui nous a quittés ce matin. Nous sommes émus en nous souvenant de lui comme d'une personne si noble, si aimable. Et nous ressentons une telle gratitude dans nos cœurs : gratitude envers Dieu pour l'avoir donné à l'Église et au monde ; gratitude envers lui pour tout le bien qu'il a accompli, et surtout, pour son témoignage de foi et de prière, surtout dans ces dernières années de sa vie recueillie. Dieu seul connaît la valeur et la force de son intercession, des sacrifices qu'il a offerts pour le bien de l'Église.

    Et ce soir, je voudrais reproposer la bonté aussi comme vertu civique, en pensant en particulier à notre diocèse de Rome.

    La bonté est un aspect important de la culture du dialogue, et le dialogue est indispensable pour vivre en paix, pour vivre en frères et sœurs, qui ne sont pas toujours d'accord - c'est normal - mais qui néanmoins se parlent, s'écoutent et essaient de se comprendre et de se rapprocher les uns des autres. Il suffit de penser à ce que serait le "monde sans le dialogue patient des nombreuses personnes généreuses qui maintiennent la cohésion des familles et des communautés. Contrairement aux désaccords et aux conflits, le dialogue persistant et courageux ne fait pas les gros titres, mais aide tranquillement le monde à mieux vivre" (ibid., 198). La bonté fait donc partie du dialogue. Ce n'est pas seulement une question de "bonnes manières" ; ce n'est pas une question d'"étiquette", de comportement courtois..... Non. Ce n'est pas ce que nous voulons dire lorsque nous parlons de gentillesse. Il s'agit plutôt d'une vertu à retrouver et à pratiquer au quotidien pour aller à contre-courant et humaniser nos sociétés.

    Les méfaits de l'individualisme consumériste sont sous les yeux de tous. Et le dommage le plus grave est que les autres, les gens qui nous entourent, sont perçus comme des obstacles à notre tranquillité, à notre bien-être. Les autres nous "gênent", nous "dérangent", nous privent du temps et des ressources nécessaires pour faire ce qui nous plaît. Notre société individualiste et consumériste a tendance à être agressive, puisque les autres sont des concurrents avec lesquels il faut rivaliser (cf. ibid., 222). Et pourtant, au sein même de nos sociétés, et même dans les situations les plus difficiles auxquelles nous sommes confrontés, il y a des personnes qui montrent comment il est possible de "cultiver la bonté" et qui, par leur style de vie, "deviennent des étoiles qui brillent au milieu des ténèbres" (ibid.).

    Saint Paul, dans la même Lettre aux Galates dont est tirée la lecture de cette liturgie, parle des fruits de l'Esprit Saint, parmi lesquels l'un d'entre eux est mentionné en utilisant le mot grec chrestotes (cf. 5,22). C'est celui que nous pouvons comprendre comme "bonté" : une attitude bienveillante qui soutient et réconforte les autres et qui évite toute forme de rudesse et de dureté. C'est une manière de traiter son prochain en veillant à ne pas le blesser par ses paroles ou ses actes, en essayant d'alléger son fardeau, de l'encourager, de le réconforter, de le consoler, sans jamais l'humilier, le mortifier ou le mépriser (cf. Fratelli tutti, 223).

    La bonté est un antidote contre plusieurs pathologies de nos sociétés : un antidote contre la cruauté, qui peut malheureusement s'insinuer comme le poison s'infiltre dans le cœur, en intoxiquant les relations ; un antidote contre l'anxiété et la frénésie distraite qui nous fait nous concentrer sur nous-mêmes, en fermant les autres (cf. ibid., 224). Ces "maladies" de notre quotidien nous rendent agressifs, nous rendent incapables de demander "puis-je", ou même de dire "pardon", ou de dire simplement "merci". Ces trois mots extrêmement humains pour vivre ensemble : puis-je, pardon, merci. Avec ces trois mots, nous avançons dans la paix, dans l'amitié humaine. Ce sont les mots de la bonté : puis-je, pardon, merci. Cela nous fera du bien de nous demander si nous les utilisons souvent dans notre vie : puis-je, pardon, merci. Ainsi, lorsque nous rencontrons une personne aimable dans la rue, dans un magasin ou au bureau, nous sommes étonnés, cela semble être un petit miracle car, malheureusement, la gentillesse n'est plus courante. Mais, grâce à Dieu, il existe encore des personnes aimables qui savent mettre de côté leurs propres préoccupations pour prêter attention aux autres, pour offrir le cadeau d'un sourire, pour donner un mot d'encouragement, pour écouter quelqu'un qui a besoin de se confier et de se défouler (cf. ibid.).

    Chers frères et sœurs, je pense que le fait de retrouver la bonté comme vertu personnelle et civique pourrait contribuer grandement à améliorer la vie au sein des familles, des communautés et des villes. C'est pourquoi, alors que nous abordons la nouvelle année en tant que Ville de Rome, mon souhait pour nous tous qui vivons ici est que nous puissions grandir dans cette vertu : la bonté. L'expérience enseigne que la bonté, si elle devient un style de vie, peut créer un vivre ensemble sain, elle peut humaniser les relations sociales, en diffusant l'agressivité et l'indifférence (cf. ibid.).

    Regardons l'icône de la Vierge Marie. Aujourd'hui et demain, ici dans la basilique Saint-Pierre, nous pouvons la vénérer à travers l'image de la Vierge du Carmine d'Avigliano, près de Potenza. Ne considérons pas sa maternité divine comme acquise ! Laissons-nous surprendre par le choix de Dieu, qui aurait pu venir au monde de mille manières en manifestant sa puissance, mais qui a voulu être conçu en toute liberté dans le sein de Marie, qui a voulu être formé pendant neuf mois comme tout enfant et qui, finalement, est né d'elle, est né d'une femme. Ne passons pas rapidement sur ce point. Arrêtons-nous pour contempler et méditer, car il y a là une caractéristique essentielle du mystère du salut. Et essayons d'apprendre la "méthode" de Dieu, son infini respect, sa "bonté" pour ainsi dire, car la voie d'un monde plus humain se trouve dans la maternité divine de la Vierge.

  • LVe Journée mondiale de la Paix : le message du pape François

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    MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS

    POUR LA CÉLÉBRATION DE LA LVe JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX

    1er JANVIER 2023 (source)

    Personne ne peut se sauver tout seul.
    Repartir après la Covid-19 pour tracer ensemble des sentiers de paix

    « Pour ce qui est des temps et des moments de la venue du Seigneur, vous n’avez pas besoin, frères, que je vous en parle dans ma lettre. Vous savez très bien que le jour du Seigneur vient comme un voleur dans la nuit » (Première Lettre de Saint Paul aux Thessaloniciens 5, 1-2).

    1. L'Apôtre Paul invitait par ces mots la communauté de Thessalonique à rester ferme dans l'attente de la rencontre avec le Seigneur, les pieds et le cœur sur terre, capable de porter un regard attentif sur la réalité et les événements de l'histoire. C'est pourquoi, même si les événements de notre existence semblent tragiques et que nous nous sentons poussés dans le tunnel sombre et pénible de l'injustice et de la souffrance, nous sommes appelés à garder le cœur ouvert à l'espérance, en faisant confiance à Dieu qui se rend présent, nous accompagne avec tendresse, nous soutient dans notre fatigue et, surtout, guide notre chemin. C'est pourquoi saint Paul exhorte constamment la communauté à veiller, en recherchant le bien, la justice et la vérité : « Ne restons pas endormis comme les autres, mais soyons vigilants et restons sobres » (5, 6). C'est une invitation à rester en éveil, à ne pas nous enfermer dans la peur, la souffrance ou la résignation, à ne pas céder à la distraction, à ne pas nous décourager, mais à être au contraire comme des sentinelles capables de veiller et de saisir les premières lueurs de l'aube, surtout aux heures les plus sombres.

    2. La Covid-19 nous a plongés dans la nuit, déstabilisant notre vie ordinaire, chamboulant nos plans et nos habitudes, bouleversant l'apparente tranquillité des sociétés, même les plus privilégiées, entrainant désorientation et souffrance, causant la mort de beaucoup de nos frères et sœurs.

    Entrainé dans un tourbillon de défis imprévus et dans une situation qui n'était pas très claire, même du point de vue scientifique, le monde de la santé s'est mobilisé pour soulager la douleur de nombre de personnes et tenter d'y remédier, tout comme les Autorités politiques qui ont dû prendre des mesures importantes en termes d'organisation et de gestion de l'urgence.

    En plus des manifestations physiques, la Covid-19 a provoqué, parfois à long terme, un malaise général qui a grandi dans le cœur de nombreux individus et familles, avec des effets considérables alimentés par de longues périodes d'isolement et diverses restrictions de liberté.

    En outre, nous ne pouvons pas oublier la manière dont la pandémie a touché certains aspects sensibles de l’ordre social et économique, faisant ressortir des contradictions et des inégalités. Elle a menacé la sécurité de l'emploi de nombreuses personnes et aggravé la solitude de plus en plus répandue dans nos sociétés, notamment celle des plus faibles et des pauvres. Pensons, par exemple, aux millions de travailleurs clandestins dans de nombreuses régions du monde, qui sont restés sans emploi et sans aucun soutien durant tout le confinement.

    Les individus et la société progressent rarement dans des situations générant un tel sentiment de défaite et d'amertume : ce dernier affaiblit les efforts dépensés pour la paix et provoque des conflits sociaux, des frustrations et des violences de toutes sortes. En ce sens, la pandémie semble avoir bouleversé même les parties les plus paisibles de notre monde, faisant ressortir d'innombrables fragilités.

    3. Après trois années, l’heure est venue de prendre le temps de nous interroger, d'apprendre, de grandir et de nous laisser transformer, tant individuellement que communautairement ; un temps privilégié pour se préparer au "jour du Seigneur". J'ai déjà eu l’occasion de répéter qu’on ne sort jamais identiques des moments de crise : on en sort soit meilleur, soit pire. Aujourd'hui, nous sommes appelés à nous demander : qu'avons-nous appris de cette situation de pandémie ? Quels chemins nouveaux devons-nous emprunter pour nous défaire des chaînes de nos vieilles habitudes, pour être mieux préparés, pour oser la nouveauté ? Quels signes de vie et d'espérance pouvons-nous saisir pour aller de l'avant et essayer de rendre notre monde meilleur ?

    Après avoir touché du doigt la fragilité qui caractérise la réalité humaine ainsi que notre existence personnelle, nous pouvons dire avec certitude que la plus grande leçon léguée par la Covid-19 est la conscience du fait que nous avons tous besoin les uns des autres, que notre plus grand trésor, et aussi le plus fragile, est la fraternité humaine fondée sur notre filiation divine commune, et que personne ne peut se sauver tout seul. Il est donc urgent de rechercher et de promouvoir ensemble les valeurs universelles qui tracent le chemin de cette fraternité humaine. Nous avons également appris que la confiance dans le progrès, la technologie et les effets de la mondialisation n'a pas seulement été excessive, mais s'est transformée en un poison individualiste et idolâtre, menaçant la garantie souhaitée de justice, de concorde et de paix. Dans notre monde qui court très vite, les problèmes généralisés de déséquilibres, d'injustices, de pauvretés et de marginalisations alimentent très souvent des troubles et des conflits, et engendrent des violences voire des guerres.

    Tandis que, d'une part, la pandémie a fait émerger tout cela, nous avons fait d'autre part des découvertes positives : un retour bénéfique à l'humilité ; une réduction de certaines prétentions consuméristes ; un sens renouvelé de la solidarité qui nous incite à sortir de notre égoïsme pour nous ouvrir à la souffrance des autres et à leurs besoins ; un engagement, parfois vraiment héroïque, de tant de personnes qui se sont dépensées pour que tous puissent mieux surmonter le drame de l'urgence.

    Il a résulté de cette expérience une conscience plus forte qui invite chacun, peuples et nations, à remettre au centre le mot "ensemble". En effet, c'est ensemble, dans la fraternité et la solidarité, que nous construisons la paix, que nous garantissons la justice et que nous surmontons les événements les plus douloureux. En effet, les réponses les plus efficaces à la pandémie ont été celles qui ont vu des groupes sociaux, des institutions publiques et privées, des organisations internationales, s'unir pour relever le défi en laissant de côté les intérêts particuliers. Seule la paix qui naît de l'amour fraternel et désintéressé peut nous aider à surmonter les crises personnelles, sociales et mondiales.

    4. Dans le même temps, au moment où nous osions espérer que le pire de la nuit de la pandémie de Covid-19 avait été surmonté, une nouvelle calamité terrible s'est abattue sur l'humanité. Nous avons assisté à l’apparition d'un autre fléau : une guerre de plus, en partie comparable à la Covid-19 mais cependant motivée par des choix humains coupables. La guerre en Ukraine sème des victimes innocentes et répand l'incertitude, non seulement pour ceux qui sont directement touchés, mais aussi pour tout le monde, de manière étendue et indiscriminée, y compris pour tous ceux qui, à des milliers de kilomètres de distance, souffrent des effet collatéraux - il suffit de penser aux problèmes du blé et du prix du carburant.

    Ce n'est certes pas l'ère post-Covid que nous espérions ou attendions. En effet, cette guerre, comme tous les autres conflits répandus de par le monde, est une défaite pour l’humanité entière et pas seulement pour les parties directement impliquées. Alors qu’un vaccin a été trouvé pour la Covid-19, des solutions adéquates n'ont pas encore été trouvées pour la guerre. Le virus de la guerre est certainement plus difficile à vaincre que ceux qui affectent l'organisme humain, car il ne vient pas de l'extérieur mais de l'intérieur, du cœur humain, corrompu par le péché (cf. Évangile de Marc 7, 17-23).

    5. Que nous est-il donc demandé de faire ? Tout d'abord, de nous laisser changer le cœur par l'urgence que nous avons vécue, c'est-à-dire permettre à Dieu, à travers ce moment historique, de transformer nos critères habituels d'interprétation du monde et de la réalité. Nous ne pouvons plus penser seulement à préserver l'espace de nos intérêts personnels ou nationaux, mais nous devons y penser à la lumière du bien commun, avec un sens communautaire c'est-à-dire comme un "nous" ouvert à la fraternité universelle. Nous ne pouvons pas continuer à nous protéger seulement nous-mêmes, mais il est temps de nous engager tous pour guérir notre société et notre planète, en créant les bases d'un monde plus juste et plus pacifique, effectivement engagé dans la poursuite d'un bien qui soit vraiment commun.

    Pour y parvenir et vivre mieux après l'urgence de la Covid-19, nous ne pouvons pas ignorer un fait fondamental : les nombreuses crises morales, sociales, politiques et économiques que nous vivons sont toutes interconnectées. Ce que nous considérons comme étant des problèmes individuels sont en réalité causes ou conséquences les unes des autres. Nous sommes appelés à relever les défis de notre monde, avec responsabilité et compassion. Nous devons réexaminer la question de la garantie de la santé publique pour tous ; promouvoir des actions en faveur de la paix pour mettre fin aux conflits et aux guerres qui continuent à faire des victimes et à engendrer la pauvreté ; prendre soin, de manière concertée, de notre maison commune et mettre en œuvre des mesures claires et efficaces pour lutter contre le changement climatique ; combattre le virus des inégalités et garantir l'alimentation ainsi qu’un travail décent pour tous, en soutenant ceux qui n'ont pas même un salaire minimum et se trouvent en grande difficulté. Le scandale des peuples affamés nous blesse. Nous devons développer, avec des politiques appropriées, l'accueil et l'intégration, en particulier des migrants et de ceux qui vivent comme des rejetés dans nos sociétés. Ce n'est qu'en nous dépensant dans ces situations, avec un désir altruiste inspiré par l'amour infini et miséricordieux de Dieu, que nous pourrons construire un monde nouveau et contribuer à édifier le Royaume de Dieu qui est un Royaume d'amour, de justice et de paix.

    En partageant ces réflexions, je souhaite qu'au cours de la nouvelle année, nous puissions marcher ensemble en conservant précieusement ce que l'histoire peut nous apprendre. Je présente mes meilleurs vœux aux Chefs d'État et de Gouvernement, aux Responsables des Organisations internationales, aux Leaders des différentes religions. À tous les hommes et femmes de bonne volonté, je leur souhaite de construire, jour après jour en artisans de la paix, une bonne année ! Que Marie Immaculée, Mère de Jésus et Reine de la Paix, intercède pour nous et pour le monde entier.

    Du Vatican, le 8 décembre 2022                                             

    François

  • Prière à la Sainte Famille (pape François)

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    sagrada-familia.jpgLors de la messe du pèlerinage des familles, le 27 octobre 2013, le pape a récité une prière dont voici la traduction (zenit.org) :

     

    Prière à la Sainte Famille

     

    Jésus, Marie et Joseph,
    vers vous, Sainte Famille de Nazareth,
    aujourd'hui nous tournons le regard
    avec admiration et confiance;
    en vous nous contemplons
    la beauté de la communion dans l'amour véritable;
    à vous nous confions toutes nos familles,
    afin que se renouvellent en elles les merveilles de la grâce.
    Sainte Famille de Nazareth,
    école séduisante du saint Évangile:
    apprends-nous à imiter tes vertus
    avec une sage discipline spirituelle,
    donne-nous un regard limpide
    qui sache reconnaître l'oeuvre de la Providence 
    dans les réalités quotidiennes de la vie.

    Sainte Famille de Nazareth,
    gardienne fidèle du mystère du salut:
    fais renaître en nous l'estime du silence,
    rends nos familles cénacles de prière,
    et transforme-les en de petites églises domestiques,
    renouvelle le désir de la sainteté,
    soutiens la noble peine du travail, de l'éducation,
    de l'écoute, de la compréhension réciproque et du pardon.

    Sainte Famille de Nazareth,
    réveille dans notre société la conscience
    du caractère sacré et inviolable de la famille,
    bien inestimable et irremplaçable.
    Que chaque famille soit une demeure accueillante de bonté et de paix 
    pour les enfants et pour les personnes âgées
    pour qui est malade et seul,
    pour qui est pauvre et dans le besoin.
    Jésus, Marie et Joseph,
    nous vous prions avec confiance, nous nous remettons à vous avec joie.