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Eglise - Page 176

  • L'archevêque de Portland fustige l'avortement sans limites en Oregon

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    Du site de l'archidiocèse de Portland :

    Enseignement pastoral de Mgr Sample sur le caractère sacré de la vie

    Le 10 mars 2025 , le gouverneur de l'Oregon Tina Kotek a signé une proclamation en soutien à la Journée d'appréciation des prestataires de services d'avortement réaffirmant l'engagement de son administration à maintenir un accès sans restriction à l'avortement à tous les stades de la grossesse dans l'État.

    Selon les données finalisées Dossiers de l'Autorité sanitaire de l'Oregon (OHA) pour 2023, il y a euune  augmentation spectaculaire des taux d’avortement dans plusieurs catégories :

    • Le plus grand nombre d'avortements depuis 2009 : l'Oregon a enregistré 10 075 avortements en 2023, soit une augmentation de 16,2 % par rapport à 2022.
    • Augmentation de 165 % des avortements tardifs : les avortements pratiqués à 23 semaines de gestation ou après sont passés de 85 en 2022 à 225 en 2023 .
    • Augmentation de 60 % du nombre de femmes hors de l'État demandant un avortement : 1 661 femmes se sont rendues dans l'Oregon pour un avortement en 2023, contre 1 036 en 2022 .
    Enseignement pastoral de l'archevêque Alexander K. Sample sur le caractère sacré de la vie

    13 mars 2025 //   Mgr Alexander K. Sample :

    La Célébration de la Mort

    Il y a des moments où les mots manquent. Où l'esprit fixe l'abîme sans trouver de fond. Où il ne reste qu'une sorte de silence stupéfait – celui que l'on ressent lorsqu'on réalise à quel point une culture peut s'éloigner de la réalité.

    La « Journée d’appréciation des prestataires de services d’avortement » est l’un de ces moments. 

    Non seulement l'acte d'avortement lui-même, mais aussi sa célébration  . L'idée que ceux qui gagnent leur vie en mettant fin à des vies innocentes et à naître devraient être publiquement honorés. 

    Il ne s'agit pas seulement d'une confusion morale. C'est quelque chose de plus profond. Une sorte d'aveuglement spirituel si profond que ce qui devrait être évident – ​​la pure merveille et la valeur d'une vie humaine – est complètement occulté. 

    La Grande Tromperie

    Le monde moderne est passé maître dans l'art de l'euphémisme. On ne dit pas « tuer ». On dit « choix ». On ne dit pas « mettre fin à une vie ». On dit « liberté reproductive ». Les mots sont soigneusement choisis, non pas pour révéler, mais pour obscurcir. Non pas pour dire la vérité, mais pour la rendre plus acceptable. 

    Parce qu'au fond, nous savons. Nous savons ce qu'est l'avortement. Nous savons ce qu'il fait. Et nous savons qu'aucun slogan ni jargon juridique ne peut changer une mauvaise chose en bonne. 

    Et pourtant, la culture moderne s'obstine à transformer la tragédie en triomphe. Elle exige non seulement la tolérance envers l'avortement, ni sa protection juridique, mais aussi sa célébration. Il doit être honoré, consacré. 

    Pourquoi ? Parce que la modernité a troqué l'émerveillement de la vie contre la quête du pouvoir. Si un bébé est gênant, il faut le laisser. S'il entrave l'autonomie, il faut le sacrifier. Une vie n'est plus un cadeau. C'est un obstacle, un fardeau, un problème à résoudre. 

    Un monde sans merveilles

    Voilà ce qui arrive lorsqu'une culture perd son sens du sacré. Lorsqu'elle cesse de considérer l'existence comme un miracle, comme quelque chose de donné, quelque chose à recevoir avec gratitude. Au lieu de cela, la vie est réduite à une transaction. Une marchandise à gérer. Et, si nécessaire, à jeter. 

    Le langage des « droits » et de la « liberté » dans ces conversations paraît noble. Mais si l'on oublie la rhétorique, que reste-t-il ? Un monde où les forts décident du sort des faibles. Où ceux qui ont le pouvoir ont le droit d'éliminer ceux qui n'en ont pas. Où la valeur humaine est conditionnelle – fondée sur les capacités, l'autonomie et la volonté. 

    Ce n'est pas un progrès. C'est un effondrement. Un retour à la pulsion la plus ancienne et la plus sombre de l'humanité : la loi du plus fort. Mais les disciples de Jésus ont toujours fait barrage à cette vague et ont simplement dit : « Non. Heureux les pauvres. Heureux les doux. Heureux ceux qui n'ont aucun pouvoir. » 

    Une théologie de la mort

    Ne vous y trompez pas : il s'agit d'une question spirituelle. Elle l'a toujours été. Car, au fond, l'avortement n'est pas seulement une question de politique, de droit ou même d'éthique. Il s'agit de notre perception de la réalité elle-même. 

    La vie est-elle un cadeau ou un accident ? 

    Un bébé est-il quelque chose qu'on accueille avec admiration ? Ou quelque chose dont on se débarrasse à volonté ? 

    L'amour est-il le fondement de l'univers ? Ou est-ce simplement le pouvoir ? 

    La modernité a choisi la seconde option. Elle a bâti tout un système – juridique, médical, idéologique – sur le postulat que certaines vies comptent plus que d’autres. Que certaines sont sacrifiables. Que les plus forts peuvent dicter les conditions de l’existence. 

    Et pourtant, la vérité persiste. On ne peut l'effacer complètement. L'enfant à naître n'est pas qu'un tissu. Pas seulement un désagrément. Mais une présence. Une réalité. Une vie.

    Et c'est pourquoi, aussi bruyante que soit la célébration de l'avortement, quelque chose semble… étrange. Le besoin de le présenter comme un bien social, comme une nécessité morale, révèle la culpabilité qui se cache sous la surface. Si l'avortement n'était vraiment rien, personne n'aurait besoin de le justifier. Personne n'aurait besoin de le célébrer. Le fait qu'il doive être ritualisé comme un progrès est en soi un aveu de son obscurité. 

    Mais voici

    le problème avec l’obscurité : elle n’a pas le dernier mot.

    Car l'Évangile n'est pas une condamnation. Il est une invitation. Même pour ceux qui ont célébré l'avortement. Même pour ceux qui en ont profité. Même pour ceux qui se sont convaincus que c'était un bien moral. 

    La grâce est toujours disponible. Le pardon est toujours possible. 

    L'appel de Jésus est toujours le même : repentez-vous. Ouvrez les yeux. Sortez du mensonge et entrez dans la lumière. 

    Et surtout, choisissez la vie. Non seulement biologiquement, mais spirituellement. Choisissez de voir la réalité telle qu'elle est. D'embrasser le mystère, la beauté, l'émerveillement de l'existence elle-même. 

    Parce que la vie – chaque vie – est un don. Et un monde qui l’oublie est un monde qui a perdu son âme.

  • Comment retrouver le goût de Dieu dans un monde qui l'a chassé ? (Rod Dreher)

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    Du site de "Livres en famille" :

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    Rod Dreher

    Comment retrouver le goût de Dieu dans un monde qui l'a chassé

    “Aujourd’hui, l’Occident meurt par manque de sens, de but, de Dieu”.

    Editeur: Artège

    19,90 € TTC

    L'Occident est « désenchanté », fermé à l'idée que l'univers est bercé de surnaturel et de métaphysique. L'homme quitte les églises parce que la foi est devenue sèche et sans vie. Mais l'homme est toujours en quête de quelque chose qui le dépasse.

       Observateur expérimenté du monde actuel, Rod Dreher nous encourage à retrouver le sens de l'émerveillement. Mêlant analyses, témoignages et récits personnels (il se livre ici comme jamais), Dreher invoque l'histoire, l'anthropologie, les neurosciences et les sources du christianisme. Il nous invite à redécouvrir le lien extraordinaire qui unit le monde naturel et le monde spirituel.

       Oui, les miracles existent ! Oui, les anges bons et mauvais existent ! Le bien et le mal également… Au plus profond de la foi chrétienne se trouvent les ressources pour animer notre compréhension du monde, illuminer notre imagination et nourrir notre âme face à la tentation ésotérique et la toute-puissance de la technique contemporaines.

       Le monde n'est pas condamné à l'emprise cartésienne et au règne de l'IA. Il est bien plus mystérieux, passionnant, religieux et exaltant. Si nous savons retrouver le sens de l'émerveillement, nos yeux s'ouvriront et nous accéderons à ce que chacun d'entre nous recherche : le sens profond de notre vie.

       RÉENCHANTEMENT. De plus en plus de jeunes craquent pour les sciences occultes. Pour lutter contre cette tendance, l’essayiste américain, qui publie « Comment retrouver le goût de Dieu dans un monde qui l’a chassé », prône un retour du christianisme à la tradition mystique.

    BOULEVARD VOLTAIRE, Gabrielle Cluzel, 15 mars 2025 : 

       [...] Rod Dreher a répondu à l'invitation de Boulevard Voltaire pour parler de J.D. Vance - qui pourrait être, de son avis, le prochain président des États-Unis. Ce fin connaisseur de la vie politique américaine, mais aussi européenne, analyse également l'onde de choc mondiale que représente Donald Trump, en lequel il place beaucoup d'espoir… mais avec lucidité : il n'élude pas, notamment, l'écueil que pourrait représenter, pour les mouvements populistes européens, une détestation de Trump - et, donc, des valeurs qu'il porte - par les peuples du Vieux Continent si le président américain s'avisait de trop malmener ce dernier.

       Rod Dreher fait part, aussi, de sa grande inquiétude pour l'Europe, rongée par la menace intérieure évoquée par J.D. Vance lors de son discours de Munich. Pour lui, le sursaut ne peut passer que par une conversion intérieure profonde et un retour au christianisme dans nos sociétés, qui ne soient pas seulement une réaction superficielle à la poussée d'un islam conquérant, même si celui-ci peut en être le déclencheur. Un entretien exceptionnel à ne pas manquer !

    LE SALON BEIGE, Michel Janva, 16 mars 2025 : “Aujourd’hui, l’Occident meurt par manque de sens, de but, de Dieu”.

    Le J.D.D.  Aziliz Le Corre : Entretiens

       - Quand la perception du sacré a-t-elle commencé à s’effondrer en Occident ?

       - Cela a commencé au Haut Moyen Âge, lorsque la doctrine philosophique du nominalisme – selon laquelle il n’y a pas de sens intrinsèque, pas de logos, enchâssés dans la matière – a vaincu le réalisme métaphysique dans le débat. Cela a préparé le terrain pour la Réforme et surtout pour la révolution scientifique. S’il n’y a pas de sens intrinsèque donné par Dieu à la matière, alors nous pouvons en faire ce que nous voulons. Comme le dit l’écrivain athée contemporain Yuval Noah Harari, au début de la modernité, nous avons échangé le sens contre le pouvoir. Puis sont arrivés Descartes, avec sa séparation corps-esprit, les Lumières, le marxisme et tout le reste.

       Mais tout a commencé lorsque l’homme occidental a abandonné sa croyance dans la nature sacramentelle de la réalité : que toute la Création est une icône de Dieu, à travers laquelle Dieu peut être connu. Nous sommes en effet devenus très riches et puissants – mais spirituellement appauvris. Aujourd’hui, l’Occident meurt par manque de sens, de but, de Dieu. […]

    L'INCORRECT, 1 février 2025

    _______________________

    AU SOMMAIRE :

    • Voir la vie des choses
    • L'exil du jardin enchanté
    • A l'esprit enchanté, matière enchanté
    • l'importance du désenchantement
    • Le sombre enchantement des pratiques occultes
    • Les extraterrestres et la machine sacrée
    • attention et prière
    • Apprendre à voir
    • Des signes et des merveilles
    • Trois prophètes du réel
    • L'urgence de la mystique
    • En guise de conclusion

    commandes sur LIVRES EN FAMILLE

  • Comme Joseph, préparer une maison à Jésus...

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    A Manille, le 16 janvier 2015, le pape François évoquait la figure du père adoptif de Jésus (extraits) :

    Se reposer dans le Seigneur. Le repos est bien nécessaire à la santé de nos esprits et de nos corps, et pourtant souvent il est difficile d’y parvenir, à cause des nombreuses exigences qui pèsent sur nous. Le repos est aussi essentiel pour notre santé spirituelle ; ainsi nous pouvons écouter la voix de Dieu et comprendre ce qu’il nous demande. Joseph a été choisi par Dieu pour être le père adoptif de Jésus et l’époux de Marie. En tant que chrétiens, nous sommes nous aussi appelés, comme Joseph, à préparer une maison à Jésus. Préparer une maison à Jésus ! Vous préparez une maison pour lui dans vos cœurs, dans vos familles, dans vos paroisses et dans vos communautés.

    Pour écouter et accepter l’appel de Dieu, pour préparer une maison à Jésus, vous devez être en mesure de vous reposer dans le Seigneur. Vous devez trouver le temps, chaque jour, de vous reposer dans le Seigneur pour prier. Prier c’est reposer en Dieu. Mais vous pourriez me dire : Saint-Père, nous le savons ; je voudrais prier, mais il y a tant de travail à accomplir ! Je dois prendre soin de mes enfants ; j’ai les travaux de la maison ; je suis trop fatigué même pour bien dormir. C’est vrai. Cela pourrait être vrai, mais si nous ne prions pas, nous ne connaîtrons jamais la chose la plus importante de toutes : la volonté de Dieu pour nous. Et dans toute notre activité, nos occupations, avec notre prière nous accomplirons toute chose.

    Se reposer dans la prière est particulièrement important pour les familles. C’est en famille que nous apprenons d’abord comment prier. N’oubliez pas : quand la famille prie ensemble, elle reste ensemble. C’est important. Là, nous arrivons à connaître Dieu, à grandir comme hommes et femmes de foi, à nous voir comme membres de la plus grande famille de Dieu, l’Église. En famille, nous apprenons comment aimer, comment pardonner, comment être généreux et ouverts, et non pas fermés ni égoïstes. Nous apprenons à aller au-delà de nos besoins, à rencontrer les autres et à partager nos vies avec eux. Voilà pourquoi il est si important de prier en tant que famille, si important! Voilà pourquoi les familles sont si importantes dans le plan de Dieu pour l’Église ! Se reposer dans le Seigneur, c’est prier ensemble, en famille.

    Je voudrais aussi vous dire une chose personnelle. J’aime beaucoup saint Joseph parce c’est un homme fort et silencieux. Et sur mon bureau j’ai une image de saint Joseph en train de dormir ; et en dormant il prend soin de l’Église ! Oui, il peut le faire, nous le savons. Et quand j’ai un problème, une difficulté, j’écris un billet et je le mets sous saint Joseph, pour qu’il le rêve. Cela veut dire : qu’il prie pour ce problème !

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  • Mais qui est vraiment saint Joseph ?

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    De "Marie de Nazareth" (Question du mardi) :

    Qui est vraiment saint Joseph ?

    Père Joseph-Marie Verlinde
    Docteur en science et chercheur au CNRS en chimie nucléaire

    Joseph, « Fils de David », choisi par le Père éternel pour veiller sur ses plus grands trésors, est un modèle admirable et nous sommes appelés à « aller vers lui » pour découvrir le secret de la disponibilité qui fait sa force et sa grandeur.1. Selon les promesses de Dieu, le Messie devait naître de l’arbre de Jessé (Isaïe 11,1), dans la lignée de David (2 Samuel 7,5-16). C’est par Joseph, lui-même « de la maison et de la descendance de David » (Luc 2,4), que s’accomplissent toutes ces promesses. L’Ange l’appelle « Fils de David » (Matthieu 1,20) et Joseph le sera jusqu’à sa mort, après laquelle c’est à Jésus lui-même que sera donné ce titre (Luc 18,38-39). En savoir +

    2. Les Écritures constituent notre seule source d’information directe concernant saint Joseph et elles nous invitent à l’écoute de son silence. Joseph peut être regardé comme le Chérubin qui veille sur l’Arche de la Nouvelle Alliance et sa contemplation du mystère de Dieu le conduit naturellement au silence de l’émerveillement. En savoir +

    3. C’est saint Matthieu qui donne à saint Joseph la plus grande place dans son récit. Contrairement à une iconographie symbolique répandue Joseph n’était sans doute pas vieux quand il épousa Marie. C’était probablement un jeune homme dans la force de l’âge, qui formait avec Marie un couple d’apparence normale, pour cacher, garder et protéger le secret de Dieu de tout mal et de toute curiosité. En savoir +

    4. Jésus, connu comme « fils de Joseph » (Luc 4,22) est « le plus beau des enfants des hommes » (Psaume 44,3) et la Tradition nomme Marie « la plus belle des femmes » (Cantique 1,8) : on peut imaginer aussi que quelque chose la beauté de David (1 Samuel 16,12) a pu passer à ses descendants. C’est ainsi que des saints ont médité sur la beauté de Joseph, sa pureté, son amour, sa sagesse et sa prudence, sa miséricorde et sa compassion, l’imaginant comme un homme au regard clair, et comme une figure évidemment pleine de noblesse, comblée par une vie simple, pauvre et cachée avec Jésus et Marie. En savoir +

    5. Jésus vrai Dieu et vrai homme, devait avoir une vraie famille, car l’Incarnation respecte pleinement les lois de la croissance humaine. Joseph, choisi par le Père éternel pour être le fidèle nourricier et le gardien de ses plus grands trésors, a naturellement été comblé par Dieu de toutes les grâces nécessaires à sa mission unique. En savoir +

    6. Les épreuves n’ont pas été épargnées à Joseph : celle de la « nuit spirituelle » qu’il vécut lors des événements de l’Incarnation bien sûr, mais aussi l’épreuve de la pauvreté à Noël, du danger devant Hérode, de l’émigration en Égypte, et tous les soucis d’une vie simple et pauvre ensuite à Nazareth. Face à tout cela, l’Écriture témoigne qu’il était « un homme juste » (Matthieu 1,19), rempli de foi, qui répondit sans délai aux appels de Dieu (Matthieu 1,24 ; 2,14 ; 2,21). En savoir +

    7. Selon la Tradition, Jésus est le « Nouvel Adam », et Marie « la Nouvelle Ève », mais la sainteté du couple formé par Joseph et Marie répare aussi d’une certaine manière le mal qui est né du couple d’Adam et Ève. La Sainte Famille a été proclamée comme « le prototype et l’exemple de toutes les familles chrétiennes » (Jean-Paul II) et en elle, Jésus a « grandi en sagesse, en taille et en grâce devant Dieu et les hommes » (Luc 2, 52). En savoir +

    8. Comme Jean-Baptiste, Joseph s’efface finalement pour que Jésus soit pleinement révélé. Après Marie, il est incontestablement le plus grand saint de la chrétienté et c’est très justement qu’il a été proclamé Patron de l’Église universelle. En savoir +

    9. La dévotion à saint Joseph a été tardive, mais elle a un bel avenir devant elle. Il nous faut tous avec lui « revenir à Nazareth » (Luc 2,39). Intentionnellement ou non, Marie à Cana a repris les mots de la Genèse adressés au Patriarche Joseph : « Faites tout ce qu'il vous dira » (Genèse 41,55) En savoir +

  • Les chrétiens d'Arménie et la conscience catholique

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    De Paul Polman sur The Catholic Herald :

    Le coût moral de notre énergie : les chrétiens d'Arménie et la conscience catholique

    17 mars 2025

    Lorsque Mère Teresa parlait de « la soif d'amour », elle nous rappelait que notre foi exige que nous reconnaissions le Christ dans la souffrance d'autrui. Aujourd'hui, ses paroles résonnent avec une douloureuse actualité alors que je songe au sort de Ruben Vardanyan, qui en est à son 23e jour de grève de la faim dans une cellule de prison azerbaïdjanaise. Après avoir enduré 550 jours de détention et de torture, cet homme de foi est confronté à un procès militaire secret pour avoir aidé les chrétiens arméniens du Haut-Karabakh.

    L'Église catholique enseigne depuis longtemps que la solidarité avec les opprimés n'est pas facultative, mais essentielle à notre foi. Cet enseignement prend une importance cruciale alors que la plus ancienne nation chrétienne du monde est confrontée à un effacement systématique, tandis que les puissances occidentales cherchent à conclure des accords énergétiques avec leurs persécuteurs.

    L'enseignement social catholique met l'accent sur l'option préférentielle pour les pauvres et les vulnérables. Pourtant, où cette préférence se manifeste-t-elle dans notre réponse au nettoyage ethnique de 120 000 chrétiens arméniens en Azerbaïdjan ? Leurs églises, dont certaines datent du IVe siècle, sont détruites, leurs communautés dispersées et leurs dirigeants emprisonnés.

    La semaine dernière, l'Azerbaïdjan a expulsé le Comité international de la Croix-Rouge, privant ainsi de leur présence les derniers témoins internationaux du traitement réservé aux prisonniers comme Ruben. Par notre silence, nous devenons complices de la violation des droits humains fondamentaux que notre foi nous appelle à défendre.

    Le principe de subsidiarité nous appelle à soutenir les communautés vulnérables dans leur lutte pour l'autodétermination. Les chrétiens arméniens, sur leur terre ancestrale, cherchaient simplement à préserver leur foi et leur culture, des droits consacrés par l'enseignement catholique sur la dignité humaine. Au lieu de cela, ils ont été abandonnés par les puissances occidentales en quête de sources d'énergie alternatives après le conflit ukrainien.

    Durant mes années à la tête d'Unilever, j'ai été guidé par le principe catholique selon lequel l'activité économique doit servir le bien commun plutôt que des intérêts particuliers. Dans l'Évangile selon Matthieu, Jésus nous enseigne : « Toutes les fois que vous les avez faites à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous les avez faites » (Matthieu 25, 40). Nos partenariats énergétiques actuels avec des régimes autoritaires échouent lamentablement à ce test moral.

    Les chrétiens arméniens appartiennent à notre famille universelle de foi. Leurs Églises sont nos Églises ; leurs souffrances sont nos souffrances. En gardant le silence sur leur persécution tout en tirant profit du commerce avec leurs oppresseurs, nous trahissons cette vérité catholique fondamentale.

    L'indifférence envers les chrétiens persécutés est désormais institutionnalisée dans notre politique étrangère, où les préoccupations relatives aux droits de l'homme sont subordonnées à la sécurité énergétique. Le président azerbaïdjanais se moque ouvertement des valeurs occidentales, tout en recevant un accueil chaleureux à Bruxelles et à Londres.

    La conception catholique de la complicité morale enseigne que nous pouvons pécher par notre inaction. Par nos achats d'énergie et notre silence diplomatique, nous coopérons à la persécution des chrétiens arméniens par l'Azerbaïdjan.

    J'appelle mes frères catholiques à adopter trois actions ancrées dans notre foi : premièrement, pratiquer la solidarité par la prière et le jeûne pour les chrétiens arméniens et pour la libération de Ruben Vardanyan ; deuxièmement, contacter votre évêque et votre député afin de plaider en faveur de conséquences diplomatiques concrètes pour l'Azerbaïdjan ; troisièmement, soutenir les organisations catholiques d'aide humanitaire au service des familles arméniennes déplacées.

    La crise actuelle met à l'épreuve notre profession de foi, allant au-delà d'une rhétorique confortable, pour aller jusqu'au sacrifice significatif. Pour les chrétiens arméniens menacés d'extinction culturelle, notre réponse démontrera si notre foi apporte une lumière dans les ténèbres ou se contente de compenser l'injustice.

    La conversion de l'Arménie au christianisme, au IVe siècle, est antérieure à l'adhésion de nombreuses nations européennes à notre foi. Si nous laissons la plus ancienne nation chrétienne du monde se démembrer tout en poursuivant nos activités comme si de rien n'était, qu'est-ce que cela révèle de la profondeur de notre engagement catholique en faveur de la dignité humaine et de la liberté religieuse ?

    Allons-nous répondre à l’appel de nous tenir aux côtés de nos frères et sœurs arméniens en Christ, ou l’histoire retiendra-t-elle que nous avons choisi l’énergie bon marché plutôt qu’un discipulat coûteux ?

    Paul Polman est l'ancien directeur général d'Unilever (2009-2019) et l'un des principaux défenseurs des droits de l'homme qui a contribué à l'élaboration des Objectifs de développement durable des Nations Unies.

    (Photographie de Ruben Vardanyan avec l'aimable autorisation de sa famille)

  • Qu'est-ce que l'assemblée ecclésiale du Vatican 2028 ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Qu'est-ce que l'assemblée ecclésiale du Vatican 2028 ?

    17 mars 2025

    Le pape François a approuvé le lancement d’un nouveau processus de trois ans promouvant la synodalité dans l’Église mondiale, aboutissant à une assemblée ecclésiale au Vatican en 2028.

    Dans une lettre du 15 mars aux évêques du monde entier, le cardinal du Vatican Mario Grech a déclaré que le pape François avait « définitivement approuvé le début d'un processus d'accompagnement et d'évaluation de la phase de mise en œuvre » du synode 2023-2024 sur la synodalité.

    Grech, secrétaire général du Secrétariat général du Synode, a déclaré que le pape avait pris cette décision le 11 mars, alors qu'il se remettait d'une double pneumonie à l'hôpital Gemelli de Rome.

    Qu'est-ce qui est prévu pour les trois prochaines années ? Et qu'est-ce qu'une assemblée ecclésiale ? Le Pilier y jette un œil.

    Mais d’abord, un bref récapitulatif de la façon dont nous en sommes arrivés là.

    Cheminer ensemble

    Le 10 octobre 2021, le pape François a célébré une messe dans la basilique Saint-Pierre, lançant un « processus synodal » mondial. L'Église, a-t-il expliqué , s'engagerait dans un « cheminement commun » vers un synode des évêques au Vatican.

    « Le synode est un processus de discernement spirituel, de discernement ecclésial, qui se déroule dans l’adoration, dans la prière et dans le dialogue avec la Parole de Dieu », a-t-il déclaré.

    Les organisateurs du synode affirment que le processus quelque peu improvisé qui a suivi peut être classé, avec le recul, en trois phases.

    La première a été marquée par « la consultation du peuple de Dieu », aux niveaux diocésain, national et continental.

    Le second concernait le « discernement des pasteurs » lors des deux sessions du synode sur la synodalité à Rome. Ce synode présentait plusieurs originalités : un grand nombre de participants « non-évêques », dont de nombreuses femmes, des tables rondes et une méthode de discussion appelée « conversation dans l'Esprit ».

    La troisième est la phase de mise en œuvre, qui a commencé au moment où le pape François a officiellement adopté le document final du synode sur la synodalité comme « partie du Magistère ordinaire du Successeur de Pierre » le 26 octobre 2024.

    Étant donné la nature magistérielle du texte, a-t-il déclaré dans une note de suivi en novembre de la même année, il devrait être « accueilli et reçu » par les catholiques du monde entier.

    Mais comment, exactement, les Églises locales sont-elles censées mettre en œuvre le document final ? Après tout, le texte ne présente pas une simple liste de changements pour atteindre son objectif de forger une « Église synodale missionnaire ». Et même après trois ans de processus synodal, de nombreux catholiques auraient du mal à définir le terme « synodalité ».

    Le document final définit le concept comme « un chemin de renouveau spirituel et de réforme structurelle qui permet à l’Église d’être plus participative et missionnaire afin qu’elle puisse marcher avec chaque homme et chaque femme, rayonnant la lumière du Christ ».

    Mais cette définition est sans doute plus ambitieuse qu'instructive. Quels changements favoriseront un renouveau et une réforme authentiques, et lesquels mèneront à une impasse ?

    À la fin du synode de la synodalité, de nombreux responsables de l'Église attendaient de nouvelles indications de Rome sur la mise en œuvre du document final. D'autres ont pris avec confiance des décisions qu'ils estimaient conformes à l'esprit du pape François et du Synode des évêques.

    Entre-temps, un organe connu sous le nom de XVIe Conseil ordinaire , composé principalement de personnalités élues par leurs pairs lors du synode sur la synodalité, a préparé un plan pour la mise en œuvre du synode à l'intention du pape François.

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  • Le cardinal Paul Josef Cordes ou le courage d'être chrétien

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Cordes un an plus tard, le courage d'être chrétien

    À l'occasion du premier anniversaire de la mort du cardinal, ses avertissements courtois et énergiques retentissent. Capable de s’exprimer avec une grande lucidité même sur les questions les plus controversées, sa vision profonde était centrée sur la présence de Dieu dans un monde qui le rejette.

    18_03_2025

    Giuseppe Carotenuto Imagoeconomica

    Samedi dernier marquait le premier anniversaire du pieux décès de Paul Josef Cordes.

    Aujourd'hui, le cardinal repose dans l'église des Saints Pierre et Paul dans « son » Kirchhundem, veillé avec amour par le curé Heinrich Schmidt qui fut son grand ami de vie. Au fil des années, les lecteurs de la Nuova Bussola Quotidiana ont appris à connaître et à apprécier la voix claire et autoritaire du prélat allemand, admirateur et collaborateur de Benoît XVI.

    Ratzinger lui-même, qui le connaissait bien depuis au moins les années 1970 , savait mieux que quiconque comment formuler son extraordinaire capacité d'écriture en se référant aux « problèmes concrets et urgents du présent » mais en se concentrant « sur l'essentiel ». Et l'essentiel pour l'homme reste, encore et surtout aujourd'hui, le « quaerere Deum ». Remettre Dieu et la foi au centre, la mission principale du pontificat bénédictin qu'il admirait tant, était aussi le moteur du ministère de Cordes.

    En plus de 60 ans de sacerdoce, l’oubli de Dieu dans la société contemporaine a été l’aiguillon qui l’a poussé à indiquer sans relâche dans la foi les vraies réponses aux questions et aux défis de chaque jour. Cordes a volé « haut », tant dans le style que dans le contenu, mais en commençant toujours « par le bas ». Ce qui faisait souvent bouger sa plume et sa langue, c'étaient des conversations polémiques avec ceux qui ne pensaient pas comme lui, des nouvelles qui lui faisaient lever le nez, des décisions qui ne l'enchantaient pas.

    D’autre part, comme nous l’avons vu, sa « spécialité » était précisément la proclamation de la présence divine face à un monde qui tendait à l’exclure ou à la dévaloriser. Optimiste incurable, il s'inquiétait mais ne s'affligeait pas de la situation ecclésiale actuelle, dénonçant ses distorsions avec passion, lucidité et une dose indispensable de sarcasme. Cordes a pris soin de montrer également à ses frères qui avaient pris le mauvais chemin le bon. Ce faisant, le cardinal allemand a laissé derrière lui un précieux capital de réflexions sur le présent et l’avenir de l’Église universelle qui mérite de ne pas être oublié. 

    Les mouvements. Au cours de sa carrière ecclésiastique, Cordes fut longtemps considéré (à juste titre) comme « l'ami » des mouvements ecclésiaux de la Curie. Face à ceux qui ont des doutes ou même des préjugés à l'égard de ces réalités, l'invitation du cardinal reste valable à ne pas les considérer comme un obstacle à l'universalité de l'Église mais comme un signe d'espérance et de vitalité qui aide à lutter contre le danger de l'usure dans un contexte hautement hostile comme celui actuel. Son avertissement : tenter d’aligner complètement les mouvements sur les Églises locales finirait par éteindre le dynamisme missionnaire qui les caractérise.

    Célibat.Contre les attaques directes ou indirectes contre le célibat sacerdotal, Cordès aimait faire appel au Concile Vatican II qui avait mis en évidence sa « relation de convenance intime avec le sacerdoce ». A ceux qui semblent vouloir préparer le terrain à l'abolition de l'obligation en répétant qu'il s'agit « seulement » d'une loi ecclésiastique, le cardinal de Kirchhundem demande de s'éloigner d'une perspective exclusivement juridique et de regarder la question avec les yeux de l'Evangile car être prêtre signifie se rendre disponible pour être façonné par Dieu sur le modèle du Christ afin d'être à notre tour des modèles crédibles pour tous les croyants. Le raisonnement sur la pertinence ou non de continuer à appliquer une règle est un argument qui ne peut pas remettre en cause la valeur de l’imitation du Christ pour rendre plus parfaite la participation à sa mission d’enseignant, de prêtre et de berger.  

    Le chemin synodal allemand . Cordes, comme son ami Ratzinger, était un Allemand « romain », fidèle au pape et critique envers les forces centrifuges venues d'outre-Rhin. Arrivé à la Curie en 1980, il était conscient du sentiment antiromain de l'Église allemande et jusqu'au bout il en dénonça les limites et les dangers. Il a rappelé à ses compatriotes évêques engagés dans le processus synodal autochtone que les sujets de discussion sont de la responsabilité de l’Église universelle, et donc pas à la disposition d’une Église locale. Le cardinal a contesté la prétention du Synode allemand d'établir une nouvelle Église ouverte aux « signes des temps » fantômes alors que le Christ, avec son message, s'affirmait comme un « signe des temps ». Une nouvelle Église qui, de plus, serait fondée sur des opinions votées à la majorité (parmi quelques délégués sélectionnés) plutôt que sur des vérités de foi. 

    Les laïcs dans le gouvernement de l'Église . Les portes grandes ouvertes aux laïcs occupant des postes de pouvoir à la Curie et même parmi les participants ayant le droit de vote au Synode ont trouvé en Cordes un farouche adversaire en raison de sa fidélité au Concile Vatican II.

    A la retraite, le cardinal a souligné le lien entre le leadership ecclésial et le ministère sacerdotal qui ne peut être effacé. En tant qu’Allemand, il était bien conscient des exigences de participation des laïcs à tous les niveaux de prise de décision dans l’Église. Des demandes qui ont ensuite été mises en œuvre au niveau central dans le  Prédicat d'Évangile et qui ont amené Cordes à prendre la parole pour rappeler que le service de gouvernement de l'Église est étroitement lié au sacrement de l'Ordre. Déjà en 2010, prophétiquement par rapport à ce qui allait se passer plus tard dans la réforme de la Curie et dans les derniers synodes, le prélat allemand écrivait : « Décider et agir dans la sphère ecclésiale selon le modèle parlementaire est complètement erroné. De plus, il n’y a pas d’autonomie des laïcs dans l’Église par rapport à la hiérarchie, car il n’y a pas de sphère dans laquelle les laïcs peuvent s’approprier le monde de manière exclusive pour le construire de manière autonome, sans construire en même temps l’Église.

    Benoît XVI a reconnu Cordes comme l'inspirateur de la première encyclique de son pontificat,   Deus caritas est . Son souci était de réitérer que  Caritas  est une expression de la foi et que l’Église ne peut être considérée ni se considérer comme une organisation sociale comme toutes les autres. A la base de ce cheval de bataille  cordésien, il y a sans doute la vision théocentrique (et donc christocentrique) qui a caractérisé sa pensée et son action. L’Église n’a pas de service plus important : sa priorité est de diffuser la foi et elle ne peut pas couper les racines chrétiennes de la charité ecclésiastique pour opérer plus facilement dans une société de plus en plus hostile. 

    Un an après la fin de son pèlerinage terrestre, Cordes continue d'inculquer ce « courage d'être chrétiens » (titre de son livre testamentaire écrit avec le Père Andrzej Kucinski et publié par Marcianum Press) à travers la profondeur et la rationalité de ses écrits. En les relisant, on a presque l'impression d'entendre sa voix énergique adresser des avertissements courtois mais tranchants à ses frères plus timides et plus lâches, comme lorsqu'il déclare que « la prétendue sagesse pastorale de devoir cacher au monde, en tant qu'Église, notre fondement spécifique et contraignant, est fausse ».

  • La transmission de la foi dans l’Église cachée au Japon : un miracle

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    De Solveig Parent sur "1000 raisons de croire" :

    Japon

    De 1587 à 1853

    Le miracle de la transmission de la foi dans l’Église cachée japonaise

    Au Japon, une politique de fermeture du pays débute en 1587 avec l’expulsion des missionnaires chrétiens, puis avec l’interdiction pour les Japonais de sortir du territoire – ou d’y revenir s’ils s’étaient installés outre-mer – et l’expulsion de tous les étrangers illégaux. Un isolement complet vis-à-vis de l’Occident (sakoku) est mis en place, coupant de l’Église les Japonais chrétiens convertis quelques années plus tôt. Les chrétiens sont ensuite violemment persécutés pendant plus de deux cents ans : certains d’entre eux meurent martyrs lors d’exécutions publiques, d’autres continuent de pratiquer leur foi en secret. Il est véritablement exceptionnel que, dans ces circonstances, la foi en Christ ait pu se transmettre sur dix générations jusqu'à ce que le pay mette fin à l'isolement.

    Statue de la Vierge Marie, ressemblant au Kannon bouddhiste (collection Nantoyōsō, Japon) / © CC0, wikimedia.
    Statue de la Vierge Marie, ressemblant au Kannon bouddhiste (collection Nantoyōsō, Japon) / © CC0, wikimedia.

    Les raisons d'y croire :

    • Le christianisme a été introduit au Japon en 1549 par saint François-Xavier et s’est développé rapidement. Bien qu’il s’agisse d’une religion étrangère très différente du bouddhisme et du shintoïsme pratiqués jusqu’alors, on compte jusqu’à 30 000 chrétiens en 1570 et 150 000 dix ans plus tard. Si bien qu’une cinquantaine d’années seulement après le débarquement des premiers missionnaires, ils sont déjà 300 000 chrétiens japonais.
    • Mais le christianisme est interdit en 1614. Les shoguns s’ingénient à éradiquer cette religion : organisation d’un système de surveillance du voisinage, prime à la délation, torture pour pousser à l’apostasie, utilisation régulière de la méthode du fumi-e pour repérer les chrétiens qui refusent de piétiner les images de Jésus et de la Vierge Marie... Malgré la répression violente et durable, le christianisme ne s’éteint pas : des Japonais parviennent à demeurer chrétiens en secret et forment de petites communautés clandestines.
    • Les prières qui leur avaient été apprises sont en latin et, à cause des persécutions, il n’est pas possible de conserver d’écrits. Les communautés chrétiennes sont donc coupées du reste de l’Église, sans prêtres, sans catéchisme, sans bibles, sans livre de prières… Dans de telles conditions, il aurait été logique que le christianisme japonais disparaisse en l’espace de quelques dizaines d'années. Les exemples dont nous disposons ailleurs, dans des circonstances similaires, montrent qu’habituellement, la langue et la religion se perdent au bout de trois générations.
    • Le Japon ne s’ouvre à nouveau aux échanges avec les nations étrangères que deux cent vingt années plus tard, en 1853, mais le christianisme est alors toujours interdit aux Japonais. Un jeune prêtre des Missions étrangères de Paris, le père Bernard Thaddée Petitjean (1829 – 1884) débarque à Nagasaki. Le 17 mars 1865, il voit un groupe de femmes s’approcher, et l’une d’elles lui demande : « Où est la statue de la Vierge ? » À la grande surprise du prêtre, le groupe récite ensuite l’Ave Maria en latin. La femme explique au prêtre : « Notre cœur est semblable au vôtre », et elle ajoute qu’il y en a beaucoup comme eux derrière les collines. Ni le père Petitjean ni aucun autre occidental n’aurait osé espérer que des chrétiens soient encore présents sur la terre nipponne.

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  • Nigeria : un séminariste enlevé début mars a été tué

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    De Giada Aquilino  sur Vatican News :

    Au Nigeria, un séminariste enlevé début mars a été tué

    Dans un communiqué, le diocèse d'Auchi annonce la nouvelle tragique de la mort d'Andrew Peter, 21 ans, assassiné après avoir été enlevé de force le 3 mars dernier par des hommes armés dans l'État d'Edo, dans le sud de ce pays africain. Le jeune homme avait été kidnappé en même temps que le père Philip Ekweli, qui a été libéré le 13 mars.

    Profonde tristesse au Nigeria à l'annonce de la mort d'Andrew Peter, séminariste de 21 ans assassiné par ses ravisseurs après avoir été emmené de force par des hommes armés le 3 mars dans l'État d'Edo, dans le sud de ce pays de l’Afrique de l’Ouest. Le jeune homme avait été enlevé en même temps que le père Philip Ekweli, qui a été libéré le 13 mars. C'est un communiqué du diocèse d'Auchi, rapporté par l'agence de presse Fides, qui donne l’information.

    L'attaque de l'église Saint Peter

    Le prêtre et le séminariste avaient été kidnappés lors de l'attaque de l'église catholique Saint Peter à Iviukhua-Agenebode, dans le comté d'Etsako Est. Ils avaient été conduits dans les forêts avoisinantes. Le diocèse, en remerciant «pour les prières et le soutien moral», appelle les autorités et les forces de sécurité à protéger les communautés locales des enlèvements qui se poursuivent dans l'État d'Edo, «devenu un refuge pour les ravisseurs, qui peuvent opérer en toute impunité, tandis que la population se sent impuissante et abandonnée».

    Les populations sont en danger «dans les rues, dans leurs fermes et même dans leurs maisons», indique la déclaration du diocèse, qui exhorte à prendre des mesures supplémentaires «pour sauver les personnes enlevées», afin que «tout l'effort de sauvetage ne soit pas laissé uniquement entre les mains des membres de la famille, des amis et des connaissances des personnes enlevées».

    Le sort des prêtres enlevés

    Le communiqué rappelle également qu'au cours des dix dernières années, six prêtres du diocèse ont été «enlevés, torturés puis relâchés, trois ont été attaqués mais ont réussi à s'échapper» et un, le père Christopher Odia, a été «brutalement assassiné; maintenant, le séminariste Andrew Peter a également été assassiné». Des prières ont été formulées pour «tous ceux qui ont été tués par les ravisseurs» afin que «par la miséricorde de Dieu, ils reposent en paix».

    L'insécurité dans plusieurs régions du pays

    La fondation pontificale Aide à l'Église en détresse, dans un communiqué de presse de sa section italienne, rappelle également que le meurtre du jeune Andrew Peter est survenu quelques jours après l'assassinat, le mercredi des Cendres, du père Sylvester Okechukwu, du diocèse de Kafanchan, dans l'État de Kaduna, au centre-nord du pays. Il avait également été enlevé la veille. Le Nigeria, note l'AED, souffre d'une grave insécurité dans de nombreuses régions. Les enlèvements sont fréquents, notamment par des bandes criminelles à la recherche de profits, dans un contexte d'instabilité qui voit opérer des groupes extrémistes tels que Boko Haram et Iswap, la branche ouest-africaine de l'autoproclamé État islamique (EI), et qui enregistre de nombreuses attaques de bergers nomades contre des agriculteurs sédentaires.

  • Le premier saint du Pakistan ?

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    D'Amy Balog sur The Catholic Herald :

    Le premier saint du Pakistan ?

    15 mars 2025

    Akash Bashir, un agent de sécurité bénévole de 20 ans, s'est sacrifié en empêchant un kamikaze d'entrer dans l'église catholique Saint-Jean de Lahore, au Pakistan, il y a exactement 10 ans, le dimanche 15 mars 2015. Alors qu'il serrait le terroriste dans ses bras, quelques instants avant l'explosion, ses derniers mots furent : « Je mourrai, mais je ne te laisserai pas entrer. »

    Son martyre a sauvé la vie de plus d'un millier de fidèles présents dans l'église à l'époque. Le Vatican l'a déclaré Serviteur de Dieu en février 2022, lui ouvrant ainsi la voie pour devenir le tout premier saint de l'histoire de ce pays à majorité musulmane.

    Les églises au Pakistan ont commencé à recruter des agents de sécurité bénévoles après que deux kamikazes ont tué 127 personnes et blessé 250 autres lors d'une attaque contre l'église anglicane All Saints à Peshawar en septembre 2013. Dans une interview avec l'association caritative catholique Aide à l'Église en Détresse (ACN), la mère d'Akash a déclaré que son fils « a insisté pendant trois mois sur le fait qu'il voulait garder l'église », ajoutant que le jeune homme « était prêt à sacrifier sa vie si Dieu lui donnait une chance de protéger les autres ».

    Ce jour-là, Akash a empêché l'agresseur d'entrer dans l'église, le forçant à faire exploser sa ceinture explosive à l'extérieur. Deux autres personnes ont également été tuées, mais une tragédie encore plus grave a été évitée.

    Sa mère se souvient qu'elle « lavait du linge à la maison » lorsqu'Akash est parti à l'église ce dimanche-là. « Il était tout vêtu de blanc. Quelques instants plus tard, j'ai entendu des coups de feu dehors. Puis notre rue a grondé d'explosions… C'était un garçon simple, mort sur le chemin du Seigneur. »

    Le pasteur chrétien local, Samuel Ashan Khokhar, a prêté main-forte à la morgue après le transfert des corps. Il a raconté : « Ce fut un moment émouvant de voir le visage du garçon. Bien qu'inanimé, j'ai été frappé par sa beauté, profondément touché par le sourire et la sérénité qui émanaient du visage d'Akash. Il dégageait une présence lumineuse et sacrée qui rappelait les premiers martyrs chrétiens. »

    Quelques minutes après le sacrifice d'Akash, un deuxième kamikaze a visé l'église protestante du Christ toute proche. Plus de dix personnes ont été tuées et des dizaines d'autres blessées dans cette seconde explosion. 

    Les parents de Bashir se tiennent avec leur curé, le père Francis Gulzar, devant le mémorial de leur fils, Akash | ACN

    Les racines du christianisme au Pakistan remontent au Ier siècle. Saint Thomas l'Apôtre arriva au Kerala, sur le sous-continent indien, en 52 après J.-C., avant de visiter l'actuelle province du Pendjab, où vit encore aujourd'hui la majorité des chrétiens pakistanais. Il aurait été martyrisé à Chennai, en Inde, en 72 après J.-C.

    On estime aujourd'hui à trois millions le nombre de chrétiens au Pakistan, soit moins de 2 % de la population. Ils vivent souvent dans une extrême pauvreté et sont régulièrement traités comme des citoyens de seconde zone, même si la liberté de religion est officiellement garantie par la Constitution. En effet, le pays a été initialement conçu comme un refuge pour les minorités religieuses, où les non-hindous pourraient échapper au système de castes indien.

    Les lois draconiennes du pays sur le blasphème sont également fréquemment utilisées à mauvais escient contre les chrétiens, souvent dans le cadre de vengeances personnelles. Par exemple, Asia Bibi, une mère catholique de cinq enfants, a passé huit ans dans le couloir de la mort pour blasphème après que des collègues l'ont accusée d'avoir insulté le prophète Mahomet lors d'une dispute. Elle a finalement été acquittée en 2018.

    Plus récemment, le 16 août 2023, la ville de Jaranwala, au Pendjab, a été secouée par une vague de violence que les évêques pakistanais ont qualifiée de « pire tragédie contre les chrétiens » de l'histoire du pays. Près d'un millier de personnes ont été contraintes de fuir leurs foyers après qu'une foule a incendié des dizaines d'églises et des centaines de maisons chrétiennes. Ce carnage a débuté suite à des allégations selon lesquelles deux frères chrétiens auraient arraché des pages du  Coran  – un crime passible de la réclusion à perpétuité. 

    De nombreuses familles chrétiennes ont perdu tous leurs biens lors des émeutes de Jaranwala, et la foule a également profané un cimetière chrétien. Malheureusement, la police n'a pas réagi avant que la situation ne dégénère. Bien qu'au moins 5 000 personnes aient commis des actes de violence ce jour-là, moins de 400 ont été arrêtées. Parmi les personnes détenues, 228 ont été libérées sous caution et 77 ont vu les charges retenues contre elles abandonnées.

    Alors qu'ils vivent dans la crainte de nouvelles violences, les possibilités d'éducation et d'emploi des chrétiens pakistanais sont extrêmement limitées. De nombreux enfants chrétiens sont contraints de travailler dans des conditions inhumaines, et les filles sont particulièrement vulnérables aux mauvais traitements, notamment aux agressions sexuelles et aux mariages forcés.  

    En avril 2020, à Faisalabad, Maira Shahbaz, une adolescente catholique de 14 ans, a été emmenée de force dans une voiture par trois hommes armés, droguée, violée à plusieurs reprises, puis victime de chantage avec une vidéo des abus. Elle a ensuite été forcée de se convertir à l'islam et d'épouser l'un de ses ravisseurs. Des images de vidéosurveillance ont filmé son enlèvement, et l'affaire a été portée devant la Haute Cour de Lahore. Son ravisseur a insisté sur le fait qu'elle avait plus de 16 ans – l'âge minimum du mariage au Pakistan – en utilisant un faux certificat de naissance, tandis que sa mère a produit les documents originaux pour prouver son âge réel. De manière choquante, le tribunal a statué en faveur de l'homme et a contraint Maira à rentrer chez lui. Elle a finalement réussi à s'échapper, mais se cache encore aujourd'hui avec sa famille, menacée de mort après avoir été accusée d'apostasie. Chaque année, jusqu'à un millier de filles issues de minorités religieuses subissent un sort similaire au Pakistan. 

    L'aide d'Aide à l'Église en Détresse au Pakistan comprend des bourses et des programmes pastoraux pour les enfants chrétiens défavorisés, ainsi que des allocations de messe pour les prêtres et un soutien à la formation des séminaristes. La fondation pontificale a également soutenu l'Église au Pakistan en lui fournissant une aide d'urgence suite à des attaques antichrétiennes et en finançant des projets de construction, notamment la construction d'églises. Aide à l'Église en Détresse défend activement les chrétiens persécutés au Pakistan et dans d'autres pays du monde, s'efforçant de donner la parole à nos frères et sœurs en Christ, si souvent contraints de souffrir en silence. 

    Le dixième anniversaire du martyre d'Akash Bashir nous rappelle avec force que les chrétiens sont aujourd'hui plus souvent persécutés que les membres de toute autre religion dans le monde. Réfléchissons à ce que nous pouvons apprendre du courage et de la persévérance de ceux qui risquent leur vie simplement pour vivre la foi que nous partageons avec eux. 

    (Le site du martyre d'Akash Bashir © ACN).

  • Le regard prophétique de François sur le réarmement et le parapluie nucléaire

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    D'Andrea Tornielli, directeur éditorial des médias du Saint-Siège, sur Vatican News :

    Réarmement et parapluie nucléaire, le regard prophétique de François

    «Comment pouvons-nous proposer la paix si nous utilisons l’intimidation de la guerre nucléaire comme recours légitime pour résoudre les conflits?»

    Les vents de la guerre, le réarmement avec des investissements énormes, les propositions de relance des armes atomiques... La façon dont la course aux armements est présentée en Europe et dans le monde, marque vraiment les esprits, comme s'il s'agissait d'une perspective inexorablement nécessaire. Après des années de diplomatie silencieuse et d'absence de capacité de négociation, il semble que la seule voie viable soit celle du réarmement. Des pères fondateurs comme Alcide De Gasperi, qui soutenaient la création d'une armée européenne commune, sont remis en question pour justifier des initiatives très différentes, qui ne considèrent pas l'Union européenne comme le protagoniste, mais plutôt comme des États individuels. On en revient au discours du «parapluie nucléaire» et de la «dissuasion», ce qui ravive les pires scénarios de la guerre froide, mais dans un climat d'instabilité et d'incertitude plus grand qu'au siècle dernier, avec l'abîme d'une troisième guerre mondiale qui se profile de plus en plus à l'horizon.

    Ces dernières années, avec une lucidité prophétique, le Pape François a vu le danger approcher. Ses paroles sont éclairantes pour comprendre ces moments que nous vivons. Donnons-lui la parole, lui qui, hospitalisé à l'hôpital Gemelli, offre ses souffrances et ses prières pour la paix dans le monde. «C'est un fait, avait déclaré le Souverain pontife en novembre 2017, que la spirale de la course aux armements ne connaît pas de repos et que les coûts de modernisation et de développement des armes, pas seulement nucléaires, représentent des dépenses considérables pour les nations, au point de devoir mettre au second plan les vraies priorités de l'humanité souffrante: la lutte contre la pauvreté, la promotion de la paix, la réalisation de projets éducatifs, écologiques et sanitaires et le développement des droits humains... Les armements qui ont pour effet la destruction du genre humain sont même illogiques sur le plan militaire...».

    En novembre 2019, depuis Nagasaki, ville martyre de la bombe atomique, l'évêque de Rome avait déclaré: «L’une des plus profondes aspirations du cœur humain, c’est le désir de paix et de stabilité. La possession des armes nucléaires et d’autres armes de destruction massive n’est pas la réponse la plus appropriée à ce désir. Bien au contraire, elle semble le mettre continuellement à l’épreuve. Notre monde vit la perverse dichotomie de vouloir défendre et garantir la stabilité et la paix sur la base d’une fausse sécurité soutenue par une mentalité de crainte et de méfiance qui finit par envenimer les relations entre les peuples et empêcher tout dialogue possible.» Et d'ajouter: «La paix et la stabilité internationales sont incompatibles avec toute tentative de compter sur la peur de la destruction réciproque ou sur une menace d’anéantissement total; elles ne sont possibles qu’à partir d’une éthique globale de solidarité et de coopération au service d’un avenir façonné par l’interdépendance et la coresponsabilité au sein de toute la famille humaine d’aujourd’hui et de demain

    08/03/2025

    Toujours en novembre 2019, depuis Hiroshima, François a rappelé, en faisant siennes les paroles du Pape Paul VI, que la paix véritable ne peut être que désarmée: «De fait, si nous cherchons réellement à construire une société plus juste et sûre, nous devons laisser tomber de nos mains les armes: "On ne peut pas aimer avec des armes offensives en main” (saint Paul VI, Discours aux Nations unies, 4 octobre 1965, 5). Quand nous nous livrons à la logique des armes et nous éloignons de la pratique du dialogue, nous oublions tragiquement que les armes, avant même de faire des victimes et des ruines, peuvent provoquer des cauchemars, "exigent d’énormes dépenses, arrêtent les projets de solidarité et d’utile travail, elles faussent la psychologie des peuples" (ibid., 5) Comment pouvons-nous proposer la paix si nous utilisons l’intimidation de la guerre nucléaire comme recours légitime pour résoudre les conflits? Puisse cet abîme de souffrance rappeler les limites à ne jamais dépasser! La véritable paix ne peut être qu’une paix désarmée.»

    Celle du Successeur de Pierre, a-t-il poursuivi, est «la voix de ceux dont la voix n’est pas entendue et qui voient avec inquiétude et angoisse les tensions croissantes qui traversent notre époque, les inégalités et les injustices inacceptables qui menacent la coexistence humaine, la grave incapacité de prendre soin de notre maison commune, le recours constant et spasmodique aux armes, comme si celles-ci pouvaient garantir un avenir de paix.» Il a ensuite condamné non seulement l'utilisation, mais aussi la possession d'armes nucléaires qui remplissent encore les arsenaux du monde avec une puissance, qu'elles sont capables de détruire l'humanité des dizaines de fois: «Je désire redire avec conviction que l’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est aujourd’hui plus que jamais un crime, non seulement contre l’homme et sa dignité, mais aussi contre toute possibilité d’avenir dans notre maison commune. L’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est immorale de même que la possession des armes atomiques, comme je l’avais déjà dit il y a deux ans. Nous aurons à en répondre

    06/03/2025

    Selon la Fédération des scientifiques américains, citée par le journal italien Domani, il existe en Europe 290 ogives nucléaires sous contrôle français et 225 ogives en Grande-Bretagne. La quasi-totalité des ogives atomiques - 88% - se trouve dans les arsenaux des États-Unis et de la Russie, soit plus de 5.000 ogives chacun. Au total, 9 pays possèdent des bombes nucléaires, en plus de ceux déjà cités, il y a la Chine, l'Inde, la Corée du Nord, le Pakistan et Israël. Il existe aujourd'hui des missiles balistiques capables de libérer une puissance destructrice mille fois supérieure à celle des bombes larguées sur Hiroshima et Nagasaki en 1945. Il y a lieu de se poser quelques questions: avons-nous vraiment besoin d'encore plus d'armes? Est-ce vraiment le seul moyen de nous défendre?

    «L'Église catholique, avait déclaré le Pape François à Nagasaki il y a six ans, est irrévocablement engagée dans la décision de promouvoir la paix entre les peuples et les nations: c'est un devoir pour lequel elle se sent redevable devant Dieu et devant tous les hommes et toutes les femmes de cette terre... Convaincu qu'un monde sans armes nucléaires est possible et nécessaire, je demande aux dirigeants politiques de ne pas oublier que celles-ci ne nous défendent pas contre les menaces qui pèsent sur la sécurité nationale et internationale de notre époque».

  • Une Assemblée ecclésiale en 2028

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    De Vatican News (Isabella Piro):

    Synode, le Pape approuve le chemin vers une Assemblée ecclésiale en 2028

    François a fixé le début d'un chemin qui conduira à une Assemblée ecclésiale dans trois ans, consolidant ce qui a été accompli jusqu'alors, sans convoquer un nouveau Synode. Le Jubilé des équipes synodales et des organes participatifs est annoncé pour octobre prochain. Pour le cardinal Grech, il s’agit là de réaliser l'échange entre les églises locales et dans l'ensemble de l'Église.

    Pas un nouveau Synode, mais une Assemblée ecclésiale: c'est celle qui se tiendra au Vatican en octobre 2028 et qui sera précédée d'un chemin d'accompagnement. C'est ce qu'a annoncé le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, dans une lettre envoyée à tous les évêques et éparques, ainsi qu'aux patriarches et archevêques majeurs des Églises orientales catholiques, partagée samedi 15 mars.

    Mise en œuvre du document final du Synode 2024

    L'accompagnement mentionné a été approuvé par le Pape le 11 mars dernier et concerne la phase de mise en œuvre du Synode qui s'est achevé, après un voyage de trois ans, en 2024 et a porté sur le thème «Pour une Église synodale. Communion, participation, mission». Comme précisé immédiatement après par le Souverain pontife, le Document final de cette 16e Assemblée générale «fait partie du Magistère ordinaire du Successeur de Pierre» et, en tant que tel, doit être accepté. Ce qui implique, a expliqué le cardinal, pour «les Églises locales et les groupements d'Églises», l'engagement de «mettre en œuvre» les indications du Document lui-même, à travers des processus de «discernement et de décision».

    Réaliser l'échange entre les Églises et à l'intérieur de l'Église

    La phase de mise en œuvre, précise le cardinal Grech, ne doit pas être comprise comme «une simple application de directives venant d'en haut», mais plutôt comme «un processus de réception» du Document final d'une manière «adaptée aux cultures locales et aux besoins des communautés», en gardant toujours l'objectif de «concrétiser» l'échange et le dialogue «entre les Églises et dans l'Église dans son ensemble».

    Impliquer les prêtres, les diacres, les personnes consacrées et les laïcs

    L'implication renouvelée de toutes les personnes qui ont apporté leur contribution au cours du Synode est d'une «importance fondamentale» pour ce processus de mise en œuvre, poursuit-il, afin de faire fructifier «l'écoute de toutes les Églises» et le discernement de leurs pasteurs. Les instruments de base seront donc les «équipes synodales formées de presbytres, diacres, consacrés, laïcs, hommes et femmes, accompagnés de leur évêque». Ces équipes, recommande le secrétaire général, devraient donc être «renforcées» et, si nécessaire, «renouvelées, réactivées et intégrées de manière adéquate».

    Les groupes de travail et la commission canonique

    L'ensemble du processus, a souligné le secrétaire général, constitue «le cadre» dans lequel «les résultats des travaux des groupes d'étude et les contributions de la Commission canonique» doivent également être placés. Rappelons que les groupes d'études, au nombre de dix, ont été institués par le Pape François en mars 2024, avec pour mission d'examiner les questions apparues lors de la première session de la XVIe Assemblée synodale, qui s'est tenue en 2023. La Commission canonique, quant à elle, comme l'indique l'Instrumentum laboris de la deuxième session de l'Assemblée, opérationnelle à partir de 2023, a été créée «en accord avec le Dicastère pour les textes législatifs, au service du Synode».

    Du 24 au 26 octobre, le Jubilé des équipes synodales

    Le cardinal Grech a ensuite indiqué les étapes du parcours d'accompagnement de la phase de mise en œuvre du Synode: pour commencer, en mars, l'annonce du parcours lui-même; elle sera suivie, en mai, de la publication d'un Document spécial qui indiquera le parcours spécifique. Tandis que les parcours de mise en œuvre se poursuivront dans les Églises locales et leurs regroupements, en octobre prochain, du 24 au 26, aura lieu le «Jubilé des Équipes synodales et des Organes de participation». Il s'agit d'un «rendez-vous important», a expliqué le secrétaire général, qui inscrit «l'engagement pour une Église de plus en plus synodale dans l'horizon de l'espérance qui ne déçoit pas», célébrée avec l'Année Sainte en cours.

    Dans trois ans, une Assemblée ecclésiale

    Par la suite, entre le premier et le second semestre 2027, des Assemblées d'évaluation se tiendront dans les diocèses, les éparchies, les Conférences épiscopales nationales et internationales, les structures hiérarchiques orientales et d'autres regroupements d'Églises. Le premier et le second semestre de 2028, en revanche, seront réservés aux Assemblées continentales d'évaluation et à la publication de l'Instrumentum laboris de l'Assemblée ecclésiale d'octobre 2028.

    L'invitation à prier pour le Pape

    La lettre du cardinal Grech se termine par une invitation à prier pour la santé du Pape François, hospitalisé depuis le 14 février à la polyclinique Gemelli de Rome.