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Foi - Page 270

  • Rester en tenue de service et garder nos lampes allumées; homélie pour le 19e dimanche du temps ordinaire

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    Homélie pour le 19e dimanche du temps ordinaire – Année C (archive : 11 août 2013), Abbaye Ste-Anne de Kergonan.

    Sagesse 18, 6-9 / Hébreux 11, 1...19 / Luc 12, 32-48

    En ce dimanche, chers frères et sœurs, nous poursuivons la lecture du chapitre douzième de l'évangile selon saint Luc. Jésus y parle de son retour, de notre manière d'attendre son retour, d'attendre notre rencontre définitive avec lui.

    Le tout nouveau prêtre que je suis a retenu de cet évangile quelques thèmes qui s'y croisent et qui peuvent nous éclairer sur ce qu'est le prêtre, nous faire méditer sur des aspects de sa mission.

    Au cœur de notre page d'évangile, il y a les mots de service, de noces, et de veille.

    « Restez en tenue de service, et gardez vos lampes allumées. Soyez comme des gens qui attendent leur maître à son retour des noces pour lui ouvrir dès qu'il arrivera et frappera à la porte. Heureux les serviteurs que le maître, à son arrivée, trouvera en train de veiller. Amen, je vous le dis : il prendra la tenue de service, les fera passer à table et les servira chacun à son tour. » (Luc 12, 35-37)

    Bien sûr, ce que le Seigneur dit ici concerne chaque chrétien, et chacun peut et doit l'entendre pour lui-même – c'est important de bien avoir conscience de cela ; mais selon les divers états de vie, cela prend des couleurs particulières. Nous sommes les uns pour les autres des révélateurs de tel ou tel aspect du service, de la veille et des noces.

    Le Seigneur nous demande de « rester en tenue de service » et de « garder nos lampes allumées ». Les prêtres sont bien des serviteurs du Seigneur et des serviteurs de leurs frères ; c'est le sens même du mot ministre. La charge qu'ils ont reçu est entièrement dépendante du Christ, lui qui a pris librement pour nous la forme d'esclave. « Le Fils de l'homme lui-même n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour une multitude » (Marc 10, 45). Il a institué le sacerdoce ministériel en faveur des hommes et de la communauté de l'Église (cf. CEC n°876 et 1551).

    Le serviteur veille. Le rôle du serviteur est aussi bien de veiller - grâce à sa lampe allumée - pour attendre le retour du maître, que d'illuminer par cette même lampe la salle du banquet. De la sorte, la lampe : c'est la veille, le fait de veiller ; et c'est aussi la foi (foi dont nous parlaient les deux premières lectures ; foi en une promesse de Dieu, confiance en sa Parole). Le prêtre veille dans la prière ; il veille / il prie pour demeurer prêt, pour demeurer proche de son Seigneur, et pour ne pas entrer en tentation. Dans sa vie priante, il présente à Dieu les combats et les croix de ses frères en même temps que les siens. Sa vigilance consiste aussi à garder l'intégrité de la foi ; il entretien cette foi pour lui-même, et pour ceux dont il a la charge.

    Sont présentes dans cette parabole, également les noces. Le maître de la parabole est de retour des noces : ces noces peuvent être soit celles auxquelles le maître assiste, soit les noces du maître lui-même avec son épouse. Dans ce dernier cas, le prêtre est ce serviteur qui se met 2 au service de l'union de son maître et de son épouse, du Christ et de l'Église, du Christ et de chaque fidèle. Telle est bien le but ultime et magnifique de son service !

    « Heureux les serviteurs que le maître trouvera en train de veiller », trouvera au service de la foi ; « Amen, je vous le dit : il prendra la tenue de service, les fera passer à table et les servira chacun à son tour. » C'est un retournement ! Le Seigneur se mettra au service de ses ministres, il leur offrira un banquet ; bref, il servira lui-même aux noces. Et ces noces seront celles du Seigneur lui-même avec son serviteur vigilant, éveillé ; serviteur réellement servant, serviteur illuminé par la foi et rayonnant la foi. Ce banquet, ces noces seront parfaitement consommées dans le ciel, mais déjà ici-bas elles sont commencées ; le Christ est notre frère, notre époux, son Père est notre Père, et nous pouvons déjà l'appeler notre Père comme l'a chanté la prière d'ouverture de cette messe.

    Dès ici-bas aussi nous avons la grâce immense de pouvoir participer dans la foi à l'anticipation de ces noces, dans l'eucharistie : qui est le sacrifice pour notre réconciliation et le banquet des noces de l'Agneau. Les prêtres en sont les serviteurs.

    Chers frères et sœurs, bénissons Dieu pour ces noces qu'il scelle avec son Église, bénissons-le aussi pour ces serviteurs qu'il nous donne, et prions pour qu'il les garde vigilants dans la foi et inébranlables dans leur service. Amen.

  • John Henry Newman à la rescousse : les sept règles du développement authentique de la doctrine

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    Après les déclarations fracassantes du pape dans l'avion qui le ramenait à Rome après son "voyage pénitentiel" au Canada, il est temps de remettre les pendules à l'heure concernant le développement de la doctrine. De Jorge Soley sur El Debate via Il Sismografo :

    John Henry Newman à la rescousse. Les sept règles du développement authentique de la doctrine

    Newman nous donne les sept notes que doivent posséder les développements authentiques de la doctrine et qui les différencient de ce qui n'est que des corruptions.

    La tradition n'est pas quelque chose de mort, un fossile, c'est quelque chose de vivant, qui se développe et grandit. C'est pourquoi Benoît XVI a pu dire, lors d'une audience générale en avril 2006, que "la tradition n'est pas une transmission de choses ou de mots, une collection de choses mortes. La tradition est le fleuve vivant qui remonte aux origines, le fleuve vivant dans lequel les origines sont toujours présentes". Nous, chrétiens, le savons bien, mais en même temps, il est facile de s'embrouiller lorsque cette vérité est utilisée par différents théologiens et pasteurs pour justifier toutes sortes de déclarations, parfois même contradictoires entre elles. Un phénomène favorisé par une conception erronée et individualiste de la mission du théologien, comme s'il devait inventer toutes sortes de mots d'esprit que l'Église se chargerait ensuite de discréditer (alors qu'en réalité ces "mots d'esprit" vont généralement toujours dans le même sens, celui de se soumettre à l'esprit du temps, au Zeitgeist). Une vision qui est aux antipodes de ce que nous lisons dans le numéro 6 de Donum Veritatis. Sur la vocation ecclésiale du théologien, lorsqu'elle affirme que le théologien "a la fonction particulière de parvenir, en communion avec le Magistère, à une compréhension toujours plus profonde de la Parole de Dieu contenue dans l'Écriture inspirée et transmise par la tradition vivante de l'Église".

    En résumé, la théorie est très bien, mais comment reconnaître un développement sain d'un changement qui, même si ceux qui le présentent nous disent qu'il est conforme à ce que l'Église a toujours enseigné, s'écarte en réalité du Magistère et de la Tradition et les corrompt ?

    C'est une question complexe pour le chrétien ordinaire qui, néanmoins, peut trouver dans l'Essai sur le développement de la doctrine chrétienne de St John Henry Newman une bonne boussole pour s'orienter. Ce théologien radical et honnête (à tel point qu'après des années d'étude, il est arrivé à la conclusion que sa position était analogue à celle des hérétiques des premiers siècles de la vie de l'Église) nous donne le "test de la ouate", les sept notes que doivent posséder les développements authentiques de la doctrine et qui les différencient de ce qui n'est que des corruptions. Une courte liste d'une valeur incalculable aujourd'hui :

    1. Tout d'abord, Newman cite ce qu'il appelle la "préservation du type" : "les parties et les proportions de la forme développée, bien qu'altérées, correspondent à celles qui appartiennent à ses rudiments".

    2. La deuxième note est la continuité des principes : "la continuité ou l'altération des principes sur lesquels une idée a été développée est une deuxième marque de distinction entre un développement fidèle et une corruption".

    3. La troisième note est le pouvoir d'assimilation, que Newman explique ainsi : " Il croît en assimilant la matière extérieure à sa propre substance, et cette absorption ou assimilation prend fin lorsque la matière appropriée lui appartient ou entre dans son unité substantielle ".

    4. La quatrième note est une succession logique. Un véritable processus de développement suit les règles de la logique : "l'analogie, la nature du cas, la probabilité de l'antécédent, l'application des principes, la congruence, l'opportunité, sont parmi les méthodes de preuve par lesquelles le développement est transmis d'esprit à esprit et établi dans la foi de la communauté". Ce qui fait dire à Newman qu'une doctrine sera un véritable développement et non une corruption, dans la mesure où elle apparaît comme l'aboutissement logique de son enseignement originel.

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  • Liège (Cornillon), 7 août : fêter sainte Julienne en union avec sainte Claire

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    Sanctuaire sainte Julienne de Cornillon, Liège: Fête de sainte Julienne

     

  • Cardinal Müller : « Le Chemin synodal allemand était terminé avant même d'avoir commencé »

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    Lu sur le site web catholic news agency ce commentaire de Rudolf Gehrig (Rome, Italie, 2 août 2022 / 16h00) :

    muller.jpg« Le cardinal Gerhard Ludwig Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi, a vivement critiqué la Voie synodale en Allemagne. 

    Dans une interview accordée à EWTN Vatican / CNA Deutsch, le cardinal de 74 ans a déclaré que la Voie synodale, déclarée "processus de réforme" par ses initiateurs, est "terminée" et était sur une "fausse voie anti-catholique".

    Le Saint-Siège a publié une déclaration le 21 juin notant que la Voie synodale n'était "pas autorisée" à "obliger les évêques et les fidèles à adopter de nouvelles formes de gouvernement et de nouvelles orientations de doctrine et de morale". Il était "nécessaire" de clarifier cela afin de "sauvegarder la liberté du peuple de Dieu et l'exercice du ministère épiscopal".

    Le Présidium synodal - composé de la Conférence épiscopale allemande et du Comité central des catholiques allemands (ZdK) - a alors accusé le Vatican de manquer de volonté de communiquer. Il a déclaré: "Malheureusement, le présidium synodal n'a pas été invité à une conversation jusqu'à aujourd'hui. Que cette communication directe n'ait pas lieu jusqu'à présent, nous regrettons irrités. L'église synodale poursuit notre compréhension différemment! Cela s'applique également à la manière d'aujourd'hui communication, ce qui nous étonne. Cela ne témoigne pas d'un bon style de communication au sein de l'Église lorsque des déclarations sont publiées qui ne sont pas signées de leur nom.

    Le cardinal Müller a qualifié ces déclarations d'"intolérables" et a ajouté que cela "n'a vraiment rien à voir avec la synodalité et la collégialité, ni avec le respect de la fonction épiscopale". Il a dit que la déclaration du Saint-Siège n'exprimait rien d'autre que le "principe simple de l'ecclésiologie catholique".

    Lorsqu'on lui a demandé si le Chemin synodal en Allemagne était désormais terminé après la déclaration de Rome, comme l' a écrit sur Twitter le canoniste de Münster Thomas Schüller , le cardinal Müller a répondu : « Je pense que le Chemin synodal était condamné dès le départ, c'est juste que les initiateurs ne s'en sont pas encore rendu compte."

    Müller a dit que la Voie synodale en Allemagne n'a rien à voir avec la "synodalité", ni avec la "voie". Au contraire, la construction rappelle une «organisation politique» qui se considère comme «l'avant-garde de l'Église universelle».

    Le cardinal a déclaré : « La Révélation est confiée à l'Église pour une préservation fidèle, et non, comme le voulait la Voie synodale au début, que ce corps assemblé virtuellement au hasard ait en quelque sorte le droit et l'autorité de passer outre la constitution sacramentelle de l'Église et de réinterpréter la Révélation selon sa signification."

    C'était le "défaut de naissance de ce corps" de s'ériger en avant-garde de l'Église, a-t-il dit. 

    "Ce qui est poursuivi ici n'est rien d'autre que la division", a déploré le cardinal Müller. "C'est une soi-disant réforme avec un pied de biche."

    Parmi les partisans de la Voie synodale, il y avait une "intransigeance", a déclaré le cardinal, résultant d'"un manque de connaissance de l'ecclésiologie catholique".

    Müller a évoqué la présidente du ZdK, Irme Stetter-Karp, qui avait souligné dans un article de l'hebdomadaire hambourgeois "Die Zeit" qu'il fallait "s'assurer que l'intervention médicale d'un avortement soit rendue possible dans tous les domaines". 

    Le cardinal Müller a déclaré : "Quiconque veut garantir ces crimes, à l'échelle de toute la population, ne peut pas se poser en réformateur de l'Église."

    « Après tout, l'Église n'est pas l'objet de notre réforme. L'Église est fondée par le Christ, ne peut être réformée, est insurpassable ; nous seuls pouvons suivre et devons suivre la voie de la repentance et du renouveau », a-t-il ajouté, devons nous réformer et nous renouveler en Jésus-Christ et ainsi donner la réponse aux défis d'aujourd'hui."

    Ref. Cardinal Müller : « Le Chemin synodal allemand était terminé avant même d'avoir commencé »

  • Il y a cent ans : la conversion de Gilbert Keith Chesterton

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    De Paolo Gulisano sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    La conversion de Chesterton, il y a 100 ans

    03-08-2022

    Le père littéraire du père Brown est devenu catholique au moment où la Grande-Bretagne passait rapidement de la bigoterie protestante à l'athéisme pratique. Son chemin vers Rome a atterri dans l'Église, " le lieu où toutes les vérités se rencontrent ", trouvant le vrai bonheur au prix... de la confession.

    Il y a cent ans, le 30 juillet 1922, Gilbert Keith Chesterton, l'un des romanciers et essayistes les plus célèbres du XXe siècle, devenait catholique. C'est un choix qu'il a mûri pendant une longue période. Dix ans plus tôt, il avait créé l'une des figures de prêtres les plus célèbres de la littérature, le père Brown, inspiré par un ami prêtre irlandais, le père John O'Connor. Beaucoup se sont étonnés - à l'époque comme aujourd'hui - de la parfaite orthodoxie exprimée par le père Brown, alors même que son auteur n'était pas encore catholique. En fait, dans son cœur, GKC a longtemps regardé l'Église catholique avec intérêt et admiration. Son frère Cecil l'avait précédé de quelques années dans sa conversion. Son ami le plus proche, Hilaire Belloc, était un catholique militant et, outre le père O'Connor, Gilbert pouvait se vanter d'avoir d'autres amis religieux, comme le dominicain de Belfast, le père Vincent McNabb, prédicateur à Hyde Park, avec qui il partageait un engagement dans le mouvement distributiste, le père Ronald Knox, converti devenu aumônier à Oxford et auteur de livres de mystère, et Dom Ignatius Rice, moine bénédictin et champion de cricket. Des personnages extraordinairement inhabituels et non conventionnels, mais des témoins fidèles de la vérité catholique. 

    Le père O'Connor fut le plus prompt de ces amis à percevoir les signes de la volonté de Gilbert, dont il connaissait depuis longtemps le désir d'être reçu dans l'Église catholique. Il lui avait confié, alors qu'il luttait avec sa plume pour défendre la foi, que " les hommes ne se lassent pas du christianisme ". Ils n'en ont jamais trouvé assez pour s'en lasser". Des années plus tard, dans son Autobiographie, il expliquait ainsi les raisons de sa décision : " Quand on me demande, à moi ou à quelqu'un d'autre, "Pourquoi avez-vous rejoint l'Église de Rome ?", la première réponse essentielle, même si elle est en partie incomplète, est : "Pour me libérer de mes péchés". Car il n'existe pas d'autre système religieux qui prétende réellement libérer les gens de leurs péchés. Ceci est confirmé par la logique, effrayante pour beaucoup, par laquelle l'Église tire la conclusion que le péché confessé, et correctement pleuré, est en fait aboli, et que le pécheur recommence vraiment, comme s'il n'avait jamais péché. [...] Dieu l'a vraiment fait à son image. Il est maintenant une nouvelle expérience du Créateur. Il est une expérience aussi nouvelle que lorsqu'il n'avait que cinq ans. Il se tient dans la lumière blanche du début digne de la vie d'un homme. L'accumulation du temps ne peut plus faire peur. L'homme peut être gris et goutteux, mais il n'a que cinq minutes. C'est-à-dire l'idée d'accepter les choses avec gratitude, et de ne pas les prendre sans se soucier. Ainsi le sacrement de pénitence donne une vie nouvelle, et réconcilie l'homme avec tout ce qu'il vit : mais il ne le fait pas comme le font les optimistes et les prêcheurs de bonheur païens. Le don a un prix et est conditionné par la confession. J'ai dit que cette religion grossière et primitive de la gratitude ne me sauvait pas de l'ingratitude du péché, qui pour moi est horrible au plus haut degré, peut-être parce qu'il est une ingratitude. Je n'ai trouvé qu'une religion qui a osé descendre avec moi dans les profondeurs de moi-même".

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  • Août : prier pour les petits et moyens entrepreneurs

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    De Vatican News :

    En août, le Pape invite à prier pour les petits et moyens entrepreneurs

    Pour ce mois d'août, l'intention de prière du Pape François est dédiée aux petits et moyens entrepreneurs du monde entier, durement touchés ces derniers mois par la crise socio-économique.

    Cette intention de prière est présentée par La Vidéo du Pape, à travers le Réseau Mondial de Prière du Pape. François invite ainsi toute l'Eglise à prier «pour que les petits et moyens entrepreneurs, durement touchés par la crise économique et sociale, puissent trouver les moyens nécessaires à la poursuite de leur activité, au service des communautés où ils vivent». Selon les données de la Banque mondiale pour 2021, une entreprise sur quatre dans le monde a perdu la moitié de son chiffre d'affaires, en raison de la pandémie.

    Voici la transcription des paroles du Saint-Père :

    À la suite de la pandémie et des guerres, le monde est confronté à une grave crise socio-économique. Mais nous ne nous en rendons pas encore parfaitement compte ! Parmi les plus durement touchés se trouvent les petits et moyens entrepreneurs. Ceux qui travaillent dans les commerces, l’artisanat, le nettoyage, les transports et tant d'autres secteurs encore. Ceux qui ne figurent pas sur les listes des plus riches et des plus puissants et qui, malgré les difficultés, créent des emplois tout en assumant leurs responsabilités sociales. Ceux qui investissent dans le bien commun au lieu de cacher leur argent dans des paradis fiscaux.

    Tous consacrent une énorme capacité créative à changer le cours des choses en partant du bas, d'où surgit toujours la meilleure créativité. Avec du courage, des efforts et des sacrifices, ils investissent dans la vie, générant du bien-être, des opportunités et du travail. Prions pour que les petits et moyens entrepreneurs, durement touchés par la crise économique et sociale, puissent trouver les moyens nécessaires à la poursuite de leur activité, au service des communautés où ils vivent.

  • Des extraits du Catéchisme de la Vie Spirituelle du Cardinal Sarah

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    (Source)

    Premier extrait : UN SACREMENT POUR LA CONVERSION (extrait du CATÉCHISME DE LA VIE SPIRITUELLE Cardinal Robert Sarah, p.147 -148)

    Mais comme Jonas encore, dans cette fuite, nous rencontrons providentiellement la tempête ; et le vaisseau dans lequel nous nous sommes embarqués et au fond duquel nous dormons épuisés par la fatigue de cette fuite intérieure, violement secoué par la furie des flots, menace de se briser et de sombrer. La voix de l'Église est comme celle du chef de l'équipage qui nous exhorte avec véhémence : « Qu'as-tu à dormir ? Lève-toi, crie vers ton Dieu ! Peut-être Dieu songera-t-il à nous et nous ne périrons pas » (Jon 1, 6).

    Pour alléger le vaisseau de notre vie, la voix du Seigneur nous invite à jeter à la mer la cargaison de nos péchés. Peut- être faudra-t-il jeter par-dessus bord les choses que nous pensions être les plus précieuses de notre existence, mais qui sont devenues trop pesantes et rendent difficile notre marche vers la sainteté : notre orgueil, notre suffisance, une vie malhonnête et corrompue, notre tiédeur et notre indifférence par rapport aux choses de Dieu, notre nonchalance à progresser dans la compréhension des mystères chrétiens. Peut-être faudra-t-il jeter à la mer une amitié ou des mauvaises fréquentations particulièrement nuisibles à nos engagements conjugaux ou religieux ? Peut-être faudra-t-il jeter à Ia mer « tout ce que produit la chair : fornication, impureté, débauche, idolâtrie, magie, haines, discorde, jalousie, emportements, disputes, dissensions, scissions, sentiments d'envie, orgies, ripailles et choses semblables, (Ga 5, 19-21). Nous avons peur de devoir nous arracher à nos esclavages, de changer radicalement notre vie et les orientations de notre existence. Nous avons peur d'être éblouis par la Révélation de cette vérité si simple : les hommes sont faits pour aimer Dieu de tout leur cœur, de toute leur âme, de toute leur pensée et de toute leur force, et s'aimer les uns les autres comme lui nous a aimés (cf. Mc 72, 29-31 ; Dt 6, 5). Il y a une puissance de mensonge et de haine qui travaille la pâte humaine, celle qui, dès l ‘origine, insinua au cœur de l'homme la méfiance envers son Créateur, le désir de faire sa vie sans Lui. « Le Seigneur Dieu appela l'homme et lui dit : Où es-tu ? il répondit : J'ai entendu ta voix dans le jardin, j'ai pris peur parce que je suis nu et je me suis caché » (Gn 3, 9-10). Pourtant, ce n'est qu’après avoir fait ce pas que nous serons prêts à rencontrer, dans la prière et la lecture de la Parole de vie, le Dieu de vérité et d'amour pour l'adorer et le glorifier. Car il est écrit : « C'est devant le Seigneur ton Dieu que tu te prosterneras, et c'est lui seul que tu adoreras » (Mt 4, 10).

    Dès les débuts de son ministère public, Jésus appelle à la conversion : « Les temps sont accomplis et le Royaume de Dieu est tout proche. Convertissez-vous, et croyez à l'Évangile !» (Mc 1, 15). Cet appel est un élément essentiel de l’annonce de la Bonne Nouvelle. Il ne s'adresse pas seulement à ceux qui ne connaissent pas le Christ et son Évangile, mais il continue de retentir dans la vie des chrétiens, comme le dit une antique homélie :

    Aussi longtemps que nous vivrons sur terre, convertissons-nous. Nous sommes de l'argile dans la main de l'artisan. Le potier, s'il fait un vase qui se déforme ou qui se brise entre ses mains, le modèle de nouveau ; mais s'il l’a déjà mis au four, il ne pourra plus rien pour lui. Nous aussi, tandis que nous sommes en ce monde, convertissons-nous de tout notre cœur, en renonçant au mal que nous avons commis dans cette vie charnelle, afin d'être sauvés par le seigneur, tandis que nous avons encore le temps de nous convertir-. Car lorsque nous serons sortis de ce monde, nous ne pourrons plus, là-bas, confesser nos fautes et nous convertir(3).

    Cette conversion toujours à reprendre est l'œuvre incessante de toute l'Église

    (3). Homélie du IIe siècle, citée dans la Liturgie des heures, t 4, op. cit. p. 286-287.

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  • Prouver l'existence de Dieu par la raison naturelle grâce à la philosophie

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    De Charles-Henri d'Andigné sur le site de Famille Chrétienne :

    « L’existence de Dieu peut être prouvée par la raison naturelle grâce à la philosophie »

    L’ouvrage s’adresse à trois types de personnes. Aux chrétiens engagés qui cherchent à mieux comprendre leur foi et qui veulent répondre aux objections diverses du scepticisme contemporain. Aux chrétiens « de culture », qui ont reçu une éducation vaguement religieuse, mais qui ont fini par abandonner la foi. Enfin, aux sceptiques ouverts d’esprit et intéressés par toute démarche rationnelle touchant à l’existence de Dieu, voire à la possibilité d’une « vérité religieuse ».

    Qu’est-ce que l’apologétique ?

    L’apologétique, du grec apologia (ce qui signifie « défense »), est une branche de la théologie chrétienne qui cherche à donner des justifications rationnelles à l’ensemble de la foi chrétienne (en tant que doctrine). Cette science des raisons de croire a surtout pour objet de montrer aux incroyants la vérité de la Révélation chrétienne par le biais d’arguments purement rationnels et de donner aux croyants les ressources pour consolider leur foi, les aidant à sortir des périodes de doute.

    Vous évoquez le commencement et le « réglage fin » de l’univers… Sont-ce véritablement des preuves de l’existence de Dieu ou des arguments qui vont dans ce sens ?

    Tout dépend de ce qu’on entend par le mot « preuve ». Prise dans son sens large, une preuve désigne un « raisonnement propre à établir solidement la vérité », c’est-à-dire un raisonnement qui permet d’accréditer une thèse et d’infirmer son contraire. Les preuves en mathématiques sont d’une certitude absolue ; les preuves en matière scientifique ou historique sont d’une certitude relative. En philosophie, on parle de preuve lorsqu’il y a un argument logiquement valide et qu’il comporte de vraies prémisses (1). L’Eglise enseigne que l’existence de Dieu peut être prouvée par la raison naturelle grâce à la philosophie. En revanche, rien n’empêche que la science puisse confirmer certaines prémisses dans les arguments philosophiques. En ce qui concerne le commencement de l’univers, je pense que la science vient confirmer ce que la philosophie est capable de démontrer.

    lire la suite sur le site de Famille Chrétienne

  • Saint Pierre Favre, premier prêtre jésuite (2 août)

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    Saint Pierre Favre sj (site des jésuites d'Europe occidentale francophone)

    saint pierre favre

    Ignace de Loyola disait de Pierre Favre qu’il était celui qui donnait le mieux les Exercices spirituels. C’était un homme de Dieu, passionné de la conversation pour “aider les âmes” et favoriser la conversion des cœurs. Pierre Favre est le patron de la Province d’Europe Occidentale Francophone.

    Pierre Favre naît en Savoie en 1506, au village du Villaret ; c’est là qu’il grandit gardant les troupeaux de ses parents. A partir de 1525, il vient étudier à Paris où il a comme compagnons de chambre François-Xavier et Ignace de Loyola ; celui-ci se l’adjoint comme le premier de tous ses compagnons.

    Ordonné prêtre en 1534, il est le premier prêtre de la Compagnie et est l’un des théologiens envoyés par Ignace au Concile de Trente. Sur l’ordre du Souverain Pontife, il parcourt à pieds la France, l’Italie et l’Allemagne, et travaille efficacement à la restauration catholique.

    Il meurt épuisé à Rome le 1er août 1546 et est béatifié par Pie IX en 1872. Il est canonisé en décembre 2013 par le pape François.

    saint pierre favre
    saint pierre favre
    pierre favre
  • Communion interdite sur la langue : des fidèles bruxellois s'adressent à Mgr Kockerols

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    Monseigneur,

    Nous, fidèles de communautés et de paroisses bruxelloises différentes, encouragés par nos prêtres, venons respectueusement vous inviter à reconsidérer vos directives quant à la réception de la communion eucharistique, interdite (par vous) sur la langue, pour des raisons sanitaires. Nous sommes d’abord surpris de constater que votre position n’est pas en accord avec celle de la Conférence Episcopale Belge (qui ne l’interdit pas) dont vous êtes pourtant également membre. Ces contradictions confirment à nos yeux la fragilité des arguments respectifs sur le sujet. Pourquoi devrions-nous donc obéir à ceux qui craignent davantage de contamination virale lorsque le corps eucharistique du Christ est déposé directement sur la langue que s’il est d’abord déposé sur la main du communiant qui la prend d’une autre main pour la déposer dans sa bouche ? Aucune étude scientifique ne vient en effet confirmer cette hypothèse.

    Permettez-nous au préalable de confesser qu’il nous est difficile d’imaginer que la mort pourrait être introduite dans nos corps en recevant avec foi, d’une manière ou d’une autre, Celui qui est la Vie par excellence et la donne en surabondance.

    Pour ceux que la crainte de la contamination et de la mort hante, il est utile de rappeler qu’il n’y a actuellement aucune indication permettant d’affirmer la transmision du covid 19 en lien avec la nourriture. (https://www.cdc.gov/coronavirus/2019-ncov/faq.html#How-COVID-19-Spreads). D’autre part, il est avéré que le covid 19 se transmet par voie aérienne et non par la salive (qui contient par ailleurs un antiseptique naturel, le lysozyme qui est employé comme médicament dans la lutte contre le covid 19).

    Par ailleurs, en partant du constat que les mains sont la partie du corps la plus exposée au virus, d’après le Prof. Filippo Maria Boscia, président national des médecins catholiques d’Italie, la distribution de la communion dans la main est moins sûre sur le plan hygiénique que de déposer l’hostie sur la langue (https://www.lafedequotidiana.it/boscia-medici-cattolici-comunione-sulla-mano-piu-contagiosa-di-quella-sulla-lingua/ . Même si les fidèles se désinfectent les mains en entrant dans l’égise, celles-ci peuvent recueillir, entre ce geste et la réception de la communion, bon nombre de virus par leur contact avec le visage, les vêtements, le mobilier, les feuilles de chants…et les mains fraternellement tendues au ‘baiser de paix’ par nos voisins qui auront recueilli d’autres virus de leur côté ! C’est donc dans cette main ‘hydro gelée’, ayant recueilli bien des bactéries et virus au passage, à commencer par tous ceux qui sont « retenus » derrière nos masques, que sera recueilli en toute sécurité et dignité le saint Corps du Christ ? Autre témoignage : la Conférence épiscopale des Etats-Unis avait commandé une étude scientifique indépendante dont il est ressorti qu’il n’était pas démontré que la communion sur la langue présenterait plus de risques que la réception du Corps du Christ dans la main.

    S’il est vrai que la communion dans la bouche comporte un risque lié au contact, toujours possible, avec la langue ou les lèvres du fidèle, cette manière de distribuer la communion évite par contre les risques liés au contact avec les mains des fidèles bien plus « accueillantes » aux virus que la langue pour les raisons dites plus haut. Il est donc très probable que la communion sur la langue soit plus sûre sur le plan sanitaire que la communion qui passe par un dépôt sur une main puis la prise et mise en bouche par l’autre main.

    N’est-il pas l’occasion pour nos évêques de rappeler que la communion sur la langue est la manière habituelle de communier préconisée par l’Eglise même si Paul VI a concédé aux Conférences Episcopales de tolérer la communion dans la main ?

    Et que dire devant la tristesse de ces visages éteints qui s’avancaient masqués et à distance pour recevoir, mains tendues, le Corps eucharistique du Ressuscité, Le recueillir (parfois bien maladroitement, comme pour les personnes avec handicap ou âgées ou atteintes de la maladie de Parkinson) dans la main et l’introduire dans leur bouche en soulevant un masque… chargé de virus (si l’on admet que le masque retient les virus).

    Rien ne garantit donc que vos directives en termes de communion eucharistique soient plus sûres du point de vue sanitaire. Que du contraire. Elles amènent et troublent les fidèles pour qui recevoir le Corps eucharistique du Christ directement sur la langue est la manière qui s’accorde le mieux à cet acte sacré. Elles amènent en outre des divisions et des tensions non seulement entre paroissiens mais chez les prêtres : certains refusent de manière autoritaire de déposer la sainte Hostie sur la langue de qui se présente ainsi, allant jusqu’à forcer de la recueillir dans la main. D’autres ne la refusent nullement à qui le souhaite ainsi. D’autres la donnent « en privé » devant le tabernacle, après la messe. Tous sont tenaillés ou tiraillés par leur vœu d’obéissance. Certains dénoncent un abus de pouvoir de votre part, car vous n’êtes pas institué comme agent sanitaire. Des prêtres rappellent qu’ils ne sont nullement tenus par leur voeux d’obéissance sur ce plan, n’ayant pas fait vœux d’obéir à des agents sanitaires mais à des évêques qui les envoyaient proclamer l’Evangile. Vos pressions pour les contraindre et nous contraindre à poser un « acte de charité » (selon les termes du pape François) et de solidarité en se (nous) laissant injecter un produit expérimental -aux composantes inconnues- les (nous) ont profondément heurtés. Combien regrettent d’avoir obéi aveuglement à vos appels, après avoir enterré de jeunes paroissiens à peine vaccinés, ou ayant souffert eux-mêmes des effets secondaires de ce qui était sensé leur éviter la contamination redoutée, ou constatant leur santé fragilisée depuis lors.

    Pour ces raisons sanitaires et plus spirituelles, et pour permettre aux fidèles de communier librement, de la manière qui leur semble la plus respectueuse de leur foi, pouvons-nous vous inviter à reconsidérer rapidement votre position sur ce sujet délicat ?

    Monseigneur, pouvons-nous vous inviter à déployer vos efforts pour le soin de nos âmes, mais à ne plus vous soucier de notre ‘santé mentale’ comme vous l’évoquez dans les protocoles sanitaires imposés dans nos églises par temps de covid mais à laisser les fidèles prendre soin de leur corps (et de leur santé mentale), comme ils l’entendent et avec les professionnels ad hoc (que ne sont pas plus les politiciens).

    Cet appel se veut d’autant plus déterminé que la crise sanitaire s’annonce sans fin même si les experts les plus angoissés reconnaissent qu’elle est actuellement sans graves conséquences. En ces temps où la santé des corps est devenue un dogme qui supplante celle des âmes et où les profits financiers poussent à des politiques sanitaires insensées, retrouverons-nous un jour la liberté d’exercer librement notre culte spirituel jusque dans la manière dont nous souhaitons communier intimement avec notre Seigneur ? N’est-il pas là, le temps favorable, pour « remettre nos églises au milieu de nos villages » et le Christ au cœur de ce monde angoissé ?

    Concrètement, nous espérons que la messe – et la communion sur la langue- ne sera plus jamais interdite, que nos églises ne se fermeront plus jamais en temps d’épidémie, que leurs portes seront plus largement ouvertes pour appeler le secours, la protection et la miséricorde de Celui qui seul tient la clé de nos vies entre ses mains : « Qui de vous, par ses inquiétudes, peut ajouter une coudée à la durée de sa vie ? » Mtt 6,27.

    Que Dieu vous éclaire afin que chacune de vos décisions servent le bien des âmes.

    Nous vous confions à sa bienveillance.

    Cette lettre ouverte est le fruit d’échanges de paroissiens (et de prêtres) de divers clochers bruxellois. Ils souhaitent ne pas s’identifier car il sera vite fait de les stigmatiser (« ce sont des tradis », des «  chrétiens de droite », etc) et dans l’Eglise actuelle de la synodalité, on sait le sort qui leur est réservé…

  • Liturgie 14 : L’histoire du rite de l’élévation de l’hostie et du calice dans la liturgie (XIII° s)

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    Liturgie 14 : L’histoire du rite de l’élévation de l’hostie et du calice dans la liturgie (XIII° s) (40 mn) 

    https://youtu.be/juDWXJGj4fs  

    Pendant près de douze siècles, dans la liturgie romaine, aucun geste spécifique n’accompagne les formules de la consécration. C’est Eudes de Sully, évêque de Paris (1197-1208), qui le premier ordonne qu’une élévation de l’Hostie soit faite immédiatement après la consécration. Cette pratique sera adoptée à Rome où elle deviendra courante la fin du XIIIe siècle. 

    Ces pratiques ne manqueront pas de servir d’arguments aux réformateurs des XVe et XVIe siècles : il leur sera si facile de critiquer les « superstitions » que fait naître la messe catholique ! 

    Apparaît aussi, chez les catholiques, une dévotion qui donnera naissance à une pratique qui perdurera jusqu’au XXe siècle : en signe de respect pour le Corps du Christ, il faut tenir la tête baissée et surtout... ne pas regarder l’Hostie au moment où elle est précisément élevée pour être vue. 

    COURS DE LITURGIE, PAR DENIS CROUAN, DOCTEUR EN THEOLOGIE, 2022 

    Cours donné par Denis Crouan, docteur en théologie, en entretien interactif avec Arnaud Dumouch. 

    Vidéo du site http://docteurangelique.free.fr les œuvres complètes en français de saint Thomas d'Aquin. 

    Denis Crouan 2022. 

    Pour accéder à la totalité du cours : 
    https://www.youtube.com/playlist?list=PLuko328jWH_06CYFfUP8d6v_vzl9f4UbI 

  • La conférence de presse du pape dans l'avion de retour du Canada (texte intégral)

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    De Catholic News Agency :

    Texte intégral : Conférence de presse du Pape François en vol depuis le Canada

    Le pape François s'adressant aux journalistes sur le vol entre le Canada et Rome, Italie, le 30 juillet 2022 | Vatican Media

    Salle de presse de Rome, 30 juillet 2022

    Le pape François est rentré à Rome samedi après un voyage d'une semaine au Canada. Du 24 au 30 juillet, le pape s'est rendu à Edmonton, au Québec et à Iqaluit dans le cadre de ce qu'il a appelé un "pèlerinage pénitentiel" pour présenter ses excuses aux communautés autochtones du pays.

    Vous trouverez ci-dessous la transcription complète de la conférence de presse du pape François sur le vol d'Iqaluit, au Canada, vers l'Italie.

    Pape François : Bonsoir et merci pour votre accompagnement, pour votre travail ici. Je sais que vous avez travaillé dur, et je vous remercie pour la compagnie. Merci.

    Matteo Bruni, directeur du bureau de presse du Saint-Siège : Bien, la première question ce soir est de Ka'nhehsíio Deer, un journaliste canadien d'origine inuit.

    Ka'nhehsíio Deer, CBC Radio [en anglais] : Mon nom est Ka'nhehsíio Deer. Je suis journaliste à CBC Indigenous. En tant que descendante d'un survivant des pensionnats, je sais que les survivants et les familles veulent voir des actions concrètes dans vos excuses, y compris l'annulation de la " doctrine de la découverte ". Étant donné que cette doctrine est toujours ancrée dans la Constitution et les systèmes juridiques du Canada et des États-Unis, où les peuples autochtones continuent d'être dépossédés et privés de leur pouvoir, n'avez-vous pas raté l'occasion de faire une déclaration lors de votre voyage au Canada ?

    Le pape François : Sur la dernière partie, je ne comprends pas le problème.

    Ka'nhehsíio Deer : C'est juste que les peuples autochtones sont encore aujourd'hui dépossédés et privés de leur pouvoir, vous savez, comme si leurs terres leur avaient été enlevées à cause de ces bulles papales et du concept de la doctrine de la découverte. 

    Quand je parle aux autochtones, ils racontent souvent que lorsque les gens sont venus coloniser les Amériques, il y avait cette - la doctrine de la découverte était quelque chose qui donnait le concept que les peuples autochtones de ces terres étaient inférieurs aux catholiques, et c'est ainsi que le Canada et les États-Unis sont devenus des pays. 

    Pape François : Merci pour cette question. Je pense que c'est un problème de chaque colonialisme, chaque - même les colonisations idéologiques d'aujourd'hui ont le même schéma. Ceux qui n'entrent pas dans leur voie ont des manières qui sont inférieures. Mais je veux développer ce point. Ils n'étaient pas seulement considérés comme inférieurs. Un théologien un peu fou se demandait s'ils avaient une âme. 

    Lorsque Jean-Paul II s'est rendu en Afrique, dans le port où les esclaves ont été embarqués, il a fait un signe pour que nous arrivions à comprendre le drame, le drame criminel. Ces personnes ont été jetées dans le navire dans des conditions terribles, puis elles ont été esclaves en Amérique. Il est vrai qu'il y avait des voix qui s'exprimaient, comme Bartolomé de las Casas par exemple ou Pierre Claver, mais elles étaient la minorité.

    La conscience de l'égalité humaine est venue lentement. Et je dis conscience parce que dans l'inconscient, il y a encore quelque chose. Nous avons toujours - permettez-moi de le dire - une attitude colonialiste consistant à réduire leur culture à la nôtre. C'est quelque chose qui nous arrive dans notre mode de vie développé ; parfois nous perdons les valeurs qu'ils ont.

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