De Georges ALSWILLER sur le site Pro Liturgia :
LE SENTIMENTALISME ET LA SENSIBLERIE EN LITURGIE
UN CONSTAT ALARMANT
Il faut le dire sans ambages : le principal venin qui empoisonne la vie ecclésiale en général et la liturgie en particulier à notre époque, c’est le sentimentalisme. Le sentimentalisme aujourd’hui s’immisce partout, s’infiltre partout, déforme tout, défigure tout. Au cours de l’immense majorité des célébrations, c’est le sentimentalisme qui imprègne les chants (plus encore lors des mariages et des funérailles), qui force l’attitude des ministres comme celle des fidèles, qui impose les choix « décoratifs », les manières de prier, de proclamer la Parole de Dieu, etc. Le sentimentalisme va parfois même jusqu’à déformer l’interprétation du chant grégorien, y compris dans les rares endroits où celui-ci est encore interprété.

A la racine du sentimentalisme - qui réduit la vertu théologale de foi en un vague « sentiment religieux » - il y a cette erreur profonde voulant que l’acte de foi repose uniquement sur le « ressenti », lequel est par nature subjectif, purement émotionnel, et marqué par l’instabilité. Ce sentimentalisme envahissant est déjà ancien dans les pratiques cultuelles en Occident. Durant des siècles, l’art sacré était caractérisé par sa dimension symbolique et hiératique. Il trouvait son fondement non sur le sentiment individuel mais sur l’ordre divin objectif (qui se manifeste à travers le Cosmos et les rythmes de la nature) ainsi que sur l’objectivité des vérités contenues dans la Révélation. Cependant, dès la fin du Moyen-Âge (XIIIe - XIVe siècles) puis surtout à partir de la Renaissance, cette adhésion à un ordre « théologico-cosmique » objectif a été peu à peu relégué au second plan. Oubliant imperceptiblement mais non moins réellement l’objectivité pour faire la part belle à la subjectivité, la pratique cultuelle et l’art sacré en Occident commencent alors une irrémédiable plongée dans le sentimentalisme.
Alors qu’en Orient, à travers l’art de l’icône et la préservation du symbolisme liturgique, la foi se conservait fidèle à la spiritualité des Anciens, l’iconographie occidentale sous influence d’un humanisme païen se caractérise de plus en plus par une glorification, non pas de l’homme divinisé en Dieu et sauvé par la grâce comme dans l’art sacré traditionnel, mais de l’homme en lui-même, avec ses caractéristiques physiques naturelles, ses affects, ses sentiments. C’est bien cette glorification de la chair et de la psychè - c'est-à-dire, en fait, du sentiment et d'une certaine sensualité - qui apparaît par exemple dans certaines postures théâtrales de la statuaire religieuse.
 « Celui qui aujourd’hui veut entrer dans l’église de la Nativité de Jésus à Bethléem découvre que le portail, qui un temps était haut de cinq mètres et demi et à travers lequel les empereurs et les califes entraient dans l’édifice, a été en grande partie muré. Est demeurée seulement une ouverture basse d’un mètre et demi. L’intention était probablement de mieux protéger l’église contre d’éventuels assauts, mais surtout d’éviter qu’on entre à cheval dans la maison de Dieu. 

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Une provocation de plus dans l’agitation qui déstabilise l’Eglise universelle ? Jean-Marie Guénois, rédacteur en chef au Figaro, responsable des affaires religieuses, a suivi tout le synode sur l’Amazonie à Rome. Il témoigne pour le mensuel « La Nef » dans son numéro de décembre 2019 :