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Evangile au Quotidien propose, pour cette fête de l'Assomption, cette belle séquence de la liturgie latine (XIVe – XVe siècles - trad. cf Guéranger et Tournay)
« Mon esprit exulte en Dieu mon sauveur »
Ô Vierge, Temple de la Trinité, le Dieu de bonté a vu ton humilité ; il t'envoie un messager pour t'apprendre qu'il veut naître de toi. L'ange t'apporte la salutation de la grâce..., il t'explique, et tu consens, et aussitôt le Roi de gloire s'incarne en toi. Par cette joie, nous t'en prions, rends-nous favorable ce grand Roi...
Ta seconde joie : quand tu as enfanté le Soleil, toi l'étoile..., cet enfantement ne produit en toi ni changement ni peine. Comme la fleur ne perd pas son éclat en donnant son parfum, ta virginité ne peut rien perdre quand le Créateur daigne naître de toi. Marie, mère de bonté, sois pour nous la voie droite qui nous conduit à ton Fils...
Une étoile t'annonce la troisième joie : celle que tu vois s'arrêter au-dessus de ton fils, pour que les mages l'adorent et lui offrent les richesses variées de la terre... Marie, étoile du monde, purifie-nous du péché !
La quatrième joie t'est donnée lorsque le Christ ressuscite d'entre les morts... : l'espérance renaît, la mort est chassée. Quelle part tu as à ces merveilles, ô pleine de grâce ! (Lc 1,28) L'ennemi est vaincu..., l'homme est libéré et il s'élève jusqu'aux cieux. Mère du Créateur, daigne prier assidûment : que par cette joie pascale, après le labeur de cette vie, nous soyons admis aux chœurs du ciel!
Ta cinquième joie : quand tu as vu ton fils monter au ciel, la gloire dont il était entouré te révélait plus que jamais celui dont tu étais la mère, ton propre Créateur. Montant aux cieux, il montrait la voie par où l'homme s'élève aux palais célestes... Par cette nouvelle joie, Marie, fais-nous monter au ciel pour jouir avec toi et ton fils du bonheur éternel !...
C'est le divin Paraclet qui, sous la forme de langues de feu, fortifiant...et enflammant les apôtres, t'apporte encore la sixième joie : pour guérir l'homme que la langue avait perdu et purifier son âme du péché. Par la joie de cette visite, prie ton fils, Vierge Marie, d'effacer en nous toute tache pour le jour du jugement.
Le Christ t'a conviée à la septième joie lorsqu'il t'a appelée de ce monde à son séjour céleste, lorsqu'il t'a élevée sur le trône où tu reçois des honneurs incomparables. Une gloire t'entoure plus qu'aucun autre habitant du ciel... Ô Vierge, mère de bonté, fais-nous sentir les effets de ta tendresse... Par ta joie, purifie-nous, conduis-nous à l'allégresse éternelle ! Emmène-nous avec toi dans la joie du paradis. Amen.
15 août: chaque année, les catholiques fêtent l'Assomption; autrement dit l'entrée corps et âme de la Vierge Marie au ciel. Qu'est-ce à dire? Le Nouveau Testament affirme que le Christ a été en Marie, conçu par l'Esprit Saint. Risible? Pas tant que ça. En effet, si comme les chrétiens le pensent, Dieu existe, qu'y a t-il de plus difficile pour Lui: de créer l'univers ou de faire naître une personne sans intervention humaine? Comparant la création et la résurrection, un grand penseur (il me semble que c'est Pascal) écrivait: "quelle est la plus grande difficulté: de faire en sorte que ce qui n'a jamais existé soit ou de faire en sorte que ce qui a déjà existé existe encore"?
Cela dit, je constate que tous les chrétiens ne croient pas que la Mère de Jésus est restée Vierge. La preuve? Les "frères" de Jésus. Mais, outre le fait que le mot "frère" peut aussi désigner des cousins ou de simples croyants appelés "frères en Jésus-Christ", je note que jamais dans l'Ecriture, les "frères de Jésus" ne sont appelés "fils de Marie". De plus, au pied de la croix, c'est à Jean que le Messie confie sa Mère; non pas à ses prétendus "frêres". De plus, quand Il invite Jean à la prendre chez lui, ne nous invite t-il pas aussi à la prendre chez nous, dans notre coeur? Oui mais l'Eglise dit également que Marie a été conçue immaculée et dans ce cas-là, quel serait son mérite de ne jamais avoir péché? Sauf que, comme on le lit dans la Bible, Eve aussi fut créée sans péche et cela, jusqu'au jour où elle a rompu avec Dieu.
Nouvelle Eve, créée comme elle "immaculée" afin de pouvoir accueillir le Sauveur dans un corps sans taches, Marie n'a jamais succombé au mal. Elle aurait pu, puisqu'Elle était libre, mais Elle ne l'a jamais fait et c'est là tout son mérite. Un jour, une dame m'a dit: "Marie était tout ce que Dieu attendait d'une personne". Touchante réflexion il me semble. Et le culte marial dans tout ça? Invention du Moyen Age, inexistant à l'époque des premiers chrétiens? Mais non! Sur un papyrus égyptien daté de l'an 250 (qui n'est jamais qu'une copie d'un orginal forcément plus ancien) on lit cette prière (qui était en vigueur dans la liturgie): "Sous l'abri de ta miséricorde, nous nous réfugions sainte Mère de Dieu. Ne repousse pas nos prières dans l'épreuve, mais du danger délivre-nous, toi seule chaste, toi seule bénie". A signaler aussi, en marge de Celle, que le verset 1 du chapitre 12 de l'Apocalypse appelle "la femme enveloppée du soleil, la lune sous ses pieds et une couronne de douze étoiles sur sa tête", les peintures de la Mère du Christ dans les catacombes de Priscilia à Rome dont "L'adoration des mages" (datant de l'an 180 après J-C) et "La Vierge à l'Enfant" (an 210 après J-C).
Terminons. Pensant à la Vierge Marie dans l'autre monde, comment ne pas songer également à ses visites dans notre monde? Lourdes, Beauraing, Fatima, Guadalupe, Paris; autant de lieux où l'invisible s'est rendu visible, où l'éternel rejoint le temporel comme pour nous confirmer l'essentiel de la foi qui est: "le Christ mort et ressuscité pour nous délivrer du péché et de la mort éternelle". "Car notre véritable cité est dans les cieux, d'où nous reviendra notre Sauveur Jésus-Christ, qui transformera notre corps humilié pour le rendre semblable à Son corps de gloire". Cette parole écrite par saint Paul dans le troisième chapitre de son épître aux Philippiens m'en rappelle deux autres que je vous laisse en guise de conclusion. "Quand on a vu un coin du ciel, il est très difficile de rester dans la brume d'ici-bas" (Albert Voisin, voyant de Beauraing). "Qu'Elle était belle, si belle que quand on l'a vue, il tarde de mourir pour la revoir" (Sainte Bernadette de Lourdes). Allez, un dernier verre; "La vie est un rêve dont la mort nous réveille" (parole attribuée à saint Jérôme).
Comment peut-on, simplement en regardant la photo de quelqu'un, être convaincu qu'il est un saint ? Cette conviction semble être une simple intuition, mais on découvre plus tard qu'elle est fondée. Il en fut de même pour Maximilien Kolbe et moi. Avant qu'il ne devienne célèbre, en voyant sa photo dans un journal paroissial – le journal familier, où il porte sa longue barbe et son habit –, une conviction profonde s'est imposée en moi : je devais suivre cet homme, car il était l'un des « saints ». C'est ainsi que je l'ai suivi et que j'ai appris sa mort remarquable et sa vie extraordinaire.
Vous connaissez probablement les détails de sa mort. Comme d'autres religieux en Pologne, il fut arrêté et envoyé à Auschwitz. Là, un prisonnier s'évada et les gardes du camp de concentration, suivant leur méthode habituelle de représailles, s'apprêtaient à exécuter dix prisonniers innocents par la famine dans la tristement célèbre salle de torture, le « Bunker de la Faim ». Un malheureux homme, lorsqu'on le sortit de la file d'attente, s'écria : « Ma femme, mes enfants ! »
À ce moment-là, Kolbe, qui se tenait à proximité, s'avança, se présenta comme prêtre catholique et déclara qu'il prendrait sa place. Le commandant adjoint du camp, Karl Fritzsch, accepta, et Kolbe se rendit au bunker de la faim, passant les jours suivants à encourager les hommes par des prières et des chants. Il ne mourut pas de faim dans le délai imparti ; il fallut donc le tuer par une injection d'acide phénique.
La vie d'apôtre de Kolbe en Pologne et au Japon, où il a édifié les Chevaliers de l'Immaculée et enseigné la vérité catholique, fut tout aussi extraordinaire, quoique discrète. Mais je souhaite ici me concentrer sur sa mort et sa signification.
Si vous doutez du pouvoir inspirant de la mort de Kolbe, je vous invite à découvrir, et à soutenir si vous le souhaitez, un nouveau film sur lui, judicieusement intitulé Le Triomphe du Cœur. Le scénariste et réalisateur, Anthony d'Ambrosio, raconte comment il s'est tourné vers Kolbe alors qu'il souffrait d'une grave maladie :
L'obscurité s'est installée et j'ai perdu la foi. Je ne voulais plus vivre. Mais soudain, je me suis souvenu de Kolbe… J'ai pensé à la façon dont il avait forgé une fraternité dans cette obscurité, à la façon dont il avait transformé le désespoir en espoir. Lentement, une lumière a commencé à percer. L'histoire de Kolbe m'a ouvert la voie, et ce film est ma façon de partager cette lumière avec le monde.
Mais pourquoi sa mort est-elle si inspirante ? Comment le sacrifice d’un saint homme peut-il « triompher » sur les millions de meurtres commis par les nazis ?
Saint Kolbe au Japon , vers 1932 [photo : domaine public]
En étudiant le dossier de Kolbe, j'ai découvert qu'un témoin avait déclaré que c'était un miracle que le commandant adjoint Fritzsch ait laissé Kolbe prendre la place de l'autre homme. Il aurait été plus représentatif de sa façon de se moquer de l'idéalisme de Kolbe en l'envoyant au Bunker de la Faim comme onzième homme.
C'était aussi un miracle, je suppose, qu'un prisonnier se soit échappé d'Auschwitz (un événement rare) juste au moment où Kolbe était là ; que les dix malheureux aient été choisis parmi le groupe de Kolbe ; que Kolbe se soit trouvé juste là ; que les paroles de Kolbe aient même été entendues ; que quelqu'un ait survécu pour pouvoir en rendre compte.
Autrement dit, nous considérons l'acte de Kolbe comme un acte héroïque, mais plus fondamentalement, il s'agissait de son acceptation d'un don, de jouer un rôle et d'être le témoin éclairé d'une vérité. Enfant, Kolbe vit la Vierge Marie lui apparaître et lui tendre deux couronnes, lui demandant laquelle il choisirait : la couronne blanche de la sainte pureté ou la couronne rouge du martyre sanglant. Kolbe répondit qu'il aimerait les deux.
Ce qui amène un autre miracle dans toute cette affaire, à savoir que les nazis décidèrent de lui injecter de l'acide phénique le 14 août 1944, la veille de l'Assomption, afin que son dies natalis soit, semble- t-il , aussi proche que possible d'une grande solennité de Notre-Dame.
Et un autre miracle est que l'homme que Kolbe a sauvé (Franciszek Gajowniczek) a survécu à Auschwitz et a vécu assez longtemps pour assister, à l'âge de 80 ans, à la canonisation de Kolbe par le pape Jean-Paul II sur la place Saint-Pierre le 10 octobre 1982.
Il faudrait être une personne assez stupide pour se familiariser avec cette série d’improbabilités extrêmes et ne pas conclure que la mort de Kolbe était un moyen conçu par Dieu pour nous enseigner une vérité importante – une vérité à mettre en pratique et à vivre.
Quelle est cette vérité ? Ce n'est pas une vérité sur le simple héroïsme, le sacrifice de soi, l'altruisme, l'amour du prochain, ni rien de ce genre. Il ne s'agit pas de savoir comment le monde pourrait être réformé ou sauvé. (C'est l'Armée rouge, après tout, qui a libéré Auschwitz.) C'est plutôt une vérité sur le rapport de cette vie à l'éternité. (Rappelons-nous comment Viktor Frankl souhaitait interpréter les camps comme ayant une signification éternelle.)
Kolbe, en tant que prêtre catholique, est un autre Christ, se tenant à la place du Christ, ipse Christus. Par conséquent, ce que fait Kolbe symbolise ce que le Christ a fait et fait encore pour chacun de nous :
Kolbe a pris la place d’un étranger : le Christ a donné sa vie en échange de la créature humaine éloignée de Dieu.
Kolbe a pris la place d’un homme condamné mais innocent : le Christ a donné sa vie pour la créature humaine condamnée par le péché mais toujours « innocente », dans le sens où elle est faite à l’image de Dieu et n’est pas « destinée » à être ruinée par le péché.
Kolbe a gagné la vie au-delà des camps et la liberté des camps pour cet homme : le Christ gagne pour nous la liberté de cette « vallée de larmes » et la vie au-delà.
Alors, comment le sacrifice de ce saint homme peut-il « triompher » des millions de meurtres nazis ? Non. Mais le sacrifice du Christ, oui, dont Kolbe est témoin.
La dernière photo de Saint Kolbe, prise peu avant son arrestation par la Gestapo. [photo : domaine public]
Les vocations philippines pourraient redessiner l’avenir du catholicisme
13 août 2025
Si l’avenir de l’Église catholique est d’avoir une nouvelle lingua franca , il y a de fortes chances que ce soit le tagalog, l’une des langues parlées aux Philippines.
Ce pays archipel d'Asie du Sud-Est, qui abrite déjà la plus grande population chrétienne du continent asiatique, est sur le point de remodeler le paysage clérical du catholicisme, en particulier alors que les patries d'Europe languissent dans un déclin vocationnel.
Les taux d'ordination et de formation au séminaire sont en constante augmentation dans l'archipel philippin. Alors que les séminaires centenaires du monde entier peinent à atteindre les effectifs minimums, l'Asie résiste à cette tendance avec une hausse de 1,6 % du nombre de nouveaux prêtres et une faible augmentation de 0,1 % du nombre de femmes s'engageant dans les ordres sacrés en Asie du Sud-Est.
Les Philippines sont considérées comme les chefs de file de cette charge, avec une communauté catholique de plus de 93 millions de personnes, représentant environ 77 % de sa population nationale.
Les chiffres parlent d'eux-mêmes. Alors que le reste du monde voit ses séminaires se vider comme une cave paroissiale après la veillée pascale, et que même l'Église latino-américaine, pourtant si résiliente, s'effondre face à la laïcité, l'Église philippine prend le relais.
Pour Rome, les Philippines apparaissent comme un don providentiel parfait. Offrant un parfait mélange d'orthodoxie asiatique et de pragmatisme occidental – l'anglais est l'une des langues officielles du pays, et une grande partie de la population alphabétisée le maîtrise –, les Philippines offrent une flexibilité culturelle naturelle qui est parfaitement adaptée aux séminaristes philippins qui partent prêcher la Parole de Dieu.
Tout comme l’Irlande a autrefois fourni des missionnaires à l’Afrique et aux Amériques, tandis que la Pologne a discrètement réapprovisionné les paroisses allemandes dans les années 1990, les Philippines sont aujourd’hui sur le point de devenir le grand exportateur moderne de clergé.
Et aucune discussion sur l’influence catholique philippine ne serait complète sans faire référence au cardinal Luis Antonio Tagle, dont l’ascension d’un humble prêtre métropolitain à pro-préfet du Dicastère pour l’évangélisation a fait de lui le clerc philippin le plus mondialement reconnu de l’histoire.
Le « facteur Tagle », récemment mis en lumière par les moments viraux des « évêques du peuple » observés lors du récent conclave papal – allant des karaokés à tue-tête aux homélies larmoyantes prononcées devant la foule dans les rues de Manille – a suscité un vif enthousiasme international et propulsé les Philippines dans la conscience catholique mondiale. Parallèlement, les efforts de Tagle pour rapprocher les structures du Vatican des préoccupations sociales locales, ainsi que sa présence enthousiaste, ont fait de la soutane un choix de carrière viable pour les jeunes Philippins.
En effet, lorsque Tagle fut nommé archevêque de Manille en 2011, les séminaires diocésains de la ville virent leurs inscriptions augmenter en deux ans, grâce notamment à l'habitude de Tagle de venir sans prévenir pour discuter, chanter et prier avec les séminaristes. Au milieu des années 2010, les diocèses influencés par le style pastoral de Tagle enregistrèrent une augmentation à deux chiffres du nombre d'inscrits en philosophie. Et aujourd'hui, depuis son siège au sein des salles sacrées du Vatican, celui que beaucoup surnomment le François asiatique exporte cette même inspiration à l'échelle mondiale.
Plus de 60 % des séminaristes du monde entier viennent des continents asiatique et africain. Il est donc logique que la prochaine génération de prêtres philippins soit en première ligne de notre combat pour revitaliser une foi chancelante.
Les Philippines sont porteuses d'un catholicisme culturel qui n'a pas honte de ses processions animées, de sa Semaine Sainte vibrante et de son style de culte public résolument énergique. Là où la foi chrétienne en Occident semble se réduire à un murmure timide, la présence philippine pourrait raviver une attitude incarnée plus animée, porteuse du parfum des guirlandes de sampaguita, la fleur nationale des Philippines, plutôt que des odeurs et des cloches du catholicisme européen traditionnel.
Bien sûr, cela ne se fera pas sans heurts. L'implantation d'une personnalité catholique brillante et fervente dans l'Europe post-chrétienne pourrait susciter autant de résistance que d'acceptation. Les paroissiens habitués aux messes en semaine, célébrées en moins de 25 minutes, pourraient être gentiment scandalisés par des processions de plusieurs heures mêlant Écritures, proverbes et plaisanteries occasionnelles.
Mais la beauté du catholicisme réside dans sa capacité d'adaptation. De l'ombre des jacquiers aux immenses cathédrales de Montréal et de Milan, c'est la propension de l'Église à l'universalisme scripturaire qui lui permet si souvent de surmonter les différences culturelles. Les prêtres philippins, en particulier, ont été formés pour prêcher partout et dans toutes les conditions.
Si le XXe siècle a appartenu au missionnaire irlandais, le XXIe pourrait bien appartenir à la version philippine : avec une génération de prêtres formés à l’intensité humide de Manille, mais toujours capables de toucher les cœurs dans l’humidité d’une paroisse rurale du Yorkshire.
Une apparition prophétique africaine aura un nouveau sanctuaire.
13 août 2025
Un nouveau sanctuaire sera inauguré dimanche au sanctuaire de la basilique Notre-Dame de la Médaille Miraculeuse à Philadelphie, dédié aux apparitions mariales probablement inconnues de nombreux catholiques occidentaux : Notre-Dame de Kibeho.
Le sanctuaire de Notre-Dame de Kibeho au Rwanda. Laeliza23/wikimédia CC BY-SA 4.0.
Le sanctuaire Notre-Dame de Kibeho est destiné à être un signe permanent et visible de l'importance de la spiritualité catholique noire dans l'archidiocèse de Philadelphie, s'inspirant d'une série d'apparitions survenues au Rwanda dans les années 1980.
Alors, qui est Notre-Dame de Kibeho ? Et qu'en dit l'Église ?
Le Pilier jette un œil.
Les trois visionnaires reconnues de Kibeho, Alphonsine Mumureke, Marie Claire Mukangango et Nathalie Mukamazimpaka. Capture d'écran de la chaîne YouTube @manirakizamanasse6742.
Quelle est la dévotion à Notre-Dame de Kibeho ?
Alphonsine Mumureke venait de s'inscrire au Kibeho College, un lycée pour filles dans le sud-ouest du Rwanda, lorsqu'un événement s'est produit qui a changé sa vie à jamais.
Le 28 novembre 1981, une élève de 16 ans se trouvait à la cafétéria de l'école lorsqu'elle a vu une femme d'une beauté extraordinaire qui s'est présentée comme « Nyina wa Jambo » — « Mère du Verbe » en kinyarwanda, la langue nationale du Rwanda.
Mais Mumureke continua de signaler des apparitions, qui se seraient alors produites dans le dortoir des filles, suscitant un scepticisme accru. Les critiques soulignèrent qu'elle venait de la région de Gisaka, dans le sud-est du Rwanda, une région associée à la magie.
Elle a prié pour que d’autres puissent également voir les apparitions, mettant ainsi fin à son isolement.
Ses prières semblent avoir été exaucées le 12 janvier 1982, lorsque sa camarade de classe Nathalie Mukamazimpaka rapporte avoir eu la même vision d'une dame.
Un mois et demi plus tard, ils ont été rejoints par une troisième étudiante, Marie Claire Mukangango, qui a déclaré avoir également été témoin de l'apparition.
Faire aimer l'Immaculée, le testament du père Kolbe
13-08-2022
Dans son "testament spirituel", prononcé à Rome en 1933, saint Maximilien Kolbe a légué à ses confrères la mission de répandre la dévotion à l'Immaculée, le chemin vers Jésus, "jusqu'aux extrémités de la terre". Pour y parvenir, il faut s'appuyer sur trois armes (prière, travail, souffrance) et utiliser tous les moyens, à commencer par la presse.
A l'occasion de la fête de saint Maximilien Marie Kolbe (1894-1941), qui tombe le 14 août, nous approfondissons les enseignements de son "testament spirituel", prononcé à Rome en mai 1933. Nous voyons ici à l'œuvre toute sa grande et ardente âme d'apôtre marial, désireux d'amener l'humanité entière à Marie, jusqu'au bout du monde et jusqu'au martyre, dans le camp de concentration d'Auschwitz.
Au retour de son voyage missionnaire au Japon, saint Maximilien est resté quelques jours à Rome, au Collège séraphique international. Là, après avoir convoqué tous les clercs dans l'Aula Magna, il prononce son testament spirituel. "Nous devons donc tous nous approcher de l'Immaculée Conception pour pouvoir nous approcher plus facilement de Jésus. [...] Nos pères ont lutté pour l'Immaculée Conception, et maintenant, après la victoire, il ne nous est pas permis de nous reposer, car c'est précisément maintenant que ce qui est connu en théorie doit être traduit en pratique".
Auparavant, le saint polonais avait expliqué comment ses prédécesseurs franciscains s'étaient battus avec acharnement pour la définition du dogme de l'Immaculée Conception, et comment il appartient maintenant à la génération actuelle de faire en sorte que l'Immaculée Conception règne dans chaque cœur. On se souvient en effet de la querelle menée par le théologien franciscain Duns Scot, qui a vécu entre le 13e et le 14e siècle, originaire d'Écosse et surnommé le Thin Doctor en raison de la subtilité de sa pensée. Pour affirmer la doctrine de l'Immaculée Conception, Scot s'est opposé à la pensée thomiste de l'époque, à savoir que la Vierge a été sanctifiée pendant qu'elle était dans le sein de sa mère, mais après avoir été marquée par le péché originel. Scot a surmonté l'obstacle avec la thèse de la rédemption préventive : en prévision des mérites de son Fils, la Vierge a été rachetée par Jésus.
Mais revenons au testament du père Kolbe, qui condense en quelques lignes les principaux enseignements que le saint a voulu transmettre à ses enfants : "Lorsque vous apprendrez ma mort, sachez que vous êtes, par testament, mes héritiers. Jusqu'à présent, nous avons tous travaillé ensemble pour l'Immaculée Conception ; lorsque je serai mort, rappelez-vous que c'est votre tour de continuer, c'est à vous que je recommande la Milice de l'Immaculée Conception. Sans limites et sans retenue, consacrez-vous à la cause de l'Immaculée Conception, affrontez pour elle tous les sacrifices, jusqu'à l'effusion de sang s'il le faut et vous devez répandre la Milice de l'Immaculée Conception jusqu'aux extrémités de la terre, car c'est une cause sainte et c'est la volonté de la divine Mère que nous, Frères Mineurs Conventuels, qui dans le passé avons prôné son Immaculée Conception, répandions maintenant aussi son culte. Voici mon testament".
Voici une prière du saint martyr fêté ce jour et qui témoigne de son attachement à l'Immaculée. Sa biographie figure ICI; le moins qu'on puisse dire est que ce saint qui s'est sacrifié dans un camp de la mort n'est vraiment pas en phase avec le climat "spirituel" qui sévit dans l'Eglise depuis des décennies, en particulier depuis le Concile Vatican II.
Daignez recevoir ma louange, ô Vierge bénie !
Immaculée Conception, Reine du ciel et de la terre, Refuge des pécheurs et Mère très-aimante, à qui Dieu a voulu confier tout l'ordre de la miséricorde, me voici à vos pieds, moi, pauvre pécheur.
Je vous en supplie, acceptez mon être tout entier comme votre bien et votre propriété.
Agissez en moi selon votre volonté, en mon âme et mon corps, en ma vie et ma mort et mon éternité.
Disposez avant tout de moi comme vous le désirez, pour que se réalise enfin ce qui est dit de vous : La Femme écrasera la tête du serpent et aussi : Vous seule vaincrez les hérésies dans le monde entier.
Qu'en vos mains immaculées, si riches de miséricorde, je devienne un instrument de votre amour, capable de ranimer et d'épanouir pleinement tant d'âmes tièdes ou égarées. Ainsi s'étendra sans fin le règne du Coeur divin de Jésus.
Vraiment, votre seule présence attire les grâces qui convertissent et sanctifient les âmes, puisque la grâce jaillit du Coeur divin de Jésus sur nous tous, en passant par vos mains maternelles.
Un mariologue voit des signes « providentiels » dans la dévotion mariale du pape Léon XIV
Mark Miravalle, professeur de théologie à l'Université franciscaine de Steubenville, a été frappé par les références mariales claires et profondes que Léon XIV a faites au cours de ces 100 premiers jours de son pontificat.
Le pape Léon XIV, représenté à côté d'une image mariale, salue pendant le Jubilé de la jeunesse sur la place Saint-Pierre le 29 juillet 2025. (photo : Vatican Media)
LONDRES — De par ses actions et ses paroles jusqu'à présent, le pape Léon XIV a fait preuve d'une forte dévotion mariale qui rappelle celle de son prédécesseur homonyme, le pape Léon XIII, suscitant l'espoir que peut-être Léon XIV proclamera la proclamation tant attendue et réclamée d'un cinquième dogme marial.
Ce sont les observations du mariologue Mark Miravalle, professeur de théologie à l'Université franciscaine de Steubenville, qui a été frappé par les références mariales claires et profondes que Léon XIV a faites au cours de ces 100 premiers jours de son pontificat.
Dans cet entretien accordé au Register le 7 août, en marge du symposium international « Une journée avec Marie » à Londres, Miravalle explique l'importance des diverses similitudes avec Léon XIII à cet égard et les nombreuses références claires que Léon XIV a déjà faites à Notre-Dame. Il explique également pourquoi, selon lui, avec Léon comme pape, la dévotion à la Vierge Marie pourrait s'accroître, d'autant plus que l'humanité est confrontée aux menaces pressantes de la guerre mondiale et de l'intelligence artificielle.
Le cinquième dogme marial proposé — proclamant Marie comme corédemptrice, médiatrice de toutes les grâces et avocate de l’humanité — fait l’objet de pétitions d’évêques, de cardinaux, de prêtres, de religieux et de millions de fidèles depuis plus d’un siècle.
Professeur Miravalle, pourriez-vous nous en dire plus sur les liens que vous avez trouvés entre Léon XIII et Léon XIV en termes de dévotion mariale ?
En choisissant le nom de Léon, Léon XIV revient un siècle en arrière, ce qui fait écho à son modèle de pontificat. Je pense que c'est très significatif en termes de respect de la tradition, non pas d'un traditionalisme statique, mais de respect de l'avenir et des combats qu'il estime devoir mener. Léon XIII a lutté en son temps contre l'injustice sociale ; pour Léon XIV, ce sera l'intelligence artificielle.
Mais je pense qu'il existe potentiellement d'autres similitudes entre Léon XIII et Léon XIV, et je pense que sa mariologie précoce l'a démontré. Il n'a pas hésité à faire référence à Notre-Dame dès les premiers instants de son pontificat, nous appelant à prier avec elle, l'identifiant comme notre mère. Je pense qu'il y a une dimension providentielle dans le fait qu'il ait été choisi lors d'une fête mariale, ce qui dépasse évidemment ses compétences, et il y a fait référence par la supplication de Notre-Dame, liée au bienheureux Bartolo [Longo, un tertiaire dominicain du XXe siècle, célèbre pour sa profonde dévotion à la Vierge Marie]. Cela témoigne d'une mariologie et d'une dévotion mariale riches et complètes. Son élection, le 8 mai, a également eu lieu lors de la fête précédente de la Médiatrice de toutes les grâces et, également pour les Augustins, de Notre-Dame de Grâce. Ils la célèbrent depuis des siècles, et je pense donc qu'il y a de la Providence dans cette dimension.
Le cardinal Koch à propos de Léon XIV : « C'est le pape dont l'Église a besoin aujourd'hui »
12 août 2025
Le cardinal Kurt Koch sur le pape Léon XIV, bâtisseur de ponts, et l'avenir de l'Église – « Ce qui est déjà très clair, c'est son christocentrisme dans sa prédication : le pape Léon veut nous conduire au Christ. » Interview de Michael Hesemann sur kath.net
Vatican (kath.net) « J'ai connu le cardinal Prevost comme une personne très amicale et accessible, parfois un peu réservée, mais aussi très ouverte et disposée au dialogue. C'est quelqu'un qui écoute très bien, mais qui exprime aussi clairement son opinion. J'ai constaté cela à maintes reprises lors de l'examen des candidatures à l'épiscopat. Chaque membre doit exprimer son opinion et présenter sa position. Le préfet résume ensuite les résultats, présente son opinion et annonce également ce qu'il présentera au pape. Je l'ai trouvé très ouvert, mais aussi quelqu'un qui exprime clairement son opinion. » C'est ce qu'a déclaré le cardinal Kurt Koch dans une interview accordée à kath.net. Ce cardinal d'origine suisse est préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens depuis 2010. Auparavant, il a été évêque de Bâle de 1996 à 2009 et président de la Conférence des évêques suisses de 2007 à 2009. Il est l'auteur de nombreux ouvrages.
Hesemann : Éminence, vous avez déjà travaillé en étroite collaboration avec le cardinal Prévost, aujourd'hui pape Léon XIV, au sein du Dicastère des évêques. Que diriez-vous : quelle est sa personnalité ? Est-il capable de prendre des décisions difficiles ? Comment gère-t-il les opinions des autres ?
Cardinal Koch : J’ai trouvé le cardinal Prevost très amical et accessible, parfois un peu réservé, mais aussi très ouvert et disposé au dialogue. C’est quelqu’un qui écoute très bien, mais qui exprime aussi clairement son opinion. J’en ai fait l’expérience à maintes reprises lors de l’examen des candidatures à l’épiscopat. Chaque membre doit exprimer son opinion et exposer sa position. Le préfet résume ensuite les résultats, partage son opinion et annonce ce qu’il présentera au pape. À cet égard, je l’ai trouvé très ouvert, mais aussi quelqu’un qui exprime clairement son opinion.
Hesemann : L’Église catholique est très polarisée depuis le pontificat de François, et l’une de ses principales missions est de bâtir des ponts et de rassembler les catholiques. De nombreux donateurs américains se sont également retirés, ce qui, conjugué aux trois années de pandémie, a contribué à la crise financière actuelle du Vatican. Croyez-vous qu’il ait la force et le potentiel pour bâtir des ponts ?
Cardinal Koch : Je suis profondément étonné par les réactions positives de divers secteurs de l'Église. Cela témoigne clairement du sérieux et de la sérénité avec lesquels il a débuté ce ministère. Bien sûr, il était profondément ému, mais serein et serein. C'est quelqu'un qui aborde les autres avec sensibilité, mais qui exprime aussi clairement ses pensées. Ses discours sont clairs, et je crois que l'expression « bâtisseur de ponts » est tout à fait appropriée. Un pont relie, mais il ne peut le faire que s'il repose sur des piliers clairs. Sinon, il ne fonctionne pas. Cette ouverture aux deux parties, mais avec des fondations claires et un ancrage profond, voilà ce que je perçois en lui. En ce sens, je pense qu'il sera un bon bâtisseur de ponts, non seulement entre les différentes positions au sein de l'Église, mais aussi entre l'humanité et Dieu.
Je voudrais présenter aujourd'hui la figure de l'un des grands Pères de l'Eglise d'Orient de l'époque tardive. Il s'agit d'un moine, saint Maxime, auquel la Tradition chrétienne attribua le titre de Confesseur en raison du courage intrépide avec lequel il sut témoigner - "confesser" -, également à travers la souffrance, l'intégrité de sa foi en Jésus Christ, vrai Dieu et vrai homme, Sauveur du monde. Maxime naquit en Palestine, la terre du Seigneur, autour de 580. Dès l'enfance, il fut destiné à la vie monastique et à l'étude des Ecritures, également à travers les œuvres d'Origène, le grand maître qui au troisième siècle était déjà parvenu à "fixer" la tradition exégétique alexandrine.
De Jérusalem, Maxime s'installa à Constantinople, et de là, à cause des invasions barbares, il se réfugia en Afrique. Il s'y distingua par un courage extrême dans la défense de l'orthodoxie. Maxime n'acceptait aucune réduction de l'humanité du Christ. La théorie était née selon laquelle il n'y aurait eu dans le Christ qu'une seule volonté, la volonté divine. Pour défendre l'unicité de sa personne, on niait en Lui une véritable volonté humaine. Et, à première vue, cela pourrait aussi apparaître une bonne chose que dans le Christ il n'y ait qu'une volonté. Mais saint Maxime comprit immédiatement que cela aurait détruit le mystère du salut, car une humanité sans volonté, un homme sans volonté n'est pas un homme véritable, c'est un homme amputé. L'homme Jésus Christ n'aurait donc pas été un homme véritable, il n'aurait pas vécu le drame de l'être humain, qui consiste précisément dans la difficulté de conformer notre volonté avec la vérité de l'être. Et ainsi, saint Maxime affirme avec une grande décision: l'Ecriture Sainte ne nous montre pas un homme amputé, sans volonté, mais un véritable homme complet: Dieu, en Jésus Christ, a réellement assumé la totalité de l'être humain - excepté le péché, bien évidemment - et donc également une volonté humaine. Et la chose, ainsi formulée, apparaît claire: le Christ est ou n'est pas un homme. S'il est un homme, il a également une volonté. Mais un problème apparaît: ne finit-on pas ainsi dans une sorte de dualisme? N'arrive-t-on pas à affirmer deux personnalités complètes: raison, volonté, sentiment? Comment surmonter le dualisme, conserver la totalité de l'être humain et toutefois préserver l'unité de la personne du Christ, qui n'était pas schizophrène. Et saint Maxime démontre que l'homme trouve son unité, l'intégration de lui-même, sa totalité non pas en lui-même, mais en se dépassant lui-même, en sortant de lui-même. Ainsi, également dans le Christ, en sortant de lui-même, l'homme se trouve lui-même en Dieu, dans le Fils de Dieu. On ne doit pas amputer l'homme pour expliquer l'Incarnation; il faut seulement comprendre le dynamisme de l'être humain qui ne se réalise qu'en sortant de lui-même; ce n'est qu'en Dieu que nous trouvons nous-mêmes, notre totalité et notre plénitude. On voit ainsi que ce n'est pas l'homme qui se referme sur lui-même qui est un homme complet; mais c'est l'homme qui s'ouvre, qui sort de lui-même, qui devient complet et se trouve lui-même précisément dans le Fils de Dieu, qui trouve sa véritable humanité. Pour saint Maxime cette vision ne reste pas une spéculation philosophique; il la voit réalisée dans la vie concrète de Jésus, surtout dans le drame du Gethsémani. Dans cedrame de l'agonie de Jésus, de l'angoisse de la mort, de l'opposition entre la volonté humaine de ne pas mourir et la volonté divine qui s'offre à la mort, dans ce drame du Gethsémani se réalise tout le drame humain, le drame de notre rédemption. Saint Maxime nous dit, et nous savons que cela est vrai: Adam (et Adam c'est nous) pensait que le "non" était le sommet de la liberté. Seul celui qui peut dire "non" serait réellement libre; pour réaliser réellement sa liberté, l'homme devait dire "non" à Dieu; ce n'est qu'ainsi qu'il pense être finalement lui-même, être arrivé au sommet de la liberté. Cette tendance était aussi contenue dans la nature humaine du Christ, mais il l'a surmontée, car Jésus a vu que le "non" n'est pas le sommet de la liberté. Le sommet de la liberté est le "oui", la conformité avec la volonté de Dieu. Ce n'est que dans le "oui" que l'homme devient réellement lui-même; ce n'est que dans la grande ouverture du "oui", dans l'unification de sa volonté avec la volonté divine, que l'homme devient immensément ouvert, devient "divin". Etre comme Dieu était le désir d'Adam, c'est-à-dire être complètement libre. Mais l'homme qui se referme sur lui-même n'est pas divin, n'est pas complètement libre; il l'est en sortant de lui-même, c'est dans le "oui" qu'il devient libre; et tel est le drame du Gethsémani: non pas ma volonté, mais la tienne. C'est en transférant la volonté humaine dans la volonté divine que naît l'homme véritable et que nous sommes rachetés. C'est, en quelques mots, le point fondamental de ce que voulait dire saint Maxime, et nous voyons qu'ici tout l'être humain est véritablement en question; c'est là que se trouve toute la question de notre vie. Saint Maxime avait déjà eu des problèmes en Afrique en défendant cette vision de l'homme et de Dieu; il fut ensuite appelé à Rome. En 649, il prit activement part au Concile du Latran, convoqué par le Pape Martin I pour défendre les deux volontés du Christ, contre l'édit de l'empereur, qui - pro bono pacis - interdisait de débattre de cette question. Le Pape Martin paya cher son courage: bien que de santé précaire, il fut arrêté et traduit en justice à Constantinople. Jugé et condamné à mort, il obtint la commutation de sa peine en un exil définitif en Crimée, où il mourut le 16 septembre 655, après deux longues années d'humiliations et de tourments.
« Une lampe pour mes pas, ta parole, une lumière sur ma route » (Ps 118,105)
La lampe sur le lampadaire, c'est notre Seigneur Jésus Christ, la vraie lumière du Père « qui éclaire tout homme venant au monde » (Jn 1,9). Autrement dit, c'est la Sagesse et la Parole du Père ; ayant accepté notre chair, il est réellement devenu et il a été appelé la « lampe » du monde. Il est célébré et exalté dans l'Église par notre foi et notre piété. Il se rend ainsi visible à toutes les nations et il brille pour « tous les gens de la maison », c'est-à-dire pour le monde entier, selon sa parole : « On n'allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau, mais sur le chandelier, où elle brille pour tous dans la maison » (Mt 5,15).
Comme on le voit, le Christ se nomme lui-même une lampe. Dieu par nature, il est devenu chair dans le plan du salut, une lumière contenue dans la chair comme dans un vase... C'est à cela que David pensait lorsqu'il disait : « Une lampe sur mes pas, ta parole, une lumière sur ma route ». Comme il fait disparaître les ténèbres de l'ignorance et du mal des hommes, mon Sauveur et Dieu est appelé une lampe dans l'Écriture. Comme il est le seul à pouvoir anéantir les ténèbres de l'ignorance et à dissiper l'obscurité du péché, il est devenu pour tous la voie du salut. Il conduit auprès du Père ceux qui, par la connaissance et la vertu, marchent avec lui sur le chemin des commandements comme sur une voie de justice.
Le lampadaire, c'est la sainte Église parce que le Verbe de Dieu brille par sa prédication. C'est ainsi que les rayons de sa vérité peuvent éclairer le monde entier... Mais à une condition : ne pas la cacher sous la lettre de la Loi. Quiconque s'attache à la seule lettre de l'Écriture vit selon la chair : il met la lampe sous le boisseau. Placée au contraire sur le lampadaire, l'Église, elle éclaire tous les hommes.
Saint Maxime le Confesseur (v. 580-662), moine et théologien Question 63 à Thalassius ; PG 90, 667s (trad. Argyriou / Tournay rev)
Karl Leisner devient prêtre au cœur de l’enfer de Dachau
Jeune diacre allemand depuis 1939, Karl Leisner est radicalement opposé au nazisme. En 1940, pour cette raison, il est arrêté et envoyé au camp de concentration de Dachau. Karl, tuberculeux, sera connu de ses codétenus comme étant l’ange du réconfort, en rayonnant de l’amour du Christ auprès des prisonniers, au cœur de l’enfer. À l’insu des nazis et au sein même de ce camp de la mort, Karl est ordonné prêtre, dans des conditions extraordinaires. Il meurt peu de temps après sa libération par les Américains, le 12 août 1945. Il est aujourd’hui reconnu martyr et bienheureux par l’Église catholique.
Les raisons d'y croire
Jeune séminariste allemand, Karl Leisner est aussi radical dans sa foi chrétienne que dans son opposition au nazisme. Totalement à contre-courant de nombre de ses compatriotes, Karl perçoit précocement le caractère antichrétien du national-socialisme. Sa résistance au nazisme, fondée sur sa foi, révèle que le christianisme peut donner une vraie liberté intérieure. Répondant aux partisans du Führer, qui scandent « Heil Hitler », Karl écrit dans son journal intime : « Le Christ est ma passion, Heil.»
Les conditions de vie terribles de Dachau aggravent l’état de santé fragile du jeune diacre, qui garde malgré tout une foi ardente et une confiance absolue en Dieu. Son espérance, au cœur de la souffrance, témoigne d’une force qui ne vient pas de la psychologie ou du tempérament, mais d’une relation vivante avec Dieu. Humainement, rien ne justifie une telle paix intérieure dans l’enfer des camps, face à la mort, à la maladie, à l’injustice.
Cantonné à l’infirmerie, Karl se fait tout de même missionnaire dans ce camp de la mort. Encourageant et consolant les malades sur leur lit de souffrance, Karl est appelé « l’ange du réconfort ». Il puise dans sa foi une joie qui rayonne, au point que les autres la perçoivent. Il ne s’agit pas seulement d’endurer, mais de rayonner du Christ. Son journal spirituel, tenu jusqu’à la fin, montre effectivement une vie intérieure riche, centrée sur le Christ.
L’idée folle d’ordonner Karl Leisner prêtre dans le camp germe lorsque arrive à Dachau un évêque français, Mgr Gabriel Piguet. Chose complètement inédite, l’ordination clandestine du jeune diacre peut finalement avoir lieu, à l’insu des nazis, tout en respectant scrupuleusement le rituel catholique. Ce projet compliqué et périlleux est soutenu par de nombreux détenus ainsi que par des personnes à l’extérieur de Dachau, ce qui montre à quel point la messe et le sacerdoce sont considérés comme essentiels. Cela souligne aussi la puissance spirituelle de l’eucharistie, présence réelle du Christ, plus forte que la mort.
Karl prie pour ses bourreaux et garde jusqu’à la fin une attitude de pardon et d’amour. Dans les toutes dernières lignes de son journal spirituel, on lit : « Bénis aussi, ô Très-Haut, mes ennemis ! » Le 12 août 1945, il rejoint le Père. Un tel comportement, sans haine ni désir de vengeance, va à contre-courant de l’instinct naturel et manifeste une grâce surnaturelle conforme à l’Évangile : aimer ses ennemis.
