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Synode - Page 3

  • Les avertissements de Mgr Mutsaerts à l'Eglise d'Allemagne

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    De kath.net/news :

    « C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui en Allemagne avec le Chemin synodal : les mêmes sujets, les mêmes points de vue. »

    26 mars 2026

    L’évêque auxiliaire néerlandais Roberts Mutsaerts met en garde l’Église catholique en Allemagne contre un effondrement similaire à celui des Pays-Bas si elle continue de suivre la voie synodale hétérodoxe.

    Bois-le-Duc (kath.net/pl) L'Église catholique aux Pays-Bas s'est pratiquement effondrée suite aux réformes hétérodoxes qui ont suivi le concile Vatican II. Alors que le taux de fréquentation des églises atteignait presque 96 % dans certaines régions, il n'en reste aujourd'hui qu'environ 2 % à assister à la messe dominicale. L'évêque auxiliaire néerlandais Robert Mutsaerts lance un avertissement alarmant : l'Allemagne, avec sa « voie synodale », se dirige vers le même précipice.

    Dans un entretien exclusif accordé à LifeSiteNews, Mgr Mutsaerts, évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc, dresse un constat sans concession de l'histoire de l'Église aux Pays-Bas. L'évêque, qui a lui-même grandi à Tilburg à la fin des années 1950 et au début des années 1960, se souvient avec précision : « Dans notre diocèse, 97 % des habitants étaient catholiques, et parmi eux, 96 % assistaient à la messe tous les dimanches. » Les Pays-Bas étaient alors considérés comme « le modèle de vertu ».  

    Mais après le Concile, la tendance s'est inversée. « Nous sommes devenus l'enfant le plus rebelle, voulant réformer toute l'Église universelle », explique Mutsaerts. Les idéaux de 1968 – la libération sexuelle, l'abolition des règles, le rejet de l'autorité – ont également trouvé leur place au sein de l'Église. En 1966, les évêques néerlandais, sous l'égide du cardinal Jan Alfrink, ont publié le tristement célèbre « Catéchisme néerlandais », qui formulait délibérément de manière ambiguë des points essentiels tels que le péché originel, la divinité du Christ, la nature de l'Église et le salut. Malgré les demandes de corrections du Vatican, la version originale a continué de circuler dans de nombreuses langues.

    Alfrink et ses confrères prêtres sollicitaient exclusivement l'avis de théologiens progressistes, et notamment du prêtre belge Edward Schillebeeckx, considéré comme le conseiller personnel d'Alfrink. De 1968 à 1970, le « Conseil pastoral de la province ecclésiastique néerlandaise » se réunit à Noordwijkerhout et tenta d'officialiser ces idées : l'abolition du célibat obligatoire, des réformes liturgiques radicales et une profonde adaptation à l'esprit du temps.

    « C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui en Allemagne avec le Chemin synodal », souligne Mutsaerts. « Les mêmes problèmes, les mêmes points de vue. » La liturgie est devenue « catastrophique » : des « innovations » arbitraires ont surgi de partout, les tables de communion ont été retirées et le prêtre s’est placé face à l’assemblée au lieu de faire face au côté est. Le nombre de confessions a chuté de 90 % à moins de 10 % en un ou deux ans. « Nous voulions tellement plaire à la société que nous avons perdu notre identité », résume l’évêque. « Il n’y avait plus aucune différence entre l’opinion catholique et l’opinion de la société. »

    Le mal était irréversible. Le cardinal Alfrink fut finalement convoqué à Rome par le pape Paul VI et contraint à la démission, mais le mal était déjà fait. Ce n'est que sous les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI que le Vatican nomma des évêques orthodoxes. Aujourd'hui, la Conférence des évêques néerlandais est considérée comme l'une des plus conservatrices d'Europe, sous l'impulsion du cardinal Willem Eijk et de l'évêque Mutsaerts, tous deux fervents défenseurs de la doctrine traditionnelle du mariage et de la sexualité.

    Mutsaerts entrevoit néanmoins des signes d'espoir : « J'espère que nous avons été les premiers à nous engager sur cette voie désastreuse – et peut-être aussi les premiers à toucher le fond, d'où les choses pourront enfin s'améliorer. » De fait, il observe un changement discret mais perceptible chez les jeunes. « Ils sont partout dans nos églises – de très jeunes jeunes, dont beaucoup sont encore scolarisés, et, chose surprenante, la grande majorité sont des garçons et des jeunes hommes. Ils sont peu nombreux, mais quelque chose se produit. Il y a quelques années, je n'aurais pas cru cela possible. »

    Malgré cette légère reprise, l'évêque lance un avertissement pressant aux responsables de l'Église allemande. L'Église allemande perd des centaines de milliers de fidèles chaque année – rien qu'en 2025, ce nombre dépassait les 500 000, avec seulement 25 ordinations sacerdotales dans tout le pays. « Pourquoi persistez-vous dans cette voie ? Nous avons beaucoup de mal à comprendre pourquoi vous suivez cette voie libérale. Elle ne mène jamais à rien de bon. »

    Mutsaerts critique également la confusion et les divisions qu'il observe, notamment sous le pontificat du pape François. « On n'avait jamais entendu de telles déclarations de la part d'évêques allemands auparavant. Puis François est arrivé, et soudain, tout a changé. » Interrogé sur l'opportunité pour le Vatican d'exiger la démission des évêques aux positions hérétiques, il répond sans ambages : « Soit on est catholique, soit on ne l'est pas. Soit on donne le bon exemple, soit on ne le fait pas. Soit on est clair, soit on ne l'est pas. Dans ce cas, démissionnez. »

    L’évêque néerlandais conclut par un appel à l’Église allemande : « Nous en avons payé le prix. Tirez les leçons de notre destin. Sinon, le même sort s’abattra sur vous. »

  • Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église

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    D'Alexander Folz sur EWTN News :

    Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église.

    Lors d'un symposium intitulé « Synodalité et Évangile prédiqué » à l'Université de Bonn, le cardinal a déclaré qu'il était auparavant plus conservateur sur cette question, mais qu'il avait changé d'avis.

     
    Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église.
    Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg. | Crédit : Daniel Ibáñez/EWTN News

    24 mars 2026

    Le cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ, ancien rapporteur général du Synode sur la synodalité, a publiquement plaidé en faveur de l'ordination des femmes, arguant que l'Église ne peut perdurer longtemps si la moitié du peuple de Dieu n'a pas accès au ministère ordonné.

    « Je ne peux pas imaginer comment, à long terme, une Église peut survivre si la moitié du peuple de Dieu souffre parce qu'elle n'a pas accès au ministère ordonné », a déclaré Hollerich jeudi lors d'un symposium sur la synodalité et Praedicate Evangelium à l'Université de Bonn, selon l'agence de presse KNA.

    L’archevêque de Luxembourg, qui se décrivait auparavant comme plus conservateur sur la question, a déclaré que son point de vue avait évolué. « J’ai également appris, en tant qu’évêque, qu’il ne s’agit pas seulement du désir de quelques associations féministes de gauche », a-t-il affirmé.

    Tout en appelant à la patience envers les autres cultures qui pourraient considérer le débat sur l'ordination comme un « problème artificiel », Hollerich a cité ce qu'il affirmait être un large soutien à l'ordination des femmes dans ses paroisses.

    « Lorsque je parle avec les femmes des paroisses, 90 % d’entre nous partagent le même avis », a-t-il déclaré, ajoutant que les évêques sont tenus d’écouter ces voix.

    L'enseignement définitif de l'Église

    Dans sa lettre apostolique de 1994, Ordinatio Sacerdotalis, le pape Jean-Paul II a déclaré de manière définitive que « l’Église n’a aucune autorité pour conférer l’ordination sacerdotale aux femmes et que ce jugement doit être définitivement adopté par tous les fidèles de l’Église ».

    Puisque l'ordination est un sacrement unique comportant trois degrés, cette règle s'applique également au diaconat et à l'épiscopat.

    Réforme de la Curie et succession papale

    Hollerich a également salué l'influence du défunt pape François sur la Curie romaine. Par sa constitution apostolique Praedicate Evangelium, François – qui a été pape de 2013 à sa mort en 2025 – a ouvert les postes à responsabilité au Vatican aux femmes. Hollerich a affirmé que cette évolution se poursuivrait sous le pontificat de Léon XIV. « Je souhaite ardemment que toute l'Église s'en réjouisse », a-t-il déclaré.

    Le symposium était organisé par le département de théologie morale de l'université de Bonn, sous la direction du théologien Jochen Sautermeister. Les cardinaux Óscar Rodríguez Maradiaga et Oswald Gracias, ainsi que les évêques Franz-Josef Overbeck d'Essen et Klaus Krämer de Rottenburg-Stuttgart, tous deux en Allemagne, y ont également pris la parole.

    Cet article a été initialement publié par CNA Deutsch, le service frère germanophone d'EWTN News.

  • La différence entre la voie synodale allemande et la réforme synodale apparaît comme une simple différence de rythme

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    De Gaetano Masciullo sur The European Conservative :

    La révolution « synodale » : de la hiérarchie divine à la démocratie humaine

    La différence entre la voie synodale allemande et la réforme synodale initiée par le défunt pape François apparaît aujourd'hui, plus que jamais, comme une simple différence de rythme.

     

    La crise de l'Église catholique est avant tout une crise d'autorité. L'autorité ne concerne pas seulement la sphère doctrinale et morale, mais surtout la forme et la manière dont le pouvoir s'exerce. Toute institution repose sur une structure de pouvoir qui assure son unité et sa continuité. Dans le cas de l'Église, cette structure est un régime mixte de droit divin : monarchique, car le pape exerce un pouvoir suprême, plein et immédiat sur toute l'Église, garantissant l'unité de la foi ; aristocratique, car les évêques – idéalement choisis parmi les « meilleurs » ( aristoi ) – gouvernent les diocèses avec une réelle autonomie, tout en restant en communion avec le pape ; et « républicain » (au sens classique du terme), car le pouvoir n'appartient pas à une dynastie ou à une caste comme dans l'hindouisme, mais peut être conféré, par élection ou nomination, à quiconque – indépendamment de son origine sociale – remplit les conditions requises pour accéder à la hiérarchie.

    De plus, il s'agit traditionnellement d'un régime subsidiaire : le niveau supérieur ne devrait intervenir que lorsque le niveau inférieur de la hiérarchie est incapable de subvenir à ses propres besoins ou pour des questions concernant l'Église dans son ensemble, de manière transversale et universelle. Par conséquent, les échelons supérieurs interviennent beaucoup moins que les échelons inférieurs.

    Au cours des dernières décennies, cependant, une approche différente s'est progressivement imposée, un véritable processus de subversion du régime traditionnel : d'un régime mixte à un régime de plus en plus démocratique et parlementaire, d'un régime subsidiaire à un régime centralisateur.

    Bergoglio, le « pape dictateur »

    Le pontificat de Jorge Mario Bergoglio – le pape François – a représenté une véritable « dictature de transition ». L’Église post-conciliaire présentait un modèle encore monarchique dans sa structure, mais dont la perception et l’exercice du pouvoir étaient radicalement différents ; elle évoluait vers une nouvelle configuration que beaucoup souhaitent instaurer dans un esprit démocratique. Comme c’est souvent le cas lors des transitions historiques de la monarchie à la démocratie, cette transition a été marquée par un vide de pouvoir, symboliquement et concrètement incarné par la démission de Benoît XVI en 2013. Ce vide a été comblé par François, qui a exercé une autorité fortement centralisée – une « dictature » au sens marxiste du terme, c’est-à-dire un pouvoir extraordinaire et direct, mais temporaire – pour guider l’Église d’un modèle à l’autre, démantelant de fait la structure précédente.

    De ce point de vue, Léon XIV ne s'oppose pas au pontificat de François, comme beaucoup continuent de l'affirmer, mais s'inscrit dans une continuité cohérente, sous forme de synthèse. Ce n'est pas un hasard si, dès le début de son pontificat, Léon a maintes fois exalté le rôle de la Curie – l'appareil administratif du Vatican – la présentant parfois comme de fait supérieure au pape lui-même ( « Les papes passent, la Curie demeure » ), sur lequel elle devrait exercer un pouvoir de type vicariat. Léon ne se perçoit pas comme une autorité placée au-dessus de la Curie, mais comme une figure insérée, presque « intégrée » et temporaire en son sein.

    L’un des principaux instruments de ce processus initié par le pape François a été le paradigme de la « synodalité ». Formellement, il se présente comme un retour aux pratiques anciennes de l’Église. En réalité, l’idée sous-jacente est que tout le peuple de Dieu – et non seulement le clergé ordonné – participe à la définition de la vie de l’Église, non seulement en matière pastorale ou disciplinaire, mais aussi sur les questions doctrinales et morales.

    La méthode employée reste toujours la même. On ne procède pas à une révision explicite de la doctrine, ce qui engendrerait des frictions difficiles à gérer. Au contraire, les principes traditionnels sont souvent réaffirmés verbalement. Parallèlement, des innovations sont introduites dans la pratique qui, avec le temps, finissent par normaliser des principes auparavant jugés inacceptables.

    La question des femmes n'est que la partie émergée de l'iceberg.

    Un exemple significatif concerne la question du diaconat féminin. Le 4 décembre 2025 , le pape a autorisé la publication d'une synthèse d'études commandée par François, qui affirme qu'une telle institution ne peut être admise actuellement dans l'Église. Toutefois, il a précisé que ce jugement « n'est pas définitif ». Cette formulation révèle une logique typique des processus révolutionnaires progressifs : une position est qualifiée de « non définitive » jusqu'à ce que le changement soit pleinement consolidé ou accepté par la majorité ; elle devient « définitive » lorsque la transformation est déjà accomplie et irréversible au niveau institutionnel.

    De nombreux signaux apparus ces derniers mois semblent confirmer cette dynamique. 

    Un élément parmi d'autres est constitué par les récentes déclarations du cardinal Reinhard Marx, promoteur du Chemin synodal allemand, qui propose d'étendre le modèle synodal allemand à l'Église universelle.

    Un autre signal concerne le débat théologique actuel sur la nature du pouvoir de gouvernance. En novembre 2025 , le cardinal Francesco Coccopalmerio, dans un ouvrage récent, suggérait de modifier le droit canonique afin de consolider une plus grande participation des laïcs à la gouvernance de l'Église. Le 16 février , le cardinal Marc Ouellet proposait de développer une vision plus « charismatique » de la gouvernance ecclésiale, selon laquelle le baptême – et non l'ordre – devrait permettre aux fidèles de participer pleinement et durablement à la gouvernance de l'Église. Cette perspective s'oppose à la conception traditionnelle, selon laquelle seul le sacrement de l'ordre confère la gouvernance, tandis que les laïcs ne peuvent exercer le pouvoir que par délégation – c'est-à-dire non pas de leur propre chef, mais comme une prérogative reçue, limitée dans le temps et dans son étendue.

    Récemment, plusieurs rapports de groupes d'étude commandés par le pape François et travaillant sur le Synode sur la synodalité ont été publiés. Ces rapports convergent vers la même orientation. Le rapport du Groupe d'étude 4, consacré à la formation sacerdotale et publié le 3 mars , propose une plus grande présence des femmes dans les parcours de formation et dans l'admission des candidats au sacerdoce. Le rapport du Groupe 5, publié le 10 mars , aborde explicitement la « question des femmes », qui, en réalité, agit comme un catalyseur pour le changement plus large évoqué précédemment. 

    Ce rapport, consacré au rôle des femmes dans la vie et la gouvernance de l’Église, évoque explicitement la nécessité de « dépasser les mentalités », affirmant que nombre de rôles dits de genre seraient des « constructions culturelles », historiquement modifiables. Poussée à l’extrême, une telle approche ne peut que dissoudre la complémentarité entre l’homme et la femme, la réduisant à une fonction purement biologique dépourvue de toute signification normative. Dans ce contexte, il deviendrait plus aisé de légitimer, au moins implicitement, la normalisation des relations non conventionnelles et les revendications des catholiques LGBT – un phénomène déjà observable au sein de l’Église catholique.

    Le bon évêque selon Léon : modéré ou progressiste ?

    Cette analyse est d'ailleurs confortée par les nominations épiscopales proposées par le pape Léon XIV ces derniers mois. Le vaticaniste Sandro Magister a récemment publié un article mettant en évidence une constante dans ces nominations. Selon lui, les évêques de Léon XIV sont apolitiques, missionnaires et conciliants. Cette analyse paraît toutefois excessivement optimiste, surtout si on la limite aux seuls cas présentés : Ronald A. Hicks (New York), Manuel de Jesus Rodriguez (Palm Beach) et Stanislav Pribyl (Prague).

    Cependant, même en analysant les profils de ces derniers et en ignorant beaucoup d'autres, des données intéressantes émergent, comme dans le cas du nouvel archevêque de Prague, Pribyl, qui semble parfaitement aligné sur le programme du pape François et qui, ce n'est pas un hasard, était présent lors de la consécration épiscopale de Josef Grünwidl , le nouvel archevêque de Vienne, ouvertement favorable aux révolutions synodales et démocratiques les plus radicales de l'Église, et dont le ministère est soutenu, ce n'est pas un hasard non plus, par des prêtres qui non seulement théorisent – ​​par exemple – la levée du célibat, mais la pratiquent déjà , au mépris de la discipline ecclésiastique. europeanconservative.com avait analysé cette nomination inquiétante à l'époque.

    Un autre élément crucial, notamment pour les récentes nominations épiscopales aux États-Unis, concerne la diffusion croissante de ce qu'on appelle « l'éthique de la vie cohérente ». Celle-ci tend à mettre sur le même plan des questions très différentes ; ainsi, il n'y aurait aucune différence entre défendre l'avortement ou l'euthanasie, d'une part, et réglementer l'immigration ou la pollution, d'autre part. Cette approche semble plus compatible avec une conception démocratique-parlementaire de l'Église, où les péchés sont principalement réinterprétés comme des « maux sociaux ».

    Par ailleurs, l'objection de nombreux observateurs selon laquelle, même si les évêques sont aujourd'hui majoritairement progressistes, tant qu'ils n'osent pas s'opposer ouvertement au pape, il n'y aurait rien à craindre, est peu convaincante. D'abord, parce qu'ils s'expriment de toute façon. Ensuite, parce que les nominations épiscopales ne concernent pas seulement le présent, mais déterminent la composition future du Collège des cardinaux et, par conséquent, les prochains conclaves. L'histoire récente est éloquente : des cardinaux considérés comme conservateurs sous le pontificat de Benoît XVI, tels qu'Ouellet et Odilo Scherer, se sont par la suite révélés nettement progressistes.

    À quoi faut-il s'attendre à court terme ?

    D'autres développements sont attendus lors des prochains consistoires extraordinaires convoqués par le pape Léon XIV, le prochain étant prévu pour fin juin 2026. Léon XIV a déjà indiqué que ces consistoires, bien qu'extraordinaires formellement, deviendront en réalité la norme de son pontificat. Parmi les sujets prévus figure également la relation entre le Saint-Siège et les Églises locales à la lumière de la constitution apostolique Praedicate Evangelium. Il s'agira essentiellement d'une discussion sur les structures de pouvoir au sein de l'Église, c'est-à-dire sur la manière dont l'autorité doit être répartie entre le centre et les périphéries. L'orientation est clairement définie.

    Les évêques et les cardinaux d'orientation plus conservatrice sont confrontés à une tâche délicate : non pas simplement s'opposer à des réformes individuelles, mais fournir des arguments théologiques et juridiques cohérents défendant la conception traditionnelle de l'autorité.

    La différence entre la voie synodale allemande et la réforme synodale initiée par François à un niveau plus universel apparaît aujourd'hui, plus que jamais, comme une simple différence de rythme . L'Allemagne avance plus rapidement, tandis que la Curie de Bergoglio adopte une approche plus prudente. Autrement, il serait difficile d'expliquer le silence significatif du Saint-Siège face aux initiatives allemandes – ouvertement contraires au droit canonique – alors que de graves (et bruyantes) menaces de sanctions sont proférées contre la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX). C'est sur ce terrain institutionnel que se dessinera, dans les mois et les années à venir, la future configuration de l'Église catholique : une transformation progressive de sa constitution matérielle, qui pourrait s'opérer sans modification majeure de sa constitution juridique.

  • "Amoris laetitia" : le pape Léon XIV annonce une réunion en octobre pour un « discernement synodal »

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    D'Edgar Beltran sur le Pillar :

    Le pape Léon XIV annonce une réunion en octobre pour un « discernement synodal » sur Amoris laetitia

    La lettre de Léon XIV n'évoque pas explicitement la question de l'accès aux sacrements pour les personnes vivant en union irrégulière.

    La lettre ne précise pas si la réunion d'octobre sera un synode des évêques ou une assemblée spéciale. Elle ne mentionne que les présidents des conférences épiscopales ; on ignore donc pour l'instant si d'autres participants, tels que des cardinaux, des théologiens ou des laïcs, seront inclus, comme ce fut le cas lors de plusieurs grandes assemblées synodales et réunions au Vatican durant le pontificat de François.

    Amoris laetitia est le fruit du synode de deux ans sur la famille, célébré entre 2014 et 2015. Bien qu'il aborde un large éventail de questions relatives à l'accompagnement spirituel et à l'évangélisation des familles, il a suscité une vive controverse en raison de sa discussion sur la possibilité pour les personnes divorcées et remariées civilement ou les couples en situation irrégulière de recevoir la communion.

    L’exhortation apostolique dit au paragraphe 305 qu’« un pasteur ne peut pas penser qu’il suffit d’appliquer des lois morales à ceux qui vivent dans des situations « irrégulières », comme s’il s’agissait de pierres à jeter sur la vie des gens ».

    Le paragraphe ajoute que « grâce à certaines formes de conditionnement et à des facteurs atténuants, il est possible que, dans une situation objective de péché – qui peut ne pas être subjectivement coupable, ou pas pleinement coupable – une personne puisse vivre dans la grâce de Dieu, aimer et progresser dans la vie de grâce et de charité, tout en recevant l’aide de l’Église à cette fin. »

    Une note de bas de page à ce paragraphe précise que cette aide « peut inclure l’aide des sacrements » et ajoute que l’Eucharistie « n’est pas une récompense pour les parfaits, mais un puissant remède et une nourriture pour les faibles ».

    Plus tard, les évêques de la région de Buenos Aires en Argentine ont publié une instruction à l'intention de leurs prêtres dans laquelle ils appelaient à un discernement mutuel au sein d'un couple en union irrégulière afin de déterminer s'ils pouvaient recevoir la communion et se confesser s'il était « reconnu, dans un cas concret, qu'il existe des limitations qui diminuent la responsabilité et la culpabilité ».

    « Amoris laetitia ouvre la porte à l’accès aux sacrements de la réconciliation et à l’Eucharistie », ont déclaré les évêques de Buenos Aires.

    Le pape François a déclaré par la suite qu'il n'y avait pas d'autre interprétation possible du document, et le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a indiqué dans une réponse de 2023 à une question posée par le cardinal Dominik Duka OP que le pape avait inclus l'instruction des évêques de Buenos Aires dans les Acta Apostolicae Sedis et qu'elle était donc considérée comme faisant partie du « Magistère authentique ».

    Mais alors que la plupart des discussions autour d' Amoris laetitiae portaient sur la réception de la communion par les personnes vivant en union irrégulière, la lettre du pape Léon n'aborde pas du tout ce sujet.

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  • L’évêque d’Anvers annonce son intention d'ordonner prêtres des hommes mariés à l’horizon 2028

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    De Christophe Herinckx sur Cathobel :

    L’évêque d’Anvers, Mgr Johan Bonny, veut ordonner prêtres des hommes mariés à l’horizon 2028

    L’évêque d’Anvers, Mgr Johan Bonny, veut ordonner prêtres des hommes mariés à l’horizon 2028

    Dans une nouvelle lettre pastorale, publiée ce jeudi 19 mars, Mgr Johan Bonny trace la voie pour mettre en oeuvre le processus synodal dans son diocèse. Parmi ses propositions, une déclaration choc : l'évêque d'Anvers souhaite ordonner des hommes mariés au presbytérat à l'horizon 2028. Une possibilité débattue au synode sur la synodalité, mais pas adoptée dans ses conclusions. Cette prise de position suscitera-t-elle une réaction de Rome ?

    L'évêque d’Anvers, souhaite ordonner des hommes mariés au ministère presbytéral. Une volonté affirmée explicitement dans la lettre pastorale, disponible en néerlandais et en anglais, publiée en ce jour : "Implementatie van het synodaal proces in bisdom Antwerpen" ("Mise en œuvre du processus synodal dans le diocèse d’Anvers"). Cette proposition choc qui ne correspond pas à la ligne officielle l'Eglise catholique romaine qui, jusqh'à présent, a toujours confirmé sa volonté d'ordonner des hommes célibataires au sacerdoce - du moins pour ce qui concerne l'Eglise latine.

    "Tout à fait aptes à devenir prêtres"

    "Lorsque je visite des paroisses ou des unités pastorales" écrit Mgr Bonny, "je rencontre régulièrement des personnes que la communauté verrait volontiers comme de bons prêtres". De même, ajoute-t-il, "je connais moi-même de nombreux collaborateurs qui seraient tout à fait aptes à devenir prêtres. Pour ces raisons, je mettrai tout en œuvre pour ordonner d’ici 2028 quelques hommes mariés prêtres pour notre diocèse". L'évêque précise encore qu'il contactera "personnellement" ces hommes et "veillera à ce qu’ils disposent d’ici là de la formation théologique et de l’expérience pastorale nécessaires, comparables à celles des autres candidats au sacerdoce. Cette préparation se fera de manière transparente mais discrète, hors du regard des médias".

    Dans le prolongement du processus synodal

    Pour Johan Bonny, cette intention déjà bien étayée s'inscrit dans la prolongement du processus synodal lancé par le pape François : "La balle est désormais dans le camp des évêques locaux et de leurs Églises", écrit-il encore. Ils doivent éviter que les fidèles perçoivent le processus synodal comme inutile ou comme une répétition interminable d’'hypothèses abstraites' sans résultats. Ce risque n’est en effet pas négligeable".

    La lettre pastorale contient également d’autres projets, notamment concernant le rôle des femmes dans l’Église : "Je veux continuer à promouvoir la coresponsabilité des femmes dans toutes les tâches pastorales et administratives, et à tous les niveaux de la vie ecclésiale". "Les femmes assument des responsabilités dans les paroisses et les unités pastorales", poursuit l'évêque. "Nous poursuivrons résolument dans cette voie, dans un dialogue synodal avec toutes les parties concernées. Une question difficile reste celle de l’accès des femmes au sacrement de l’ordination, en commençant par l’ordination au diaconat".

    Une question que l'évêque de tranche pas... Mais il annonce vouloir franchir "de nouvelles étapes dans le développement d’un ministère ecclésial accessible de manière égale aux hommes et aux femmes, et leur donnant une part égale dans le service pastoral et administratif de l’Église. Sur le plan terminologique, il est préférable de parler de la fonction de “pasteur”, comme c’est l’usage en Flandre", conclut Mgr Bonny à ce propos. Une façon de ne pas trancher (provisoirement) sur la question de l'ordination des femmes ?

    Quel impact de ces déclarations ?

    Comment ces déclarations de Mgr Johan Bonny seront-elles perçues, chez nous, dans l'Eglise et la société ? Si plusieurs évêques, par le passé, se sont exprimés en faveur de l'ordination d'hommes mariés à la prêtrise. Mais sans jamais déclarer vouloir franchir le pas.

    Si l'intention d'ordonner des hommes mariés au sacerdoce aura sans doute pour effet de relancer le débat sur cette question récurrente, l'évêque d'Anvers pourra-t-il réellement mener ce projet à bien ? S'il déclare situer son approche dans le contexte du processus synodal démarré en 2021, il faut rappeler que le Document final du synode, achevé fin 2024, ne recommande pas d'ordonner des hommes mariés - contrairement à ce qu'avait fait le synode sur l'Amazonie dans ses conclusions, fin 2019. Une proposition que le pape François n'avait cependant pas repris à son compte dans l'exhortation Querida Amazonia.

    Excommunication ?

    On voit mal comment l'Eglise catholique pourrait changer sa position sur le sujet d'ici 2028. Ce qui est certain, c'est qu'un tel changement nécessiterait, pour le moins, une nouveau synode et une prise de décision du pape. Peu probable dans ce laps de temps, et sans doute la décision de Johan Bonny n'aura-t-elle que peu d'impact à court terme. Reste à voir si et comment le Saint-Siège réagira aux déclarations de l'évêque belge, auquel on reproche d'ailleurs parfois de faire cavalier seul dans l'Eglise de Belgique...

    Si, d'aventure, l'évêque d'Anvers devait passer outre l'autorisation du pape et effectivement ordonner prêtres des hommes mariés, il encourrait pas moins que l'excommunication. Mgr Bonny ira-t-il jusque là ?

    C.H. d'après otheo.be

  • Léon XIV : un moment de grands changements ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, les premiers changements

    16 mars 2026

    L'emménagement de Léon XIV dans les appartements pontificaux a coïncidé cette semaine avec une nomination importante.

    Le cardinal Konrad Krajewski a été nommé archevêque de Łódź. Cette nomination met fin à plus de trente ans de collaboration avec le Vatican. Avant tout, il cède la direction du Bureau des œuvres de charité apostoliques.

    Pour le remplacer, Léon XIV a fait appel à un augustinien, Mgr Luis Marin de San Martín, qui se voit désormais attribuer le titre d’archevêque. Jusqu’à présent, Marin de San Martín était sous-secrétaire du Synode des évêques. Le pape lui confère le titre d’« archevêque », titre qui revient à un aumônier.

    Ce changement est important pour quatre raisons distinctes, chacune marquant un changement d’approche.

    La première raison concerne la manière dont le pape constitue son équipe. Un augustinien est nommé aumônier et chef du Dicastère de la Charité, renforçant ainsi la présence des augustins au sein de la famille pontificale. La sacristie de la basilique Saint-Pierre et la paroisse de Sant’Anna au Vatican sont également confiées aux augustins. Léon XIV ajoute un autre augustinien, donnant l’impression de former sa propre famille pontificale qui partage la même langue et les mêmes connaissances. Lors d’une future transition, le pape pourrait rétablir la charge d’aumônier en tant que fonction personnelle plutôt que comme dicastère de la Curie, revenant ainsi à l’ancienne tradition de la charité papale et la libérant de la bureaucratie.

    Lors des visites d'État, l'aumônier siège à la gauche du pape, tandis que le préfet de la Maison pontificale siège à sa droite. Ce poste était vacant sous le pape François, mais il pourrait bientôt être pourvu par l'archevêque Petar Rajić, nonce en Italie.

    Rajić, issu de la diplomatie papale, fera le lien avec la Secrétairerie d’État. Léon XIV trouve un équilibre entre la nomination d’un préfet lié à la Secrétairerie d’État et celle d’un aumônier en qui il a entièrement confiance. Marin est venu à Rome en tant que bibliothécaire des Augustins à la demande du père Robert Prevost, qui était alors prieur général.

    En bref, la famille papale est en train d’être reconstituée.

    Léon XIV semble très attentif à l'équilibre entre les deux. Tout d'abord, il a rééquilibré le groupe de ses collaborateurs en nommant un ancien garde suisse aux côtés d'un ancien gendarme. À présent, il reconstitue les rangs de l'ancienne Maison pontificale en plaçant un membre de son propre ordre aux côtés d'une personnalité de rang diplomatique.

    La deuxième raison est que Léon XIV commence à constituer sa propre équipe, et surtout, qu'il le fait en dehors du cercle qui entourait autrefois le pape François. Krajewski était très estimé en tant qu’aumônier. Son rôle d’aide et de soutien aux pauvres faisait de lui un excellent candidat à ce poste et le rendait cher au pape François. En conséquence, le pape a décidé de le nommer cardinal pour souligner que même la « charité » du pape devait avoir un chapeau rouge aux côtés de la « foi » — c’est-à-dire aux côtés du préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi.

    Krajewski incarnait le pontificat du pape François. Il a mené des missions humanitaires très médiatisées et adressé des lettres de remerciement aux donateurs. Sa notoriété l’a même conduit à rétablir illégalement l’électricité pour un groupe occupant un immeuble à Rome. Après avoir côtoyé Jean-Paul II, servi sous Benoît XVI et être devenu le bras droit du pape François, Krajewski est retourné dans son pays natal. Pour la première fois, il est archevêque d’un diocèse.

    Il a été envoyé à Łódź, un archidiocèse complexe laissé vacant par le cardinal Ryszard Ryś, qui a été nommé archevêque de Cracovie.

    Il ne s’agissait pas d’un promoveatur ut amoveatur — littéralement « promouvoir pour écarter » — ne serait-ce que parce que Krajewski était déjà cardinal. On peut néanmoins se demander comment Léon XIV allait constituer son équipe. Il semble le faire sans heurts, en tirant parti des opportunités et en recherchant l’harmonie.

    La troisième raison montre la volonté du pape de rétablir un profil plus institutionnel et de s’entourer d’hommes adaptés à cette fin.

    Cette volonté était évidente dès le début de son pontificat, lorsqu’il a décidé de revêtir la mozzetta. Par exemple, Mgr Luis Marín a expliqué dans une interview que le pape François avait constitué une exception ; néanmoins, la tenue de chœur du pape reste blanche et rouge, reflétant, entre autres, une manière typiquement augustinienne.

    La nomination de l’archevêque Filippo Iannone au poste de préfet du Dicastère pour les évêques est une nomination institutionnelle. La nomination de Mgr Marin au poste d’aumônier est également une question institutionnelle. La nomination de quatre nouveaux évêques auxiliaires du diocèse de Rome, tous originaires de Rome, ainsi que la restructuration du secteur central, sont des questions institutionnelles. Prochainement, une nomination institutionnelle désignera un nouveau préfet de la Maison pontificale.

    Beaucoup plus de choses seront possibles lorsque Léon XIV choisira le remplaçant du sostituto, une figure clé de la Secrétairerie d’État et, en fait, le premier collaborateur du pape.

    La quatrième raison concerne l’avenir du Synode des évêques.

    Le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, a immédiatement insisté pour que le calendrier du processus synodal soit maintenu tel qu’il avait été conçu. Léon XIV a d’emblée évoqué la « synodalité » comme une marque distinctive de son pontificat. Le Secrétariat général du Synode a continué à publier des documents, à animer des groupes de travail et à avancer sur sa voie sans interruption.

    Mais la décision de démettre Marin revêt une importance considérable. Léon XIV retire un homme de confiance du Synode au moment même où celui-ci cherche un nouvel élan. Reste à voir qui le pape choisira pour succéder à Marin au poste de sous-secrétaire.

    Le départ de Marin laisse également entrevoir, avant tout, un démantèlement de la structure du Secrétariat du Synode. Quoi qu’il en soit, cette décision laisse entendre – à tort ou à raison – que le Pape n’a pas l’intention d’accorder au Secrétariat du Synode toute l’importance qu’il avait autrefois sous le pape François.

    Assistons-nous à une dynamique synodale nouvelle et différente ? Il est certain que quatre points d’intérêt accompagnent la nomination du nouvel aumônier et le départ de Krajewski. Ils donnent matière à réflexion. Pendant ce temps, le pape poursuit son parcours institutionnel et retourne vivre au Palais apostolique. Cela semble être un moment de grands changements.

  • Que penser du rapport final du Synode sur les femmes dans l'Église ?

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    10 mars 2026

    Que penser du rapport final du Synode sur les femmes dans l'Église ?

    Le Vatican a publié un autre rapport d'étude commandé à la suite de la phase d'ouverture du Synode sur la synodalité, qui traite du débat sur le rôle des femmes dans l'Église catholique.

    Le dernier document, publié par le Secrétariat général du Synode le 3 mars, présente les conclusions du groupe d'étude n° 5, qui a examiné « la participation des femmes à la vie et à la direction de l'Église ».

    Ce rapport est le troisième d'une série attendue des groupes d'étude créés par le pape François après la première session de la XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques. Ces groupes ont été chargés d'examiner les questions complexes soulevées lors des consultations synodales qui n'ont pas pu être facilement résolues pendant l'assemblée elle-même. Leurs conclusions visent à approfondir la réflexion avant la poursuite du processus synodal au sens large.

    Dans une déclaration accompagnant la publication, le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, a souligné que le débat sur les femmes dans l'Église doit d'abord aborder les questions culturelles qui façonnent l'Église. « Lorsque nous parlons du rôle des femmes dans la vie de l'Église, nous devons être conscients qu'il s'agit avant tout d'une question d'ordre culturel », a-t-il déclaré, soulignant que dans de nombreuses régions, les normes sociales influencent encore fortement la manière dont la foi est vécue et organisée.

    Le cardinal Grech a fait valoir que l'Église doit distinguer plus clairement les principes authentiques de l'Évangile des habitudes culturelles qui peuvent les obscurcir. « Trop souvent, la manière dont la foi est vécue est déterminée par certains aspects culturels plutôt que par les valeurs de l'Évangile », a-t-il déclaré. Le cardinal a ajouté que la tâche de l'Église était de veiller à ce que son témoignage au sein de sociétés diverses promeuve la dignité de tous les croyants et encourage la responsabilité partagée entre les fidèles. « Notre mission renouvelée est de faire de l'Église une force qui incarne l'Évangile au sein des cultures, en promouvant le respect des droits de tous et la coresponsabilité selon la vocation de chacun ».

    Le rapport final retrace le travail du groupe d'étude et la méthode qu'il a suivie pour examiner le sujet. Il décrit comment les perspectives théologiques, pastorales et canoniques ont été réunies afin d'évaluer la manière dont les femmes contribuent déjà à la mission de l'Église et comment leur participation pourrait se développer davantage.

    Une grande partie du document est consacrée à la synthèse des thèmes qui ont émergé au cours des délibérations du groupe. Parmi les questions explorées figurent les relations entre les hommes et les femmes dans la vie de l'Église, la signification de l'autorité dans les structures ecclésiales et la distinction entre le ministère ordonné et les autres formes de service exercées par les laïcs.

    Le rapport final se compose de trois parties. L'un des axes de réflexion souligne que toute réflexion sur le rôle des femmes ne peut être dissociée d'une conception plus large de l'Église comme communion d'hommes et de femmes partageant une mission commune. Le rapport évoque donc la possibilité que la clarification du champ d'action et des responsabilités du ministère ordonné puisse ouvrir de nouvelles perspectives pour le leadership laïc.

    Pour aborder cette question, le document s'appuie sur les enseignements papaux antérieurs afin de souligner les limites théologiques entourant le sacerdoce, tout en mettant en évidence l'objectif plus large de l'autorité ecclésiale.

    Un deuxième thème clé du rapport concerne ce qu'il appelle la « dimension charismatique » de la participation des femmes à l'Église. Le document note qu'à côté des ministères officiellement institués, il existe de nombreuses autres formes stables de service qui découlent de dons spirituels plutôt que de nominations liturgiques spécifiques.

    Le rapport soutient que se concentrer uniquement sur les ministères officiellement institués risque de réduire la portée de la contribution des femmes à la vie de l'Église. Il suggère que les charismes permettent souvent aux croyants d'atteindre des situations et des communautés que les structures traditionnelles ont du mal à aborder. En ce sens, le document affirme que les dons spirituels devraient être reconnus comme des réalités objectives qui répondent aux besoins pratiques de l'évangélisation.

    La dernière partie du rapport comprend une série d'annexes fournissant des réflexions théologiques et canoniques plus détaillées sur les questions abordées par le groupe d'étude. Elles contiennent également des propositions soumises lors des consultations, indiquant que le débat sur la participation des femmes reste un processus en cours plutôt qu'une question réglée.

    Cette publication s'inscrit dans le cadre de l'initiative synodale plus large lancée par le pape François en 2021, qui vise à encourager les catholiques du monde entier à réfléchir à la manière dont l'Église écoute, discerne et prend ses décisions. La première session de l'assemblée synodale à Rome en 2023 a révélé un vif intérêt pour les questions relatives à la gouvernance, à la participation et au rôle des différentes vocations au sein de l'Église.

    Le rapport contient à la fois des éléments rassurants et des ambiguïtés qui illustrent les tensions actuelles au sein de l'Église.

    Le premier point à reconnaître est que le rapport ne soutient clairement pas l'admission des femmes à la fonction de diacre. Il ne s'agit pas d'une interprétation, mais d'une affirmation contenue dans le document lui-même. Dans son aperçu historique des travaux du groupe d'étude et à nouveau dans son traitement des questions ministérielles, le rapport déclare à la page six : « La question de l'accès des femmes au diaconat ne semblait pas encore suffisamment mûre, tout bien considéré et comme l'a maintenu le pape François lui-même. »

    Depuis plusieurs années, la possibilité d'avoir des femmes diacres fait l'objet d'un large débat, et certains observateurs ont supposé que le processus synodal pourrait finalement approuver une telle évolution. Au contraire, le groupe d'étude indique explicitement que la question reste en suspens et, surtout, qu'elle n'est pas prête pour un changement doctrinal.

    Cette conclusion apparaît plus clairement au paragraphe 32 du rapport, qui décrit les travaux de la commission réactivée sur le diaconat féminin. Le texte note que « lors de la deuxième session du Synode sur la synodalité, le pape François a réactivé les travaux de la deuxième commission d'étude sur le diaconat féminin ». La conclusion de la commission est ensuite résumée avec une clarté similaire, affirmant que la proposition doit être comprise « tout en confirmant ce qui a été exprimé dans la lettre apostolique Ordinatio Sacerdotalis de saint Jean-Paul II ». 

    Ordinatio Sacerdotalis reste la déclaration magistérielle définitive selon laquelle l'Église n'a pas le pouvoir d'ordonner des femmes à la prêtrise. Le diaconat appartient à la même structure sacramentelle des ordres sacrés, et la réaffirmation de ce document préserve efficacement la nature exclusivement masculine du ministère ordonné.

    Le rapport fait également preuve d'une certaine retenue pratique dans son traitement de la gouvernance. À plusieurs reprises, il insiste sur le fait que l'Église dispose déjà de structures canoniques suffisantes pour permettre une plus large participation des femmes sans modifier la doctrine. À la page 15, paragraphe 29, le rapport note que « toutes les possibilités déjà présentes dans le cadre canonique actuel peuvent être pleinement exploitées ». Il affirme également qu'« il n'y a aucune raison ni aucun obstacle qui devrait empêcher les femmes d'exercer des fonctions de direction » dans le cadre de ce que le droit canonique autorise déjà. Concrètement, plutôt que de proposer une réforme radicale du droit canonique, le document suggère d'utiliser les outils dont dispose déjà l'Église.

    Cependant, ces éléments rassurants ne sont qu'une partie du tableau. La section consacrée aux travaux de la Commission sur le diaconat féminin illustre pourquoi certaines déclarations apparemment rassurantes peuvent être à double tranchant. Comme mentionné précédemment, le rapport réaffirme clairement les limites doctrinales établies par l'Église concernant les ordres sacrés. Pourtant, dans le même passage, il avance des propositions qui semblent contradictoires. Comme indiqué précédemment à la page 16 : « La même commission a approuvé à une très large majorité (9 voix pour, 1 contre) une thèse qui envisage la possibilité d'élargir l'accès des femmes aux ministères institués – tels que celui de catéchiste – ou d'en créer de nouveaux... À cet égard, il semble opportun d'élargir l'accès des femmes aux ministères institués pour le service de la communauté. »

    C'est là que réside le double tranchant. Comme indiqué précédemment, le document confirme explicitement Ordinatio Sacerdotalis. Le diaconat appartenant à la même structure sacramentelle des ordres sacrés, la réaffirmation de cet enseignement protège efficacement la conception traditionnelle du ministère ordonné. En ce sens, le rapport présente la question sacramentelle comme close.

    Pourtant, le même paragraphe propose d'élargir l'accès des femmes aux ministères institués et d'établir potentiellement de nouvelles formes de ministère. Lorsque de nouveaux ministères non sacramentels sont élargis alors que la question du diaconat continue d'être réexaminée, les structures peuvent plus facilement être présentées comme un tremplin vers de nouveaux développements. Le fait que le rapport décrive l'élargissement de la commission sur le diaconat féminin renforce l'impression que la question, bien que formellement non résolue, reste ouverte à une réinterprétation future.

    Un autre exemple apparaît dans la discussion du rapport sur la relation entre la gouvernance et les ordres sacrés. À la page 13, le texte stipule : « La potestas primae du Pontife romain peut également être déléguée à des personnes baptisées qui n'ont pas reçu les ordres sacrés... il ne semble y avoir aucun obstacle à étendre cette approche également au niveau local dans les diocèses individuels, sans que cela implique la participation aux ordres sacrés. »

    Dans la pratique, cette évolution est déjà visible. La nomination de sœur Simona Brambilla au poste de préfète du Dicastère pour les instituts de vie consacrée en 2025 et la nomination antérieure de Paolo Ruffini au poste de préfète du Dicastère pour la communication en 2018 montrent comment le leadership laïc est intégré dans la gouvernance de l'Église. Pourtant, la juridiction ordinaire reste étroitement liée aux ordres sacramentels. Si l'autorité peut être largement déléguée à des personnes non ordonnées, la distinction pratique entre le clergé et les laïcs devient moins claire.

    Sur le plan plus culturel du débat, le synode s'est exprimé en termes forts sur le cléricalisme et le genre. À la page 9, paragraphe 4, le document stipule : « Le cléricalisme est la tendance à transférer automatiquement l'autorité et le rôle unique qui appartiennent proprement au prêtre dans la célébration de l'Eucharistie à tous les autres domaines de la vie communautaire. »

    Les sections suivantes renforcent ce thème. L'annexe VI, dans une section intitulée « Tensions critiques concernant le cléricalisme et le machisme », fait explicitement référence à « la contribution du pape François contre le cléricalisme et le machisme ».

    Il devrait être clair que le sacerdoce masculin ne repose pas sur des catégories sociologiques, mais sur la théologie sacramentelle et l'institution divine. Des documents tels que Presbyterorum Ordinis expliquent l'autorité du prêtre principalement en termes de son rôle dans la célébration de l'Eucharistie et la conduite des fidèles. En revanche, les expressions « machisme » et « chauvinisme masculin » s'inspirent de la terminologie sociologique moderne. Plus généralement, les distinctions sacramentelles sont de plus en plus interprétées à travers les cadres culturels contemporains.

    Le passage le plus controversé de l'ensemble du rapport concerne peut-être son interprétation du changement culturel. À la page 10, le document déclare : « La « question des femmes » est un signe des temps, en ce sens que le Saint-Esprit s'exprime également à travers elle. Cela implique que dans ce domaine, un chemin de conversion, c'est-à-dire un changement de mentalité, est nécessaire à tous les niveaux de l'Église. » Le rapport poursuit en soulignant des facteurs tels que le départ des femmes de l'Église et le déclin des vocations.

    Cet argument s'appuie sur la constitution Gaudium et Spes du concile Vatican II, qui encourageait l'Église à lire les signes des temps. Cela n'impliquait toutefois pas d'adopter les hypothèses de la culture séculière ou de laisser les tendances sociales dicter la doctrine. Il s'agissait plutôt d'interpréter les événements contemporains à la lumière de l'Évangile. Présenter la pression culturelle comme une preuve que l'Église doit subir un « changement de mentalité » reste donc sujet à débat.

    Cette interprétation peut également être remise en question lorsque l'on examine les données démographiques émergeant au sein même de l'Église. Ces dernières années, bon nombre des exemples les plus frappants d'engagement féminin dans la vie catholique ne proviennent pas de communautés expérimentant le synode, mais de celles plus fermement ancrées dans la tradition, en particulier les communautés attachées à la messe en latin et aux formes traditionnelles de vie religieuse. On observe un afflux constant de jeunes femmes qui entrent ou discernent leur vocation religieuse dans des couvents et des instituts traditionnels, parallèlement à une tendance plus large des femmes à se convertir ou à redécouvrir la foi à travers ces communautés. 

    Ce phénomène suggère que le mécontentement à l'égard de la culture séculière et le désir de clarté dans la doctrine, la liturgie et la discipline spirituelle pourraient en fait attirer de nombreuses femmes vers les formes de vie catholique que le débat synodal plus large traite souvent comme périphériques.

    Dans l'ensemble, le rapport révèle donc une Église qui navigue sur une voie délicate entre continuité et adaptation. D'une part, il réaffirme clairement les limites doctrinales établies par Ordinatio Sacerdotalis et la tradition du sacerdoce masculin. D'autre part, il fait progresser un langage théologique fortement influencé par les débats contemporains sur le pouvoir, la culture et le genre. Il en résulte un document à la fois rassurant et déstabilisant. 

     

  • La novlangue synodale réécrit également la formation des prêtres

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    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    La novlangue synodale réécrit également la formation des prêtres.

    Publication du rapport final du groupe d'étude sur la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis : à réviser, bien qu'il ne date que de 2016. La raison ? Le traduire en langage synodal.

    07_03_2026

    L'un des fruits du chantier permanent du Synode sur la synodalité, dont on connaît la date de début mais pas celle de fin et surtout pas où il mènera, a vu le jour ces derniers jours. Pour l'instant, le résultat le plus concret est que, quel que soit le sujet abordé, « nous ne pouvons pas ne pas nous dire synodaux ». C'est apparemment la raison pour laquelle l'un des dix groupes d'étude créés par le pape François à l'occasion du Synode a donné naissance à la « Proposition de document d'orientation pour la mise en œuvre de la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis et de la Ratio Nationalis dans une perspective synodale missionnaire » intitulée Former des prêtres dans une Église synodale missionnaire. L'objectif est la révision d'une Ratio qui – comme l'admettent les auteurs du rapport – « est relativement récente (2016) » et « est encore en phase d'acceptation » : déjà caduque après seulement dix ans ?  Pourtant, elle « offre de nouveaux accents importants dans la perspective de l'Église missionnaire et synodale », malgré le « défaut » non négligeable d'être « antérieure au processus synodal ».

    Le mystère est dévoilé : « même en ce qui concerne la formation au ministère sacerdotal, les demandes issues du processus synodal et rassemblées dans le document final de l'Assemblée ne peuvent être ignorées », parmi lesquelles « l'acquisition des compétences indispensables à une Église synodale » et il est donc nécessaire de mettre en œuvre la Ratio (universelle) et les Ratio (nationales) « en harmonie avec la conversion synodale missionnaire en cours », le fil rouge qui traverse les 24 pages du document – pas trop nombreuses, mais suffisantes pour susciter le même enthousiasme que certaines homélies verbeuses qui poussent à se distraire en regardant les fresques de la voûte et même les toiles d'araignée dans les coins les plus reculés de l'édifice sacré.

    Rien de nouveau, au fond, on tente de redessiner le prêtre depuis l'époque où Don Camillo vit arriver au presbytère « un jeune homme maigre, vêtu de gris, avec des lunettes d'intellectuel », c'est-à-dire Don Chichì, envoyé pour le mettre à jour et lui rappeler que « nous sommes en 1966, pas en 1666 » (c'est le dernier livre de Guareschi, Don Camillo et les jeunes d'aujourd'hui). Avant cela, il y avait eu l'épopée des prêtres-ouvriers, puis sont venus les prêtres influenceurs, mais ce qui semble indispensable, c'est que les prêtres soient synodaux et qu'ils ne restent pas figés dans l'avant-2021 (allez dire cela à Don Chichì qui pensait être en avance en 1966).

    Mais que devrait faire exactement le clergé à l'ère synodale ? « Dans une Église entièrement synodale, les prêtres occupent donc une place spécifique et unique », et on ne comprend pas bien où ils auraient dû se trouver auparavant. « Dans une Église synodale, les prêtres sont donc appelés à vivre leur service « dans une attitude de proximité avec les personnes, d'accueil et d'écoute de tous », comme si jusqu'à hier, on leur recommandait de se tenir à l'écart du troupeau, mais la tautologie est évidente dans les derniers mots de la phrase : en effet, « dans une Église synodale », ils doivent... « s'ouvrir à un style synodal ».

    À ce stade, le lecteur a déjà perdu le compte des répétitions des mots « synode », « synodal » et « synodalité ». Dans le document, le terme « synode » apparaît 37 fois, « synodalité » 22 fois, tandis que l'adjectif « synodal » apparaît 72 fois (en seulement 24 pages !). Un cas d'école, certes, mais linguistique. Ici, plus qu'il ne s'agit de redessiner tel ou tel aspect, il s'agit de réécrire la mentalité du monde catholique en reformulant chaque aspect de l'Église « dans une perspective synodale », au point de frôler cette autoréférentialité tant critiquée.

    Nous serions tentés de citer le comte Mascetti, mais nous nous limiterons à Orwell et à la novlangue décrite dans 1984, dont le but « est de restreindre au maximum le champ d'action de la pensée », au point que « chaque concept dont on pourrait avoir besoin sera exprimé par un seul mot, dont la signification aura été rigoureusement définie, dépourvu de toutes ses significations auxiliaires, qui auront été effacées et oubliées ». Par exemple, parmi les réalités effacées et oubliées de l'identité sacerdotale, il y a celle d'« être alter Christus », que Léon XIV a osé rappeler dans une récente lettre au clergé espagnol, faisant sursauter de sa chaise un évêque italien qui n'aurait plus voulu entendre ces mots. Peu adaptés à l'ère synodale ?

    Le fait est que la « conversion synodale » a réussi à dépasser même la « conversion écologique » qui faisait fureur depuis l'époque de Laudato si'. Mais elle aussi sera supplantée par la prochaine révolution des mots et qui sait quelle autre conversion nous sera prêchée.

  • Le Synode propose une nouvelle conception du sacerdoce

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    D'InfoVaticana :

    Le Synode propose une nouvelle conception du sacerdoce : plus intégré au Peuple de Dieu et avec une plus grande participation des laïcs.

    Le Synode propose une nouvelle conception du sacerdoce : plus intégré au Peuple de Dieu et avec une plus grande participation des laïcs.

    Le Secrétariat général du Synode des évêques a publié les premiers rapports finaux des groupes d'étude mis en place après la 16e Assemblée synodale sur la synodalité. Ces documents, rendus publics par décret du pape Léon XIV, portent sur deux domaines spécifiques : la formation des futurs prêtres et la mission de l'Église à l'ère numérique.

    Bien que présentés formellement comme des documents de travail, ces textes reflètent explicitement les grandes lignes du processus synodal et indiquent leur application concrète dans la vie de l'Église.

    Ces rapports s'inscrivent dans un ensemble plus vaste de groupes d'étude créés dans le cadre du processus synodal. Au total, quatorze groupes de travail – douze institués par le pape François en 2014 et deux ajoutés ultérieurement par Léon XIV – sont chargés d'examiner diverses questions ecclésiales, allant du ministère épiscopal, de la liturgie et de l'œcuménisme aux sujets émergents tels que l'inclusion des personnes LGBT dans la vie de l'Église.

    Parmi les premiers documents publiés, le rapport du Groupe d’étude n° 4, consacré à la formation sacerdotale, se distingue, proposant diverses orientations pour appliquer la formation du clergé dans une « clé missionnaire et synodale ».

    Une nouvelle lecture du sacerdoce au sein du Peuple de Dieu

    L’un des éléments centraux du rapport est la nouvelle conception de l’identité sacerdotale, davantage « liée au Peuple de Dieu ». Le document affirme que l’identité du prêtre se forme « dans et à partir » du Peuple de Dieu, et non comme une réalité séparée de lui.

    La Ratio Fundamentalis (2016) , document établissant les lignes directrices pour la formation des futurs prêtres, repose sur une forte centralité ontologique : le prêtre est sacramentellement configuré au Christ, Tête et Pasteur, et c’est de cette configuration que découlent sa mission et son autorité. Bien que le groupe d’étude ait décidé de ne pas modifier directement la Ratio – dont il considère toujours la validité des principes fondamentaux –, il définit un cadre pour son application dans une perspective missionnaire et synodale.

    Dans cette nouvelle perspective, le prêtre apparaît avant tout comme membre d'une communauté ecclésiale spécifique, dont la mission se déploie dans une relation constante avec les fidèles et avec les différentes vocations présentes dans l'Église.

    « Conversions » dans la formation sacerdotale

    Le document décrit les changements proposés comme une série de « conversions » dans la formation du clergé. Plus précisément, il identifie cinq dimensions qui devraient guider la préparation des futurs prêtres : une conversion relationnelle, une conversion missionnaire, une conversion orientée vers la communion et le service, et un style synodal.

    Ces directives visent à redéfinir la manière dont les séminaristes se préparent au ministère sacerdotal, en mettant davantage l'accent sur la dimension communautaire, pastorale et missionnaire de leur formation.

    Évolution de la vie des séminaires

    Le rapport propose également plusieurs mesures concrètes pour modifier les processus de formation dans les séminaires.

    Parmi les propositions figure la possibilité d'alterner les périodes de résidence entre le séminaire et les paroisses ou autres contextes ecclésiaux. L'objectif serait que la formation sacerdotale se déroule au contact plus direct de la vie concrète des communautés chrétiennes.

    Le document propose également que, dès les premières étapes de leur formation, les séminaristes partagent des expériences pastorales et formatrices avec des fidèles laïcs, des personnes consacrées et des ministres ordonnés.

    Synodalité et discernement communautaire dans la formation cléricale

    Un autre changement important est l'intégration explicite de la méthode synodale dans les processus de formation.

    Le rapport suggère que les futurs prêtres acquièrent des compétences en matière de discernement communautaire et de coresponsabilité dans la vie ecclésiale. Concrètement, cela impliquerait une plus grande participation des différents membres de la communauté aux processus de décision pastorale et de gouvernance de l'Église.

    Selon le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, ces rapports témoignent d'un exercice concret de la synodalité, fondé sur l'écoute, la réflexion commune et le discernement partagé au sein de l'Église.

    Participation structurelle des laïcs — y compris des femmes — à la formation

    Parmi les propositions les plus importantes figure également l'intégration stable des fidèles laïcs dans les processus de formation sacerdotale.

    Le document suggère que des laïcs qualifiés — y compris des femmes — peuvent participer en tant que parties coresponsables à différents niveaux de la formation des séminaristes, notamment au sein des équipes de formation du séminaire.

    Cette participation ne se limiterait pas à des collaborations ponctuelles, mais pourrait acquérir une dimension structurelle au sein des processus éducatifs du clergé.

    La mission numérique, un sujet complémentaire

    Parallèlement au rapport sur la formation sacerdotale, le Synode a également publié le document préparé par le Groupe d’étude n° 3 sur la mission de l’Église dans le monde numérique. Ce texte soutient que le monde numérique doit être considéré comme une culture authentique et un nouveau champ de mission pour l’Église, où se développent les relations humaines, les communautés et les quêtes spirituelles.

    Le rapport met également en garde contre le risque que la présence de l’Église sur internet s’accompagne d’une formation pastorale adéquate et d’une réflexion éthique sur les risques liés à l’environnement numérique, marqué par des phénomènes tels que la polarisation, la manipulation de l’information et l’isolement causés par les algorithmes.

    Parmi ses propositions figure la possible création d'une Commission pontificale pour la culture numérique et les nouvelles technologies, ainsi que l'intégration de la mission numérique au sein des structures ordinaires de l'Église.

    Documents de travail dans le cadre du processus synodal

    Le Secrétariat général du Synode a indiqué que ces rapports doivent être considérés comme des documents de travail qui serviront de base aux futures décisions et évolutions pastorales.

    Les rapports finaux des autres groupes d'étude créés après l'Assemblée synodale devraient être publiés le 10 mars.

  • L'Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

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    De Miguel Escrivá sur InfoVaticana :

    Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

    Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

    En Allemagne, l'Église catholique possède l'une des structures économiques les plus solides au monde, et pourtant, elle affiche l'un des taux de fréquentation des sacrements les plus faibles. Le chiffre officiel de 6,6 % des catholiques inscrits à la messe dominicale ne laisse guère présager d'espoir. Plus de 93 % de ceux qui se disent catholiques ne communient pas régulièrement. Dès lors, le pourcentage de fidèles conscients de la nécessité de se confesser et de demeurer en état de grâce peut être réduit, même parmi les catholiques eux-mêmes, à un chiffre négligeable, inférieur à 1 %.

    Nous ne sommes pas confrontés à une simple perte de ferveur. Nous sommes confrontés à une rupture profonde avec le cœur sacramentel . Lorsque la messe dominicale cesse d'être l'acte structurant de la communauté et devient une pratique minoritaire, l'Église cesse de s'organiser autour de l'autel et devient une institution culturelle dotée d'un point de référence chrétien. À proprement parler, une communauté où seulement un fidèle sur quinze assiste régulièrement à la messe cesse d'être sociologiquement fonctionnelle en tant qu'Église vivante et met objectivement les âmes en danger.

    Vocations : effondrement structurel, et non crise conjoncturelle

    Le paysage de la formation religieuse confirme ce constat avec une précision arithmétique. Avec environ 150 séminaristes diocésains à l'échelle nationale et à peine 28 ordinations par an pour près de vingt millions de catholiques, le ratio est le plus faible au monde. Il ne s'agit pas simplement d'un taux de remplacement insuffisant ; il s'agit d'une base de formation incapable d'assurer sa propre pérennité.

    Une Église de cette taille démographique, qui forme moins de trente prêtres par an, est inévitablement vouée à une réduction drastique de son réseau paroissial, au regroupement forcé des communautés et à une dépendance structurelle vis-à-vis du clergé étranger. Ces statistiques ne décrivent pas une difficulté passagère ; elles révèlent une impossibilité mathématique de continuité dans les conditions actuelles.

    Le contraste est d'autant plus frappant que, sur un même territoire, des communautés comme la Fraternité Saint-Pie-X (FSSP) et la Fraternité Saint-Pierre (SSP) comptent, à elles deux, un nombre de séminaristes comparable à celui de tous les diocèses allemands réunis. Et ce, malgré le fait que l'Allemagne ne soit pas, historiquement, un bastion du traditionalisme. Or, là où la liturgie demeure stable, où la doctrine n'est pas compromise et où l'identité sacerdotale est clairement affirmée, les vocations existent. C'est un fait avéré.

    Abus liturgiques et laxisme sacramentel : une érosion de l’intérieur

    Au déclin démographique s'ajoute une détérioration qualitative qu'il est impossible d'ignorer. La propagation des abus liturgiques, la banalisation du sens sacrificiel de la messe, le relâchement de la discipline sacramentelle et une réinterprétation progressive de la morale catholique ont engendré un climat d'ambiguïté persistante. Lorsque la liturgie perd son caractère sacré et que la pratique sacramentelle est relativisée, la transmission de la foi s'en trouve inévitablement affectée.

    Les statistiques ne sont pas une cause, mais une conséquence. Des décennies d'adaptation progressive, de redéfinition du langage doctrinal et d'érosion symbolique ont produit un résultat vérifiable : le vide.

    Le synodisme comme aboutissement du paradigme

    Le processus synodal allemand, tel qu'on le prétend, n'émane pas d'une Église forte et expérimentée, mais d'une Église statistiquement épuisée. La proposition d'un modèle de plus en plus sécularisé, délibératif et doctrinalement défaillant est présentée comme une réponse à la crise. Or, les données suggèrent que nous ne sommes pas face à la solution, mais plutôt à l'étape finale d'un processus.

    Repenser l'autorité ne suscite pas la foi et contredit le Magistère sur l'ordre. Redistribuer les responsabilités n'accroît pas les vocations. La réorganisation institutionnelle ne remplace pas la vie sacramentelle. Si la fréquentation dominicale n'est que de 6,6 % et que le nombre de vocations est infime, le problème n'est pas un problème de gouvernance, mais un problème d'identité.

    État de nécessité et question de l'obéissance

    Face à ce constat, la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX) a maintes fois invoqué la notion d’ état de nécessité , s’appuyant sur le principe suprême du salut des âmes , loi suprême de l’Église. L’analyse de cas particuliers, comme celui de l’Allemagne, soulève une question qui dépasse le cadre émotionnel pour entrer dans le domaine moral et juridique : lorsqu’une structure ecclésiale semble objectivement vouée à l’autodétruire, la théorie classique de l’obéissance peut-elle s’appliquer en théorie si son effet concret est l’extinction ?

    Dans une Église qui semble sur le point de disparaître, l’évaluation morale ne se limite pas au respect formel des procédures administratives ou synodales. Elle s’envisage à l’aune de la finalité ultime : la préservation de la foi et la transmission de la grâce. Si l’obéissance devient un instrument d’érosion doctrinale ou de vide sacramentel, le débat cesse d’être disciplinaire et se déplace vers celui de la survie de l’Église.

    Rome est confrontée à une décision inévitable

    L'Allemagne est devenue le paradigme contemporain de la voie moderniste : des ressources abondantes, une « sophistication » institutionnelle et, simultanément, une pratique sacramentelle minimale et des vocations à un niveau historiquement bas. Les statistiques ne sont pas hostiles ; elles sont objectives. Et ce qu'elles décrivent, c'est une Église qui, si cette tendance se poursuit, se réduira à une minorité résiduelle maintenue par des structures formelles.

    Le moment synodal place Rome face à un dilemme historique. Soit elle accepte passivement un processus qui, concrètement, équivaut à l'euthanasie institutionnelle d'une Église nationale, soit elle opère une transformation doctrinale et disciplinaire immédiate qui restaure la centralité sacramentelle et l'identité catholique.

  • Qui est le nouveau chef des évêques allemands ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Qui est le nouveau chef des évêques allemands ?

    Qui est l'évêque Wilmer ? Et pourquoi a-t-il été choisi pour succéder à l'évêque controversé Georg Bätzing ?

    Mardi, lors de son premier discours public en tant que président de la Conférence des évêques allemands, l'évêque Heiner Wilmer a prononcé les mots suivants : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté. »

    L'évêque Heiner Wilmer, nouveau président de la conférence épiscopale allemande, assiste à une conférence de presse le 24 février 2026 à Würzburg. Crédit : Deutsche Bischofskonferenz / Marko Orlovic.

    Jetant un coup d'œil à un message sur son smartphone, il remarqua que la phrase était tirée du Gloria récité lors de la messe.

    « Ces versets de l'Évangile selon Luc transmettent un double message : se tourner vers Dieu et se tourner vers les autres », dit -il . « Dieu au centre, la paix pour le monde et la justice comme mission. »

    Wilmer, l'évêque de Hildesheim, dans le nord de l'Allemagne, âgé de 64 ans, présentait en réalité son programme pour les six prochaines années à la tête de l'un des corps épiscopaux les plus influents au monde.

    Il est le premier membre d'un ordre religieux à prendre la tête du vaste appareil épiscopal allemand. Son discours d'ouverture laisse présager qu'il apportera à ses nouvelles fonctions exigeantes une spiritualité singulière, forgée par sa formation au sein de l'ordre déhonien.

    Qui est l'évêque Wilmer ? Comment a-t-il dirigé le diocèse de Hildesheim ? Et pourquoi a-t-il été choisi pour succéder à l'évêque controversé Georg Bätzing ?

    Qui est l'évêque Wilmer ?

    Heinrich Theodor Wilmer est né le 9 avril 1961 à Emsland, un district du nord-ouest de l'Allemagne frontalier des Pays-Bas.

    Contrairement à de nombreux dignitaires catholiques, généralement citadins, Wilmer a grandi à la ferme. Aujourd'hui encore, il sait conduire un tracteur Supporter de toujours le modeste club de football FC 27 Schapen (actuellement bon dernier du championnat régional ), il parle couramment le bas allemand ( Plattdeutsch ), un dialecte régional réputé plus rustique et direct que l'allemand standard.

    Wilmer a fréquenté un lycée local géré par les Déhoniens, un ordre fondé à la fin du XIXe siècle en France par le prêtre Léon Dehon, dont la cause de béatification a été suspendue en 2005 en raison d'accusations d'antisémitisme. (*)

    La dévotion au Sacré-Cœur de Jésus est au cœur de la spiritualité déhonienne. Les membres de l'ordre sont encouragés à être des « prophètes de l'amour », à cultiver un esprit de réparation et à œuvrer comme « serviteurs de la réconciliation ».

    Après avoir quitté l'école en 1980, Wilmer entra au noviciat déhonien de Fribourg-en-Brisgau, dans le sud-ouest de l'Allemagne. Il prononça ses vœux perpétuels en 1985 et fut ordonné prêtre en 1987. Il poursuivit ses études à l'Université pontificale grégorienne de Rome et obtint finalement un doctorat à Fribourg-en-Brisgau avec une thèse primée sur le philosophe français Maurice Blondel .

    Wilmer a enseigné dans des lycées en Allemagne avant de s'installer aux États-Unis en 1997, où il a passé deux ans à enseigner l'allemand et l'histoire à la Fordham Preparatory School, dans le Bronx, à New York.

    Il est retourné en Allemagne pour occuper le poste de proviseur de lycée. Puis, en 2007, il a été élu à la tête de la province allemande des Déhoniens, poste qu'il a occupé jusqu'à sa nomination comme supérieur général de l'ordre mondial en 2015. Cette fonction basée à Rome l'a mis en contact avec des responsables de l'Église du monde entier et l'a initié aux pratiques du Vatican.

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  • La confrontation du cardinal Zen avec la synodalité

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    Du Catholic Herald :

     
    14 janvier 2026

    La confrontation du cardinal Zen avec la synodalité

    Le cardinal Joseph Zen est arrivé cette semaine à Rome pour participer au premier consistoire extraordinaire de cardinaux convoqué par le pape Léon XIV, marquant une rare apparition publique de l'évêque émérite de Hong Kong, âgé de 93 ans, dont la liberté de mouvement a été fortement restreinte depuis son arrestation en vertu de la loi sur la sécurité nationale de Hong Kong.

    Le Saint-Père a reçu le cardinal Zen en audience privée le matin du consistoire, un événement considéré comme symboliquement significatif compte tenu des relations longues et souvent tendues du cardinal avec le pontificat précédent.

    Ce salésien de longue date n'a pu voyager qu'après avoir obtenu l'autorisation des autorités de Hong Kong. Depuis 2022, il est soumis à des restrictions légales suite à son arrestation dans le cadre d'une affaire liée à un fonds humanitaire ayant apporté une aide aux manifestants pro-démocratie. La police l'a inculpé, ainsi que plusieurs autres personnes, de collusion avec des forces étrangères, une accusation qu'il a toujours niée. Il a par la suite été condamné pour une infraction moindre et une écopé d'une amende, tout en restant en liberté sous prudence. Son passeport a été confisqué à plusieurs reprises, puis restitué temporairement par les tribunaux, lui permettant ainsi de voyager de manière strictement limitée, notamment pour assister aux funérailles de Benoît XVI et du pape François.

    L'audience privée avec Léon XIV a précédé un consistoire extraordinaire qui s'est tenu les 7 et 8 janvier, auquel ont participé environ 170 cardinaux. Bien que les membres du Sacré Collège aient été initialement informés que quatre sujets seraient abordés, il leur a été indiqué à leur arrivée que, faute de temps, la discussion se limiterait à deux. Les cardinaux ont choisi le synode et la synodalité, ainsi que la mission de l'Église à la lumière de l'exhortation apostolique Evangelii Gaudium du pape François (2013 ).

    Le cardinal Zen a prononcé une intervention brève mais incisive, critiquant vivement le Synode sur la synodalité, un processus pluriannuel qui s'est déroulé de 2021 à 2024. S'exprimant lors de la séance à huis clos, le cardinal de Hong Kong a abordé la note accompagnant le document final du synode, publié par le pape François, et a remis en question à la fois la méthode et les présupposés théologiques qui sous-tendent le processus.

    « La manipulation systématique du processus est une insulte à la dignité des évêques », a déclaré le cardinal Zen au consistoire, ajoutant que « la référence constante au Saint-Esprit est ridicule et presque blasphématoire ». Il a averti que les appels incessants à l'Esprit risquaient de laisser entendre qu'on pourrait s'attendre à ce qu'il contredise « ce qu'il a inspiré dans la tradition bimillénaire de l'Église ».

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